15 大辯才天女品(七-八)
金光明最勝王經卷第八
大唐三藏沙門義淨奉 制譯
大辯才天女品第十五之二
爾時，憍陳如婆羅門說上讚歎及呪讚法，
讚辯才天女已，吿諸大衆：「仁等！若欲請辯
才天女哀愍加護，於現世中得無礙辯，聰
明大智，巧妙言詞，博綜奇才，論議文飾，隨
意成就無疑滯者，應當如是至誠殷重而
請召言：
「南謨佛陀也！南謨達摩也！南謨僧伽也！南
謨諸菩薩衆、獨覺、聲聞一切賢聖！過去現在
十方諸佛，悉皆已習眞實之語，能隨順說
當機實語，無虛誑語，已於無量俱胝大劫
常說實語，有實語者悉皆隨喜；以不妄語
故，出廣長舌能覆於面，覆贍部洲及四天
下，能覆一千、二千、三千世界，普覆十方世
界，圓滿周遍，不可思議，能除一切煩惱炎
熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相，願我某
甲皆得成就微妙辯才，至心歸命。
「敬禮諸佛妙辯才，諸大菩薩妙辯才，
獨覺聖者妙辯才，四向四果妙辯才，
四聖諦語妙辯才，正行正見妙辯才，
梵衆諸仙妙辯才，大天烏摩妙辯才，
塞建陀天妙辯才，摩那斯王妙辯才，
聰明夜天妙辯才，四大天王妙辯才，
善住天子妙辯才，金剛密主妙辯才，
吠率怒天妙辯才，毘摩天女妙辯才，
侍數天神妙辯才，室唎天女妙辯才，
室唎末多妙辯才，醯哩言詞妙辯才，
諸母大母妙辯才，訶哩底母妙辯才，
諸藥叉神妙辯才，十方諸王妙辯才，
所有勝業資助我，令得無窮妙辯才。
敬禮無欺誑，敬禮解脫者，
敬禮離欲人，敬禮捨纏蓋，
敬禮心淸淨，敬禮光明者，
敬禮眞實語，敬禮無塵習，
敬禮住勝義，敬禮大衆主，
敬禮辯才天，令我詞無礙。
願我所求事，皆悉速成就；
無病常安隱，壽命得延長。
善解諸明呪，勤修菩提道；
廣饒益群生，求心願早遂。
我說眞實語，我說無誑語；
天女妙辯才，令我得成就。
惟願天女來，令我語無滯；
速入身口內，聰明足辯才。
願令我舌根，當得如來辯；
由彼語威力，調伏諸衆生。
我所出語時，隨事皆成就；
聞者生恭敬，所作不唐捐。
若我求辯才，事不成就者；
天女之實語，皆悉成虛妄。
有作無間罪，佛語令調伏；
及以阿羅漢，所有報恩語。
舍利子目連，世尊衆第一；
斯等眞實語，願我皆成就。
我今皆召請，佛之聲聞衆，
皆願速來至，成就我求心，
所求眞實語，皆願無虛誑。
上從色究竟，及以淨居天，
大梵及梵輔，一切梵王衆，
乃至遍三千，索訶世界主，
幷及諸眷屬，我今皆請召；
惟願降慈悲，哀憐同攝受。
他化自在天，及以樂變化；
覩史多天衆，慈氏當成佛。
夜摩諸天衆，及三十三天；
四大王衆天，一切諸天衆。
地水火風神，依妙高山住；
七海山神衆，所有諸眷屬。
滿財及五頂，日月諸星辰；
如是諸天衆，令世間安隱。
斯等諸天神，不樂作罪業；
敬禮鬼子母，及最小愛兒。
天龍藥叉衆，乾闥阿蘇羅，
及以緊那羅，莫呼洛伽等。
我以世尊力，悉皆申請召；
願降慈悲心，與我無礙辯。
一切人天衆，能了他心者；
皆願加神力，與我妙辯才。
乃至盡虛空，周遍於法界；
所有含生類，與我妙辯才。」
爾時，辯才天女聞是請已，吿婆羅門言：「善
哉！大士！若有男子女人能依如是呪及呪
讚，如前所說受持法式，歸敬三寶，虔心正
念，於所求事，皆不唐捐，兼復受持讀誦此
《金光明》微妙經典，所願求者，無不果遂，速
得成就，除不至心。」時婆羅門，深心歡喜，合
掌頂受。
爾時，佛吿辯才天女：「善哉！善哉！善女天！汝能
流布是妙經王，擁護所有受持經者，及能
利益一切衆生，令得安樂，說如是法，施
與辯才不可思議，得福無量，諸發心者速
趣菩提。」
16 大吉祥天女品(八)金光明最勝王經大吉祥天女品第十
六
爾時，大吉祥天女卽從座起，前禮佛足，合
掌恭敬，白佛言：「世尊！我若見有苾芻、苾芻
尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦，爲人解說
是《金光明最勝王經》者，我當專心恭敬供
養此等法師，所謂飮食、衣服、臥具、醫藥，及餘
一切所須資具，皆令圓滿無有乏少。若晝
若夜於此經王所有句義，觀察思量，安樂
而住，令此經典於贍部洲廣行流布，爲彼
有情已於無量百千佛所種善根者，常使
得聞，不速隱沒。復於無量百千億劫，當受
人天種種勝樂，常得豐稔，永除飢饉，一
切有情恒受安樂，亦得値遇諸佛世尊，於
未來世速證無上大菩提果，永絕三塗輪迴
苦難。世尊！我念過去有琉璃金山寶花光
照吉祥功德海如來、應、正等覺，十號具足，我
於彼所種諸善根，由彼如來慈悲愍念威
神力故，令我今日隨所念處、隨所視方、
隨所至國，能令無量百千萬億衆生受諸
快樂，乃至所須衣服飮食資生之具，金銀、琉
璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、眞珠等寶悉令充
足；若復有人至心讀誦是《金光明最勝王
經》，亦當日日燒衆名香及諸妙花，爲我供
養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來、應、
正等覺，復當每日於三時中稱念我名，別
以香花及諸美食供養於我，亦常聽受此
妙經王，得如是福。」而說頌曰：
「由能如是持經故，自身眷屬離諸衰；
所須衣食無乏時，威光壽命難窮盡。
能令地味常增長，諸天降雨隨時節；
令諸天衆咸歡悅，及以園林穀果神。
叢林果樹並滋榮，所有苗稼咸成就；
欲求珍財皆滿願，隨所念者遂其心。」
佛吿大吉祥天女：「善哉！善哉！汝能如是憶
念昔因，報恩供養，利益安樂無邊衆生，流
布是經，功德無盡。」
17 大吉祥天女增長財物品(八)金光明最勝王經大吉祥天女增長財
物品第十七
爾時，大吉祥天女復白佛言：「世尊！北方薜室
羅末拏天王城名有財，去城不遠，有園名
曰妙華福光，中有勝殿，七寶所成。世尊！
我常住彼。若復有人欲求五穀日日增多、
倉庫盈溢者，應當發起敬信之心，淨治一
室，瞿摩塗地，應畫我像，種種瓔珞周匝莊
嚴；當洗浴身，著淨衣服，塗以名香，入淨
室內，發心爲我每日三時稱彼佛名及此經
名號而申禮敬：『南謨琉璃金山寶花光照
吉祥功德海如來！』持諸香花及以種種甘美
飮食，至心奉獻，亦以香花及諸飮食供養
我像；復持飮食，散擲餘方，施諸神等，實言
邀請大吉祥天，發所求願：『若如所言是不
虛者，於我所請，勿令空爾。』于時吉祥天
女，知是事已，便生愍念，令其宅中財穀增
長。卽當誦呪請召於我，先稱佛名及菩薩
名字，一心敬禮：
「南謨一切十方三世諸佛 南謨寶髻佛
南謨無垢光明寶幢佛 南謨金幢光佛 南
謨百金光藏佛 南謨金蓋寶積佛 南謨
金花光幢佛 南謨大燈光佛 南謨大寶
幢佛 南謨東方不動佛 南謨南方寶幢佛
南謨西方無量壽佛 南謨北方天鼓音王
佛 南謨妙幢菩薩 南謨金光菩薩 南
謨金藏菩薩 南謨常啼菩薩 南謨法上
菩薩 南謨善安菩薩
「敬禮如是佛菩薩已，次當誦呪請召我大
吉祥天女。由此呪力，所求之事皆得成就。」
卽說呪曰：
「南謨室唎莫訶天女 怛姪他 鉢唎脯𠷈
拏折囇 三曼䫂 達喇設泥去聲，下皆同爾莫訶
毘訶囉揭諦 三曼哆毘曇末泥 莫訶迦
哩也 鉢喇底瑟侘鉢泥 薩婆頞 他
娑彈泥 蘇鉢喇底晡囇 㢌耶娜達摩多
莫訶毘俱比諦 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬
羝 莫訶頡唎使 蘇僧近入聲哩呬羝 三
曼多頞他 阿奴波喇泥 莎訶
「世尊！若人誦持如是神呪請召我時，我聞
請已，卽至其所，令願得遂。世尊！是灌頂法
句，定成就句，眞實之句，無虛誑句，是平等
行，於諸衆生是正善根。若有受持讀誦呪
者，應七日七夜受八支戒，於晨朝時先嚼
齒木淨澡漱已，及於晡後香花供養一切
諸佛，自陳其罪。當爲己身及諸含識迴
向發願，令所悕求速得成就。淨治一室，
或在空閑阿蘭若處，瞿摩爲壇，燒栴檀香，
而爲供養。置一勝座，幡蓋莊嚴，以諸名花
布列壇內，應當至心誦持前呪，悕望我
至。我於爾時卽便護念觀察是人，來入其
室，就座而坐，受其供養。從是以後，當令
彼人於睡夢中得見於我，隨所求事以實
吿知。若聚落空澤及僧住處，隨所求者，皆
令圓滿，金銀財寶、牛羊穀麥、飮食衣服，皆得
隨心受諸快樂。旣得如是勝妙果報，當以
上分供養三寶，及施於我，廣修法會，設諸
飮食，布列香花。旣供養已，所有供養貨之
取直，復爲供養。我當終身常住於此，擁
護是人，令無闕乏，隨所悕求，悉皆稱意。
亦當時時給濟貧乏，不應慳惜，獨爲己身。
常讀是經，供養不絕，當以此福普施一
切，迴向菩提，願出生死，速得解脫。」
爾時，世尊讚言：「善哉！吉祥天女！汝能如是流
布此經，不可思議，自他俱益。」
18 堅牢地神品(八)金光明最勝王經堅牢地神品第十八
爾時，堅牢地神卽於衆中，從座而起，合掌
恭敬而白佛言：「世尊！是《金光明最勝王經》，
若現在世，若未來世，若在城邑聚落、王宮樓
觀，及阿蘭若、山澤空林，有此經王流布之處，
世尊！我當往詣其所，供養恭敬擁護流通。
若有方處爲說法師敷置高座演說經
者，我以神力不現本身，在於座所，頂戴
其足；我得聞法，深心歡喜，得飡法味，增
益威光，慶悅無量。自身旣得如是利益，亦
令大地深十六萬八千踰繕那，至金剛輪際，
令其地味悉皆增益，乃至四海所有土地，亦
使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部
洲中江河池沼，所有諸樹藥草叢林，種種花
果根莖枝葉及諸苗稼，形相可愛，衆所
樂觀，色香具足，皆堪受用。若諸有情受用
如是勝飮食已，長命色力，諸根安隱，增益
光輝，無諸痛惱，心慧勇健，無不堪能。又
此大地凡有所須，百千事業悉皆周備。世
尊！以是因緣，諸贍部洲安隱豐樂，人民熾
盛，無諸衰惱，所有衆生皆受安樂。旣受如
是身心快樂，於此經王深加愛敬，所在之
處皆願受持供養，恭敬尊重讚歎。又復於彼
說法大師法座之處，悉皆往彼，爲諸衆生
勸請說是最勝經王。何以故？世尊！由說此
經，我之自身幷諸眷屬咸蒙利益，光輝氣
力，勇猛威勢，顏容端正，倍勝於常。世尊！我
堅牢地神蒙法味已，令贍部洲縱廣七千踰
繕那地，皆悉沃壤乃至如前，所有衆生
皆受安樂。是故，世尊！時彼衆生爲報我恩，
應作是念：『我當必定聽受是經，恭敬供養，
尊重讚歎。』作是念已，卽從住處城邑聚落、
舍宅空地，詣法會所，頂禮法師，聽受是
經。旣聽受已，各還本處，心生慶喜，共作是
言：『我等今者得聞甚深無上妙法，卽是攝
受不可思議功德之聚，由經力故，我等當
値無量無邊百千俱胝那庾多佛，承事供養，
永離三塗極苦之處，復於來世百千生中，常
生天上，及在人間受諸勝樂。』時彼諸人各
還本處，爲諸人衆說是經王，若一喩、一品、
一昔因緣、一如來名、一菩薩名、一四句頌、或
復一句，爲諸衆生說是經典，乃至首題名字。
世尊！隨諸衆生所住之處，其地悉皆沃壤肥
濃，過於餘處。凡是土地所生之物，悉得增長
滋茂廣大，令諸衆生受於快樂，多饒珍財，
好行惠施，心常堅固，深信三寶。」
作是語已，
爾時，世尊吿堅牢地神曰：「若有衆生，聞是
金光明最勝經王乃至一句，命終之後，當得
往生三十三天及餘天處。若有衆生爲欲
供養是經王故，莊嚴宅宇，乃至張一傘蓋、
懸一繒幡，由是因緣，六天之上，如念受生，
七寶妙宮，隨意受用，各各自然有七千天
女，共相娛樂，日夜常受不可思議殊勝之樂。」
作是語已，爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！以
是因緣，若有四衆，昇於法座，說是法時，我
當晝夜擁護是人，自隱其身在於座所，頂
戴其足。世尊！如是經典爲彼衆生已於百
千佛所種善根者，於贍部洲流布不滅。是
諸衆生聽斯經者，於未來世無量百千俱胝
那庾多劫，天上人中常受勝樂，得遇諸佛，
速成阿耨多羅三藐三菩提，不歷三塗生死
之苦。」
爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！我有心呪，能
利人天，安樂一切，若有男子女人及諸四
衆，欲得親見我眞身者，應當至心持此陀
羅尼，隨其所願，皆悉遂心，所謂資財珍寶
伏藏，及求神通，長年妙藥幷療衆病，降伏
怨敵，制諸異論。當於淨室安置道場，洗
浴身已，著鮮潔衣，踞草座上，於有舍利尊
像之前，或有舍利制底之所，燒香散花，飮
食供養。於白月八日布灑星合，卽可誦此
請召之呪：
「怛姪他只哩只哩 主嚕主嚕 句嚕句嚕
拘柱拘柱 覩柱覩柱 縛訶上 縛訶
伐捨伐捨 莎訶
「世尊！此之神呪，若有四衆，誦一百八遍請
召於我，我爲是人卽來赴請。又復，世尊！若
有衆生欲得見我現身共語者，亦應如
前安置法式，誦此神呪：
「怛姪他 頞折泥去頡力刹泥室尼達哩訶
訶呬呬區嚕 伐囇 莎訶
「世尊！若人持此呪時，應誦一百八遍，幷誦
前呪，我必現身，隨其所願，悉得成就，終不
虛然。若欲誦此呪時，先誦護身呪曰：
「怛姪他儞室里末捨羯㨖 捺㨖矩㨖 勃
地上 勃地囇 婢㨖婢㨖 矩句㨖 佉婆
上只里 莎訶
「世尊！誦此呪時，取五色線，誦呪二十一遍，
作二十一結，繫在左臂肘後，卽便護身，無
有所懼。若有至心誦此呪者，所求必遂，我
不妄語，我以佛法僧寶而爲要契證知是
實。」
爾時，世尊吿地神曰：「善哉！善哉！汝能以是
實語神呪，護此經王及說法者，以是因緣
令汝獲得無量福報。」
19 僧愼爾耶藥叉大將品(八)金光明最勝王經僧愼爾耶藥叉大將
品第十九
爾時，僧愼爾耶藥叉大將，幷與二十八部藥
叉諸神，於大衆中皆從座起，偏袒右肩，右
膝著地，合掌向佛白言：「世尊！此金光明最
勝經王，若現在世及未來世，所在宣揚流布
之處，若於城邑聚落、山澤空林，或王宮殿或
僧住處，世尊！我僧愼爾耶藥叉大將，幷與
二十八部藥叉諸神俱詣其所，各自隱形，隨
處擁護彼說法師，令離衰惱，常受安樂。
及聽法者，若男若女，童男童女，於此經中乃
至受持一四句頌，或持一句，或此經王首
題名號，及此經中一如來名，一菩薩名，發心
稱念，恭敬供養者，我當救護攝受，令無災
橫，離苦得樂。世尊！何故我名正了知？此
之因緣，是佛親證，我知諸法，我曉一切法，
隨所有一切法，如所有一切法，諸法種類
體性差別，世尊！如是諸法，我能了知。我有
難思智光，我有難思智炬，我有難思智行，
我有難思智聚，我於難思智境而能通達。
世尊！如我於一切法，正知正曉正覺，能正
觀察。世尊！以是因緣，我藥叉大將名正了
知。以是義故，我能令彼說法之師，言詞辯
了，具足莊嚴，亦令精氣從毛孔入，身力充
足，威神勇健，難思智光皆得成就，得正憶
念，無有退屈，增益彼身，令無衰減，諸根
安樂，常生歡喜。以是因緣，爲彼有情，已於
百千佛所植諸善根修福業者，於贍部
洲廣宣流布，不速隱沒。彼諸有情聞是經
已，得不可思議大智光明，及以無量福智之
聚，於未來世，當受無量俱胝那庾多劫不
可思量人天勝樂，常與諸佛共相値遇，速
證無上正等菩提，閻羅之界三塗極苦，不復
經過。」
爾時，正了知藥叉大將白佛言：「世尊！我有陀
羅尼，今對佛前親自陳說，爲欲饒益憐愍
諸有情故。」卽說呪曰：
「南謨佛陀引也 南謨達摩引也 南謨僧
伽引也 南謨跋囉蚶火含反摩也 南謨因
達囉也 南謨折咄喃 莫喝囉闍喃
怛姪他 呬哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩
莫訶瞿哩 健陀哩 莫訶健陀哩 達
羅弭雉 莫訶達羅弭雉 單茶曲勸駈問反
第去訶訶訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼
呼呼 漢魯曇謎瞿曇謎 者者者者 只只
只只主主主主栴茶攝之涉反 鉢攞
尸揭囉上尸揭囉 嗢底瑟咤呬 薄伽梵
僧愼爾耶 莎訶
「若復有人於此明呪能受持者，我當給與
資生樂具、飮食衣服、花果珍異，或求男女、童
男童女、金銀珍寶諸瓔珞具，我皆供給，隨所
願求，令無闕乏。此之明呪有大威力，若誦
呪時，我當速至其所，令無障礙，隨意成
就。若持此呪時，應知其法，先畫一鋪僧愼
爾耶藥叉形像，高四五尺，手執鉾鑹，於此像
前作四方壇，安四滿甁蜜水，或沙糖水，塗
香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前作地火
爐，中安炭火，以蘇摩芥子燒於爐中，口
誦前呪一百八遍，一遍一燒。乃至我藥叉
大將自來現身，問呪人曰：『爾何所須？意所
求者？』卽以事答，我卽隨言於所求事皆令
滿足。或須金銀及諸伏藏，或欲神仙乘空而
去，或求天眼通，或知他心事，於一切有情
隨意自在，令斷煩惱，速得解脫，皆得成
就。」
爾時，世尊吿正了知藥叉大將曰：「善哉！善
哉！汝能如是利益一切衆生，說此神呪，擁
護正法，福利無邊。」
20 王法正論品(八)金光明最勝王經王法正論品第二十
爾時，此大地神女，名曰堅牢，於大衆中，從
座而起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！
於諸國中爲人王者，若無正法，不能治
國安養衆生，及以自身長居勝位；惟願世
尊慈悲哀愍，當爲我說王法正論治國之
要，令諸人王得聞法已，如說修行，正化於
世，能令勝位永保安寧，國內人民咸蒙利
益。」
爾時，世尊於大衆中，吿堅牢地神曰：「汝當
諦聽！過去有王，名力尊幢，其王有子，名
曰妙幢，受灌頂位未久之頃，爾時父王
吿妙幢言：『有王法正論，名天主敎法，我
於昔時受灌頂位而爲國主，我之父王，名
智力尊幢，爲我說是王法正論。我依此論，
於二萬歲善治國土，我不曾憶起一念心
行於非法，汝於今日亦應如是，勿以非
法而治於國。云何名爲王法正論？汝今善
聽，當爲汝說。』爾時力尊幢王，卽爲其子以
妙伽他說正論曰：
「『我說王法論，利安諸有情；
爲斷世間疑，滅除衆過失。
一切諸天主，及以人中王；
當生歡喜心，合掌聽我說。
往昔諸天衆，集在金剛山；
四王從座起，請問於大梵：
「梵主最勝尊，天中大自在；
願哀愍我等，爲斷諸疑惑。
云何處人世，而得名爲天？
復以何因緣，號名曰天子？
云何生人間，獨得爲人主？
云何在天上，復得作天王？」
如是護世間，問彼梵王已。
爾時梵天主，卽便爲彼說：
「護世汝當知，爲利有情故；
問我治國法，我說應善聽。
由先善業力，生天得作王；
若在於人中，統領爲人主。
諸天共加護，然後入母胎；
旣至母胎中，諸天復守護。
雖生在人世，尊勝故名天；
由諸天護持，亦得名天子。
三十三天主，分力助人王；
及一切諸天，亦資自在力。
除滅諸非法，惡業令不生；
敎有情修善，使得生天上。
人及蘇羅衆，幷揵闥婆等；
羅刹栴茶羅，悉皆資半力。
父母資半力，令捨惡修善；
諸天共護持，示其諸善報。
若造諸惡業，令於現世中；
諸天不護持，示其諸惡報。
國人造惡業，王捨不禁制；
斯非順正理，治擯當如法。
若見惡不遮，非法便滋長；
遂令王國內，姦詐日增多。
王見國中人，造惡不遮止；
三十三天衆，咸生忿怒心。
因此損國政，諂僞行世間；
被他怨敵侵，破壞其國土。
居家及資具，積財皆散失；
種種諂誑生，更互相侵奪。
由正法得王，而不行其法；
國人皆破散，如象踏蓮池。
惡風起無恒，暴雨非時下；
妖星多變怪，日月蝕無光。
五穀衆花果，果實皆不成；
國土遭飢饉，由王捨正法。
若王捨正法，以惡法化人；
諸天處本宮，見已生憂惱。
彼諸天王衆，共作如是言：
『此王作非法，惡黨相親附。
王位不久安，諸天皆忿恨。』
由彼懷忿故，其國當敗亡。
以非法敎人，流行於國內；
鬪諍多姦僞，疾疫生衆苦。
天主不護念，餘天咸捨棄；
國土當滅亡，王身受苦厄。
父母及妻子，兄弟幷姊妹；
俱遭愛別離，乃至身亡歿。
變怪流星墮，二日俱時出；
他方怨賊來，國人遭喪亂。
國所重大臣，枉橫而身死；
所愛象馬等，亦復皆散失。
處處有兵戈，人多非法死；
惡鬼來入國，疾疫遍流行。
國中最大臣，及以諸輔相；
其心懷諂侫，並悉行非法。
見行非法者，而生於愛敬；
於行善法人，苦楚而治罰。
由愛敬惡人，治罰善人故；
星宿及風雨，皆不以時行。
有三種過生，正法當隱沒；
衆生無光色，地肥皆下沈。
由敬惡輕善，復有三種過；
非時降霜雹，飢疫苦流行。
穀稼諸果實，滋味皆損減；
於其國土中，衆生多疾病。
國中諸樹木，先生甘美果；
由斯皆損減，苦澁無滋味。
先有妙園林，可愛遊戲處；
忽然皆枯悴，見者生憂惱。
稻麥諸果實，美味漸消亡；
食時心不喜，何能長諸大。
衆生光色減，勢力盡衰微；
食噉雖復多，不能令飽足。
於其國界中，所有衆生類；
少力無勇勢，所作不堪能。
國人多疾患，衆苦逼其身；
鬼魅遍流行，隨處生羅刹。
若王作非法，親近於惡人；
令三種世間，因斯受衰損。
如是無邊過，出在於國中；
皆由見惡人，棄捨不治擯。
由諸天加護，得作於國王；
而不以正法，守護於國界。
若人修善行，當得生天上；
若造惡業者，死必墮三塗。
若王見國人，縱其造過失；
三十三天衆，皆生熱惱心。
不順諸天敎，及以父母言；
此是非法人，非王非孝子。
若於自國中，見行非法者；
如法當治罰，不應生捨棄。
是故諸天衆，皆護持此王；
以滅諸惡法，能修善根故。
王於此世中，必招於現報；
由於善惡業，行捨勸衆生。
爲示善惡報，故得作人王；
諸天共護持，一切咸隨喜。
由自利利他，治國以正法；
見有諂侫者，應當如法治。
假使失王位，及以害命緣；
終不行惡法，見惡而捨棄。
害中極重者，無過失國位；
皆因諂侫人，爲此當治罰。
若有諂誑人，當失於國位；
由斯損王政，如象入花園。
天主皆瞋恨，阿蘇羅亦然；
以彼爲人王，不以法治國。
是故應如法，治罰於惡人；
以善化衆生，不順於非法。
寧捨於身命，不隨非法友；
於親及非親，平等觀一切。
若爲正法王，國內無偏黨；
法王有名稱，普聞三界中。
三十三天衆，歡喜作是言：
『贍部洲法王，彼卽是我子。
以善化衆生，正法治於國；
勸行於正法，當令生我宮。』
天及諸天子，及以蘇羅衆；
因王正法化，常得心歡喜。
天衆皆歡喜，共護於人王；
衆星依位行，日月無乖度。
和風常應節，甘雨順時行；
苗實皆善成，人無飢饉者。
一切諸天衆，充滿於自宮；
是故汝人王，亡身弘正法。
應尊重法寶，由斯衆安樂；
常當親正法，功德自莊嚴。
眷屬常歡喜，能遠離諸惡；
以法化衆生，恒令得安隱。
令彼一切人，修行於十善；
率土常豐樂，國土得安寧。
王以法化人，善調於惡行；
常得好名稱，安樂諸衆生。」』」
爾時，大地一切人王及諸大衆，聞佛說此古
昔人王治國要法，得未曾有，皆大歡喜，信受
奉行。
金光明最勝王經卷第八
校注
卷第八
譯第五譯
第十五之二之餘
詞辭
疑礙
南謨南無
贍瞻
唎利則
詞辭
得行諸
主K09n0127_p1340a17T39n1788_p0307a15生
詞辭
惟唯
惟唯
大天
禮佛
天龍龍天
得復
視現
珀魄
常當
令使
王
喇唎
爾
諦帝
哩里
喇唎
娑婆訶
晡脯
諦帝
聲
喇剌刺
含合
悕希
悕希
養食
貨貿貿
我於我我
悕希
[04]
輝暉
輝暉
詣諸
行生
於治
哩里
應復
尼尸
末未
里哩
切
言詞言辭
威神威光
植殖
也耶
引
也耶
反切
也耶
囉羅
也耶
喝曷
呬囉
哩里
哩里
哩里
哩里
哩里
哩里
哩里
哩里
茶荼
問間
駈問＝間【宋】【元】【宮】問【大】，間【宋】【元】【宮】問間反
去去音
栴旃
茶荼
攝襵K09n0127_p1344c03攝欇
上上音
咤佗
粖末
爐罏
爐罏
惱惚
惟唯
人民居人
主王
主王
揵健
茶荼
諸善善惡
諸惡善惡
不共
諸惡善惡
踏踏
果苗
枉橫K09n0127_p1345c21T16n0665_p0426c17抂擴
樹木樹林
減滅
噉啗
王主
有友
善成成善
亡七忘
寶實
國土國主
常當
多語詞條對照
滿財
Pūrṇa-bhadra.
五頂
Pañcaśikhi.
琉璃金山寶花光
照吉祥功德海如來
Ratnakusumaguṇasāgaravaidūryakanakagirisuvarṇakāñcanaprabhāsaśrītathāgata.
有財
Aḷakavatī.
妙華福光
Puṣpakuṣumaprabha.
寶髻
Ratnaśikhi.
金蓋寶積
Suvarṇaratnākaracchatrakūṭa.
金花光幢
Suvarṇapuṣpāñjaliraśmiketu.
大燈光
Mahā pradīpa.
妙幢
Ruciraketu.
金光
Suvarṇaprabhottama.
金藏
Suvarṇagarbha.
法上
Dharmodgata.
堅牢地神
Dṛḍhāpṛthivīdevatā.
制底
Caitya.
僧愼爾耶
Sañjaya.(Sañciñjaya)
金剛山
Vajraprākaragiri.
護世間
Lokapala.
CBETA 校注
卷第八【大】，〔－〕【西】
譯【大】，第五譯【元】
第十五之二【大】，之餘【宋】【元】【宮】【西】
詞【大】＊，辭【宋】【元】【明】【西】＊
疑【大】，礙【西】
南謨【大】，南無【宋】【元】【明】【宮】
贍【大】下同，瞻【西】下同
唎【大】，利【宋】【元】【宮】，則【明】
得【大】，行【明】，諸【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【宮】【西】＊
大【大】，天【明】
滿財 Pūrṇa-bhadra.
五頂 Pañcaśikhi.
禮【大】，佛【宮】
天龍【大】，龍天【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來 Ratnakusumaguṇasāgaravaidūryakanakagirisuvarṇakāñcanaprabhāsaśrītathāgata.
視【大】，現【宮】
珀【大】，魄【西】
常【大】，當【明】
令【大】，使【西】
有財 Aḷakavatī.
妙華福光 Puṣpakuṣumaprabha.
寶髻 Ratnaśikhi.
金蓋寶積 Suvarṇaratnākaracchatrakūṭa.
金花光幢 Suvarṇapuṣpāñjaliraśmiketu.
大燈光 Mahā pradīpa.
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
妙幢 Ruciraketu.
金光 Suvarṇaprabhottama.
金藏 Suvarṇagarbha.
法上 Dharmodgata.
此呪依蕃本，Namo śrī-mahādevī tadyathā paripūrṇa-care Samanta-darśanī mahāvihāragate samanta pitamamati mahākarya prativiṣṭhapani sarvānthasamamtana(?)supratipure ayanadharmata mahābhāgena mahāmaitri upasaṃhete mahākleśa susamgṛhite anupulana. svāhā.
喇【大】，唎【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，〔－〕【明】
諦【大】＊，帝【宋】【元】【明】【宮】＊
哩【大】＊，里【宋】【元】【明】【宮】＊
喇【大】，唎【西】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】，訶【宮】
晡【大】，脯【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
喇【大】，剌【宋】【元】【宮】【西】，刺【明】
含【大】，合【明】
悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】＊
養【大】，食【西】
貨【大】，貿【宋】【元】【西】，明註曰貨南藏作貿
我【大】，於我我【宋】【元】【明】
堅牢地神 Dṛḍhāpṛthivīdevatā.
輝【大】＊，暉【宋】【元】【明】【宮】＊
詣【大】，諸【宮】
行【大】，生【明】
於【大】，治【西】
制底 Caitya.
哩【大】＊，里【宋】【元】【明】【宮】＊
應【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，尸【明】【宮】
末【大】，未【明】
里【大】，哩【明】
僧愼爾耶 Sañjaya.Sañciñjaya
切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
智光. Av lhāsa. 智矩. Āloka. 智行. Gamana. 智聚. Skandha.
言詞【大】，言辭【宋】【元】【明】【宮】
威神【大】，威光【宋】【元】【明】【宮】
植【大】，殖【宋】【元】【宮】
也【大】＊，耶【明】＊
引【大】，〔－〕【西】
反【大】，切【明】
囉【大】，羅【宮】
喝【大】，曷【宮】【西】
呬【大】，囉【宮】
哩【大】＊，里【宋】【元】【宮】＊【西】
哩【大】＊，里【宋】【元】【明】【宮】＊
茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】＊
駈問反【大】，〔－〕【明】
問【大】，間【宋】【元】【宮】
去【大】，去音【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】，旃【元】【明】【西】
𮂨【大】，欇【明】，襵【麗-CB】
上【大】，上音【宋】【元】【明】【宮】
咤【大】，佗【宋】【元】【明】【宮】【西】
粖【大】，末【明】
爐【大】＊，罏【明】＊
惱【大】，惚【西】
人民【大】，居人【宋】【元】【明】【宮】【西】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
金剛山 Vajraprākaragiri.
護世間 Lokapala.
主【大】，王【西】
揵【大】，健【宋】【元】【明】【宮】【西】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】【西】
諸善【大】，善惡【西】
諸惡【大】＊，善惡【西】＊
不【大】，共【西】
踏【大】，踏【明】
果【大】，苗【明】【宮】
樹木【大】，樹林【宋】【元】【明】【宮】【西】
減【大】，滅【宮】
噉【大】＊，啗【明】＊
王【大】，主【西】
有【大】，友【宋】【元】【明】【宮】
善成【大】，成善【明】
亡【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】【西】
寶【大】，實【明】
國土【大】，國主【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
大正藏 校注
〔卷第八〕－【西】
（第五）＋譯【元】
第十五之二＝之餘【宋】【元】【宮】【西】
詞＝辭【三】【西】＊
疑＝礙【西】
南謨＝南無【三】【宮】
贍＝瞻【西】下同
Ūmā.
Skanda.
Manasi.
Rātridevata.
Viṣṇu.
Bhīmā.
Saṃkhyāyana.(?).
Śisumatā.
唎＝利【宋】【元】【宮】，則【明】
Heli.
Harītī.
得＝行【明】，諸【宮】
惟＝唯【宋】【宮】【西】＊
大＝天【明】
滿財. Pūrṇa-bhadra.
五頂. Pañcaśikhi.
禮＝佛【宮】
天龍＝龍天【三】【宮】
梵. Srī-mahādevī.
梵。同前
得＝復【三】【宮】
琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來. Ratnakusumaguṇasāgaravaidūryakanakagirisuvarṇakāñcanaprabhāsaśrītathāgata.
視＝現【宮】
珀＝魄【西】
常＝當【明】
令＝使【西】
梵. Sarvabuddha-bodhisattva-saṃdhāraṇi.
有財. Aḷakavatī.
妙華福光. Puṣpakuṣumaprabha.
梵名前出
寶髻. Ratnaśikhi.
金蓋寶積. Suvarṇaratnākaracchatrakūṭa.
金花光幢. Suvarṇapuṣpāñjaliraśmiketu.
大燈光. Mahā pradīpa.
〔王〕－【三】【宮】
妙幢. Ruciraketu.
金光. Suvarṇaprabhottama.
金藏. Suvarṇagarbha.
法上. Dharmodgata.
此呪依蕃本. Namo śrī-mahādevī tadyathā paripūrṇa-care Samanta-darśanī mahāvihāragare samanta pitamamati mahākarya prativiṣṭhapani sarvānthasamamtana(?)supratipure ayanadharmata mahābhāgena mahāmaitri upasaṃhete mahākleśa susamgṛhite anupulana. svāhā.
喇＝唎【三】【宮】
〔爾〕－【明】
諦＝帝【三】【宮】＊
哩＝里【三】【宮】＊
喇＝唎【西】
娑＝婆【三】，訶【宮】
晡＝脯【三】【宮】
〔聲〕－【三】【宮】
喇＝剌【宋】【元】【宮】【西】，刺【明】
含＝合【明】
悕＝希【三】【宮】＊
養＝食【西】
貨＝貿【宋】【元】【西】，明註曰貨南藏作貿
（於我）＋我【三】
堅牢地神. Dṛḍhāpṛthivīdevatā.
輝＝暉【三】【宮】＊
詣＝諸【宮】
行＝生【明】
於＝治【西】
制底. Caitya.
以下呪缺梵本，依蕃本出。Tadyathā ciri ciri curu curu kuru kuru kutu kutu totu totu bhaha bhaha śavari śavari svāhā.
哩＝里【三】【宮】＊
應＝復【三】【宮】
Tadyathā acani griliga kṣanati śira śiddhari ha ha hi hi kuru bhāre svāhā.
尼＝尸【明】【宮】
Tadyathā niśiri maśakani nati kuti buddhi buddhire biti biti kukuti baciri svāhā.
末＝未【明】
里＝哩【明】
梵. Sañjaya.
僧愼爾耶. Sañjaya.Sañciñjaya
〔切〕－【三】【宮】
智光. Av lhāsa. 智矩. Āloka. 智行. Gamana. 智聚. Skandha.
言詞＝言辭【三】【宮】
威神＝威光【三】【宮】
植＝殖【宋】【元】【宮】
Namo Buddhāya, namo dharmāya, namaḥ saṃghāya, namo Brahmāya namo Indrāya, namaḥ caturnāṃ mahārājānāṃ, tadyathā hiri hiri mili mili Gaurī Mahā-gaurī Gandhārī Mahāgandhāri Draviḍi Mahādraviḍi daṇḍa khukunte hahahhhaha hi hi hi hi hi ho ho ho ho ho haja dhama kudame ca ca ca ca ci ci ci ci cu cu cu cu caṇḍeśvara śikhara śikhara uttiṣṭahi bhagavan saṃciñjāya svāhā.
也＝耶【明】＊
〔引〕－【西】
反＝切【明】
囉＝羅【宮】
喝＝曷【宮】【西】
呬＝囉【宮】
哩＝里【宋】【元】【宮】＊【西】
哩＝里【三】【宮】＊
茶＝荼【三】【宮】＊
〔駈問反〕－【明】
問＝間【宋】【元】【宮】
去＋（音）【三】【宮】
栴＝旃【元】【明】【西】
𮂨＝攝【元】，欇【明】
上＋（音）【三】【宮】
咤＝佗【三】【宮】【西】
粖＝末【明】
爐＝罏【明】＊
惱＝惚【西】
梵. Devendra-samaya.
人民＝居人【三】【宮】【西】
Balendraketu.
Ruciraketu.
Devendrasamaya.
Jñābalendraketu.
主＝王【三】【宮】
金剛山. Vajraprākaragiri.
護世間. Lokapala.
主＝王【西】
揵＝健【三】【宮】【西】
茶＝荼【三】【宮】【西】
諸善＝善惡【西】
諸惡＝善惡【西】＊
不＝共【西】
踏＝踏【明】
果＝苗【明】【宮】
樹木＝樹林【三】【宮】【西】
減＝滅【宮】
噉＝啗【明】＊
王＝主【西】
有＝友【三】【宮】
Bandhu-jana.
Parajana.
Asura.
善成＝成善【明】
亡＝忘【三】【宮】【西】
寶＝實【明】
國土＝國主【宮】
常＝當【三】【宮】
新增校注
主【CB】【麗-CB】，生【大】
［－］【CB】，[04]【大】
枉橫【CB】【麗-CB】，抂擴【大】
其他校注
Ūmā.
Skanda.
Manasi.
Rātridevata.
Viṣṇu.
Bhīmā.
Saṃkhyāyana..
Śisumatā.
Heli.
Harītī.
Tadyathā acani griliga kṣanati śira śiddhari ha ha hi hi kuru bhāre svāhā.
Tadyathā niśiri maśakani nati kuti buddhi buddhire biti biti kukuti baciri svāhā.
Namo Buddhāya, namo dharmāya, namaḥ saṃghāya, namo Brahmāya namo Indrāya, namaḥ caturnāṃ mahārājānāṃ, tadyathā hiri hiri mili mili Gaurī Mahā-gaurī Gandhārī Mahāgandhāri Draviḍi Mahādraviḍi daṇḍa khukunte hahahhhaha hi hi hi hi hi ho ho ho ho ho haja dhama kudame ca ca ca ca ci ci ci ci cu cu cu cu caṇḍeśvara śikhara śikhara uttiṣṭahi bhagavan saṃciñjāya svāhā.
Balendraketu.
Ruciraketu.
Devendrasamaya.
Jñābalendraketu.
Bandhu-jana.
Parajana.
Asura.