Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 901 陀羅尼集經 大正新脩大藏經數位版, No. 901 陀羅尼集經 唐 阿地瞿多譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.Shao-Yun 12卷 T.18.901 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 陀羅尼集經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【甲】 【乙】 【麗-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB00014 U+F000E U+246D3composition[(殼-一)/牛] CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00257 U+F0101 U+39CAcomposition[打-丁+巿] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00437 U+F01B5 U+28D57normalized form闕composition[門@卦] CBETA CHARACTER CB00604 U+F025C U+4DA9composition[齒*齊] CBETA CHARACTER CB00932 U+F03A4 U+25816normalized form黎composition[黎-(暴-(日/共))+(恭-共)] CBETA CHARACTER CB01047 U+F0417 U+2601Fnormalized form紗composition[沙/糸] CBETA CHARACTER CB01219 U+F04C3 U+3583composition[口*后] CBETA CHARACTER CB03366 U+F0D26 U+39D9composition[打-丁+必] CBETA CHARACTER CB06873 U+F1AD9 U+2231Enormalized form迴composition[廷-壬+(同-(一/口)+巳)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) 烏樞沙摩金剛法印咒品解穢咒 佛說陀羅尼集經卷第十諸天卷上 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 佛說摩利支天經一卷佛說摩利支天經一卷

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大阿羅漢千二百五十人俱，復有無量大 菩薩衆：彌勒菩薩、曼殊室利菩薩、觀世音菩 薩……而爲上首；及摩利子……等諸天龍八部前 後圍繞。

爾時，舍利弗卽從座起，偏袒右肩，右 膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！於未來世 末世衆生作何等法得脫諸難？」

佛吿舍利弗： 「諦聽諦聽，我今爲汝說於此事。」

爾時，會衆歡喜踊躍，重勸請佛。

爾時，世尊吿諸比丘：「日前有天名摩利支，有 大神通自在之法，常行日前，日不見彼、彼能 見日，無人能見、無人能知、無人能捉、無人能 害、無人能欺誑、無人能縛、無人能責其財物、 無人能罰、不畏怨家能得其便。」

佛吿諸比丘：「若有人知彼摩利支天名者，彼 人亦不可見、亦不可知、亦不可捉、亦不可害、 亦不爲人欺誑、亦不爲人縛、亦不爲人責其 財物、亦不爲人責罰、亦不爲怨家能得其便。」

佛吿諸比丘：「若善男子、善女人知彼摩利支 天名者，應作是言：『我弟子某甲知彼摩利支 天名故，無人能見我、無人能知我、無人能捉 我、無人能害我、無人能欺誑我、無人能縛我、 無人能責我財物、無人能責罰我、亦不爲怨 家能得我便。』此呪有大神力，所作成就，破一 切惡。若用結界，百由旬內一切諸惡無敢入 者。」

爾時，世尊卽說呪曰：

「南無佛陀耶一　南無達摩耶二　南無僧伽耶三 　怛姪他四　遏囉迦末斯五　摩囉迦末斯六　蘇途 末斯七　支鉢囉末斯八　摩訶支鉢囉末斯九　摩 唎支夜末斯十　安怛陀那夜末斯十一　那謨粹 都底十二　莎訶十三」

又，別本云：

「那謨佛陀耶一　娜謨達摩耶二　娜謨僧伽耶三 　哆姪他四　遏囉迦摩斯五　末迦摩斯六　阿豆摩 斯七　至婆囉摩斯八　安檀馱那夜摩斯九　摩唎 支婆囉摩斯十　娜謨率都羝十一　莎訶十二」

注云：梵本多同前本，西國諸德誦前者多，古今受持相傳得驗，前後兩呪無不有効，然則文句周悉前本周匝，決定 是非非九境界，用前用後任自所便。以下佛言。

「王難中護我、賊難中護我、行路中護我、失於 道路曠野中護我、晝日護我、夜中護我、水難 中護我、火難中護我、羅刹難中護我、茶枳 儞鬼難中護我、毒藥難中護我、佛實語護我、 法實語護我、僧實語護我、天實語護我、仙人 實語護我。

「怛姪他一　阿囉拘隷二　阿囉拘隷三　雞栗底丁以 反四　薩婆迦囉醯蔽蔽亞反下同五　薩蒲跛突瑟䶩二合蔽 六　薩婆伊都波達囉鞞蔽七　囉上音叉囉叉自稱名字 八　莎訶九」

又，別本云：

「哆姪他一　阿囉軀唎二　阿囉軀唎三　吉唎的知約反四 　落叉落叉五　我薩婆婆油六　鉢陀上囉菩娑伽 夜栖斯亞反稗七　莎訶八　注云：梵本多同前本，論驗相傳兩本無殊，其中委悉准 前可知。」

 奉請摩利支天咒奉請摩利支天呪

一名摩利支天身呪。呪曰：

「娜謨囉跢那二合跢囉二合夜耶一　摩唎支𠼝 馱去音耶二　摩婆上帝移沙上音彌三　跢姪他 四　婆上囉去音梨五　婆馱梨六　婆囉呵目溪七 　薩婆上徒瑟誓去二合八　槃上馱槃上馱九　娑婆 訶十句」

佛吿諸比丘：「若有人識彼摩利支天菩薩者， 除一切障難、王難、賊難、猛獸毒蟲之難、水火等 難。

「若人欲行此法者，一切法中此法最勝。持 此呪者，面向百踰闍那，一切鬼神惡人無能 得其便者。

「若於難中行時，晨起誦前身呪，呪 一掬水四方散灑及灑自身，若衣襟、若衣袂、 若袈裟角，一呪一結，總作三結，卽往難中行， 連續誦呪前二大呪而行，所有一切事難、軍防主 者，悉皆迷醉，都無覺知之者。

「若人欲得供養摩利支天者，應用金、若銀、若 赤銅、若白檀、若赤檀等，隨力所辦作摩利支 天像。

「其作像法，似天女形，其像左手屈臂向 上，手腕當左乳前作拳，拳中把天扇，扇如維 摩詰前天女把扇。於扇當中作西國卍字， 字如佛胸上卍字，字四曲內，各作四箇日形 一一著之，其天扇上作焰光形。右手申臂，並 申五指，指頭垂下，身長大小一寸、二寸、乃至 一肘⸺其中最好者，一、二寸好。

「其作像人遣最 好手博士，受八戒齋，日日洒浴，著白淨衣 作之。其價直者，隨博士語，不得違價。

「其像 左右各作一侍者，其侍者亦作天女形，種種 嚴飾。

「作此像已，若比丘欲行遠道，於袈裟中 裹著彼像；若是優婆塞，頭髻中藏著於像。 大小行時離身放著，不得共身上屛大小行。

「次說印及壇法。

 1 身印身印第一

「反叉二小指、二無名指，在掌中右壓左，二頭 指直竪，頭相拄，以二中指各㧙在二頭指背 上，頭相拄，二大指並竪，各博頭指側，大指 來去。

 2 頭印頭印第二

「准前身印，各屈二中指上節頭向大指垂，甲 相背，卽是頭印。

 3 頂印頂印第三

「准前身印，唯改二大指屈上節，頭入掌中，卽 是頂印。

「若比丘欲行遠道，於袈裟中裹像；若 俗人，頭髻中著像，卽作此頭頂印以安像 頭上，二十一遍誦呪行道，所至之處無有怖 畏。

 4 護身印護身印第四

「准前身印，惟改開二頭指二分許，卽是護身 印，用之護身。

 5 歡喜印歡喜印第五

「左手大指頭壓無名指第一節文，又以餘四 指把拳，卽是歡喜印。若作此印誦呪，羅闍及 沱屈邊者卽前人歡喜。

 6 摩奴印摩奴印第六

「左手屈臂，掌向於胸前，以頭指已下四指把 拳，以大指壓頭指甲上，少開掌中作孔。以右 手甲掌，從左手節上向手掌摩之，到於孔 上卽以右手覆蓋孔上。心想念之：『左手掌是 摩利支心，右手掌是摩利支身，於左手掌心 中我身藏隱，在摩利支天心內斯文藏我身， 著摩利支在我頂上護我身此是好知印。』

 7 使者印使者印第七

「以左手四指屈，以大指捻二中指頭，使作 孔，以右手指於左臂腋下，不覆手，五指並 展，誦呪七遍，卽以此手合左孔上。呪曰：

「『那謨摩唎支曳一　薩婆薩埵二　阿咥唎沙哩三 　莎訶四』」

佛語：「諸持呪行者，若欲專求是摩利支天法、 覓諸利益現神驗者，依前誦呪滿遍數已，臘 月十五日作受法壇。

「若欲作壇，預於其月十 一日旦覓知好處，修理其地，除去惡物一如 上法，堅築平正，卽作護身結界法事。

「若作護 身，預起是月從十一日，日別一遍誦呪三 遍，依前印法以護自身，三遍結界。其結界 法還用以前護身印法，作印誦呪，至五遍竟， 以印右轉卽成結界。至十四日晨朝更作一 大結界，呪灰七遍遣於四方，爲結內界。又 作泥團，數滿十枚，一一各呪一七遍已，擲著 八方及上下方，是名大結界。如此結界護已， 卽取香水和土作泥遍塗壇地。

「立道場已，懸 諸幡蓋、種種寶物。以五色線繞壇四面已，次 將少分香華入道場中，燒香作印，喚摩利支 天供養行道，然後發遣。

「至十五日晨朝，更取 淨牛糞和香水泥泥道場地，更結界已，又用 種種名香和水兼少淨土更塗壇地一遍，待 乾，取五色粉遍布壇地，極令莊嚴。

「作四肘壇， 其壇中心作蓮華座，於其座上卽安摩利支 天之像。東面安置使者之座，名婆多羅室唎 夜；南面安置使者之座，名摩利儞；北面復 安使者座處，名計室儞；西門安置呪師坐處。 至夜然燈二十五盞，將五水罐⸺中心一罐，四 角各一⸺安置罐竟，種種香、華、餠果、飮食而爲 供養，莊嚴水罐如餘部說。

「安置種種諸供具 竟，呪師坐靑草上，然後作印喚摩利支天等， 以作其印種種供養。及出壇外，將諸飮食散 施一切諸鬼神等。散施竟已，呪師手把靑草 誦呪，以草從頭向脚摩之，一百八遍作護身 印。於其印中又把靑草向頂上著，遣一弟子 將壇中心水罐灌受法人頭頂印上。與灌頂 竟，著新淨衣，將入道場與作護身，一心念佛 禮拜摩利支天之像。

「作是法壇，呪師自身、受 法弟子惟食粳米、乳粥爲食。

「事訖發遣，於 後掃除壇處，泥塗摒當總竟，獻殘飮食，呪 師自身受法弟子皆不得食。

「作是法已，然後 行用，一切大驗。初欲受法證効驗者，必須作 壇及其手印；若不如是，徒喪其功。

「且作水壇， 淨治一室，牛糞塗地，方圓一肘、或二肘、或四 肘，中心安摩利支像。

「行者日日洒浴⸺若不 洒浴者，應當洒手漱口入道場。呪師在此 壇西坐，正面向東，喚摩利支安置壇中，燒 安悉香及諸好香種種供養。日日誦呪，一坐一 百八遍、或一千八遍、若一萬八千遍。呪師以 手撮取胡麻、粳米相和，於壇前著火爐中燒， 一撮一呪燒，如是滿一百八遍、一千八遍，心 心相續，勿緣餘事。從月一日至十五日隨力 供養飮食、酥蜜、乳酪、果、華、香、燈明，惟除酒 肉五辛，欲滿十萬遍倍加供養，如是乃至足 十萬遍竟。然後於好處所撩理於地，拔却 惡物、瓦礫、骨、毛等已，堅築於地，使平坦之。

「作 此壇日者，臘月十五日爲勝，又法庚子日、正 月一日，餘月取建日爲始。以五色作壇，壇之 中心著摩利支座，上遺五色粉而作華座幷 形或印。東面著使者，名婆多羅室利夜；北面 著使者，名計室儞；南面著使者，名摩利儞。

「然 後呪師從摩利支至摩利儞次第喚之，各隨 本座而安置之。安置旣竟，當以香華飮食八 盤、十六盞燈，倍勝於前種種供養已，呪師在 西門外，面向東坐，誦呪一千八遍，種種供養。 如是滿七日然後發遣之。更有別法，日月蝕 日作此壇法者得大驗。

「上來已說作壇供養 受持法竟。

「又更有法，如其作壇之日及於餘時，旦起 洒手面訖，誦除障難呪，呪水散灑四方上下 及自身上。至誦呪處，以此一呪呪牛糞塗壇， 所獻飮食、及燈火、華香，呪師浴水護淨之衣， 用此佛伽那鉢帝一呪呪上諸物。呪曰：

「『那謨粹都底一　羯吒羯吒二　末吒末吒三　訖柳 二合噓拏二合四　訖柳二合噓拏二合五　畔闍畔闍六 　南無粹覩底七　鶻嚧陀羅八　婆遮尼曳九　莎訶十 　阿步多毘頭十一　乞叉摩質多十二　曷囉嚩娑 摩伽掣都十三　訶訶耶十四　摩訶訶悉都十五　達 廁日襄十六　波羅拘波耶寐十七　句嚧句嚧 十八　主嚧主嚧十九　慕嚧慕嚧二十　曩慕那摩 二十一　莎訶二十二』

「誦此呪者，一切呪驗悉皆速成，一切善事如 意所營，一切願事皆得如意。

「如其作上諸事 不遂心者，呪者卽知定有障難，卽於白月、若 黑月，或八日、或十五日，牛糞塗地，設飮食華 果，燒安悉香，取白線呪之，一遍一結，如是作 四十九結繫之左臂，所有障難鬼神盡皆被 縛，更不得作障難以下本法。

「若人欲行東西，遠行在路者，先作水壇，喚摩 利支天安置，取稻穀華和酥蜜，火燒一千八 遍幷誦呪，隨欲趣處去者大吉，得大靈驗。

「又 更有法，七日之中日日作水壇，喚摩利支天 安置。復著火爐，然穀木火，於其火中燒粳 米、胡麻一百八遍，幷誦呪。日日三時，時別一 百八遍，乃至七日作此法竟，向囉闍及臣邊 者前人喜歡。

「更有法，若欲論義，依前法火燒梨枝一百八 段，段別一尺，幷呪，如是七日作此法者，得大 聰明論師。

「又法，欲往山中，依前法火燒蘇一百八遍 幷呪去者，一切禽獸、毒蟲不得侵害。

「又法，若人欲得見摩利支者，依前法，以穀木 柴然火，取天木香二十一段，以酥蜜、酪塗 之，火燒幷呪二十一遍。日日惟喫粳米、飯、乳 酪三種，不得食餘物，七日之中日日倍勝種 種供養。如是七日作此法時，於第七日摩利 支身現入道場，問行者言：『某甲！汝今欲求何 願？』是時行者隨意答之，時摩利支聽許，與願 歸去者，卽知得驗，諸天歡喜。

「又法，七日之中，日日三時火燒槐香草、白菖 蒲、白芥子三種，幷呪已，向囉闍邊去，前人歡 喜。

「又法，欲向官人邊去者，依前法，火燒白芥 子，日日三時，時別一百八遍幷呪，七日惟食 粳米、乳、酪三種，不得食餘物，如是七日訖， 向官人邊者，前人歡喜。

「又欲依前法，火燒梨葉日日三時，時別一百 八遍幷呪，如是滿七日者，治一切鬼病時大 得驗。

「又法依前，取大麥好去皮，擣細篩爲末，以蜜 和作團，大如李子，一百八箇。七日之中，行 者初日全不喫食，其餘六日任意食之。日日 火燒所搏大麥，幷呪一百八遍，作上歡喜印。 如是盡燒一百八團訖，以水滅火，於其烟上 熏兩手掌，誦呪二十一遍，願云：『使我之手作 一切法成種種得驗。』者，一切得驗，前人歡喜。

「又法，依前燒阿末羅葉一百八遍幷誦呪者， 療一切鬼病，呪卽得差。

「又法，若人熱病，取好靑草擬口，誦呪二十一 遍，以摩病者五十四遍幷呪者卽差。

「又法，日日三時誦呪一遍、三遍，作大護身；三 遍，作大結界；五遍誦呪者，所愛摩奴沙任意 卽得；六遍誦呪，護身結界，夜入塚墓一切不 畏。

「又法，若欲遠行，先於私房七遍火燒熏陸香 幷呪者，著道之時數數誦呪行者，路中若逢 賊難、鬼難等皆不得近，悉自離人。

「又法，依前白月八日於淨室中，取好香華與 粳米飯少少，火燒誦呪一千八遍。行者一日 不食，著淨潔衣。作此法去者，前人尊重恭敬 供養，一切鬼神亦皆敬畏。

「又法，取牛糞⸺未落地時以器承取來，莫令著 地⸺卽用和水而作水壇，其壇中心著佛像或 佛舍利。搆取母犢幷黃牛乳作蘇，宬金盋 中，以右手無名指攪之於酥，幷呪。其蘇 之上火若出者，卽應自知得大聰明；一日誦 千偈，若火不出，唯烟與暖者，小小聰明；若 不得烟暖者，自身伏地，擬口於酥器邊，以 右手無名指爲箸喫酥，卽得少少聰明。

「又法，於城東外好撩理地作四肘壇，取塼 坏五箇，中心著一，四面各一。又以四水罐 宬水，以柳枝塞口，於四面塼坏上著之。 又取紫檀磨研水中，卽以其水灑於壇上。復 以赤華供養於壇，復以胡烟脂四枚各著四 水罐邊，復以五色線繞壇四面，壇四面外以 種種香華飮食祭潑與諸鬼神。於壇西門 敷靑草座，呪師著好淨衣，結加趺坐於靑草 上，喚摩利支及諸使者，安置種種供養。

「呪師 手把靑草誦呪，以草從自頂向脚摩之，一百 八遍。呪師手作摩利支身印，印中把靑草向 自頂著，遣一弟子將壇上以四水罐一一灌 於呪師頂上竟，然後呪師著好淨衣，作護身 印，念佛禮佛。禮摩利支訖，取龍華與龍腦香 及酥合香三種，七日之中，呪師惟食粳米、 牛乳、粥，不得喫餘物，日日呪於上三種藥一 百八遍，乃至第七日將彼藥按自頂上右肩、 左肩、心上、咽上、額上者得驗，此語不開。

「又法，依前，若人患痔病，取黑線作呪索，令其 病者頭東脚西臥於床上，以上呪索繫病者 腰，又以別呪索繫其床脚幷呪，如是作此 法幷呪二十一遍者，痔病卽差。

「又法，若人患頸，治法如上，惟改前繫腰索 繫其頸上爲異。

「又法，人家鬼神、暴亂、疫病、死亡不息，又求上 善事不獲所願者，取江水兩邊泥土以作一 百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦，此鬼王頭 者作白象頭形，其餘諸鬼頭各別作諸禽獸 形，其身手脚總作人形，大小可長四指、或 八指許作之。取紫檀木於水研之，用以其 水和泥，塗於地作壇。以五色土於壇之上作 鬼坐處，中心一座、北面二座、南面二座、東面 二座、西面一座。於中心座上著於鬼王像， 其餘六座總分著九十九鬼像。以諸香華及 燈、七盞酥燈、諸飮食等種種供養，幷取安悉 香和酥火燒用以供養。

「呪師坐於西門，面向 東，誦摩利支呪七遍，以五種色線呪二十一 遍。然後取壇中三面諸鬼像聚於中心鬼 王邊，一處著之，以其五色線總縛著彼百鬼 像訖，取犢子糞一百八摶，一一火燒幷呪。 燒一一摶時一誦呪莎訶，於先唱云：『縛一切 鬼。』然後云：『莎訶。』

「如是，人人盡一百八摶竟， 然後別掘地深至人腰，作孔，將彼所縛諸鬼 像幷壇飮食著於孔中，以諸香華種種飮 食供養彼鬼，然後以土塞於孔上，平地，後永 不出。

「若呪師業病臨死之時，心中作放，彼鬼 得脫。若作此法，卽得摩利支來，速疾大驗。

「復次，於前水壇誦呪了，不共人語，卽入房內 臥。或於夜中得異境界，勿向人說，惟師弟 子二人評論善惡；滿十萬遍後若無境界，取 稻穀華和胡麻，燒如前法；亦無境界，更不須 飮食，惟散華誦呪，每至八日、十五日、二十三 日隨呪師所食奉上，連續誦呪，自責懺悔，必 得如願。從初三七日後，一七日一度試呪力， 方知漸進。

「又法，一生之中，日日惟食粳米乳粥，數數誦 呪，得大聰明，四姓之中婆羅門大愛念；若火 燒酥酪乳者，刹利愛念；若火燒大麥酪乳 者，毘舍愛念；若火燒胡麻滓者，首陀愛念。

「又法，若人鬼病口合不語者，呪水二十一遍， 七遍㧊入之卽語。

「又法，鬼病口合不語者，以袈裟角誦呪二十 一遍，打之卽語。

「又法，右手以大指、無名指捻灰，呪之七遍，四 方散之，卽成結界。

「又法，以泥作丸，丸爲十箇，各擲一方作大結 界，隨擲遠近卽成界量。

「又法，若婦人難產，呪胡麻油七遍以摩臍上， 卽得生兒。

「又法，若共論義得勝時被他相瞋、一候相 言、又共他鬪諍被他相言、枷鎖官邊問罪是 非時，取白昌蒲呪二十一遍，右臂繫之，以 左手作歡喜印幷呪去之者，卽得大勝之理。 若數數誦呪，種種得驗。

「又法，若人被毒蟲螫者，呪師取五色線作呪 索二十一結幷呪，以繫自右臂上訖，向被螫 人邊去，取柳枝呪之，數數以手摩彼人卽 差。

「又法，若人被惡毒蛇所螫，臨欲死時，呪 師以自手掬取水，擬口七遍誦呪，以其水 潑於病者二十一遍幷呪卽差。

「又法，若火燒蘇一百八遍幷呪，一切禽狩 毒蟲不得侵害。

「又法，若人身生惡瘡者，黃土和泥，於瘡上二 十一遍幷呪卽差。

「又法，若畜生遇時氣病者，於城村坊正中央 然穀木柴火，以牛乳火燒幷呪卽差夜作此法。其 明日午時還然穀木柴火，取白芥子油與白 芥子相和，火燒一千八遍幷呪者，卽大差。

「又法，取具嚧陀木一千八段此木似菩提樹，一各呪已， 呪一遍火中燒盡，一切鳩盤荼、藥叉等鬼神 皆悉歡喜。

「又法，若火燒冬瓜少少，一千八遍幷呪者，一 切魍魎皆悉歡喜。

「又法，若取塚墓之樹木一千八段與胡麻相 和，火燒一千八遍幷呪者，一切大惡鬼神歡 喜。

「又法，若取菩提樹枝一千八段，一一塗酥，火 燒一千八遍幷呪者，四大天王歡喜愛念。

「又 法，若癲病者，呪師取一切五穀相和，以手 掬取，呪之火燒，如是一千八遍者，鬼神歡喜， 卽得治病。

「又法，若取安悉香擣之爲丸，塗酥，火燒一千 八遍幷呪者，摩醯首羅及傍邊天一切歡喜。

「若依前法，作水壇種種供養，壇中心著佛像 或佛舍利，取囉迦沙彌陀木此是菩提樹之別名三千八 段，與酪酥蜜中塗之，一一火燒，各一段一 呪，如是盡三千八段。作此法者，滅除行者五 逆四重罪而得淸淨，亦得呪驗。

「又法，若行 者依前法作水壇等，從白月八日至十五日， 日日取紫橿木一千八段，一一塗酥幷呪火 燒者，摩利支天卽來入道場，遂其所願。行者 眼見摩利支身，得大靈驗；若其不來，要心懺 悔，渴仰於摩利支天，一日不食，作種種供養 者，必來現身，得摩利支種種大驗。

「又法，若欲 得錢財者，黑月十四日至十五日兩日之中， 日別三時取胡麻、粳米、稻穀華三種火燒幷 呪一百八遍者，卽得錢財，稱心如意。

「又法，若欲得縛魔者，七日之中日日取苦楝 樹枝⸺一本云菩提樹枝⸺一千八段，一一塗 於白芥子油，呪一遍火中燒者卽得縛魔。

「又法，若呪師或俗人行此呪法時，被比止搦， 將去枷鎖縛，數數誦此呪者，縛永不得。

「又法，若欲得闍囉迦者，七日之中，日日三時 取名香擣之爲丸，一千八箇，一一塗酥，幷 呪燒去者，卽得如意。

「又法，若人相瞋，取胡麻油滓和粳米糠，火燒 一千八遍幷呪者，前人歡喜。

「又法，若取胡麻火燒一千八遍幷呪者，前人 愛念歡喜。

「又法，若欲得錢財者，七日之中日日取古淄 草一本云固漏草，莖長六指，一千八段，一一火燒幷呪 者，卽得錢財。

「又法，若欲向他索所愛物者，取白菖蒲呪之 一千八遍，繫自臂上，去從乞之無所不得。

「又法，三七二十一日，日日三時取安悉香擣 之爲丸，一千八箇，用塗酪酥蜜中，一一火 燒幷呪者，向囉闍及官人邊去之，前人歡喜 愛念。

「又法，若欲得作立羅奴斯者梵音此云綱維，七日之 中，日日三時取衆名香擣之爲丸，一千八箇， 一一塗酥火燒幷呪者，卽得如願。

「又法，若行者洒浴，入道場，作水壇等種種供 養，喚摩利支天安置，日日誦呪，如是滿十萬 遍，一七日中無有斷絕。作此法訖，然後口云 結界，一聲卽成⸺莫作手印及呪灰等⸺隨行者 願皆得成就，一切難事不近其身，能破他人 作法之事他人、惡人、外道等也，由是天呪神力自在致令如 是。」

爾時，摩利支天白佛言：「世尊！我有別法，今欲 說之。

「用紫檀木廣三指、長三寸，其木一面刻 作摩利支像，似天女形。其像左右各刻作摩 利支侍者，亦似天女形。復以別紫檀木作蓋， 蓋之於像。作此像已，欲行遠道，將於此像不 離自身隱著藏之，莫令人知，數數誦呪。

「若 有所願，卽作水壇，壇中心安像，喚摩利支安 置，以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養 之。其供養法，手取一一蓮華一一呪之，用以 供養。復以胡麻、粳米，火燒一千八遍幷呪訖， 把像行時種種得驗。」

注云：上件諸法皆作水壇等種種供養，如得驗也。上來所言幷呪者，隨其物數一一呪燒，名幷呪也。

時摩利支說此法竟，世尊印可：「善哉，善哉！汝 今所說，我亦隨喜，以能利益諸衆生故。」

佛說 是經已，吿諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國 王、大臣、及諸人民等：「聞佛說是摩利支天陀 羅尼，一心受持之者，是人不爲一切諸惡所 害。諸比丘若有人能書寫、讀誦、受持之者，若 著髻中、若著衣中隨身而行，一切諸惡悉皆 退散，無敢當者。」

是諸四衆、天龍八部禮佛而 退，歡喜奉行。

摩利支天經一卷。

 功德天法一卷功德天法一卷

中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師、迦葉師等共瞿多法師於經行寺翻，流行於唐國。

爾時，功德天女白佛言：「世尊！學此法者，我當 隨其所須之物⸺衣服、飮食、臥具、醫藥、及餘資 產⸺供給是人，無所乏少。

「繫念心住，晝夜歡喜， 正念思惟是呪章句，發菩提心。若衆生於百 千佛所種諸善根，是說呪者爲是等故於閻 浮提廣宣流布是妙經典，令不斷絕。是諸衆 生聽是呪已，於未來世無量百千那由他劫 當在天上人中受樂，値是諸佛，速成阿耨 多羅三藐三菩提，三惡道苦悉畢無餘。

「世尊！ 我已於過去寶華功德海瑠璃金山照明如來、 應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈 夫、天人師、佛、世尊所種諸善根，是故我今隨 所念方隨所至方，悉令無量百千衆生受諸 快樂，若衣服、飮食、資生之具、金、銀、七寶、眞珠、 琉璃、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝悉無所乏。

「若有 人能稱金光明微妙神呪，爲我供養諸佛世 尊，三稱我名燒香供養，供養已，別以花香 種種美味供施於我，灑散諸方，當知是人卽 能集聚資財寶物。以是因緣，增長地味，能令 諸天悉得歡喜，所種穀米、牙莖、枝葉、果實滋 茂，樹神歡喜，出生無量種種諸物。我時慈 念諸衆生故，多與資生所須之物。

「世尊！於此 北方，毘沙門王有城名曰阿尼曼陀，其城有 園名功德華光，於是園中有最勝園名曰 金幢，七寶極妙，此卽是我常止住處。

「若有欲 得財寶增長，是人當於自所住處應淨掃灑， 洒浴其身，著鮮白衣，妙香塗身，爲我至心 三稱彼佛寶華琉璃世尊名號，禮拜供養，燒 香散華。亦當三稱『金光明經』，至誠發願，別以 香華、種種美味供施於我，散灑諸方。

「爾時，當 說如是章句，作功德天身印，誦大身呪。二無 名指左右相鉤於掌中，二小指直竪，頭相離 一寸，二中指直竪，頭相柱，二頭指於二中指 背上第二節，二大指並直竪，頭指來去。呪 曰：

「『波利富樓那一　遮利三曼陀二　達舍尼三　摩訶 毘訶羅伽帝四　三曼陀五　毘陀那伽帝六　摩訶 迦梨波帝七　波婆彌薩婆㖃八　三曼陀九　修 鉢梨富隸十　阿夜那達摩帝十一　摩訶毘鼓畢 帝十二　摩訶彌勒簸僧祇帝十三　醯帝徙十四 　三博祇希帝十五　三曼陀阿陀十六　阿㝹𦀟羅 尼十七　娑婆訶者云散去，此呪求財物故，無娑婆訶，爲是不著莎訶句也』

「是名第一根本印是。

 2 功德天華身印功德天華身印第二

「准前，惟改二頭指直竪，相離二寸許，二中 指相叉入掌，右壓左，頭少屈，二小指頭相拄， 二大指頭相拄，開腕，相離四寸許。呪曰：

「『波置呼盧多一　不梨帝那呼盧多二　烏吒句呼 盧多三　那無呼盧多四　不梨啼那呼盧多五　嗚 奢副呼盧多六　莎訶七』

 3 功德天結界印功德天結界印第三

「左右小指相叉入掌，二頭指向外相叉，右壓 左，二中指直竪，頭相拄，二無名指各捻二中 指背上節，二大指頭向身相拄，開腕三寸許 𨵗呪。

 4 功德天施珍寶印功德天施珍寶印第四

「左右中指、無名指相叉入掌，二小指向外相 叉，右壓左，右頭指曲竪，左頭指直竪，二大指 屈入掌中，合腕用誦大呪。

 5 功德天施一切鬼神種種飮食印功德天施一切鬼神種種飮食印第五

「左右中指、二無名指相叉入掌，二小向外 相叉，右壓左，二頭指直竪，向上相離二寸，二 大指屈入掌中，合腕用大呪。

 6 功德天花座印功德天花座印第六

「右手頭指以下三指向上竪，似屈不屈，右小 指向上直竪，頭離無名指一寸半許，右大指 屈在掌上，以左手把右手五指，左大指壓右 大指上，合腕掌無呪。

 7 功德天下食印功德天下食印第七

「右中指以下三指仰竪向上，以右大指捻頭 指上節側，左中指以下三指把拳，左頭指少 曲向上，以左大指捻中指中節側，二手各仰 磔開，合腕用大呪。

 8 功德天令療病家鬧印功德天令療病家鬧印第八

「右手大指屈在掌上，頭指以下四指把拳，拳 頭向上，以左手握右手腕上，大指案在腕背 之上。若人每日以結此印，散華供養，珍寶自 至。

 9 功德天心印功德天心印第九

「左右無名指、小指反叉在掌，竪二中指，頭相 拄，以二食指頭各捻中指上節背，並竪二大 指。

 10 功德天供養印功德天供養印第十

「左右小指相叉掌中，右壓左，屈二無名指，握 二小指，指頭向身，竪二中指少曲，頭離一 分，二頭指亦竪，指頭離四寸，並竪二大指，各 捻二無名中節背。

 11 功德天歡喜印功德天歡喜印第十一

「准前華身印，惟改二頭指於二中指背後 壓甲上少許，當胸前。呪曰：

「『支不帝梨那一　阿支不帝梨那二　彌耆帝梨那 三　烏蘇帝梨那四　若副多帝梨那五　馸蘇帝梨 那六　莎訶七』

「若有官事，當結此印。

「功德天令呪師家人鬧印，每日結此印，散華 供養，珍寶自至。

 12 又功德天心印又功德天心印第十二

「准前歡喜印，二頭指於二大指甲上，二中指 竪直，少屈，頭相拄。呪曰：

「『那耆富嚧盧一　憂多羅富盧二　龍若呼娑富樓 三　憂稗叉富盧四　阿羅耆富盧五　毘梨帝那 富盧六　殊知富盧七　莎訶八』

「是灌頂章句必定吉祥，眞實不虛。

「等行衆生 及中善根應當受持、讀誦、通利，七日七夜受 持八戒，朝暮淨心，香華供養十方諸佛。當爲 己身及諸衆生迴向具足阿耨多羅三藐三 菩提，作是誓願：『令我所求皆得吉祥。』自於所 居房舍屋宅淨潔掃除⸺若自住處、若阿蘭若 處⸺以香泥塗地，燒微妙香，敷淨好座，以種種 華香布散其地，以待於我。我於爾時如一念 頃入其室宅，卽坐其座，從此日夜令此居家⸺ 若村邑、若僧房、若露處⸺無所乏少，若錢、若金、 若珍寶、若牛羊、若穀米，一切所須卽得具足， 悉受快樂。

「若能以己所作善根最勝之分迴 與我者，我當終身不違其人，於所住處至 心護念，隨心所求令得成就。

「並當至心禮如 是等諸佛世尊⸺其名曰寶勝如來、無垢熾寶 光明王相如來、金焰光明如來、金百光明照 藏如來、金山寶蓋如來、金焰光相如來、大 炬如來、寶相如來……；亦應敬禮信相菩薩、金光 明菩薩、金藏菩薩、常悲菩薩、法上菩薩；亦應 禮敬東方阿閦如來、南方寶相如來、西方無 量壽佛、北方微妙聲佛。

 功德天像法功德天像法

「取未嫁女年十五者織絹一丈四尺，用功德 天大身呪呪黃牛尿一千八遍，以尿洒其絹 面上。從月八日至十四日，淨好泥地，作四 肘水壇，取釋迦像一軀安置壇中，供養種種 香華飮食，然燈五盞。

「喚一畫師⸺上好手者⸺日 日與受八戒齋，淸淨洒浴，亦與畫師作護身 印。先共畫師斷其功力，隨所須者，呪師不得 違價。

「其像身長一肘⸺一尺三寸五分⸺除其 光座，更須高大，亦彌精好。用薰陸香、沈水香、 白檀香乳汁和彩色，不得用諸皮膠，以功 德天華身呪呪其彩色。取五罐水著壇中心 及四角，於壇門前作三七人齋⸺若無者，七人、 乃至三人亦得。

「其功德天像，身端正，赤白色， 二臂畫作種種纓絡、環釧、耳璫、天衣、寶冠。 天女左手持如意珠，右手施呪無畏，宣臺 上坐。

「左邊畫梵摩天，手執寶鏡；右邊畫帝 釋天，如散華供養天女。背後各畫一七寶山， 於天像上作五色雲，雲上安六牙白象，象鼻 絞馬腦甁，甁中傾出種種寶物罐於功德天 頂上。

「天神背後畫百寶華林，頭上畫作千葉 寶蓋，蓋上作諸天伎樂，散華供養。

「其像底下 右邊復畫作呪師形，著鮮白衣，手把香鑪， 胡跪供養，於白素紬上坐。

「以上功德天像法 竟。

「又一像法，劫賓木作一天女形，身長一寸。

「呪 師從正月一日洗浴，當於像前設種種供養， 日日更加上好供具，如是至十五日滿足，所 欲求者皆得稱意。

「欲散壇時，於壇中心燒阿 波末唎伽草此云牛膝草是。

「若欲作法時，正月、三月、七 月，當以此月入壇，天女歡喜，餘月並不得。

「若 欲伏大力鬼時，先燒阿唎瑟迦二合柴此云木患子是。

「又法，呪君杜嚕香薰陸香是、尼俱陀樹葉、種種香華。 又以黃牛蘇然燈，每恒如是，取前件花果 誦呪一百八遍，一遍一度擲著火中。一日三 度，十五日滿足，出道場訖，一切財寶、種種衣 裳、五穀豐盈，無所乏少。

「又法，所有病人身上一切痛處，皆以烏羊毛 繩結作二十一結，繫安痛處卽得除愈。

「又法， 向病人床底每夜燒摩那屎囉此云雄黃幷白芥子、 鹽等，鬼聞藥氣而身劈裂，退散馳走。

「又法，取瞿嚧者那此云牛黃、須曼華此云相思是擣爲末，呪 之一百八遍，塗著額上前，一切障難自然散 滅。

「又法，取丁香葉、龍腦擣爲末，呪之一千八遍， 用塗心上，又取一分以緋袋宬之安頂上，一 切衆生見者愛敬念。

「若欲令怨家病時，當於功德天像前立一肘 水壇。壇門邊燒却陀囉木此云紫檀木是，又取市死人 臂骨、野芥子、訶梨勒燒作灰，乳汁和，畫作 彼怨人形像。呪師誦呪，以右手把刀，左手執 持，作瞋心誦呪一百八遍。又以左脚蹋畫人 心上二十一遍，呪時加𤙖㧊。

「又法，呪師若欲得一切衆生自來供養者，當 於功德天像前立二肘水壇，當壇西門穿一 肘火坑。呪師於壇門南坐，右手把方鹽一百 八顆，一顆呪一遍，擲火爐中。如是十五日， 一日三時，一時一千八遍，幷燒酥蜜、白膠、沈 水、蘇合香等，百味飮食自來供養，呪師無所 乏少。

「又法，若欲得見功德天者，當詣一大蓮 花池，可以左手執香鑪入蓮華池，於其 池中摘取一華，呪之一遍還擲著水中。如是 滿一萬遍訖，爾時功德天當於七寶座以自 相好水中出現。爾時，行者以銀盋滿中盛龍 腦香水，於其出處以水潑之。於是功德天 而作是言：『子欲令我作何等物？』爾時，行者卽 答：『功德天神減少分施我。』作是語已，功德天 卽自還去。於後行者去處皆値財寶，求者稱 意，種種隨心終不乏少。

「又法，取貰彌木此云狗杞是也，寸截一百八段，呪一 遍擲著火中。每日三時，一時一百八遍，如是 滿足一百八日，於是行者卽得自悟三通智。

「又法，或在寺中、若在房中、有舍利處、莊嚴道 場，以功德天像面向西著，寸截紫檀木、任 婆木皮此云苦楝，是二種物悉以酪、酥、蜜塗，塗一 段木呪之一遍擲著火中，如是滿一百八段 乃止。一日三時，如是二十一日，行者日得銀 錢五百文。

「又法，取優鉢羅華⸺若無此華，取初出靑蓮華⸺ 舍利波尼、鞞沙多波尼、摩陀那香、摩盧伽香、 摩那叱囉，以上六種等分擣作末，以雪水和 作丸，丸如小棗大，於金銀合子重宬藥丸， 依如前法日夜誦呪不息，乃至藥自然動。動， 卽以藥擲著口中，行者含訖，一切見者皆大 歡喜，日行三千里可無所畏。

「又法，欲得功德天每恒歡喜者，取那伽枳薩 此云龍華，出崑崙山、須慰多、摩伽羅尼三種等分擣爲 末，以雪水和藥爲丸，丸如小棗大，以金合子 宬藥，每日於功德天像前燒一丸，一切障難 自然散滅。

「又法，以舍離沙此云合歡樹一肘，麁如指大，以娑羅 樹汁塗合歡枝上。呪師手執枝，於天像前 數數誦呪，滿一百八日，天女歡喜，所有患處 以此呪杖拄之卽愈。

「又法，須取穀、麥、小豆，呪之一遍擲著火中，令 滿一千八遍。一日三時，如是滿足四十五 日，一切家中穀、麥、豆自然色別皆來聚集。

「又 法，欲除家內一切災禍，取伽羅樹枝⸺若無此 木，取石榴枝⸺寸截，塗酥、酪、蜜呪之一遍，著 火中燒滿一千八遍，一切災禍自然除滅。

「又 法，爲除家內一切災障，每月八日、十五日，炭、 灰二物和酪，呪之一百八遍，散宅四方。當宅 中立，誦呪一千八遍，一切惡鬼不敢前進。

「呪 師欲得天女歡喜者，於像前作四肘水壇，壇 中心穿一肘火坑，深七寸，畫作十二葉蓮華 形，於中燒紫檀木、桑木，柴長一肘，各一束。 如是，每日三度於像前燒之，種種供養，幷燒 酥酪、粳米華、蕎麥華，誦大身呪至十萬遍。 依如此法，天女歡喜，恒具大驗。

「誦此呪不得 行欲。

「誦此呪者得無所畏，若阿須輪、鬼神、龍 神無能害者。」

說此呪已，阿難及諸比丘皆 前爲佛作禮而退。

此功德天女法竟。

佛說陀羅尼集經卷第十 校注

十十一 天天部 諸天＋（部）【元】【明】【甲】天【大】，天部【元】【明】【甲】天天部卷上 一卷諸天卷上 子支 日曰 天人 由四 娜那 哆跢 九凡 茶荼 丁以知約 反切 音聲 上上聲 訶呵 一名摩利支天身呪一名摩利支天身呪 𠼝唎 音聲 上上聲 音聲 上上聲 音聲 上上聲 誓擔 去去聲 上上聲 上上聲 句 呪況 卍萬 申伸 洒洗 違還 若名 是受 㧙苾 二 博搏 惟唯 羅向羅 沱陀 文天 二中四 左右 三二 遣遺 惟唯 當擋 日月 洒洗 洒洗 洒洗 坐座 爐鑪 酥蘇 惟唯 撩料 洒洗 柳抑抑 嚩縛 耶邪 日襄曩 耶邪 曩納 酥蘇 爐鑪 臣官 喜歡歡喜 蘇酥 去 酥 惟唯 惟唯 訖說 欲法 搏摶 二一 差瘥 差瘥 三二 奴妙 去 搆𤛓 蘇酥 宬盛 酥蘇 蘇酥 唯焦 暖煖 暖煖 酥蘇 酥蘇 東東門 撩料 罐鑵 宬盛 坏 又入 罐鑵 潑㧊 神 加跏 罐鑵 龍散 酥蘇 惟唯 咽面 床牆 差瘥 惟唯 檀橿 木水 一二 西面一＝二【三】【宮】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】一二座 酥蘇 酥蘇 鬼界 摶T02n0099_p0340b26T11n0310_p0645b11搏博摶 摶T02n0099_p0340b26T11n0310_p0645b11搏摶 摶T02n0099_p0340b26T11n0310_p0645b11搏摶 著差 惟唯 評平 惟唯 惟唯 酥蘇 利刹 㧊潑捕 一十 共共他 昌菖 一 差瘥 潑㧊 差瘥 蘇酥 狩獸 差瘥 差瘥 千十 差瘥 一一一 酥蘇 愛念念愛 癲癩 五 酥蘇 酥蘇 酥蘇 一本云菩提樹枝一本云菩提樹枝 魔 縛縛時 酥蘇 淄溜 酥蘇 梵音梵音梵音 酥蘇 洒洗 著藏藏著 注云：上件諸法皆作水壇等種種供養，如得驗也。上來所言幷呪者，隨其物數一一呪燒，名幷呪也。注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言幷呪者隨其物數一一呪燒名幷呪也 流行於唐國 當常 値値遇 方方隨所視方 琉瑠 琥虎 養養佛 牙芽 慈共 於 洒洗 琉瑠 柱拄 二三 陀陀尼 梨𥠖 彌禰 婆婆哆 徙簁 希俙 𦀟婆 是呪 印印呪 惟唯 二三 許柱 盧嚧 向句 指 𨵗闕 中二中 小小指 右有 一 惟唯 馸駈 若有官事，當結此印若有官事當結此印 盧 三 富 八 藐貌 違遠 金金華 洒灑 洒洗 違還 用處 檀壇 彩采 彩采 乃及 畫盡 纓絡瓔珞 手手手手當 呪 宣當宜 畫盡 罐灌 伎妓 畫畫上 阿陂 牛午 蘇酥 鹽壃 宬盛 檀壇橿 㧊泮 爐鑪 酥蘇 可所 左右 潑㧊 貰貫 狗枸 檀橿 楝K11n0308_p1194a23棟 酥蘇 宬盛 慰尉 宬盛 枝杖 拄柱 五九 酥蘇 酪酥醋 檀橿 此 十十一

CBETA 校注

十【大】，十一【明】【甲】 諸天卷上【大】，〔－〕【宋】【宮】 天【大】，天部【元】【明】【甲】 一卷【大】，諸天卷上【宋】【宮】 子【大】，支【明】【甲】 日【大】，曰【宮】 天【大】，人【宮】 由【大】，四【明】 娜【大】，那【明】【甲】 哆【大】，跢【明】【甲】 九【大】，凡【宋】【元】【明】【甲】【乙】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【甲】【乙】下同 丁以【大】，知約【宮】【甲】 反【大】下同，切【明】【甲】下同 音【大】＊，聲【明】【甲】＊ 上【大】＊，上聲【明】【甲】＊ 訶【大】，呵【甲】【乙】 一名摩利支天身呪【大】，一名摩利支天身呪【元】【明】【甲】 𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】【甲】 誓【大】，擔【甲】 去【大】，去聲【明】【甲】 句【大】，〔－〕【明】【甲】 呪【大】，況【宋】 卍【大】，萬【宋】【宮】 申【大】，伸【甲】【乙】 洒【大】＊，洗【元】【明】【甲】＊ 違【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【甲】 若【大】，名【元】 是【大】，受【宋】【元】【明】【甲】 㧙【大】，苾【宋】【宮】 二【大】，〔－〕【宋】【宮】 博【大】，搏【明】【甲】 惟【大】＊，唯【元】【明】【甲】【乙】＊ 羅【大】，向羅【元】【明】【甲】 沱【大】，陀【元】【明】【甲】 文【大】，天【甲】【乙】 二中【大】，四【甲】【乙】 左【大】，右【元】【明】 三【大】，二【宮】 遣【大】，遺【元】【明】【甲】 當【大】，擋【宋】【元】【明】【宮】【甲】 日【大】，月【宮】 坐【大】，座【甲】 爐【大】＊，鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊，【元】 撩【大】＊，料【元】【明】【甲】＊ 洒【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】 柳【大】＊，抑【元】，抑【明】【宮】＊ 嚩【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】 日襄【大】，曩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 耶【大】，邪【元】【明】【甲】 曩【大】，納【元】【明】【甲】 臣【大】，官【元】【明】 喜歡【大】，歡喜【甲】 蘇【大】＊，酥【元】【明】【甲】＊ 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 酥【大】，〔－〕【元】【明】【甲】 訖【大】，說【宮】 欲【大】，法【元】【明】【甲】 搏【大】，摶【元】【甲】 二【大】，一【元】【明】 差【大】＊，瘥【宋】【宮】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【甲】 奴【大】，妙【宮】 去【大】，〔－〕【宮】 搆【大】，𤛓【元】【明】【甲】 宬【大】＊，盛【元】【明】【甲】【乙】＊ 唯【大】，焦【宋】【宮】 暖【大】＊，煖【元】【明】【甲】＊ 東【大】，東門【考僞-甲】 罐【大】＊，鑵【元】＊ 坏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 又【大】，入【元】【明】 潑【大】＊，㧊【宋】【宮】＊ 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 加【大】，跏【甲】【乙】 龍【大】，散【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】 咽【大】，面【甲】【乙】 床【大】，牆【乙】 檀【大】，橿【明】【乙】 木【大】，水【宮】 西面一座【大】，〔－〕【甲】 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 鬼【大】，界【元】 摶【CB】【元】【甲】【乙】＊，搏【大】＊，博【宮】 著【大】，差【宮】 評【大】，平【元】【明】 利【大】，刹【宮】 㧊【大】，潑【元】【明】【甲】，捕【宮】 一【大】，十【宋】【元】【明】【甲】 共【大】，共他【元】【明】【甲】 昌【大】，菖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 一【大】，〔－〕【宮】 狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 千【大】，十【元】 一【大】，一一【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 愛念【大】，念愛【元】 癲【大】，癩【宋】【宮】 五【大】，〔－〕【考僞-甲】 一本云菩提樹枝【大】，一本云菩提樹枝【甲】 魔【大】，〔－〕【宮】 縛【大】，縛時【元】【明】【甲】 淄【大】，溜【元】【明】【甲】 梵音【CB】【元】【明】【甲】，梵音【大】 著藏【大】，藏著【宋】【元】【明】【宮】【甲】 注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言幷呪者隨其物數一一呪燒名幷呪也【大】，注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言幷呪者隨其物數一一呪燒名幷呪也【宋】 流行於唐國【大】，〔－〕【明】【甲】 當【大】，常【元】【明】【甲】【乙】 値【大】，値遇【元】【明】【甲】【乙】 方【大】，方隨所視方【元】【明】【甲】【乙】 琉【大】＊，瑠【甲】【乙】＊ 琥【大】，虎【元】 養【大】，養佛【元】【明】【甲】 牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】【甲】 慈【大】，共【宋】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 柱【大】，拄【元】【明】【甲】【乙】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【甲】 陀【大】，陀尼【元】【明】【甲】【乙】 梨【大】，𥠖【明】【甲】 彌【大】，禰【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 婆【大】，婆哆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 徙【大】，簁【元】 希【大】，俙【元】【明】【甲】 𦀟【大】，婆【元】【明】【甲】【乙】 是【大】，呪【元】【明】【甲】【乙】 印【大】，印呪【考僞-甲】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 許【大】，柱【宋】【元】【明】【宮】 盧【大】，嚧【宋】【元】【明】【甲】 向【大】，句【元】 指【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 𨵗【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 中【大】，二中【考僞-甲】 小【大】，小指【宋】【元】【明】【宮】【甲】 右【大】，有【元】 一【大】，〔－〕【宮】 馸【大】，駈【甲】 若有官事當結此印【大】，若有官事當結此印【宋】【元】【明】【甲】 盧【大】，〔－〕【考僞-甲】 三【大】，〔－〕【宮】 富【大】，〔－〕【宮】 八【大】，〔－〕【元】【宮】 違【大】，遠【元】【明】【甲】 金【大】，金華【元】【明】【甲】 洒【大】，灑【元】【明】【甲】 違【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【甲】 用【大】，處【宋】【元】 檀【大】＊，壇【宮】＊ 彩【大】＊，采【元】【宮】＊ 乃【大】，及【宋】【元】【明】 畫【大】＊，盡【宮】＊ 纓絡【大】，瓔珞【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 手【大】，手手【宋】，手當【元】【明】 呪【大】，〔－〕【甲】 宣【大】，當【元】【明】，宜【甲】 罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】【甲】 伎【大】，妓【元】【明】【甲】 畫【大】，畫上【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，陂【宮】 牛【大】，午【宮】 鹽【大】，壃【宋】【宮】 檀【大】，壇【宮】，橿【甲】【乙】 㧊【大】，泮【元】【明】【甲】 可【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【甲】 左【大】，右【宮】 貰【大】，貫【元】【明】【宮】 狗【大】，枸【甲】【乙】 檀【大】，橿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 慰【大】，尉【宋】【元】【明】【宮】【甲】 枝【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 拄【大】，柱【元】【宮】 五【大】，九【考僞-甲】 酪【大】，酥【宋】【元】【明】【甲】，醋【宮】 檀【大】，橿【甲】【乙】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 十【大】，十一【明】【甲】

大正藏 校注

十＋（一）【明】【甲】 〔諸天卷上〕－【宋】【宮】 天＋（部）【元】【明】【甲】 一卷＝諸天卷上【宋】【宮】 甲本朱書曰此與不空譯摩利支提婆花鬘經同本異譯 子＝支【明】【甲】 日＝曰【宮】 天＝人【宮】 由＝四【明】 娜＝那【明】【甲】 哆＝跢【明】【甲】 九＝凡【三】【甲】【乙】 茶＝荼【三】【甲】【乙】下同 丁以＝知約【宮】【甲】 反＝切【明】【甲】下同 音＝聲【明】【甲】＊ 上＋（聲）【明】【甲】＊ 訶＝呵【甲】【乙】 一名乃至呪八字元明甲本俱作夾註 𠼝＝唎【三】【甲】 誓＝擔【甲】 去＋（聲）【明】【甲】 〔句〕－【明】【甲】 呪＝況【宋】 卍＝萬【宋】【宮】 申＝伸【甲】【乙】 洒＝洗【元】【明】【甲】＊ 違＝還【三】【宮】【甲】 若＝名【元】 是＝受【三】【甲】 㧙＝苾【宋】【宮】 〔二〕－【宋】【宮】 博＝搏【明】【甲】 惟＝唯【元】【明】【甲】【乙】＊ （向）＋羅【元】【明】【甲】 沱＝陀【元】【明】【甲】 文＝天【甲】【乙】 二中＝四【甲】【乙】 左＝右【元】【明】 三＝二【宮】 遣＝遺【元】【明】【甲】 當＝擋【三】【宮】【甲】 日＝月【宮】 坐＝座【甲】 爐＝鑪【三】【宮】【甲】＊ 酥＝蘇【宋】【宮】＊，【元】 撩＝料【元】【明】【甲】＊ 洒＝洗【三】【宮】【甲】 柳＝抑【元】，抑【明】【宮】＊ 嚩＝縛【三】【宮】【甲】 耶＝邪【三】【宮】【甲】 日襄＝曩【三】【宮】【甲】【乙】 耶＝邪【元】【明】【甲】 曩＝納【元】【明】【甲】 臣＝官【元】【明】 喜歡＝歡喜【甲】 蘇＝酥【元】【明】【甲】＊ 〔去〕－【三】【宮】【甲】 〔酥〕－【元】【明】【甲】 訖＝說【宮】 欲＝法【元】【明】【甲】 搏＝摶【元】【甲】 二＝一【元】【明】 差＝瘥【宋】【宮】＊ 三＝二【三】【宮】【甲】 奴＝妙【宮】 〔去〕－【宮】 搆＝𤛓【元】【明】【甲】 宬＝盛【元】【明】【甲】【乙】＊ 唯＝焦【宋】【宮】 暖＝煖【元】【明】【甲】＊ 東＋（門）ヵ【甲】 罐＝鑵【元】＊ 〔坏〕－【三】【宮】【甲】 又＝入【元】【明】 潑＝㧊【宋】【宮】＊ 〔神〕－【三】【宮】【甲】 加＝跏【甲】【乙】 龍＝散【三】【宮】 酥＝蘇【三】【宮】【甲】 咽＝面【甲】【乙】 床＝牆【乙】 檀＝橿【明】【乙】 木＝水【宮】 〔西面一座〕－【甲】 一＝二【三】【宮】 鬼＝界【元】 搏＝博【宮】，摶【元】【甲】【乙】＊ 著＝差【宮】 評＝平【元】【明】 利＝刹【宮】 㧊＝潑【元】【明】【甲】，捕【宮】 一＝十【三】【甲】 共＋（他）【元】【明】【甲】 昌＝菖【三】【宮】【甲】【乙】 〔一〕－【宮】 狩＝獸【三】【宮】【甲】【乙】 千＝十【元】 一＋（一）【三】【宮】【甲】【乙】 愛念＝念愛【元】 癲＝癩【宋】【宮】 〔五〕－ヵ【甲】 一本云菩提樹枝甲本作細註 〔魔〕－【宮】 縛＋（時）【元】【明】【甲】 淄＝溜【元】【明】【甲】 梵音二字元明甲本俱作細註 著藏＝藏著【三】【宮】【甲】 注云乃至也三十八字宋本作本文 甲本乙本奧書曰貞享三曆龍集丙寅初秋初三之夕訓點校了是爲明日授于諸徒也淨嚴四十八載 〔流行於唐國〕－【明】【甲】 當＝常【元】【明】【甲】【乙】 値＋（遇）【元】【明】【甲】【乙】 方＋（隨所視方）【元】【明】【甲】【乙】 琉＝瑠【甲】【乙】＊ 琥＝虎【元】 養＋（佛）【元】【明】【甲】 牙＝芽【三】【宮】【甲】 慈＝共【宋】【宮】 〔於〕－【三】【甲】 柱＝拄【元】【明】【甲】【乙】 二＝三【三】【宮】【甲】 陀＋（尼）【元】【明】【甲】【乙】 梨＝𥠖【明】【甲】 彌＝禰【三】【宮】【甲】【乙】 婆＋（哆）【三】【宮】【甲】【乙】 徙＝簁【元】 希＝俙【元】【明】【甲】 𦀟＝婆【元】【明】【甲】【乙】 是＝呪【元】【明】【甲】【乙】 印＋（呪）ヵ【甲】 二＝三【三】【宮】【甲】【乙】 許＝柱【三】【宮】 盧＝嚧【三】【甲】 向＝句【元】 〔指〕－【宋】【元】【宮】 𨵗＝闕【三】【宮】【甲】【乙】 （二）ヵ＋中【甲】 小＋（指）【三】【宮】【甲】 右＝有【元】 〔一〕－【宮】 馸＝駈【甲】 若有乃至印八字宋元明三本甲本俱作夾註 〔盧〕－ヵ【甲】 〔三〕－【宮】 〔富〕－【宮】 〔八〕－【元】【宮】 違＝遠【元】【明】【甲】 金＋（華）【元】【明】【甲】 洒＝灑【元】【明】【甲】 違＝還【三】【宮】【甲】 用＝處【宋】【元】 檀＝壇【宮】＊ 彩＝采【元】【宮】＊ 乃＝及【三】 畫＝盡【宮】＊ 纓絡＝瓔珞【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 手＋（手）【宋】，（當）【元】【明】 〔呪〕－【甲】 宣＝當【元】【明】，宜【甲】 罐＝灌【三】【宮】【甲】 伎＝妓【元】【明】【甲】 畫＋（上）【三】【宮】 阿＝陂【宮】 牛＝午【宮】 鹽＝壃【宋】【宮】 檀＝壇【宮】，橿【甲】【乙】 㧊＝泮【元】【明】【甲】 可＝所【三】【宮】【甲】 左＝右【宮】 貰＝貫【元】【明】【宮】 狗＝枸【甲】【乙】 檀＝橿【三】【甲】【乙】 慰＝尉【三】【宮】【甲】 枝＝杖【三】【宮】【甲】【乙】 拄＝柱【元】【宮】 五＝九ヵ【甲】 酪＝酥【三】【甲】，醋【宮】 檀＝橿【甲】【乙】 〔此〕－【三】【甲】 十＋（一）【明】【甲】 甲本乙本奧書曰貞享三丙寅年七月四夜訓點之訖今日良意老師忌辰有感鴻德故書河南延命苾芻淨嚴四十八載佛恩罔極昊天悠師德甚深誰得讎今日將斯微少善咸𢌞同證菩提謀寶永五戊子年冬十月二十四日夜一校了性寂但乙本寶永乃至性寂無之

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藐【CB】，貌【大】 楝【CB】【麗-CB】，棟【大】

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