如是：

一時，釋迦牟尼如來在海會說法，住孤 陀山金剛輪峯嚧鷄舍婆羅道場中，與阿僧 祇不可說四衆圍繞，安處金剛八楞師子之 座，爲諸菩薩說方廣法垂欲竟時，爾時世尊 愍念惡趣諸衆生類，將欲演說「嚫那畢利哆 摩陀羅二合般遮陀羅尼」唐云「施餓鬼甘露味大道場會陀羅尼」勝 大悲曰祕密善門故，於其心中，密放月精摩 尼色光，名「曰月愛慈光」⸺上至有頂，下至阿鼻 地獄，其中所有，悉皆明徹，如頗梨鏡，照見而 像，乃至十方，靡不周遍⸺吿諸大衆言：「善男子！ 汝等且觀六趣受身，種種苦惱。」

於是，大衆承 佛威神，見是事已，俱發聲言：「唯然！已見！」

佛言： 「世間八苦，蓋不足言。六趣諸殃，甚可怖畏。所 以然者，其世間人不信罪福、謗無因果、顚倒 無知、慳貪嫉妬。命終之後，殃墜無間，具足受 衆苦，不可思議。從地獄出，生餓鬼中，具諸惡 業，受報差別。以惡業故，受三十六種餓鬼之 身，所謂：薜荔多鬼唐云餓鬼、車耶鬼唐云影鬼、健馱鬼唐云食香 鬼、布瑟波鬼唐云食花餓鬼、偈婆耶鬼云食胎藏鬼、阿輸遮鬼 食不淨鬼、婆哆鬼云食風鬼、烏馱訶羅鬼食精氣鬼、馱羅質多鬼 嗔惡心鬼、質多鬼惡心鬼、皤嚕耶鬼食祭祀鬼、視尾哆鬼食人壽命鬼、 𦬊莎鷄馱鬼食肉食脂等鬼、蛇底鬼云食初產子鬼、羯吒布單那 鬼云奇臭鬼，其身如燒骨臭、鳩盤荼鬼守宮鬼、畢舍遮鬼廁神，云守廁，伺人不淨食。 如是，乃至輕重孔穴等，以深惡業故，飢渴盛 火，嫉妬熾然，常貪飮食，但念漿水，餘無所知， 種種苦切，不可言說。感得此身，如大火聚，狀 釐里羸瘦枯槁、脚臂細弱、足如覆盆。皮肉乾燥、 血脈燋竭，猶如𦢊脯。腹大𪼷脹，其狀如鼓。咽 如針鋒，不通氣息，常有猛火燒燃其中。頭顱 縱橫五彌樓山，猛火赫焰，不曾暫廢。動身之 時，洞燃火起，常爲飢渴、大火逼切，燒惱身心。 東西馳走，鳴鳴叫喚，求索飮食。設見美食，欲 往趣之，以惱貪力，上妙美味變成膿血，臭惡 流溢。雖見大河、淸涼泉水，欲往取飮，爲諸水 神以鐵杖打之。設無守者，淸涼冷水變爲火 焰。復爲鵰、鷲、烏、鵄、𮭙、鶚……鐵嘴諸禽，留啄其眼。 毒惡猛獸，飢虎、餓狼、莽蛇、銅狗，爬攫搏撮，苦不 可言。身體窊䆘，毛髮𣮲𣭱上答，於一毛端有萬 八千毒惡小蟲之所唼食。諸餓鬼飢大逼故， 瞋心轉盛，更相殘害，破腦出髓，互共噉食。五 百劫中，尙不聞有漿水之名，何況得見？如是 苦惱，不可爲喩，非算數所知。以要而言，百千 億劫，具足受身，黑業薄劣，爾乃得脫。離彼已， 又作種種虫獸，常處囿廁，或伏下流身諸惡 臭處不淨。

「諸善男子！是諸餓鬼，皆由前世愚 癡顚覆、惱貪縛著、心剛如鐵，但樂規求、剝削 他人，不知厭足。父母、妻、子，悉不給與。師長敎 誨，視如糞穢。婢親友不施。如是慳人，不慮無 常，護惜財物，言作百年，加復敎他，貪求藏積； 不知無常，老、病相逐，身遇惡病，自知不久，常 默念：『我在生時，勤苦求財。我若死後，是諸惡 人，食我財物，如吞猛火，居我屋宅，如處闇室。』 作是念時，以惡業故，羅刹、獄卒變爲惱人，收 其資生，至罪人所，以火焚之，罪人歡喜。以此 因緣，惡業道中，中陰相現。風大先動，失熅煖相， 黃冷諸風，因便發動。惡風動故，筋脈痑𭤿痑音他但 反，口中乾燥，面目狐齒，遍體萎黃，腹脹麁錆，靑 黃脈現，飮食不消，身體羸瘦，口苦尿黃，目視 脫精，唯見光焰，喉痺腫急，逆氣噫滿，心頭惡 臭，上衡其咽，聲噤短氣，遍身瘡癩，膿血臭爛， 受大苦楚。臨欲終時，復作此念：『得一鐵丸，爍 開咽喉；得大火聚，入中而坐；又得一黑闇處， 令離光焰，及除冷病。不亦快乎！』是時，獄卒化 作良醫，幻提鐵丸，如大藥丸，著其口中，令急 含口。又化大車，作金蓮花，上有童子，執拂鼓 舞。病人見已，心生愛著：『此化熱煖，必除我冷。』 卽前往趣，氣絕命終，生鐵丸窟無間。

「此地獄 中，是餓鬼道極苦惱處。有一鐵山，縱廣正等 二十五由旬。彼山東向有一小孔，如摩伽陀 斗，但出黑煙。旣入彼中，釰虫、刀虫唼食其身， 煙動其眼，不見火焰。周障馳走，頭打鐵山，腦 碎髓出，如破酪甁，鐵丸頂入，從足而出，乃至 略說，一念頃死，一念頃生。罪畢，食涕唾鬼中、 食膿血鬼中，從是展轉，生廁神中，伺求不淨， 取而飮食。是中罪畢，生畜生中，多受諸狗等 身。從是畢已，復生貧窮，孤露、疽癩、惡瘡、哆病 消癁，一切諸衰，以爲嚴飾。人所惡見，寒餓而 死。如是相貌，受報好醜，聞說之時，身毛皆竪， 而況眼見！是故，汝等當起大悲，救其苦難。所 以爾者？諸餓鬼等，皆是過去，汝等父母、兄弟、 姊妹，以顚倒愚癡，不肯求出世之樂，戀著三 界，具造衆罪。業力所感，生餓鬼中，苦惱交煎， 無時出離，永失人身。以失人身，遠離善友。遠 善友故，重翳疑網，永不得阿耨多羅三藐三 菩提。是故當知，甚可愍傷，拔苦厄爾得解脫。」