Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

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蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣 佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面， 白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父 母，令得樂離苦。世尊！我作如是，爲多 福不？」

佛吿欝多羅：「實有多福。所以者何？若 有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦 惱者，實有大福。」爾時，世尊卽說偈言：

「如汝於父母，恭敬修供養， 現世名稱流，命終生天上。」

佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮 而去。

 89（八九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白 佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙 門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」

佛吿優波 迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱 歎，或有邪盛大會不可稱歎。」

優波迦白佛： 「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可 稱歎？」

佛吿優波迦：「若邪盛大會繫群少特 牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小衆生悉皆傷殺， 逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼， 不喜不樂，衆苦作役。如是等邪盛大會， 我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫 縛群牛，乃至不令衆生辛苦作役者。如是 邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時， 世尊卽說偈言：

「馬祀等大會，造諸大難事， 如是等邪盛，大仙不稱歎。 繫縛諸衆生，殺害微細蟲， 是非爲正會，大仙不隨順。 若不害衆生，造作衆難者， 是等名正會，大仙隨稱歎。 惠施修供養，爲應法邪盛， 施者淸淨心，梵行良福田。 如是大會者，是則羅漢會， 是會得大果，諸天皆歡喜。 自行恭敬請，自手而施與， 彼我悉淸淨，是施得大果。 慧者如是施，信心應解脫， 無罪樂世間，智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。

 90（九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：

「無爲無諸難，邪盛時淸淨， 如法隨順行，攝護諸梵行。 馨香歸世界，超過諸凡鄙， 佛於邪盛善，稱歎此邪盛。 惠施修供養，邪盛隨所應， 淨信平等施，梵行良福田。 彼作如是施，是施羅漢田， 如是廣大施，諸天所稱歎。 自行恭敬請，自手而供養， 等攝自他故，邪盛得大果。 慧者如是施，淨信心解脫， 於無罪世界，智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡 喜作禮而去。

 91（九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人 在家當行幾法，得現法安及現法樂？」

佛吿 婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法 樂。何等爲四？謂方便具足、守護具足、善知 識具足、正命具足。

「何等爲方便具足？謂善男 子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈， 或以王事，或以書䟽算畫。於彼彼工巧業 處精勤修行，是名方便具足。

「何等爲守護 具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執 作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫 奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者 輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。

「何等爲善知識具足？若有善男子不落度、 不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善 安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令 開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不 失，是名善男子善知識具足。

「云何爲正命 具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌 護，不令多入少出也、多出少入也。如執 秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是， 善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出 少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散 用，以此生活，人皆名爲優曇鉢果，無有種 子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財 物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如 餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量， 等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四 法成就，現法安、現法樂。」

婆羅門白佛言：「世 尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世 樂？」

佛吿婆羅門：「在家之人有四法，能令後 世安、後世樂。何等爲四？謂信具足、戒具足、 施具足、慧具足。

「何等爲信具足？謂善男子 於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、 梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。

「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪 婬、不妄語、不飮酒，是名戒具足。

「云何施具 足？謂善男子離慳垢心，在於居家，行解 脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名 善男子施具足。

「云何爲慧具足？謂善男子苦 聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善 男子慧具足。若善男子在家行此四法者， 能得後世安、後世樂。」

爾時，世尊復說偈言：

「方便建諸業，積集能守護， 知識善男子，正命以自活。 淨信戒具足，惠施離慳垢， 淨除於速道，得後世安樂。 若處於居家，成就於八法， 審諦尊所說，等正覺所知。 現法得安隱，現法喜樂住， 後世喜樂住。」

佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜， 作禮而去。

 92（九二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛國 有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕 點能說者，七世相承悉皆淸淨；爲婆羅門 師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法 優劣，分明諸，句句記說，容貌端正。或生 志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富 志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在 拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨 園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若 有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」

時， 憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後 導從，持金柄傘蓋，手執金甁，往見世尊。 至於園門，下車步進。

爾時，世尊與諸大衆 圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。

時，憍慢 婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且 當還去。」

爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而 說偈言：

「憍慢旣來此，不善更增慢， 向以義故來，應轉增其義。」

時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」 欲修敬禮。

爾時，世尊吿憍慢婆羅門：「止！ 止！不須作禮，心淨已足。」

時，諸大衆咸各 高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢 婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰 明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今 於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」

時， 憍慢婆羅門於大衆前唱令靜默，而說偈 言：

「云何不起慢？云何起恭敬？ 云何善慰諭？云何善供養？」

爾時，世尊說偈答言：

「父母及長兄，和尙諸師長， 及諸尊重者，所不應生慢。 應當善恭敬，謙下而問訊， 盡心而奉事，兼設諸供養。 離貪恚癡心，漏盡阿羅漢， 正智善解脫，伏諸憍慢心。 於此賢聖等，合掌稽首禮。」

爾時，世尊爲憍慢婆羅門種種說法，示、敎、 照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生 天功德，愛欲味患煩惱，淸淨、出要、遠離，諸淸 淨分……如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受 染色，憍慢婆羅門卽於座上解四聖諦⸺苦、 習、滅、道，得無間等。

時，憍慢婆羅門見法、 得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於 正法中得無所畏。卽從座起，整衣服，爲 佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中 出家、受具足不？」

佛吿憍慢婆羅門：「汝今 可得於正法中出家、受具足。」

彼卽出家，獨 正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟 衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善 解脫。

 93（九三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有長身婆 羅門，作如是邪盛大會⸺以七百特牛行列 繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆 繫縛，辦諸飮食、廣行布施，種種外道從諸 國國皆悉來集邪盛會所。

時，長身婆羅門 聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛 國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大 會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸 虫皆悉繫縛。爲邪盛大會故，種種異道從 諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所 問邪盛法，莫令我作邪盛大會分數中有 所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅 門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡甁，出 舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下 車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐 一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會， 以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆 悉繫縛。爲邪盛大會故，種種異道從諸 國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘 薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。 我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分 數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有 所短少。」

佛吿婆羅門：「或有一邪盛大會 主行施作福而生於罪，爲三刀劍之所刻 削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀 劍、意刀劍。

「何等爲意刀劍生諸苦報？如 一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大 會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾 所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦 報。如是施主雖念作種種布施、種種供養， 實生於罪！

「云何爲口刀劍生諸苦報？有一 會主造作大會，作如是敎：『我今作邪盛大 會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾 所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主 雖作是布施、供養，實生於罪！

「云何爲身 刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會， 自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲， 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是 念種種布施、種種供養，實生於罪！

「然婆羅 門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施 其安樂。何等爲三？一者根本，二者居家，三 者福田。

「何者爲根本火，隨時恭敬，奉事供養， 施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦， 如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本 火。何故名爲根本？若善男子從彼而生， 所謂父母，故名根本。善男子以崇本故， 隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。

「何等爲居 家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂 善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供 給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬 施安，是名家火。何故名家？其善男子處 於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所爲作皆 相順從，故名爲家。是故善男子隨時供 給，施與安樂。

「何等名田火，善男子隨時恭 敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便 得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙 門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙 門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報， 未來生天，是名田火。何故名田？爲世福田， 謂爲應供，是故名田。是善男子隨時恭敬， 奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈 言：

「根本及居家，應供福田火， 是火增供養，充足安隱樂。 無罪樂世間，慧者往生彼， 如法財復會，供養所應養。 供養應養故，生天得名稱。

「然，婆羅門！今善男子先所供養三火應斷 令滅。何等爲三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。 所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自 他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得 罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如 是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦， 隨時然，隨時滅火因緣受苦。」

爾時，長身婆羅 門默然而住。

時，有婆羅門子名欝多羅， 於會中坐。

長身婆羅門須臾默然，思惟已， 吿欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱 特牛及諸衆生受繫縛者，悉皆放不？而吿 之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤 曠野，食不斷草，飮淨流水，四方風中受 諸快樂。」』」

欝多羅白言：「隨大師敎！」卽往彼 邪盛會所放諸衆生，而吿之言：「長身婆羅 門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飮水食草， 四風自適。』」

爾時，世尊知欝多羅。知已，爲長 身婆羅門種種說法，示、敎、照、喜。如律，世尊 說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味 患，出要、淸淨、煩惱淸淨，開示現顯。譬如 鮮淨白㲲易受染色，長身婆羅門亦復如 是，卽於座上見四眞諦，得無間等。

時，長 身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑 惑，不由他度，於正法中得無所畏。卽從 座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度， 世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比 丘僧，爲優婆塞，證知我。唯願世尊與諸 大衆受我飯食。爾時，世尊默然而許。」

時，長 身婆羅門知佛受請已，爲佛作禮，右繞 三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，作諸 供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白 言：「時到，惟聖知時。」

爾時，世尊著衣持鉢， 大衆圍繞，往到長身婆羅門會所，大衆前 坐。

時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供 養種種飮食。食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床， 於大衆前端坐聽法。

爾時，世尊爲長身婆 羅門說種種法，示、敎、照、喜已，從座起而去。

 94（九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛 所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白 佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」

佛吿婆 羅門：「譬猶如月。」

婆羅門復問：「善男子云何可 知？」

佛吿婆羅門：「譬猶如月。」

婆羅門白佛： 「云何不善男子如月？」

佛吿婆羅門：「如月黑 分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消滅， 乃至不現。如是，有人於如來所，得信家 心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見眞 實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見眞 直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失， 日夜消滅，乃至須臾，一切忘失。

「復次，婆羅 門！若善男子不習近善知識，不數聞法， 不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡 行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨 中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」

婆 羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」

佛吿 婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增 明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如 來法、律得淨信心，乃至正見眞淨增明，戒 增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親 近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善 行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身 壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬 如月。」

爾時，世尊而說偈言：

「譬如月無垢，周行於虛空， 一切小星中，其光最盛明。 淨信亦如是，戒聞離慳施， 於諸慳世間，其施特明顯。」

佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，從座起而去。

 95（九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊 面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！ 我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人； 施我得大果，非施餘人而得大果。應施 我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果 報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是 語者，爲實說耶？非爲謗毀瞿曇乎？爲如 說說、如法說耶？法次法說，不爲餘人以 同法來訶責耶？」

佛吿婆羅門：「彼如是說者， 謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說， 不致他人來以同法呵責。所以者何？我不 如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大 果報，非施餘人得大果報。應施我弟子， 施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果 報。』然，婆羅門！我作如是說者，作二種障： 障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以 洗器餘食著於淨地，令彼處衆生卽得利 樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！ 然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」

生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是 說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」

爾時，世 尊復說偈言：

「若黑若有白，若赤若有色， 犂雜及金色，純黃及鴿色， 如是等牸牛，生犢姝好者， 丁壯力具足，調善行捷疾， 但使堪運重，不問本生色， 人亦復如是，各隨彼彼生， 刹利婆羅門，毘舍首陀羅， 旃陀羅下賤，所生悉不同， 但使持淨戒，離重擔煩惱， 純一修梵行，漏盡阿羅漢， 於世間善逝，施彼得大果， 愚者無智慧，未甞聞正法， 施彼無大果，不近善友故， 若習善知識，如來及聲聞， 淸淨信善逝，根生堅固力， 所住之善趣，及生大姓家， 究竟般涅盤，大仙如是說。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜 隨喜，作禮而去。

 96（九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城 乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢， 家家乞食。

爾時，世尊吿婆羅門：「汝今云何 年耆根熟，柱杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白 佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，爲子 娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞 食。」

佛吿婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還 歸於衆中，爲兒說耶？」

婆羅門白佛：「能受。瞿 曇！」

爾時，世尊卽說偈言：

「生子心歡喜，爲子聚財物， 亦爲娉其妻，而自捨出家。 邊鄙田舍兒，違負於其父， 人形羅刹心，棄捨於尊老， 老馬無復用，則奪其䵃麥， 兒少而父老，家家行乞食， 曲杖爲最勝，非子爲恩愛， 爲我防惡牛，免險地得安， 能却兇暴狗，扶我闇處行， 避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，峙立不墮落。」

時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門 大衆中爲子而說。先白大衆：「聽我所說。」然 後誦偈……如上廣說。其子愧怖，卽抱其父，還 將入家，摩身洗浴，覆以靑衣被，立爲家主。

時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門 瞿曇恩。我經所說：『爲師者如師供養，爲和 尙者如和尙供養。』我今所得，皆沙門瞿 曇力，卽是我師，我今當以上妙好衣以奉 瞿曇。」

時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面 前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我 今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『爲師者 以師供養，爲和尙者以和尙供養。』今日 瞿曇卽爲我師，願受此衣，哀愍故！」

世尊卽 受，爲哀愍故。

爾時，世尊爲婆羅門說種種 法，示、敎、照、喜。

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 97（九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛 城乞食。

時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持 鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作 是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我 亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比 丘。」

爾時，世尊說偈答曰：

「所謂比丘者，非但以乞食， 受持在家法，是何名比丘。 於功德過惡，俱離修正行， 其心無所畏，是則名比丘。」

佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 98（九八）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至一那羅聚落，住一那羅林中。

爾時，世 尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作 是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆 遮婆羅門作飮食處。」

爾時，耕田婆羅豆婆遮 婆羅門五百具犁耕田，爲作飮食。時，耕田婆 羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我 今耕田下種，以供飮食，沙門瞿曇亦應耕 田下種，以供飮食。」

佛吿婆羅門：「我亦耕田 下種，以供飮食。」

婆羅門白佛：「我都不見沙 門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今 瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飮食。』」

爾時，耕 田婆羅豆婆遮婆羅門卽說偈言：

「自說耕田者，而不見其耕， 爲我說耕田，令我知耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「信心爲種子，苦行爲時雨， 智慧爲時軛，慚愧心爲轅， 正念自守護，是則善御者。 包藏身口業，知食處內藏， 眞實爲眞乘，樂住爲懈息， 精進爲廢荒，安隱而速進。 直往不轉還，得到無憂處。 如是耕田者，逮得甘露果； 如是耕田者，不還受諸有。」

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！ 瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮 婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香 美飮食以奉世尊。世尊不受，以因說偈 得故。卽說偈言：

「不因說法故，受彼食而食。」

如是廣說，如前爲火與婆羅門廣說。

時，耕 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以 此食安著何處？」

佛吿婆羅門：「我不見諸天、 魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得 安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少 生草地。」

時，婆羅門卽持此食著無虫水中， 水卽煙起涌沸，啾啾作聲。如熱丸投於冷 水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙 起涌沸，啾啾作聲。

時，婆羅門作是念：「沙 門瞿曇實爲奇特！大德大力，乃令飮食神 變如是。」

時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增， 白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、 受具足不？」

佛吿婆羅門：「汝今可得於正法 中出家、受具足，得比丘分。」彼卽出家已，獨 靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣， 正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解 脫。

 99（九九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城。

時，有尊 者名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至 彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣 持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本 家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生 梵天，不覺尊者淨天在門外立。

時，毘沙門 天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門 天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天 在門外立。又見其母手擎飮食，在中堂 上供養祀火，不見其子在外門立。見已， 從空中下，至淨天母前，而說偈言：

「此婆羅門尼，梵天極遼遠， 爲求彼生故，於此祠祀火。 此非梵天道，何爲徒祀此？ 汝婆羅門尼，淨天住門外， 垢穢永無餘，是則天中天， 蕭然無所有，獨一不兼資， 爲乞食入舍，所應供養者， 淨天善修身，人天良福田。 遠離一切惡，不爲染所染， 德同於梵天，形在人間住， 不著一切法，如彼淳熟龍， 比丘正念住，其心善解脫， 應奉以初佛，是則上福田。 應以正信心，及時速施與， 當預建立洲，令未來安樂。 汝觀此牟尼，已渡苦海流， 是故當信心，及時速施與， 當預建立洲，令未來安樂， 毘沙門天王，開發彼令捨。」

時，尊者淨天卽爲其母種種說法，示、敎、照、喜 已，復道而去。

 100（一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異婆羅門來詣佛所，面前問 訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所 謂佛者，云何爲佛？爲是父母制名？爲是婆 羅門制名？」時，婆羅門卽說偈言：

「佛者是世間，超渡之勝名， 爲是父母制，名之爲佛耶？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛見過去世，如是見未來， 亦見現在世，一切行起滅。 明智所了知，所應修已修， 應斷悉已斷，是故名爲佛。 歷劫求選擇，純苦無暫樂， 生者悉磨滅，遠離息塵垢， 拔諸使刺本，等覺故名佛。」

佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜， 從座起去。

 101（一〇一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間， 一樹下坐，入晝正受。

時，有豆磨種姓婆 羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千 輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，衆好滿足。見 已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡， 今當隨跡以求其人。」卽尋脚跡至於佛所， 來見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕 世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正觀 成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「爲是 天耶？」

佛吿婆羅門：「我非天也。」

「爲龍、夜叉、 乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非 人等？」

佛吿婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」

婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非 人，爲是何等？」

爾時，世尊說偈答言：

「天龍乾闥婆，緊那羅夜叉， 無善阿修羅，諸摩睺羅伽， 人與非人等，悉由煩惱生， 如是煩惱漏，一切我已捨， 已破已磨滅，如芬陀利生， 雖生於水中，而未曾著水， 我雖生世間，不爲世間著， 歷劫常選擇，純苦無暫樂， 一切有爲行，悉皆生滅故， 離垢不傾動，已拔諸劍刺， 究竟生死除，故名爲佛陀。」

佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡 喜隨喜，從路而去。

 102（一〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城 乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。

時，婆羅門手執木杓，盛諸飮食，供養火具， 住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言： 「住！住！領群特！愼勿近我門！」

佛吿婆羅門：「汝 知領群特、領群特法耶？」

婆羅門言：「我不知 領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領 群特及領群特法不？」

佛言：「我善知是領群 特及領群特法。」

是時，婆羅門卽放事火具， 疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！爲我說 領群特及領群特法。」

佛卽就座爲說偈言：

「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡， 犯戒起惡見，虛僞不眞實， 如是等士夫，當知領群特。 憋暴貪悋惜，惡欲慳諂僞， 無慚無愧心，當知領群特。 一生二生者，一切皆殺害， 無有慈愍心，是爲領群特。 若殺縛椎打，聚落及城邑， 無道以切責，當知領群特。 住止及行路，爲衆之導首， 苦切諸群下，恐怛相迫愶， 取利以供己，當知領群特。 聚落及空地，有主無主物， 掠護爲己有，當知領群特。 自棄薄其妻，又不入婬舍， 侵陵他所愛，當知領群特。 內外諸親屬，同心善知識， 侵掠彼所愛，當知領群特。 妄語欺誑人，詐取無證財， 他索而不還，當知領群特。 爲己亦爲他，擧責及財與， 或復順他語，妄語爲他證， 如是妄語者，當知領群特。 作惡不善業，無有人知者， 隱諱覆藏惡，當知領群特。 若人問其義，而答以非義， 顚倒欺誑人，當知領群特。 實空無所有，而輕毀智者， 愚癡爲利故，當知領群特。 高慢自稱擧，毀壞於他人， 是極卑鄙慢，當知領群特。 自造諸過惡，移過誣他人， 妄語謗淸白，當知領群特。 前受他利養，他人來詣己， 無有敬報心，當知領群特。 沙門婆羅門，如法來乞求， 呵責而不與，當知領群特。 若父母年老，少壯氣已謝， 不勤加奉養，當知領群特。 父母諸尊長，兄弟親眷屬， 實非阿羅漢，自顯羅漢德， 世間之大賊，當知領群特。 初上種姓生，習婆羅門典， 而於其中間，習行諸惡業， 不以勝生故，障呵責惡道， 現法受呵責，後世墮惡道， 生旃陀羅家，世稱須陀夷， 名聞遍天下，旃陀羅所無， 婆羅門刹利，大姓所供養， 乘於淨天道，平等正直住， 不以生處障，令不生梵天， 現法善名譽，後世生善趣， 二生汝當知，如我所顯示， 不以所生故，名爲領群特。 不以所生故，名爲婆羅門， 業爲領群特，業爲婆羅門。」

婆羅門白佛言：

「如是大精進，如是大牟尼， 不以所生故，名爲領群特。 不以所生故，名爲婆羅門， 業故領群特，業故婆羅門。」

時，事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以 滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得 故，偈如上說。

時，事火婆羅豆婆遮婆羅門 見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我 今可得於正法、律出家、受具足不？」

佛吿 婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足 戒。」卽得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得 阿羅漢，心善解脫。

時，婆羅豆婆遮婆羅門 得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，卽說偈 言：

「非道求淸淨，供養祠祀火， 不識淸淨道，猶如生盲者。 今已得安樂，出家受具足， 逮得於三明，佛所敎已作。 先婆羅門難，今爲婆羅門， 沐浴離塵垢，度諸天彼岸。」 雜阿含經卷第四

此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九 經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋 藏式寫之，可成二十七紙。又其文義與 國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本 經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏 錯將彼卷重刊于此，爲初四卷，國亦仍 之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。

 校注

樂安樂 汝法 馬祠 等名名等 足足謂 令不令 亡忘 善不善 秤稱 果華 貪食 能皆 垢妬 習集 垢妬 速迷 瑕點偷盜 明別 諸諸字悉知萬事久遠本末因緣 諭豫喩 尙上 卽K18n0650_p0740a01T02n0099_p0025b15則 習集 正靜 火內 養善 家家火 家我 先善 皆開 現顯顯現《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2913帖第13圖第15行）Q18n0668_p0127a19顯現 整正 唯惟 作QC056n0668_p0555b16所作 滅減 家寂 直實 滅減 梨犁 小示諸 耶非 說語 犂K18n0650_p0742c02犁梨 生K18n0650_p0742c03T02n0100_p0465c20牛 於施 住往 盤槃 柱拄 柱拄 其父父母 䵃𪍿 杖秘 爲離 免危 扶抉 刺剌 父K18n0650_p0743a15文父 尙上 尙上 尙上 尙上 曰言 那QC056n0668_p0559a07S. 7.2.1 (PTS 1884[1991]: I 172)Sn. 1.4 (PTS 1913[1984]: 13)陀那 太QC056n0668_p559a07大太 今見 縻繫 時犁 包保 知如 眞直其 爲懈息無懈怠 爲無 廢癡 火大 熱熱鐵 時 佛揣 正淨 渡度 渡度 有從迦帝有從迦帝有徙迦帝P58_p0112b09 墮鳩羅隨鳩羅隨鳩羅P58_p0112b10 晝QC056n0668_p0561b02T02n0099_p0326b20盡晝 來 晝QC056n0668_p0561b06T02n0099_p0326b20盡晝 正止 芬分 除際 憋弊 椎搥槌 怛恒 護詆 愛QC056n0668_p0562b10受愛 財與與責 人若 初上和上和尙 直眞 譽擧 於QC056n0668_p0563b08爲於 戒 卽而 式K18n0650_p0746b08或 此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏式【CB】【麗-CB】，或【大】式K18n0650_p0746b08或寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，爲初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉

多語詞條對照

長身 Uggatasarīra. 一那羅 Ekanālā. 耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja. 淨天 Brahmadeva. 有從迦帝有從迦帝有徙迦帝P58_p0112b09 Ukkaṭṭha. 墮鳩羅隨鳩羅隨鳩羅P58_p0112b10 Setavya. 豆磨 Doṇa. 領群特 Vasalaka. 事火婆羅豆婆遮 Aggikabhāradvāja.

CBETA 校注

S. 7. 2. 9. Mātuposaka.，[No. 100(88)] 樂【大】，安樂【宋】【元】【明】 汝【大】，法【宋】【元】【明】 A. IV. 39. Ujjaya.，[No. 100(89)] 馬【大】，祠【元】【明】 等名【大】，名等【宋】【元】【明】 A. IV. 40. Udāyi.，[No. 100(90)] A. VIII. 55. Ujjaya.，[No. 100(91)] 足【大】，足謂【宋】 令【大】，不令【宋】【元】【明】 亡【大】，忘【明】 善【大】，不善【宋】【元】【明】 秤【大】，稱【宋】【元】【明】 果【大】，華【宋】【元】【明】 貪【大】，食【宋】【元】【明】 能【大】，皆【明】 垢【大】＊，妬【宋】＊【元】＊【明】＊ 習【大】＊，集【元】【明】＊ 速【大】，迷【元】【明】 S. 7. 2. 5. Mānatthaddha.，[No. 100(258)] 瑕點【大】，偷盜【宋】【元】【明】 明【大】，別【宋】【元】【明】 諸【大】，諸字悉知萬事久遠本末因緣【元】【明】 諭【大】，豫【宋】，喩【元】【明】 尙【大】，上【宋】【元】 正【大】，靜【宋】【元】【明】 A. VII. 44. Aggi.，[No. 100(259)] 火【大】，內【宋】 養【大】，善【宋】【元】【明】 家【大】，家火【宋】【元】【明】 家【大】，我【宋】【元】【明】 先【大】，善【宋】【元】【明】 皆【大】，開【宋】【元】【明】 現顯【大】，顯現【宮-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】 整【大】，正【宋】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 作【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，所【大】 滅【大】＊，減【宋】＊【元】＊【明】＊ 家【大】，寂【宋】【元】【明】 直【大】，實【元】【明】 梨【大】，犁【宋】【元】【明】 小【大】，示【宋】，諸【元】【明】 A. III. 57. Vacchagotta.，[No. 100(261)] 耶【大】，非【宋】【元】【明】 說【大】，語【宋】【元】【明】 犂【CB】【麗-CB】，犁【大】，梨【宋】【元】【明】 於【大】，施【宋】 住【大】，往【宋】【元】【明】 盤【大】，槃【宋】【元】【明】 S. 7. 2. 4. Mahāsāla.，[No. 100(262)] 柱【大】＊，拄【宋】＊【元】＊【明】＊ 其父【大】，父母【宋】【元】【明】 䵃【大】，𪍿【宋】【元】【明】 杖【大】，秘【宋】 爲【大】，離【宋】【元】【明】 免【大】，危【宋】【元】【明】 扶【大】，抉【宋】 父【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，文【大】 尙【大】＊，上【宋】【元】＊ S. 7. 2. 10. Bhikkhaka.，[No. 100(263)] 曰【大】，言【宋】【元】【明】 S. 7. 2. 1. Kasi; Sn. 1. 4.，[No. 100(264)] 那【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，陀【大】 太【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，大【大】 今【大】，見【明】 縻【大】，繫【宋】【元】【明】 時【大】，犁【宋】【元】【明】 包【大】，保【宋】【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】 眞【大】，直【宋】，其【元】【明】 爲懈息【大】，無懈怠【宋】 爲【大】，無【宋】【明】 廢【大】，癡【宋】 食【大】，食但爲利益他說法不受食【宋】【元】【明】 火【大】，大【宋】 熱【大】，熱鐵【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 6. 1. 3. Brahmadeva.，[No. 100(265)] 佛【大】，揣【宋】【元】【明】 正【大】，淨【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】＊ A. IV. 36. Loke.，[No. 100(267), No. 125(38.3)] 有從迦帝 【大】，有從迦帝 【宋】【元】【明】，徙【北藏-CB】，～Ukkaṭṭha. 墮鳩羅【大】，隨鳩羅【？】，隨鳩羅【北藏-CB】，～Setavya. 晝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】＊，盡【大】＊ 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，止【宋】【元】【明】 芬【大】，分【宋】【元】【明】 除【大】，際【宋】【元】【明】 Sn. 1. 7. Vasala.，[No. 100(268)] 憋【大】，弊【宋】【元】【明】 椎【大】，搥【宋】【元】，槌【明】 怛【大】，恒【宋】【元】【明】 護【大】，詆【宋】【元】【明】 愛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，受【大】 財與【大】，與責【宋】【元】【明】 人【大】，若【宋】【元】【明】 初上【大】，和上【宋】【元】，和尙【明】 直【大】，眞【宋】【元】【明】 譽【大】，擧【宋】 於【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，爲【大】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卽【大】，而【宋】【元】【明】 （此經…經焉）百六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

S. 7. 2. 9. Mātuposaka. [No. 100(88)] （安）＋樂【三】 汝＝法【三】 A. IV. 39. Ujjaya. [No. 100(89)] 馬＝祠【元】【明】 等名＝名等【三】 A. IV. 40. Udāyi. [No. 100(90)] A. VIII. 55. Ujjaya. [No. 100(91)] 足＋（謂）【宋】 （不）＋令【三】 亡＝忘【明】 （不）＋善【三】 秤＝稱【三】 果＝華【三】 貪＝食【三】 能＝皆【明】 垢＝妬【三】＊ 習＝集【元】【明】＊ 速＝迷【元】【明】 S. 7. 2. 5. Mānatthaddha. [No. 100(258)] 瑕點＝偷盜【三】 明＝別【三】 諸＋（字悉知萬事久遠本末因緣）十一字【元】【明】 諭＝豫【宋】，喩【元】【明】 尙＝上【宋】【元】 正＝靜【三】 A. VII. 44. Aggi. [No. 100(259)] 長身 Uggatasarīra. 火＝內【宋】 養＝善【三】 家＋（火）【三】 家＝我【三】 先＝善【三】 皆＝開【三】 現顯＝顯現【三】 整＝正【宋】 唯＝惟【三】 所＝作【三】 [No. 100(260)] 滅＝減【三】＊ 家＝寂【三】 直＝實【元】【明】 梨＝犁【三】 小＝示【宋】，諸【元】【明】 A. III. 57. Vacchagotta. [No. 100(261)] 耶＝非【三】 說＝語【三】 犁＝梨【三】 於＝施【宋】 住＝往【三】 盤＝槃【三】 S. 7. 2. 4. Mahāsāla. [No. 100(262)] 柱＝拄【三】＊ 其父＝父母【三】 䵃＝𪍿【三】 杖＝秘【宋】 爲＝離【三】 免＝危【三】 扶＝抉【宋】 文＝父【三】 尙＝上【宋】【元】＊ S. 7. 2. 10. Bhikkhaka. [No. 100(263)] 曰＝言【三】 S. 7. 2. 1. Kasi; Sn. 1. 4. [No. 100(264)] 一那羅 Ekanālā. 陀＝那【三】 大＝太【三】 耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja. 今＝見【明】 縻＝繫【三】 時＝犁【三】 包＝保【三】 知＝如【三】 眞＝直【宋】，其【元】【明】 爲懈息＝無懈怠【宋】 爲＝無【宋】【明】 廢＝癡【宋】 食＋（但爲利益他說法不受食）二句十字【三】 火＝大【宋】 熱＋（鐵）【三】 〔時〕－【三】 S. 6. 1. 3. Brahmadeva. [No. 100(265)] 淨天 Brahmadeva. 佛＝揣【三】 正＝淨【三】 渡＝度【三】 [No. 100(266)] A. IV. 36. Loke. [No. 100(267), No. 125(38.3)] 有從迦帝～Ukkaṭṭha.，從＝從【三】 墮鳩羅＝隨鳩羅～Setavya. 盡＝晝【宋】【元】＊ 豆磨 Doṇa. 〔來〕－【三】 正＝止【三】 芬＝分【三】 除＝際【三】 Sn. 1. 7. Vasala. [No. 100(268)] 領群特 Vasalaka. 憋＝弊【三】 椎＝搥【宋】【元】，槌【明】 怛＝恒【三】 護＝詆【三】 受＝愛【元】【明】 財與＝與責【三】 人＝若【三】 初上＝和上【宋】【元】，和尙【明】 直＝眞【三】 譽＝擧【宋】 事火婆…遮 Aggikabhāradvāja. 爲＝於【三】 〔戒〕－【三】 卽＝而【三】 〔此經…經焉〕百八字－【三】

新增校注

卽【CB】【麗-CB】，則【大】 生【CB】【麗-CB】，牛【大】 刺【CB】，剌【大】 晝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】，盡【大】 式【CB】【麗-CB】，或【大】

相對應巴利文書名

S. 7. 2. 9. Mātuposaka. A. IV. 39. Ujjaya. A. IV. 40. Udāyi. A. VIII. 55. Ujjaya. S. 7. 2. 5. Mānatthaddha. A. VII. 44. Aggi. A. III. 57. Vacchagotta. S. 7. 2. 4. Mahāsāla. S. 7. 2. 10. Bhikkhaka. S. 7. 2. 1. Kasi; Sn. 1. 4. S. 6. 1. 3. Brahmadeva. A. IV. 36. Loke. Sn. 1. 7. Vasala.

其他校注

[No. 100(88)] [No. 100(89)] [No. 100(90)] [No. 100(91)] [No. 100(258)] [No. 100(259)] [No. 100(260)] [No. 100(261)] [No. 100(262)] [No. 100(263)] [No. 100(264)] [No. 100(265)] [No. 100(266)] [No. 100(267), No. 125(38.3)] [No. 100(268)]