Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 200 撰集百緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 200 撰集百緣經 吳 支謙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 10卷 T.4.200 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-30 12:02:50 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 撰集百緣經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

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佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有 一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計 選擇族望，娉以爲婦，作諸音樂，以娛樂 之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端政 殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜 城內，父母歡喜，因爲立字名曰寶光。年漸 長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有來 乞者，卽取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣 佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。佛卽 吿言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比 丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具 八解脫，諸天世人所見敬仰。

時諸比丘見 是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿 殖何福，生便頂上有此寶珠，値佛世尊， 得獲道果？」爾時世尊，吿諸比丘：「汝等諦 聽！吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一 劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周 訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍 利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔 中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。緣是 功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有 寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭値 於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。

 72 善愛比丘尼生時有自然食緣（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一 長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，選 擇族望，娉以爲婦，作倡伎樂，以娛樂之。其 婦懷妊，足滿十月，生一女兒，尋卽能語， 家中自然，百味飮食，皆悉備有。時女父母， 見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢 近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈 言：

「願母聽我語，今當如實說， 實非毘舍闍，及諸餘鬼等。 我今實是人，業行相逐隨， 善業因緣故，今獲如是報。」

爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱 取，乳哺養育，因爲立字，名曰善愛。時彼 女子，見母歡悅，合掌白言：「爲我請佛及比 丘僧。」尋卽與請，百味飮食皆悉充足，卽於 佛前，渴仰聞法，佛卽爲其說四諦法，心開 意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求 索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求 索出家。佛卽吿言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法 服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢 果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬 仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他 邦，到曠野中，食時已至，吿善愛比丘尼 言：「汝今可設飮食供養佛僧。」尋取佛鉢， 擲虛空中，百味飮食，自然盈滿。如是次第， 取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐 足。

爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白 佛言：「今此善愛比丘尼，宿値何福，乃能 有是奇特妙事，百味飮食應念卽至，又 値世尊，出家得道？」

爾時佛吿阿難：「汝今諦聽！吾當爲汝分 別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號 曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。 次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓 客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門 外，乞食立住，不白大家，取其飮食，盡持 施與佛及衆僧。後客來坐，勅彼婢言：『辦 設食來。』婢答大家：『今有佛僧在其門外， 乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已， 尋用歡喜，卽語婢言：『我等今者，値是福田， 汝能持此飯食施與，快不可言。我今放 汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在 道次。』尋卽聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃 無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百 味飮食應念卽至。」佛吿諸比丘：「欲知彼時 婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於 彼時精懃持戒，今得値我出家得道。」

爾時 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

 73 白淨比丘尼衣裹身生緣（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中， 有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以爲 婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿 十月，生一女兒，端政殊妙，有白淨衣，裹 身而生，因爲立字，名曰白淨。年漸長大， 衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。衆人見 之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮 華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛 所，求索入道。佛卽吿言：「善來比丘尼！」頭髮 自落，身上白衣，化爲袈裟，成比丘尼。精懃 修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫， 諸天世人，所見敬仰。

爾時阿難，見是事 已，白佛言：「世尊！今此白淨比丘尼，宿殖 何福，生時自然有好淨衣裹身而生，出家 未久，得獲道跡？」爾時世尊，吿阿難言： 「汝今諦聽！吾當爲汝分別解說。此賢劫中， 波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比 丘，遊行聚落，敎化衆生。時有女人，見佛及 僧，心懷歡喜，持一張㲲，布施佛僧，發願 而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身 而生，乃至今者，遭値於我，出家得道。」佛吿 阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比 丘尼是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉 行。

 74 須漫比丘尼辯才緣（七四）須漫比丘尼辯才緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一 婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，明解經論， 四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以爲 婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧 辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議， 悉能受持，一言不失，如是展轉，所聞甚 多。耆舊長宿，皆來諮啓，無不通達。聞世有 佛，始成正覺，敎化衆生，諮受法味，尋自莊 嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，三十 二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮 佛足，却坐一面。佛卽爲其說四諦法，心 開意解，得須陀洹果，求索出家。佛卽吿言： 「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘 尼。精懃修習，得阿羅漢果。

爾時阿難，見 是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿 殖何福，雖受女身，多聞第一，又値世尊， 出家得道？」爾時世尊吿阿難言：「汝今善 聽！吾當爲汝分別解說。此賢劫中，波羅 奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神 涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說 法敎化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋 迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便 取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」 佛吿阿難：「欲知彼時說法敎化比丘尼者， 今得値我出家得道多聞第一者是。」

爾時 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

 75 舞師女作比丘尼緣（七五）舞師女作比丘尼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富 長者，各相率合，設大節會，作諸伎樂，而 自娛樂。時有舞師夫婦二人，從南方來， 將一美女，字靑蓮華，端政殊妙，世所希 有，聰明智慧，難可詶對。婦人所有六十四 藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節 解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者 不？明解經論，能問答不？」時人答曰：「有佛世 尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞 女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到 竹林中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不 敬如來。爾時世尊見其如是，卽以神力 變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒䟽 缺，俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極 老，而作是言：「今我此身，以何因緣，卒有 如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故 爾。」卽於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今 者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世 尊！當見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調 伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大 衆，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，各生 厭離，解悟非常，心開意解。有得須陀洹 者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟 支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女， 及其父母，卽於佛前求索出家。佛卽吿言： 「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘 尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具 八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸大衆，見 是事已，前白佛言：「乃能化此放逸妖姿 不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊， 吿諸大衆：「非但今者能化彼耶！過去世時， 我亦化彼。」

時諸大衆，聞是語已，復白佛 言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世 尊！敷演解說。」爾時世尊吿諸大衆：「汝等 諦聽！吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世 時，波羅奈國王，有太子，字孫陀利，入山 學道，獲五神通。見緊那羅女，端政殊 妙，狀如諸天，作諸姿態，且歌且舞，鼓 動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心 遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切有爲， 無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中， 薄皮覆上，不可久保。正爾當有髮白面 皺俯僂而行。汝今何爲憍慢放恣乃至 如是？向者歌聲，其音以變，何故在此，作 諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙 人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生 死，我於汝邊得獲道果。』」佛吿大衆：「欲知 彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅 女，今靑蓮花比丘尼是。由於彼時發願力 故，今得値我出家得道。」

爾時諸比丘，聞 佛所說，歡喜奉行。

 76 伽尸比丘尼生時身披袈裟緣（七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達 王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身 披袈裟，端政殊妙，世所希有。召諸相 師，占相此女。相師觀已，問其父王：「此女 生時，有何瑞相？」父王答曰：「此女生時，身 披袈裟，因爲立字，名伽尸孫陀利。」年漸 長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸 侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，見 佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜， 如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐 一面，佛卽爲其說四諦法，心開意解，得 須陀洹果。歸白父王：「我於今者，出城觀 看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊 嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈 哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故， 不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛卽吿 言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比 丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通， 具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘， 見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比 丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著 身而生，及獲道果？」爾時世尊，吿諸比 丘：「汝等諦聽！吾當爲汝分別解說。乃往過 去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號加 那加牟尼，將諸比丘，遊行敎化。時有王女， 値行見佛，心懷憙悅，前禮佛足，請佛 及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛卽然 可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一 領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈 裟隨身而生。」佛吿諸比丘：「欲知彼時王女 者，今孫陀利比丘尼是。」

爾時諸比丘，聞 佛所說，歡喜奉行。

 77 額上有眞珠鬘比丘尼緣（七七）額上有眞珠鬘比丘尼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有 一長者，名曰沸䟽，財寶無量，不可稱計， 選擇族望，娉以爲婦，作諸伎樂，以娛樂 之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政 殊妙，世所希有，額上自然，有眞珠鬘。父 母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。 相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」 父母答言：「此女生時，額上自然，有眞珠鬘。」 因爲立字，名曰眞珠鬘。年漸長大，稟性 賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠鬘，尋以 施之，續復還生，如前無異。時須達長者， 聞彼沸䟽有此好女，通致信命，求索珠 鬘，欲爲其子娉以爲婦。時眞珠鬘，聞 須達多爲兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若 欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家， 然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」 時女父母，愛念女故，不能違逆，尋卽往至， 語須達言，具陳女意。時須達多，聞是語 已，共相然可，卽爲納娶。未經幾時，俱生厭 心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛卽吿 言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比 丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八 解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是 事已，前白佛言：「今此眞珠鬘夫婦，宿殖 何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出 家未久獲阿羅漢果？」爾時世尊，吿諸比 丘：「汝等諦聽！吾當爲汝分別解說。此賢 劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將 諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫衆生。時 有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度衆生， 而作是言：『我當勸化城中民衆，爲佛及 僧，作般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘 大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，作 般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠， 尋卽解與。夫從外來，見婦頭上無有珠 鬘，尋卽問言：『汝此珠鬘，爲當與誰？』婦答夫 曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我 解此珠，持用施與。』夫卽歡喜，更取寶珠，持 用布施，因發願言：『使我來世莫墮惡趣， 天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛吿諸 比丘：「由於彼時布施珠故，今得値我出家 得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

 78 差摩比丘尼生時二王和解緣（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿 王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵衆，象兵 馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹相。夫人 月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓 唱令，集諸兵衆，賞賜財物，等同歡慶。求 相和解，「共爲姻婚，令我二國從今以去 更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。 時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物， 送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父 王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今 已具；信心難生，我今信生；佛世難値，我今 得値。唯願大王！莫置女身在諸難中，令 女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王 答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，二 國和善，不相侵𣣋。吾今若當不稱彼 者則負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌 我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違 先王宿舊法制。汝叵曾聞，阿闍世王、波瞿 利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地 獄中。汝今云何，欲令使我同彼諸王，受 地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時 波斯匿王作是語已，卽便遣使，語梵摩達 王，七日之內，速來納娶。使者奉敎，速往到 彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」爾 時王女，聞王遣使催喚，彼女心懷憂惱， 著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，卽上高 樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世 尊！慈悲憐愍一切衆生，一念之中能知 三世。我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」爾 時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍 惚之間，卽現女前種種說法，心開意解，得 阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從 數千萬人，齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。 至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中， 作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐 臥，變化自在，還從空下。時波斯匿王，見女 如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不 知汝有是神變，而以汚穢塵染於汝。懺 悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而 作是言：「我亦愚癡，無所識別，作如是意。 願亦聽我懺悔其罪，聽汝出家。」爾時王 女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索 出家。佛卽聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿 羅漢果。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世 尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家， 無有欲想，出家得道？」爾時世尊，吿諸比 丘：「汝等諦聽，吾當爲汝分別解說。此賢 劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其 法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常 共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所， 受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生處， 尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已， 隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛吿諸比 丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時 婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王 子是；彼時婦者，今王女是。」

爾時諸比丘， 聞佛所說，歡喜奉行。

 79 波斯匿王醜女緣（七九）波斯匿王醜女緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿 王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤 澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見 此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿 令出外使人得見。」王自念言：「此女雖醜形 不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年 漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？ 無餘方計，便吿一臣：「卿可推求，本是豪族 種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」 臣卽受敎，遍往求覓，得一貧窮豪族之子， 使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屛 處，密共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供 給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納 受之。」時此貧人，長跪白王：「當奉敎勅。正 使大王以狗見賜，我亦當受，不違王敎； 何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉 命納之。」王卽以女，妻彼貧人，爲起舍宅， 牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶 排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外 人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出 財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王 卽跪拜，授爲大臣。

於後時間，多財饒寶，無 所乏少。與諸豪族，共爲邑會，月月更作。 會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸 來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨 不將來。衆人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏 色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不 將婦來。今當設計，往觀彼婦。」卽各同心，密 共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎， 使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其 婦。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種 何罪，爲夫所憎，恒見幽閉處在闇室， 不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世， 常以慈悲觀諸衆生，有苦厄者卽往度之。」 爾時此女，卽便至心遙禮世尊：「唯願哀 愍！來到我前，暫見敎訓。」其女精誠，敬心 純篤，佛知其意，卽到其家，於其女前，地中 踊出紺髮相現。其女擧頭，見佛髮相，倍 加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺 靑色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜， 面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現 身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增 歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便爲說種 種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅， 與世無比。時佛還去。

爾時五人，開門入內， 見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言： 「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」 觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭 本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦 端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」婦答 夫言：「我是汝婦。」夫卽問言：「汝前極醜，今者 何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛 神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我 意欲與王相見，汝當爲我通其意情。」夫 受其言，卽往白王：「女郞今者，欲來相見。」 王答女夫：「莫道此事，急當牢閉愼勿令 出。」女夫答王：「何以乃爾？女郞今者，蒙佛 威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審 如是者，速往將來。」卽莊嚴車，迎女入宮。王 見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量， 不能自勝。王卽吿勅，嚴駕車乘，共詣佛 所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世 尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之 家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於 畜生？唯願世尊！當見開示。」

爾時世尊，吿 大王夫人：「汝今善聽當爲汝說。乃往過去 無量世時，有一大國，名波羅奈，有一長 者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，合其 家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀 醜陋憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟 支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮 麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其 供養，在世經久，欲入涅槃，卽便爲其，現 大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒， 南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現， 令長者家一切覩見。還從空下，至長者家， 長者歡喜，不能自勝。其女卽時悔過自 責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過 厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛吿 大王：「欲知爾時彼長者女，毀呰辟支佛 故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔 過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由 是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊 榮豪貴，無所乏少，又値於我，脫其憂苦。」

爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報 因緣，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、 阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有 發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。

 80 盜賊人緣（八〇）盜賊人緣

佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚 人，心常憘樂偷盜爲業，以自存活，其土人 民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅 瓨，規欲盜取，卽便與諸行人，入於僧坊， 欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句 偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人， 聞是語已，憶在心懷，尋卽出去。於其彼時， 有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠， 奉獻上王。王得珠已，尋卽遣人，繫著塔頭。 時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷， 卽便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠， 生大瞋恚，卽募國中：「設有見者，密來糺語， 我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱， 無以爲計。時有智臣，啓白王言：「今王境 都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜爲業， 以用自活，擧國聞知。今此寶珠，必是彼人，見 爲偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王 當設計，策謀彼人爲當虛實？」王問智臣： 「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人， 各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。 莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作衆音樂， 以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女， 普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠 故，今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音 樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故 醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復爲 諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔 曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速 疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋卽低 頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不 問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當 更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智 臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜爲大臣，一 切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王 可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無 令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我 前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿爲知不？』其 偷人者，必當首實。何以知之？今者爲王，所 見貴重，一切財寶見爲任信，必向王首。」時 波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷 人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜 取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿 上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白 言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句 偈，云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶 念，是故知非生在天上，以是不首。」於是 波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣 所作罪咎。時彼偷臣，旣得脫已，前白王言： 「願恕罪咎，聽奴出家。」王吿偷臣：「汝今尊榮， 富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」 偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫 得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如 說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精 懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫， 諸天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0244003" n="0244003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244003" n="0244003"/><anchor xml:id="beg0244003" n="0244003"/>撰集<anchor xml:id="end0244003"/>百緣經卷第八 校注

珠光 光 緣緣七十一 佛爾時佛 選擇族望，娉以爲婦 政正 殊妙特殊 光珠 來乞者乞者來 喜歡 阿 諸天世人所見天人 時 光珠 殖植 世尊，得獲道果得道 吿諸比丘答曰 棖頭堂上 於 生時有自然食 緣緣七十二 佛爾時佛 選擇族望，娉以爲婦 尋卽能語 舍闍闍舍 及K29n0981_p0732b19今及 逐隨隨逐 尋前 養育 母歡悅父母喜 尋卽與請，百味飮食皆悉充足，卽於佛前，渴仰聞法而供養之時聞此語已尋卽然可請佛及僧供養已訖 四諦種種 意言 具八解脫，諸天世人，所見敬天人所仰 邦郡 令今 都令＝今【元】令【大】，今【元】令今豐足無不足也 歎未曾有，前 値植 有是 妙事 應念卽至 阿難：「汝今諦聽！吾當爲汝分別解說。此賢劫乃往過去世時 著衣持鉢，將諸比丘 設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃 大家長者 盡持 客長者 大家長者 今有佛僧在其門外，乞食立住 大家長者 我等今者汝今爲我 飯飮 汝能持此飯＝飮【三】飯【大】，飮【宋】【元】【明】飯飮食施與，快不可言 大家長者 不生忉利天不 衣裹身生 緣緣七十三 佛爾時佛 選擇族望，娉以爲婦 政正 妙特 衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。衆人見之，競共求索 入道出家 具八解脫，諸天世人，所見敬天人所仰 見是事已 世尊 殖植 生時 跡果 阿難言：「汝今諦聽！吾當爲汝分別解說。此賢劫過去世 懷生 㲲K29n0981_p0733b14T04n0200_p0239c09㲲疊 阿難 㲲疊 辯才 緣緣七十四 佛爾時佛 鑒覽 聞辯才，明解經論，Trayāṇāṃvedānām.四韋陀典無不鑒＝覽【宋】鑒【大】，覽【宋】鑒覽達，選擇高門，娉以爲婦作諸音樂以娛樂之其婦懷任 產生 政正 妙特 才才明解經論 甚其 如是展轉，所聞甚＝其【宋】【元】甚【大】，其【宋】【元】甚其 多。耆舊長宿，皆來諮啓，無不通達。聞世有佛，始成正覺聞世有佛 三十二相、八十種相 却坐一面心懷歡喜 四諦種種 修習習學 世尊 殖植 雖受女身，多 此賢劫過去世 天人中忉利天 法敎化比丘尼者種々法敎化衆生者今此須漫比丘尼是以此善根 者是 舞師女作靑蓮華 緣緣七十五 佛爾時佛 率師 各相率＝師【三】率【大】，師【宋】【元】【明】率師合 夫婦二人，從南方來，將一美 政正 難可詶對無不通達 人女 人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林有人言於迦蘭陀竹林有佛世尊 且歌且舞 中下 䟽 缺踈缺闕落 俯僂府膢偃僂 卒有如是 自大，放情縱意戲笑不敬如來 見原恕垂慈悲 卒老卒本老 常異常 離，解逆卽 須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上初果及得第四果乃至發 具八解脫，諸天世人，所見敬天人所仰 乃能化此放逸妖姿如何放逸 吿諸大衆言 聞是語已 世尊！敷演解演 那K29n0981_p0734b23耶 政正 妙特 姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退歌舞振動我心殆 有爲諸法 正爾當有經爾世時 皺皺牙齒闕壞 今今旣爾 以已 姿K29n0981_p0734c08恣 放恣乃至如是？向者歌聲，其音以＝已【三】＊以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊以已變，何故在此，作諸姿【CB】【麗-CB】，恣【大】姿K29n0981_p0734c08恣態乃至歌舞 女女者 諸比丘諸大衆 伽迦 披被 緣緣七十六 佛爾時佛 披被 政正 世所希有 觀覩見 其父王：「此女言 何 父王答曰：「此女王答言 披被 名名曰 伽迦 侍衛親友侍者 戲，漸次往到行至 光明普曜 懷喜悅善 一面 王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能母求索入道父母愛念不得 吿 阿 三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰 殖植 獲得 世尊佛 加那加迦那伽 懷歡 請佛及僧：『唯願世尊而白佛言願佛及僧 孫此迦尸孫 爾是 丘丘尼 眞珠鬘瑱珠鬚 緣緣七十七 佛爾時佛 選擇族望，娉以爲婦 政正 妙勝 眞珠鬘瑱珠鬚 召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有眞珠鬘 眞珠鬘瑱珠鬚 稟性賢善 鬘鬚 續復還生，如前無異 通致信命 珠鬘，欲 子娉以爲兒 眞珠鬘瑱珠鬚 多名 多長者 尋卽 具八解脫，諸天世人，所見敬仰天人所敬 眞珠鬘瑱珠鬚 夫婦等 鬘鬚 頭額 世尊佛 此賢劫中過去世時 轉正法輪 在彼說法在世 爲佛及僧，作Puṣkala.般遮于瑟 作般遮于瑟 解與能與時 珠鬘，尋卽問言：『汝此珠鬘，爲當與誰？』婦答夫 施與布施 歡K29n0981_p0736a02勸 布作 莫不 惡趣地獄畜生餓鬼 鬘鬚 時 緣緣七十八 佛爾時佛 兵衆四兵 各立㯹相時二王 政正 賞賜財物悉賜財寶 慶喜 姻婚婚姻 令今 以已 生心心已生 大犬 在諸難中 以已 善解 𣣋陵 稱隨 負言信 叵頗 亦違先王宿舊法制。汝叵＝頗【元】【明】叵【大】，頗【元】【明】叵頗曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中 欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我作如是語 卽便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉敎，速往遺使 中內 婚娶 女王 王遣使催喚，彼女＝王【元】【明】女【大】，王【元】【明】女王此語已 著垢膩卽着垢 洹桓 能知三世。我今受此 見 世尊佛 哀，求索救濟，恍惚之間索 欲來娶婦 踊涌 踊涌 波父波 以 塵染於 夫梵摩 作如是意。願亦聽我 聽汝出家 洹桓 見是事已 世尊 殖植 此賢劫過去世 憐喜憘 每忽 等輩來世 公母 醜女女子醜 緣緣七十九 佛爾時佛 摩末與末 體K29n0981_p0737a06禮 澁惡 女子 使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之 知當奈何？無餘方計 敎勅 求覓來不見 使便喚之吏便喚之 共至屛處，密容 者若 女女子 此貧人，長跪白王：「當奉敎勅。正使大王以狗見貧人言當隨所勅作仕奉已何狗等 何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王卽以女，妻時王卽將子授 女子 女子 幽關在內時 女壻子智 使無乏短。王卽跪拜，授爲大臣。 月K29n0981_p0737b06Q27_p0601b10日 政正 於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共爲邑會，月【CB】【麗-CB】【磧-CB】，日【大】月K29n0981_p0737b06Q27_p0601b10日月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。衆人疑怪：「彼人婦者，儻能端政正，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」卽各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。 當於 女王 罪，爲夫所憎業 閉閉戶 闇閣 唯願哀誓願慈 見示 敬心純篤起是願已 踊涌 紺髮相現現紺髮相 倍加至心 敬心極深 佛時佛 政正 相麤皮麁之相 化消 佛時佛 身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增金色身女見其光明如百千曰增答 便爲說種種法要卽爲其說種種法 心懷踊悅，與世無比。時佛還去。與世無比時佛還去 政正 爾時五人，開門入內，見其端政正，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家時其夫主從外而來 政正 然然時夫 政正 今令 通其意情。」夫受其言，卽往白王：「女郞今＝令【宋】今【大】，令【宋】今令者，欲來相見卽於王白夫受婦言卽往白 道噵 答白 政正 不能自勝 吿勅，嚴駕車乘乘車 種植世 皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示唯願演說 夫人等 時中 合 憔悴叵看燋悴叵看 踊涌 踊涌 令長者家一切覩見 不能自勝 時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔自悔過自嘖辟支佛前懺悔發露 女女子 呰㫮 政正 憂苦苦厄 爾時波斯匿時 諸臣民臣等 斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上乃至發 諸比丘諸大衆 緣緣八十 規頑 棖棠橖橕 語誥吿 都邧 搒K29n0981_p0738c06榜 殊姝 普並 唱倡 規頑 略歷 瞬眴 撰集

多語詞條對照

CBETA 校注

Suprabhā.，◎在卷第八【聖】 珠【大】，光【聖】 光【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣七十一【宋】【元】【明】 佛【大】＊，爾時佛【聖】＊ 選擇…婦【大】＊，〔－〕【聖】＊ 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ 殊妙【大】，特殊【聖】 光【大】＊，珠【宋】＊【元】＊【明】＊ 來乞者【大】，乞者來【聖】 喜【大】，歡【聖】 阿【大】＊，〔－〕【聖】＊ 諸天…見【大】，天人【聖】 時【大】＊，〔－〕【聖】＊ 殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊ 世尊…果【大】，得道【聖】 吿諸比丘【大】，答曰【聖】 棖頭【大】，堂上【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 72 Supriyā.，◎在卷第八【聖】 生時…食【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣七十二【宋】【元】【明】 尋卽能語【大】，〔－〕【聖】 舍闍【大】，闍舍【聖】 及【CB】【麗-CB】【聖】，今【大】 逐隨【大】，隨逐【宋】【元】【明】【聖】 尋前【大】，〔－〕【聖】 養育【大】，〔－〕【聖】 母歡悅【大】，父母喜【聖】 （尋卽…法）二十字【大】，而供養之時聞此語已尋卽然可請佛及僧供養已訖【聖】 四諦【大】，種種【聖】 意【大】，言【聖】 （具八…敬）十一字【大】＊，天人所仰【聖】＊ 邦【大】，郡【聖】 都令豐足【大】，無不足也【聖】 令【大】，今【元】 歎未曾有前【大】，〔－〕【聖】 値【大】，植【宋】【元】【明】 有是【大】，〔－〕【聖】 妙事【大】，〔－〕【聖】 應念卽至【大】，〔－〕【聖】 （阿難…劫）十七字【大】，乃往過去世時【聖】 （著衣…丘）八字【大】，〔－〕【聖】 （設諸…頃）十二字【大】，〔－〕【聖】 大家【大】＊，長者【聖】＊ 盡持【大】，〔－〕【聖】 客【大】，長者【聖】 （今有…住）十二字【大】，〔－〕【聖】 我等今者【大】，汝今爲我【聖】 （汝能…言）十二字【大】，〔－〕【聖】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 不【大】，生忉利天不【聖】 73 Śuklā，◎在卷第八【聖】 衣…生【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣七十三【宋】【元】【明】 妙【大】＊，特【聖】＊ （衣亦…索）二十字【大】，〔－〕【聖】 入道【大】，出家【宋】【元】【明】 見是事已【大】，〔－〕【聖】 世尊【大】，〔－〕【聖】 生時【大】，〔－〕【聖】 跡【大】，果【聖】 （阿難…劫）十八字【大】，過去世【聖】 懷【大】，生【聖】 㲲【CB】【麗-CB】，㲲【大】＊，疊【聖】＊ 阿難【大】，〔－〕【聖】 74 Somā，◎在卷第八【聖】 辯才【大】，〔－〕【聖】 緣【大】，緣七十四【宋】【元】【明】 （聞辯…婦）二十三字【大】，作諸音樂以娛樂之其婦懷任【聖】 鑒【大】，覽【宋】 產【大】，生【宋】【元】【明】 才【大】，才明解經論【聖】 （如是…覺）二十八字【大】，聞世有佛【聖】 甚【大】，其【宋】【元】 （三十二…種）七字【大】，相【聖】 却坐一面【大】，心懷歡喜【聖】 四諦【大】，種種【聖】 修習【大】，習學【聖】 世尊【大】，〔－〕【聖】 雖受…多【大】，〔－〕【聖】 此賢劫【大】，過去世【聖】 天人中【大】，忉利天【聖】 （法敎…者）七字【大】，種々法敎化衆生者今此須漫比丘尼是以此善根【聖】 者是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 舞師女作【大】，靑蓮華【聖】，75 Kuvalayā，◎在卷第八【聖】 緣【大】，緣七十五【宋】【元】【明】 各相…合【大】，〔－〕【聖】 率【大】，師【宋】【元】【明】 （夫婦…美）十一字【大】，〔－〕【聖】 難可…對【大】，無不通達【聖】 人【大】，女【宋】【元】【明】【聖】 （人答…林）十三字【大】，有人言於迦蘭陀竹林有佛世尊【聖】 且歌…舞【大】，〔－〕【聖】 中【大】，下【聖】 䟽缺【大】，踈缺【宋】【元】【明】，闕落【聖】 俯僂【大】＊，府膢【聖】＊，偃僂【宋】＊【元】＊【明】＊ 卒有如是【大】，〔－〕【聖】 自大…意【大】，戲笑不敬如來【聖】 見原恕【大】，垂慈悲【聖】 卒老卒【大】，本老【聖】 常【大】，異常【聖】 離解【大】，逆卽【聖】 （須陀…上）二十七字【大】，初果及得第四果乃至發【聖】 （乃能…姿）八字【大】，如何放逸【聖】 吿諸大衆【大】，言【聖】 聞是語已【大】，〔－〕【聖】 世尊…解【大】，演【聖】 （姿態…退）十五字【大】，歌舞振動我心殆【聖】 有爲【大】，諸法【聖】 正爾…有【大】，經爾世時【聖】 皺【大】，皺牙齒闕壞【聖】 今【大】，今旣爾【聖】 （放恣…態）二十二字【大】，乃至歌舞【聖】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 女【大】，女者【聖】 諸比丘【大】＊，諸大衆【聖】＊ 伽【大】＊，迦【宋】＊【元】＊【明】＊，76 Kāśikasundarī.，◎在卷第四【聖】 披【大】＊，被【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 緣【大】，緣七十六【宋】【元】【明】 世所希有【大】，〔－〕【聖】 觀【大】，覩【宋】【元】【明】，見【聖】 其父…女【大】，言【聖】 何【大】，〔－〕【聖】 父王…女【大】，王答言【聖】 名【大】＊，名曰【聖】＊ 侍衛【大】，親友侍者【聖】 戲…到【大】，行至【聖】 光明…曜【大】，〔－〕【聖】 懷喜悅【大】，善【聖】 一面【大】，〔－〕【聖】 （王我…能）五十六字【大】，母求索入道父母愛念不得【聖】 吿【大】＊，〔－〕【聖】＊ 阿【大】，〔－〕【聖】 （三明…仰）十六字【大】，〔－〕【聖】 獲【大】，得【聖】 世尊【大】＊，佛【聖】＊ 加那加【大】，迦那伽【宋】【元】【明】【聖】，Kanakamuni. 懷【大】，歡【宋】【元】【明】 （請佛…尊）八字【大】，而白佛言願佛及僧【聖】 孫【大】，此迦尸孫【聖】 爾【大】，是【聖】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】 77 Muktā，◎在卷第八【聖】 眞珠鬘【大】＊，瑱珠鬚【聖】＊ 緣【大】，緣七十七【宋】【元】【明】 妙【大】，勝【聖】 （召諸…鬘）四十字【大】，〔－〕【聖】 稟性賢善【大】，〔－〕【聖】 鬘【大】＊，鬚【聖】＊ 續復…異【大】＊，〔－〕【聖】＊ 通致信命【大】，〔－〕【聖】 珠鬘欲【大】，〔－〕【聖】 子娉以爲【大】，兒【聖】 多【大】，名【宋】【元】【聖】 多【大】，長者【聖】 尋【大】，卽【聖】 （具八…仰）十二字【大】，天人所敬【聖】 夫婦【大】，等【聖】 頭【大】，額【聖】 此賢劫中【大】，過去世時【聖】 轉正法輪【大】，〔－〕【聖】 在彼【大】，說法【宋】【元】【明】，在世【聖】 （爲佛…瑟）九字【大】，〔－〕【聖】 作般…瑟【大】，〔－〕【聖】 解與【大】，能與時【聖】 （珠鬘…夫）十七字【大】，〔－〕【聖】 施與【大】，布施【聖】 布【大】，作【聖】 莫【大】，不【聖】 惡趣【大】，地獄畜生餓鬼【聖】 79 Kṣemā，◎卷第九初【聖】 緣【大】，緣七十八【宋】【元】【明】 兵衆【大】，四兵【聖】 各立…相【大】，時二王【聖】 賞賜…物【大】，悉賜財寶【聖】 慶【大】，喜【宋】【元】【明】 姻婚【大】，婚姻【宋】【元】【明】 令【大】，今【元】【明】 生【大】，心【宋】【聖】，心已生【元】【明】 在諸難中【大】，〔－〕【聖】 以【大】，已【聖】 善【大】，解【宋】【元】【明】【聖】 𣣋【大】，陵【宋】【元】【明】【聖】 稱【大】，隨【聖】 負言信【大】，〔－〕【聖】 （亦違…中）三十六字【大】，〔－〕【聖】 叵【大】，頗【元】【明】 （欲令…我）二十四字【大】，作如是語【聖】 （卽便…往）二十三字【大】，遺使【聖】 中【大】，內【宋】【元】【明】 婚【大】，娶【聖】 （王遣…女）七字【大】，此語已【聖】 女【大】，王【元】【明】 著垢膩【大】，卽着垢【聖】 洹【大】＊，桓【聖】＊ 能知…今【大】，受此【聖】 見【大】，〔－〕【聖】 （哀求…間）九字【大】，索【聖】 欲來…婦【大】，〔－〕【聖】 踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊ 波【大】，父波【聖】 以【大】，〔－〕【聖】 塵染於【大】，〔－〕【聖】 夫【大】，梵摩【聖】 （作如…我）八字【大】，〔－〕【聖】 聽汝出家【大】，〔－〕【聖】 見是事已【大】＊，〔－〕【聖】＊ 世尊【大】，〔－〕【聖】 此賢劫【大】，過去世【聖】 憐【大】，喜【宋】【元】【明】，憘【聖】 每【大】，忽【明】 等輩【大】，來世【聖】 公【大】，母【聖】 80 Virūpā，◎在卷第九【聖】 醜女【大】，女子醜【聖】 緣【大】，緣七十九【宋】【元】【明】 摩【大】，末【元】【明】，與末【聖】 澁【大】，惡【聖】 女【大】＊，子【聖】＊ （使人…之）二十八字【大】，〔－〕【聖】 （知當…計）八字【大】，〔－〕【聖】 敎【大】，勅【聖】 求覓【大】，來不見【聖】 使便喚之【大】，〔－〕【聖】，吏便喚之【宋】【元】【明】 共至屛…密【大】，容【聖】 者【大】，若【聖】 女【大】，女子【聖】 （此貧…見）十八字【大】，貧人言當隨所勅作仕奉已何狗等【聖】 （何況…妻）二十五字【大】，時王卽將子授【聖】 幽關在內【大】，時【聖】 女壻【大】，子智【聖】 （使無…臣）十二字【大】，〔－〕【聖】 （於後…婦）百三十六字【大】，〔－〕【聖】 當於【大】，〔－〕【聖】 女【大】，王【聖】 罪爲…憎【大】，業【聖】 閉【大】，閉戶【聖】 闇【大】，閣【聖】 唯願哀【大】，誓願慈【聖】 見【大】，示【聖】 敬心純篤【大】，起是願已【聖】 紺髮相現【大】，現紺髮相【聖】 倍加【大】，至心【聖】 敬心極深【大】，〔－〕【聖】 佛【大】＊，時佛【聖】＊ 相麤皮【大】，麁之相【聖】 化【大】，消【聖】 （身金…增）十五字【大】，金色身女見其光明如百千曰增答【聖】 便爲…要【大】，卽爲其說種種法【聖】 （心懷…去）十二字【大】，與世無比時佛還去【聖】 （爾時…家）六十六字【大】，時其夫主從外而來去【聖】 然【大】，然時夫【聖】 （通其…見）二十字【大】，卽於王白夫受婦言卽往白【聖】 今【大】，令【宋】 道【大】，噵【聖】 答【大】，白【聖】 不能自勝【大】＊，〔－〕【聖】＊ （吿勅…乘）六字【大】，乘車【聖】 種【大】，植【宋】【元】，世【明】 （皮毛…示）十六字【大】，唯願演說【聖】 夫人【大】，等【聖】 時【大】，中【聖】 合【大】，〔－〕【聖】 憔悴叵看【大】，〔－〕【聖】，燋悴叵看【宋】【元】 （令長…見）八字【大】，〔－〕【聖】 （時悔…悔）二十九字【大】，自悔過自嘖辟支佛前懺悔發露【聖】 女【大】，女子【聖】 憂苦【大】，苦厄【聖】 爾時波斯匿【大】，時【聖】 諸臣民【大】，臣等【聖】 （斯陀…上）二十三字【大】，乃至發【聖】 緣【大】，緣八十【宋】【元】【明】 規【大】＊，頑【宋】＊ 棖【大】，棠【宋】，橖【元】，橕【明】 語【大】，誥【元】，吿【明】 都【大】，邧【宋】 殊【大】，姝【明】 普【大】，並【宋】【元】【明】 唱【大】，倡【宋】【元】【明】 略【大】，歷【宋】【元】【明】 瞬【大】，眴【宋】【元】【明】 撰集【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

Suprabhā. ◎在卷第八【聖】 珠＝光【聖】 〔光〕－【聖】 緣＋（七十一）【三】 （爾時）＋佛【聖】＊ 〔選擇…婦〕－【聖】＊ 政＝正【三】＊ 殊妙＝特殊【聖】 光＝珠【三】＊ 來乞者＝乞者來【聖】 喜＝歡【聖】 〔阿〕－【聖】＊ 諸天…見＝天人【聖】 〔時〕－【聖】 殖＝植【三】＊ 世尊…果＝得道【聖】 吿諸比丘＝答曰【聖】 棖頭＝堂上【聖】 〔於〕－【聖】 72 Supriyā. ◎在卷第八【聖】 〔生時…食〕－【聖】 緣＋（七十二）【三】 〔尋卽能語〕－【聖】 舍闍＝闍舍【聖】 今＝及【聖】 逐隨＝隨逐【三】【聖】 〔尋前〕－【聖】 〔養育〕－【聖】 母歡悅＝父母喜【聖】 （尋卽…法）二十字＝而供養之時聞此語已尋卽然可請佛及僧供養已訖【聖】 四諦＝種種【聖】 意＝言【聖】 （具八…敬）十一字＝天人所仰【聖】 邦＝郡【聖】 都令豐足＝無不足也【聖】 令＝今【元】 〔歎未曾有前〕－【聖】 値＝植【三】 〔有是〕－【聖】 〔妙事〕－【聖】 〔應念卽至〕－【聖】 （阿難…劫）十七字＝乃往過去世時【聖】 〔著衣…丘〕八字－【聖】 〔設諸…頃〕十二字－【聖】 大家＝長者【聖】＊ 〔盡持〕－【聖】 客＝長者【聖】 〔今有…住〕十二字－【聖】 我等今者＝汝今爲我【聖】 〔汝能…言〕十二字－【聖】 飯＝飮【三】 （生忉利天）＋不【聖】 73 Śuklā, ◎在卷第八【聖】 〔衣…生〕－【聖】 緣＋（七十三）【三】 Rohiṇa. 妙＝特【聖】＊ 〔衣亦…索〕二十字－【聖】 入道＝出家【三】 〔見是事已〕－【聖】 〔世尊〕－【聖】 〔生時〕－【聖】 跡＝果【聖】 （阿難…劫）十八字＝過去世【聖】 懷＝生【聖】 㲲＝疊【聖】＊ 〔阿難〕－【聖】 74 Somā, ◎在卷第八【聖】 〔辯才〕－【聖】 緣＋（七十四）【三】 Brāhmaṇa. （聞辯…婦）二十三字＝作諸音樂以娛樂之其婦懷任【聖】 Trayāṇāṃvedānām. 鑒＝覽【宋】 產＝生【三】 才＋（明解經論）【聖】 （如是…覺）二十八字＝聞世有佛【聖】 甚＝其【宋】【元】 （三十二…種）七字＝相【聖】 却坐一面＝心懷歡喜【聖】 四諦＝種種【聖】 修習＝習學【聖】 〔世尊〕－【聖】 〔雖受…多〕－【聖】 此賢劫＝過去世【聖】 天人中＝忉利天【聖】 （法敎…者）七字＝種々法敎化衆生者今此須漫比丘尼是以此善根【聖】 〔者是〕－【三】【聖】 75 Kuvalayā, 舞師女作＝靑蓮華【聖】，◎在卷第八【聖】 緣＋（七十五）【三】 〔各相…合〕－【聖】 率＝師【三】 〔夫婦…美〕十一字－【聖】 難可…對＝無不通達【聖】 人＝女【三】【聖】 （人答…林）十三字＝有人言於迦蘭陀竹林有佛世尊【聖】 〔且歌…舞〕－【聖】 中＝下【聖】 䟽缺＝踈缺【三】，闕落【聖】 俯＝偃【三】＊，俯僂府膢【聖】＊ 〔卒有如是〕－【聖】 自大…意＝戲笑不敬如來【聖】 見原恕＝垂慈悲【聖】 卒老卒＝本老【聖】 （異）＋常【聖】 離解＝逆卽【聖】 （須陀…上）二十七字＝初果及得第四果乃至發【聖】 （乃能…姿）八字＝如何放逸【聖】 吿諸大衆＝言【聖】 〔聞是語已〕－【聖】 世尊…解＝演【聖】 Kāśisundara. Kinnarakanyā. （姿態…退）十五字＝歌舞振動我心殆【聖】 有爲＝諸法【聖】 正爾…有＝經爾世時【聖】 皺＋（牙齒闕壞）【聖】 今＋（旣爾）【聖】 （放恣…態）二十二字＝乃至歌舞【聖】 以＝已【三】＊ 女＋（者）【聖】 諸比丘＝諸大衆【聖】＊ 76 Kāśikasundarī. ◎在卷第四【聖】，伽＝迦【三】＊ 披＝被【三】＊【聖】＊ 緣＋（七十六）【三】 〔世所希有〕－【聖】 觀＝覩【三】，見【聖】 其父…女＝言【聖】 〔何〕－【聖】 父王…女＝王答言【聖】 名＋（曰）【聖】＊ 侍衛＝親友侍者【聖】 戲…到＝行至【聖】 〔光明…曜〕－【聖】 懷喜悅＝善【聖】 〔一面〕－【聖】 （王我…能）五十六字＝母求索入道父母愛念不得【聖】 〔吿〕－【聖】＊ 〔阿〕－【聖】 〔三明…仰〕十六字－【聖】 獲＝得【聖】 世尊＝佛【聖】＊ 加那加＝迦那伽【三】【聖】, Kanakamuni. 懷＝歡【三】 （請佛…尊）八字＝而白佛言願佛及僧【聖】 （此迦尸）＋孫【聖】 爾＝是【聖】 丘＋（尼）【三】 77 Muktā, ◎在卷第八【聖】 眞珠鬘＝瑱珠鬚【聖】＊ 緣＋（七十七）【三】 Puśya. 妙＝勝【聖】 〔召諸…鬘〕四十字－【聖】 〔稟性賢善〕－【聖】 鬘＝鬚【聖】＊ 〔續復…異〕－【聖】＊ 〔通致信命〕－【聖】 〔珠鬘欲〕－【聖】 子娉以爲＝兒【聖】 多＝名【宋】【元】【聖】 多＝長者【聖】 尋＝卽【聖】 （具八…仰）十二字＝天人所敬【聖】 夫婦＝等【聖】 頭＝額【聖】 此賢却中＝過去世時【聖】 〔轉正法輪〕－【聖】 在彼＝說法【三】，在世【聖】 〔爲佛…瑟〕九字－【聖】 Puṣkala. 〔作般…瑟〕－【聖】 解與＝能與時【聖】 〔珠鬘…夫〕十七字－【聖】 施與＝布施【聖】 布＝作【聖】 莫＝不【聖】 惡趣＝地獄畜生餓鬼【聖】 卷第八末【聖】 79 Kṣemā, ◎卷第九初【聖】 緣＋（七十八）【三】 兵衆＝四兵【聖】 各立…相＝時二王【聖】 賞賜…物＝悉賜財寶【聖】 慶＝喜【三】 姻婚＝婚姻【三】 令＝今【元】【明】 生＝心【宋】【聖】，心已生【元】【明】 〔在諸難中〕－【聖】 以＝已【聖】 善＝解【三】【聖】 𣣋＝陵【三】【聖】 稱＝隨【聖】 〔負言信〕－【聖】 〔亦違…中〕三十六字－【聖】 叵＝頗【元】【明】 （欲令…我）二十四字＝作如是語【聖】 （卽便…往）二十三字＝遺使【聖】 中＝內【三】 婚＝娶【聖】 （王遣…女）七字＝此語已【聖】 女＝王【元】【明】 著垢膩＝卽着垢【聖】 洹＝桓【聖】＊ 能知…今＝受此【聖】 〔見〕－【聖】 （哀求…間）九字＝索【聖】 〔欲來…婦〕－【聖】 踊＝涌【三】＊ （父）＋波【聖】 〔以〕－【聖】 〔塵染於〕－【聖】 夫＝梵摩【聖】 〔作如…我〕八字－【聖】 〔聽汝出家〕－【聖】 〔見是事已〕－【聖】＊ 〔世尊〕－【聖】 此賢劫＝過去世【聖】 憐＝喜【三】，憘【聖】 每＝忽【明】 等輩＝來世【聖】 公＝母【聖】 80 Virūpā, ◎在卷第九【聖】 醜女＝女子醜【聖】 緣＋（七十九）【三】 摩＝末【元】【明】，與末【聖】 澁＝惡【聖】 女＝子【聖】＊ 〔使人…之〕二十八字－【聖】 〔知當…計〕八字－【聖】 敎＝勅【聖】 求覓＝來不見【聖】 使＝吏【三】，〔使便…之〕－【聖】 共至屛…密＝容【聖】 者＝若【聖】 女＋（子）【聖】 （此貧…見）十八字＝貧人言當隨所勅作仕奉已何狗等【聖】 （何況…妻）二十五字＝時王卽將子授【聖】 幽關在內＝時【聖】 女壻＝子智【聖】 〔使無…於〕百五十字－【聖】 女＝王【聖】 罪爲…憎＝業【聖】 閉＋（戶）【聖】 闇＝閣【聖】 唯願哀＝誓願慈【聖】 見＝示【聖】 敬心純篤＝起是願已【聖】 紺髮相現＝現紺髮相【聖】 倍加＝至心【聖】 〔敬心極深〕－【聖】 （時）＋佛【聖】＊ 相麁皮＝麁之相【聖】 化＝消【聖】 （身金…增）十四字＝金色身女見其光明如百千曰增答【聖】 便爲…要＝卽爲其說種種法【聖】 （心懷…家）七十八字＝與世無比時佛還去時其夫主從外而來【聖】 然＋（時夫）【聖】 （通其…見）二十字＝卽於王白夫受婦言卽往白【聖】 今＝令【宋】 道＝噵【聖】 答＝白【聖】 〔不能自勝〕－【聖】＊ （吿勅…乘）六字＝乘車【聖】 種＝植【宋】【元】，世【明】 （皮毛…示）十六字＝唯願演說【聖】 夫人＝等【聖】 時＝中【聖】 〔合〕－【聖】 憔＝燋【宋】【元】，〔憔悴…看〕－【聖】 〔令長…見〕八字－【聖】 （時悔…悔）二十九字＝自悔過自嘖辟支佛前懺悔發露【聖】 女＋（子）【聖】 （憂苦…匿）七字＝苦厄時【聖】 諸臣民＝臣等【聖】 （斯陀…上）二十三字＝乃至發【聖】 緣＋（八十）【三】 規＝頑【宋】＊ 棖＝棠【宋】，橖【元】，橕【明】 語＝誥【元】，吿【明】 都＝邧【宋】 殊＝姝【明】 普＝並【三】 唱＝倡【三】 畧＝歷【三】 瞬＝眴【三】 〔撰集〕－【宋】【元】

新增校注

那【CB】【麗-CB】，耶【大】 姿【CB】【麗-CB】，恣【大】 歡【CB】【麗-CB】，勸【大】 大【CB】，犬【大】 體【CB】【麗-CB】，禮【大】 月【CB】【麗-CB】【磧-CB】，日【大】 呰【CB】，㫮【大】 搒【CB】【麗-CB】，榜【大】

相對應巴利文書名

Suprabhā. 72 Supriyā. 73 Śuklā 74 Somā 75 Kuvalayā 76 Kāśikasundarī. 77 Muktā 79 Kṣemā 80 Virūpā

其他校注

◎在卷第八【聖】 ◎在卷第八【聖】 ◎在卷第八【聖】 Rohiṇa. ◎在卷第八【聖】 Brāhmaṇa. Trayāṇāṃvedānām. Trayāṇāṃvedānām. ◎在卷第八【聖】 Kāśisundara. Kinnarakanyā. ◎在卷第四【聖】 Kanakamuni. ◎在卷第八【聖】 Puśya. Puṣkala. Puṣkala. ◎卷第九初【聖】 ◎在卷第九【聖】