Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 202 賢愚經 大正新脩大藏經數位版, No. 202 賢愚經 元魏 慧覺等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 13卷 T.4.202 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 賢愚經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【聖】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【元】 【明】 【宮-CB】 【麗-CB】 【思溪-CB】 【？】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB02436 U+F0984 U+8201composition[臼/丌] CBETA CHARACTER CB02532 U+F09E4 U+26806composition[月*巽] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 7 須闍提品 賢愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357008" n="0357008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357008" n="0357008"/><anchor xml:id="beg0357008" n="0357008"/>經<anchor xml:id="end0357008"/>卷第二 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯 8 波斯匿王女金剛品（八）波斯匿王女金剛品第八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時波斯匿王最大夫人，名曰摩利，時生 一女，字波闍羅（晉言金剛）。其女面貌極 爲醜惡，肌體麤澁猶如駝皮，頭髮麤強 猶如馬尾。

王觀此女，無一喜心，便勅宮 內：「懃意守護，勿令外人得見之也。」所以者 何？此女雖醜，形不似人，然是末利夫人 所生，此雖醜惡，當密遣人而護養之。

女 年轉大，任當嫁處。時王愁憂，無餘方計，便 吿吏臣：「卿往推覓本是豪姓居士種者，今 若貧乏無錢財者，便可將來。」吏卽如敎， 卽往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將 至王所。

王得此人，共至屛處，具以情狀， 向彼人說：「我有一女，面狀醜惡，欲覓嫁 處，未有酬類。聞卿豪族，今者雖貧，當相 供給，幸卿不逆，當納受之。」時長者子長跪 白言：「當奉王勅！正使大王以狗見賜，我亦 當受，何況大王遺體之女！今設見賜，奉命 納之。」王卽以女妻彼貧人，爲起宮殿， 舍宅門閤令有七重。王勅女夫：「自捉戶鑰， 若欲出行，而自閉之。我女醜惡，世所未有， 勿令外人覩見面狀，常牢門戶，幽閉在內。」

王出財貨、一切所須，供給女壻，使無乏短。 王卽拜授以爲大臣。其人所有財寶饒益， 與諸豪族共爲讌會，月月爲更。會同之時， 夫婦俱詣，男女雜會，共相娛樂。諸人來會， 悉皆將婦，唯彼大臣恒常獨詣。衆人疑怪： 「彼人婦者，儻能端政，暉赫曜絕，或能極 醜，不可顯現，是以彼人故不將來？今當設 計，往觀彼婦。」卽各同心，密共相語，以酒勸 之，令其醉臥，解取門鑰，便令五人往 至其家，開其門戶。

當於爾時，彼女心惱，自 責罪咎，而作是言：「我種何罪⸺爲夫所憎， 恒見幽閉，處在闇室，不覩日月及與衆人？」 復自念言：「今佛在世，潤益衆生，遭苦厄者， 皆蒙過度。」卽便至心遙禮世尊，「唯願垂愍， 到於我前，暫見敎訓！」

其女精誠，敬心純篤。 佛知其志，卽到其家，於其女前，地中踊出， 現紺髮相，令女見之，其女擧頭，見佛髮 相，倍加歡喜，歡喜情敬，敬心極深，其女頭 髮自然細軟，如紺靑色；佛復現面，女得 見之，見已歡喜，面復端政，惡相麤皮自然 化滅；佛復現身，齊腰以上金色晃昱，令 女見之，女見佛身，益增歡喜，因歡喜故， 惡相卽滅，身體端嚴猶如天女，奇妙蓋世， 無能及者；佛愍女故，盡現其身；其女諦察， 目不曾眴，歡喜踊躍，不能自勝，其女盡身 亦皆端政，相好非凡，世之希有，惡相悉滅， 無有遺餘。佛爲說法，卽盡諸惡，應時逮 得須陀洹道。女已得道，佛便滅去。

時彼五 人開戶入內，見婦端政，殊特少雙，自相謂 言：「我怪此人不將來往，其婦端政乃至 如是。」觀覩已竟，還閉門戶，持其戶鑰，還 彼人所，繫著本帶。

其人醒悟，會罷至家，入 門見婦端政奇妙，容貌挺特，人中難有。見 已欣然，問是何人？女答夫言：「我是汝婦。」夫 問婦言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦 具以上事答夫：「我緣佛故，受如是身。」婦 復白夫：「我今意欲與王相見，汝當爲我 通其意故。」夫受其言，卽往白王：「女郞今 者欲來相見。」王答女壻：「勿道此事！急當 牢閉，愼勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郞 今者蒙佛神恩，已得端政，天女無異。」王 聞是已，答女婿言：「審如是者，速往將來！」卽 時嚴車迎女入宮，王見女身端政殊特，歡 喜踊躍，不能自勝，卽勅嚴駕，王及夫人、女 幷女夫，共至佛所，禮佛畢訖，却住一面。

時 波斯匿王跪白佛言：「不審此女宿殖何福， 乃生豪貴富樂之家？復造何咎，受醜陋形， 皮毛麤強，劇如畜生？唯願世尊當見開示！」

佛吿大王：「夫人處世，端政醜陋皆由宿 行罪福之報。乃往過去久遠世時，時有大國， 名波羅㮈，時彼國中有大長者，財富無量， 擧家恒共供養一辟支佛⸺身體麤惡，形狀 醜陋，憔悴叵看。時彼長者有一小女，日日 見彼辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜 陋，身皮麤惡，何其可憎乃至如是！』

「時辟支 佛數至其家，受其供養，在世經久，欲入 涅槃，爲其檀越作種種變⸺飛騰虛空，身出 水火，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南 沒，坐臥虛空；種種變現，咸使彼家覩見神 足，卽從空下，還至其家。長者見已，倍懷歡 喜，其女卽時悔過自責：『唯願尊者當見原 恕！我前惡心罪釁過厚，幸不在懷，勿令 有罪也！』時辟支佛聽其懺悔。」

佛吿大王： 「爾時女者，今王女是。由其爾時惡不善心，毀 呰賢聖辟支佛故，自造口過，於是以來常 受醜形；後見神變，自改悔故，還得端正，英 才越群，無能及者。由供養辟支佛故，世世 富貴，緣得解脫。如是，大王！一切衆生有形 之類應護身口，勿妄爲非、輕呵於人。」

爾時 王波斯匿及諸群臣、一切大衆，聞佛所說因 緣果報，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有 得初果至四果者，有發無上平等意者， 復有得住不退轉者，咸懷渴仰，敬奉佛 敎，歡喜遵承，皆共奉行。

 9 金財因緣品（九）金財因緣品第九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有 大長者，長者夫人生一男兒，名曰金財，其 兒端政殊特，世之少雙。是兒宿世捲手 而生，父母驚怪，謂之不祥，卽披兒兩手，觀 其相好，見二金錢在兒兩手，父母歡喜，卽 便收取；取已，故處續復更生；尋更取之，復生 如故。如是懃取，金錢滿藏，其兒手中，未曾 有盡。兒年轉大，卽白父母，求索出家。父 母不逆，卽便聽之。

爾時金財往至佛所，頭 面作禮，而白佛言：「唯願世尊當見憐愍， 聽我出家，得在道次！」佛吿金財：「聽汝出 家。」蒙佛可已，於時金財卽剃鬚髮，身著 袈裟，便成沙彌。年已滿足，任受大戒，卽 合衆僧，當受具足。臨壇，衆僧次第爲禮， 其作禮時，兩手拍地，當手拍處有二金錢； 如是次第，一切爲禮，隨所禮處，皆有金錢。 受戒已竟，精勤修習，得羅漢道。

阿難白佛： 「不審，世尊！此金財比丘本造何福，自生已 來手把金錢？唯願世尊當見開示！」佛吿阿 難：「汝當善思！我今說之。」

阿難對曰：「如是，諾！ 當善聽。」

佛言：「乃往過去九十一劫時，世有 佛名毘婆尸，出現於世，政法敎化，度脫衆 生不可稱數。佛與衆僧遊行國界，時諸豪 富長者子等施設飯食，供養彼佛及弟子 衆。爾時有一貧人乏於財貨，常於野澤 取薪賣之，値時取薪賣得兩錢，見佛及 僧受王家請，歡喜敬心，卽以兩錢施佛及 僧。佛愍此人，卽爲受之。」佛吿阿難：「爾時貧 人以此二錢施佛及僧故，九十一劫恒把 金錢，財寶自恣，無有窮盡。爾時貧人者，金 財比丘是也。正使其人未得道者，未來果 報亦復無量。是故，阿難！一切衆生皆應精 懃布施爲業。」

爾時阿難及衆會者聞佛所 說，皆悉信解，有得須陀洹果者，斯陀含、阿 那含、阿羅漢者，有發無上正眞道意者，復 有得住不退地者，一切衆會聞佛所說，歡 喜奉行。

 10 華天因緣品（一〇）華天因緣品第十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘衆千二百五十人俱。爾時國內 有豪富長者生一男兒，面首端政。其兒生 已，家內自然天雨衆華，積滿舍內，卽字此 兒名弗波提婆（晉言花天）。兒年轉大，往 至佛所，見佛顏容相好無比，見已歡喜，心 自思惟：「我生處世，得値聖尊，今當請佛及 諸衆僧。」卽前白佛言：「唯願世尊及與衆僧 明日屈意臨適鄙家，受少蔬食，因見福 度。」佛知其根，卽時受請。于時華天還至 其家。

明日食時，佛與衆僧往至其家，華天 卽化作寶床座遍其舍內，整設嚴飾，佛及 衆僧卽坐其座。華天欲須種種飮食，其人 福德，自然而辦。佛與衆僧食已攝鉢，廣爲 華天具說諸法，華天合家得須陀洹。於時， 華天卽辭父母，求索出家爲佛弟子。父母 聽之，卽至佛所，稽首佛足，求作比丘，稟 受佛敎。佛聽入道，讚言：「善來比丘！」鬚髮自 墮，袈裟著身，卽成沙門，遵修佛敎，逮得羅 漢。

爾時阿難見斯事已，往至佛所，長跪白 言：「世尊！是華天比丘本殖何福，而得如 是自然天華，又能化作床座飮食？世尊！當 爲決散此疑。」

佛吿阿難：「欲知善聽！過去有 佛名毘婆尸，出現於世，度脫衆生。時諸衆 僧遊行聚落，到諸豪族，皆悉供養。時有一 人貧無錢財，見僧歡喜，恨無供養，卽於 野澤採衆草華，用散衆僧，至心敬禮，於 是而去。」佛吿阿難：「爾時貧人散僧華者， 今此華天比丘是也。由其過去用信敬心 故，採華散僧，至心求願，九十一劫所生之 處身體端政，意有所須，欲得飮食、床 臥之具，尋時如念，自然而至。緣斯之福，自 致得道。是故，阿難！一切衆生莫輕小施，以 爲無福，猶如華天今悉自得。」

爾時阿難及 諸衆會聞佛所說，歡喜奉行。

 11 寶天因緣品（一一）寶天因緣品第十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時有長者生一男兒，當爾之時，天雨七 寶遍其家內，皆令積滿。卽召相師，占相此 兒。相師覩已，見其奇相，答長者言：「兒相殊 特。」長者聞已，心懷歡喜，卽語相師：「當爲 立字。」相師問曰：「此兒生時，有何瑞應？」長者 答曰：「此兒生時，天雨七寶滿我家內。」相師 答曰：「是兒福德，當爲立號爲勒那提婆 （晉言寶天）。」

兒年轉大，才藝博通，聞佛神聖， 奇德少雙，心懷渴仰，貪欲出家，卽辭父 母，往詣佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世 尊聽我出家！」佛卽聽許：「善來比丘！」鬚髮自 墮，法衣在身。佛爲說法，卽得羅漢。

阿難白 佛：「不審，世尊！此寶天比丘本作何福，而 當生時天雨衆寶，衣食自然，無有乏短？」

佛 吿阿難：「過去世時，有毘婆尸佛出現於世， 度脫衆生不可計數。爾時衆僧遊行村落， 時彼村中有諸居士共請衆僧，種種供養。 時有貧人雖懷喜心，家無財寶供養之具， 便以一把白石似珠，用散衆僧，發大誓願。」 佛吿阿難：「爾時貧人珠供養者，今此寶天比 丘是也。由其過去用信敬心，持白石似珠 散衆僧故，乃至九十一劫受無量福，多饒 財寶，衣食自然，無有乏短。緣於爾時有 信敬心，今遭我世，得道果證。」

爾時衆會聞 佛所說，自生信心，有得初果，乃至第四 果者，復有發心住不退轉。爾時衆會聞佛 所說，歡喜奉行。

 12 羼提波梨品（一二）羼提波梨品第十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園林中止。 爾時世尊初始得道，度阿若憍陳如等，次 度欝卑羅迦葉兄弟千人，度人漸廣，蒙脫 者衆。於時羅閱祇人欣戴無量，莫不讚歎： 「如來出世甚爲奇特，衆生之類咸蒙度苦。」 又復歎美憍陳如等及欝毘羅衆：「諸大德比 丘宿與如來有何因緣，法鼓初震，特先得 聞，甘露法味，獨先服甞？」

時諸比丘聞諸人 民之所稱宣，卽具以事往白世尊。佛吿之 曰：「乃往過去與此衆輩有大誓願：『若我道 成，當先度之。』」

諸比丘聞已，復白佛言：「久共 誓願，其事云何？唯垂哀愍，願爲解說！」

佛吿 諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之。乃往久遠無 量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一 大國，名波羅㮈，當時國王名爲迦梨。爾時 國中有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟 子處於山林，修行忍辱。于時，國王與諸群 臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈，因臥休 息，諸婇女輩捨王遊行，觀諸花林，見羼提 波梨端坐思惟，敬心內生，卽以衆花而散 其上，因坐其前，聽所說法。

「王覺顧望，不 見諸女，與四大臣行共求之，見諸女輩 坐仙人前，尋卽問曰：『汝於四空定爲悉得 未？』答言：『未得。』又復問曰：『四無量心，汝復得 未？』答言：『未得。』王又問曰：『於四禪事，汝爲得 未？』猶答：『未得。』王卽怒曰：『於爾所功德皆言 未有，汝是凡夫，獨與諸女在此屛處，云何 可信？』又復問曰：『汝常在此，爲是何人？修設 何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王卽拔劍而語 之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』卽 割其兩手，而問仙人，猶言忍辱；復斷其兩 脚，復問之言，故言忍辱；次截其耳鼻，顏 色不變，猶稱忍辱。

「爾時天地六種震動，時 仙人五百弟子飛於虛空，而問師言：『被 如是苦，忍辱之心不忘失耶？』其師答言：『心 未變易。』王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以 何爲證？』仙人答曰：『我若實忍，至誠不虛，血 當爲乳，身當還復。』其言已訖，血尋成乳， 平完如故。

「王見忍證，倍懷恐怖，『咄！我無狀， 毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔！』仙人吿曰： 『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我後成佛， 先以慧刀斷汝三毒。』

「爾時山中諸龍鬼神 見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲 霧，雷電霹靂，欲害彼王及其眷屬，時仙人 仰語：『若爲我者，莫造傷害。』時迦梨國王懺 悔之後，常請仙人就宮供養。

「爾時有異 梵志，徒衆千人，見王敬待羼提波梨，甚懷 妬忌，於其屛處坐，以塵土糞穢而以坌之。 爾時仙人見其如是，卽時立誓：『我今修忍， 爲於群生積行不休，後會成佛。若佛道成， 先以法水洗汝塵垢，除汝欲穢，永令淸淨。』」

佛吿比丘：「欲知爾時羼提波梨者，則我身 是；時王迦梨及四大臣，今憍陳如等五比丘 是；時千梵志塵坌我者，今欝卑羅等千比 丘是。我於爾時緣彼忍辱，誓當先度，是故 道成，此等之衆先得度苦。」

時諸比丘聞佛 所說，歎未曾有，歡喜奉行。

 13 慈力王血施品（一三）慈力王血施品第十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時 尊者阿難於中食後，林間坐禪，而自思惟： 「如來興世甚爲奇特，衆生之類皆蒙安樂。」 又思惟：「憍陳如等五尊比丘種何善本，依 何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨 先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已， 從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白 佛。

佛吿之曰：「憍陳如等先世於我實有因 緣。過去世時，我以身血充其飢渴，令得安 隱；是故今身先得我法，用致解脫。」賢者 阿難重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事 云何？願具開示，幷令衆會咸得解了！」

佛吿 之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大 國王，名彌佉羅拔羅（晉言慈力），領閻浮 提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。 王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈 厭，常以十善敎誨民庶，四方欽慕。王所化 治，國土安樂，莫不慶賴。

「諸疫鬼輩恒噉人 血氣，用自濟活，爾時人民攝身口意，敦從 十善，衆邪惡疫不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴 無力。時五夜叉來至王所，『我等徒類，仰人 血氣，得全身命；由王敎導，咸持十善，我 等自是無復飮食，飢渴頓乏，求活無路。大 王慈悲，豈不矜愍？』王聞是語，甚懷哀傷，卽 自放脈，刺身五處。時五夜叉各自持器 來承血飮，飮血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。

「王復吿曰：『汝若充足，念修十善，我今以身 血濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以 法身戒定慧血，除汝三毒、諸欲飢渴，安置涅 槃安隱之處。』

「阿難！欲知爾時慈力王者，今 我身是；五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我 世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便 解脫。」

時尊者阿難及諸衆會聞佛所說，咸 增敬仰，歡喜奉行。

 14 降六師品（一四）降六師品第十四

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中，與 千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果， 信敬之心倍復隆厚，常設上妙四事所須，供 養於佛及比丘僧，樂人同善，志兼勸導。國 有六師富蘭那等，先素出世，邪見倒說，誑 惑民庶；迷冥之徒信服邪敎，衆類廣布，惡 黨遍滿。時王有弟敬奉六師，信惑邪倒，謂 其有道，竭家之貨供給與之。佛日初 出，慧流肇潤，無心拔擢，沒在重網。兄王洴 沙甚愛重之，慇懃方便，曉令奉佛；弟執邪 理，不從王敎。數數勅令請佛供養，弟白 兄王：「我自有師，不能復往奉事瞿曇；然 王有敎，理無有違，當設大會，不限來衆， 若其自至，我當與食。」

許王之後，辦設供具， 饒敷床座。事訖設會，遣人往喚，六師之徒 尋皆來集，坐於上位。怪佛及僧不自來至， 卽往白王：「王前數數勅請瞿曇，今爲設會， 日時欲至，如何不來？」王吿弟言：「汝雖不 能躬自往請，可遣一人白於時到。」王弟受 敎，遣人白時。

佛與大衆來至會所，見諸 六師先坐上座，佛與衆僧次第而坐。佛以 神足令此六師合其徒類忽在下行，六師 情恥，各起移坐，坐定自見，還在其下；如是 再三，移坐就上，猶自見身，乃在下末，更 無力能，俛仰而坐。

檀越行水至上座前， 佛語施主：「先與汝師。」持水往師前，卽擧 甖，甖口自閉，其水不下；還往佛前，從佛 作次，爾乃水出，咸得洗手。

洗手旣竟，次 當呪願，檀越捉食在上座前，佛語檀越： 「本不爲我，往汝師前，自令呪願。」受敎尋 往至六師所，六師口噤，不得出言，但各 擧手，遙指於佛；佛便呪願，梵音聲暢。

呪願 旣竟，次當行食。欲隨上座作次付之，佛 又吿言：「先與汝師。」卽便持食從六師付， 食皆忽上，住虛空中，各當其上，取不可得； 行食與佛幷僧遍訖，食乃還下，各在其前。

佛與衆僧一切食訖，澡漱還坐，次當說法。 佛語檀越：「令汝師說。」尋請六師，六師復噤， 但各同時擧手指佛，於是如來廣爲衆會 出柔軟音，暢演法性，分別義理，應適衆 情。聞佛說法，咸得開解，洴沙王弟得法眼 淨，其餘衆人，或得初果，至第三果，出家盡 漏，發無上心，住不退地，隨心所慕，悉得 其願。各乃識眞，信敬三寶，薄賤六師，捨不 承供。

於是六師甚懷惱恚，各至閑靜求學 奇術。天魔波旬懼其情怯，不能宣布惡 邪之毒，卽下化作六師之形，於一人前現 五人術，飛行空中，身出水火，分身散體，百 種現變。愚癡之徒更相恃賴，忿前見辱，亡 失供養，六師悉集，各共議言：「我曹技能不 減瞿曇，緣前一辱，衆心離散。比來衆師神 術顯變，今察奇妙，足任伏彼，當詣國王 求決勝負。」作議已定，卽詣王所，自說智 能神化靈術，願共沙門講挌奇變，對試之 後，可否自現。

王笑之曰：「汝等何癡！佛德弘 大，神足無礙，欲以螢火與日諍光、牛跡 之水與巨海比大、野干之微與師子捔 猛、蟻蛭之堆與須彌等高。大小之形，昭 然有別，迷惑高企，何愚之劇！」六師復言： 「驗事在後，大王未見我等殊變，是使偏 心謂望彼大，決試之後，巨細自定。」王又吿 曰：「欲試可試，但恐汝等自招毀辱。正使 與佛捔神足者，當使我曹具覩異變。」六師 言曰：「期後七日，願王平治講試之場！」六師去 後，王卽嚴駕往至佛所，以事白佛：「六師紛 紜，欲得講術，以理呵語，其意不息。唯願世 尊奮其神力，化伏邪惡，爾乃從善，因使我 曹得覩其變。」佛吿洴沙：「我自知時。」洴沙謂 佛可共捔神，卽勅臣吏平治博處，安施 床座，竪諸幢幡，莊嚴挍珞，極令麗妙。

其 當會日，一切企望，於時如來及與衆僧從 王舍城往毘舍離，毘舍離中諸律昌輩與 諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在， 問實乃知至毘舍離。

六師之徒興張唱言： 「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫，不信我言； 尅期捔術，自省不如，靡然逃去至毘舍 離。」諸六師輩貢高轉盛，各共相率，當必追 窮。

時洴沙王辦設供具滿五百乘車，王與 群臣十四億衆各辦糧食，悉隨佛往，前後 絡繹，集毘舍離。

六師復往白諸律昌：「聽我 曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性！若見 聽者，期來七日。」時諸律昌復往白佛：「六 師群迷，自謂有道，求與如來共捔神力。 唯願世尊垂神降伏！」佛又吿曰：「佛自知 時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦，如洴沙 王比。

悉皆企慕，望在明日，佛與衆僧至拘 睒彌。拘睒彌王，名曰優塡，將諸群臣，亦來 奉迎。毘舍離人明晨問佛，云佛已往拘睒彌 國。六師聞是高心遂盛，合徒聚衆，規必 窮逼。

諸律昌輩辦致供具五百車載，用俟 供養，將領國人七億之衆，幷洴沙王集拘 睒彌，觀佛六師共捔神力。前後滿道，絡 繹而至。

六師旣到，見優塡王，騰說事情如 上之辭：「沙門自省內無顧恃，空空逃避， 不可要勒。須王尅定，令與我試。」優塡白 佛，說六師辭，「世尊！寧可與捔之不？」佛復吿 言：「我自知時。」優塡望佛在其國試，嚴治設 辦，如洴沙王比。

日到當會，佛復捨去，與 比丘僧至越祇國。越祇國王屯眞陀羅 將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問， 云佛已去，向於越祇。六師徒衆尋逐其後。 時優塡王與八億衆，幷洴沙等諸國人民，悉 共往詣，集越祇國。六師見王，廣自陳說：「當 令瞿曇與我共試！」屯眞陀羅復往白佛，佛 猶答言：「佛自知時。」王亦嚴辦。

會日垂至，佛 與衆僧卽向特叉尸利，此國中王，名因陀 婆彌，與諸臣民，亦來奉迎。屯眞陀羅與五 億人、洴沙王等諸王臣民，亦皆逐佛向特 叉尸利。六師已到，白因陀婆彌，極自譸張， 高談大語：「聽與瞿曇捔試神力！」因陀婆彌 復往白佛，佛故答言：「我自知時。」

嚴辦日到， 佛復捨去，幷與諸衆僧至波羅㮈。波羅㮈 王，名梵摩達，亦與人衆躬來迎佛。特叉尸 利人民明日乃知佛去。六師追逐，尋跡馳 往。因陀婆彌與六億衆、洴沙王等一切隨 逐。六師旣到，如前白王。王如前辭，往白於 佛，佛亦答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨 去，與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸 釋種輩率諸大衆皆來迎佛。波羅㮈人明 日乃知。六師徒衆續復馳逐。梵摩達王與 八億人、洴沙諸王六國人民，皆悉前後隨逐 佛往。六師旣到，向諸釋種紛紜自說，廣 引術能，「聽與瞿曇共決神力！」釋種復往白 佛，具宣其事。佛又吿言：「我自知時。」嚴治設 辦。

剋日垂至，佛與衆僧往舍衛國。舍衛國 王，名波斯匿，與諸臣民，皆來迎佛。釋種明 日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將 領九億人衆、洴沙王等諸國人民，亘川滿 野，逐趣舍衛。六師等到，見波斯匿，具自 陳說本末情事：「欲與瞿曇決捔神力，臨期 逃避，不可要勒。今與大衆逐至王國。大 王！當使與我等決！」波斯匿王亦用爲笑 說：「佛殊變難可思議，云何以汝卑陋凡細 與大法王捔試力能？」六師凶凶，言氣遂高。 波斯匿王旣往見佛白言：「六師慇懃乃爾， 唯願世尊垂神化伏，普使一切別僞識眞！」 佛吿王言：「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏 平治場地，多積香花，敷設床座，竪諸幢幡。 嚴辦已訖，大衆都集。

臘月一日，佛至試場， 波斯匿王是日設食，淸晨躬手，授佛楊枝。 佛受嚼竟，擲殘著地，墮地便生，蓊欝而起。 根莖踊出，高五百由旬，枝葉雲布，周匝亦 爾；漸復生華，大如車輪；遂復有菓，大五斗 甁。根莖枝葉純是七寶，若干種色，映燦麗 妙，隨色發光，掩蔽日月。食其菓者，美踰 甘露，香氣四塞，聞者情悅；香風來吹，更相 摚觸。枝葉皆出和雅之音，暢演法要，聞 者無厭。一切人民覩茲樹變，敬信之心倍 益純厚。佛乃說法，應適其意，心皆開解。志 求佛者得果生天，數甚衆多。

次第二日，優 塡王請佛，於時如來化其兩邊成兩寶山， 嚴顯可觀，衆寶雜合，五色暉耀，光焰暐曄； 若干種樹行列山上，華果茂盛，出微妙香。 其一山頂有成熟粳米，滑美百味，甘之 附口，人民之類，自恣而食；其一山上有柔 軟之草，肥𦠆甘美，以俟畜生，須者往噉，飽 已情歡。一切衆會覩山顯異，食已懷悅， 仰慕遂深，佛更稱適爲說妙法，各得開解， 發無上心，得果生天，其數亦衆。

到第三日， 屯眞陀羅請佛供養，奉佛淨水，俟以澡漱。 佛吐水棄，化成寶池，周匝四邊各二百里， 純以七寶共相間雜，衆色相照，光明焰奕。 其池中水八德具足，水底遍滿七寶之沙。八 種蓮花大如車輪，靑黃赤白，紅綠紫雜； 香氣芬馥，馨徹四遠。隨蓮花色，各發光 明，光明顯照，暉曜天地。大會覩此寶池奇 妙，歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察，隨衆人 心方便說法，各令開解，發無上心，得果生 天，盡增福業，數多難計。

到第四日，因陀婆 彌王請佛。佛於是日，令其寶池四面自 然有八渠流還相灌注，自然迴轉。水流有 聲，其聲淸妙，皆說諸法⸺五根五力、七覺八 道、三明六通、六度四等；大慈大悲，勸發開導。 說種種法，一切聞覩心皆開解，發心求佛， 得果生天，增積福慧，數甚衆多。

次第五 日，梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放 光，金色赫奕，遍大千土。光明所觸，一切衆 生三毒五陰皆自然息，身心快樂，譬如比 丘得第三禪。衆會歎怪，志慕佛德，便爲說 法，各得開解，發大道心，得果生天，進福 修慧，數甚衆多。

第六日中，諸律昌輩次復 請佛。佛於是日普令大會一切衆生心 心相知，各各一人知一切心所念善惡、志 趣業行，咸自驚喜，欽美佛德。佛便爲說 若干妙法，皆得開解，誓求佛者得果生天， 數甚衆多。

到第七日，釋種請佛。佛於是日 化諸會者，悉令自見爲轉輪王，七寶、千子。 諸王臣民肅恭承已，侍仰無減，各自驚怪， 喜慶無量。佛便爲說法，投適其意。亦發無 上正覺之心，得果生天，甚難計數。

又第八 日受帝釋請，爲佛作師子座。如來昇座，帝 釋侍左，梵王侍右，衆會一切靜然坐定。佛 徐申臂以手接座，欻有大聲如象鳴吼， 應時卽有五大神鬼摧滅挽拽六師高 座。金剛密迹捉金剛杵，杵頭出火，擧擬六 師。六師驚怖，奔突而走，慚此重辱，投河而 死。六師徒類九億人衆皆來歸佛，求爲 弟子。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身， 皆成沙門。佛爲說法，示其法要。漏盡結解， 悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光 明，遍滿虛空，一一光頭有大蓮花；一一華 上，皆有化佛與諸大衆圍繞說法。衆會 覩茲無上之化，信敬之心倍益隆盛，佛卽爲 說，隨其所應。有發大心，得果生天，進福 增善，數甚衆多。

到第九日，梵王請佛。佛自 化身，高至梵天，威嚴高顯，巍巍難極，放大 光明，暉赫天地。一切仰瞻，皆聞其語。佛爲 種種顯示法要，亦令多衆發心求佛，得果 生天，數亦難計。

到第十日，四天王請佛。爾 時世尊普令大衆見佛色身遍諸天中，從 四天王至色究竟，皆見佛身放大光明。各 爲大衆說微妙法，咸遙仰視，了了見之，一 切衆會甚增敬仰。佛爲說法，隨應其意，皆 發大心，住不退地，得果生天，不可稱計。

第十一日，須達請佛。佛於是日於高座上 自隱其身，寂滅不現，但放光明，出柔軟音， 分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟， 有發大心、住不退者，得果生天，亦甚衆 多。

第十二日，質多居士請佛供養。佛於 此日入慈三昧，出金色光，遍照大千。光觸 衆生，三毒心息，自然興慈；等視衆生如父 如母，如兄如弟，愛潤之心都無增減。然後 爲說若干妙法，亦發大心，住不退地，得果 生天，難可稱量。

第十三日，屯眞陀羅王次 復請佛，施設供養。佛於是日身昇高座， 放於臍光，分作兩奇，離身七仞，頭各有花， 上有化佛，如佛無異。化佛臍中復出光 明，亦分兩奇，離身七仞，頭有蓮花，上有化 佛。如是轉遍大千國土，一切瞻覩，愕然驚 喜。佛爲應時隨意說法，亦發大心，住不 退者，得果生天，數甚衆多。

第十四日，優塡 王請佛。時優塡王花散佛上，佛卽應時變 其所散花作千二百五十七寶高車，高至梵 天，晃踰金山，雜寶衆色曜麗相照，赫然金 光振朗殊妙難量，神珠瓔珞雜廁其間。諸 高車中，皆有佛身放大光明遍三千土。衆 會覩變，喜敬交懷。佛便說法，應病投藥。皆 發大心，或住不退，得道生天，數復甚多。

第 十五日，洴沙王請佛。佛豫勅王：「唯須食具。」 王但嚴辦器物，極令饒多。食時已到，諸器 悉滿，甘饍百味種種異美，普令衆會飽足 有餘；食已，身心自然安樂。於時世尊以手 指地，十八地獄一切都現，無量塵數諸受罪 人各各自說：「我於本時作如是惡，今受此 苦。」一切衆會具悉聞見，甚懷悲愍，衣毛 驚悚。佛便爲說法，應適其意。有發大心， 住不退者，得果生天，不可稱數。地獄衆 生緣見佛聞法，心生敬仰，皆遙自歸，終皆 得生天上人中。

時洴沙王長跪白佛：「世尊 奇相三十有二，身手諸相猶曾得見，未覩 如來足下輪相，願見示衆，咸共敬觀！」佛卽 出脚，普示衆會。一切見佛足底輪相端嚴 昞著，文理如畫，分別顯了，觀之無厭。王益 歡喜，重白佛言：「不審世尊本作何德，而乃 致此輪相之妙？」佛卽吿王：「由我過去自修 十善，復以敎人，故得斯相明顯如是。」

王又 白佛：「不審世尊自修十善，復以敎人，其事 云何？願見開示！」

佛吿王曰：「善聽！著心！乃往 無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名施 陀尼彌，領八萬四千國、八萬億聚落、一萬 大臣。王有二萬夫人，皆無有子。王甚憂愁， 懼絕國嗣，卽廣禱祀，祈願諸天。王第一夫 人，名須梨波羅滿，經數時間，便覺有娠。 自懷妊後，心性聰了，仁慈矜哀，勸人以善， 日月滿足，生一男兒⸺端政超異，姿相顯美， 身諸毛孔，皆有光明。王甚欣慶，覩之無厭， 卽召相師，占其吉不。相師披見，歎言：『奇哉！ 是兒之相挺特殊倫，德綏四域，天下敬戴。』 王益歡喜，勅爲立字。相師白王：『有何異 瑞？』王言：『此兒懷妊已來，其母聰慧，仁慈勸善， 餘瑞雖衆，甚怪此異。』相師驚喜而白王言： 『母豫辯慧，自身光明，當爲立字名那波羅 滿（晉言惠光）。』

「太子長大，智慧殊人，父王 崩薨，葬送畢訖，諸王臣集，勸令嗣位。太子 固辭，云不能當。諸臣各曰：『大王已崩，唯有 太子，更無兄弟。今言不肯，推讓與誰？』太子 答言：『世人行惡，必不執順，若加刑罰，罪 我不少；若能率民普行十善，我乃堪任 領受國事。』諸臣言：『善！唯願昇殿！十善之道， 當勅令行。』太子爾時尋登王位，吿下人 民普行十善，一切敬順，改心易操。

「魔王妬 忌，欲敗王化，密作封書，吿下諸國：『前勅行 善旣無利驗，唐自勞苦，修無益事；自今以 往，聽民恣心作十惡事，勿更憚情！』諸王 得書，怪此異詔：『何緣越理，勸人從惡？』各 遣親信，重問所由。王聞是語，愕然驚曰：『我 無是令，何緣乃爾？』卽勅嚴駕，躬行諸國， 親見臣民，宣改異化。

「魔於道邊化作一 人，身處大火，盛炎熾燃，於中哭叫，聲悲酸 切。王卽前問：『汝何以爾？』人白王言：『我 坐前時勸人十善，今受此苦，痛毒難忍。』王 重答言：『何有是事⸺勸人修善，反更受苦？』又 復問言：『勸行十善，令汝受苦；前受勸人 行十善者，得善報不？』答言：『前人得善福 耳，但敎他故，獨受此苦。』王聞歡喜答言： 『但令前人得善福者，甘心受苦，不以爲 恨。』魔聞是語，卽隱形去。

「遍行諸國，宣十 善行，人民服化，愼身口意，正化彌布，一切 欽崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金輪先應，七寶具 臻。遊化四域，導善爲務。

「如是，大王！欲知 爾時施陀尼彌王者，今現我父淨飯王是；爾 時母者，今現我母摩訶摩耶是；彼惠光王 十善化民者，今我身是。我緣彼世自行十 善，又以勸民令行十善，是以今日得是足 下千輻相輪。」

時洴沙王復白佛言：「六師群 迷不自度量，貪著利養，生嫉妬心，求與 世尊捔試神力，言：『佛作一，我當作二。』佛現 神變，妙難思議；六師窮縮，乃無一術，慚形 愧影，投水而死，徒類散解，自遺殃患。念其 迷惑，何劇之甚？」

佛吿大王：「不但今日六師 之徒諍名利故求與我決，自喪失衆；過 去世時，亦共我諍，我亦傷彼，奪其人衆。」

王 卽長跪，尋白佛言：「不審世尊過去世時與 六師鬪、奪其徒衆，其事云何？願具說示！」

佛 吿王曰：「善著心聽！乃往過去無數無量阿 僧祇劫，此閻浮提有一國王，名摩訶賒仇 利，領五百小國王，有五百夫人，無有太子 可以繼嗣。王自念言：『吾年轉大，無有一子 以續國位，若其一旦崩亡之後，諸王臣民 不相承受，便當興兵，抂害民命；國將亂 矣，何苦之劇！』念是事已，心沒憂海。

「時天帝 釋遙知王憂，卽從天下化作一醫來詣王 所，問王憂意，王卽如事宣示語醫。化醫白 王：『莫復憂慮！我當爲王往入雪山採合 衆藥，與夫人服，服藥之後，皆當有娠。』王 聞是語，差用釋憂，卽語醫言：『能爾者善。』是 時，化醫卽往雪山取諸藥草，擔還王宮， 以乳煎之。與大夫人，夫人嫌臭，情又不 信，化醫歸天，後不肯服。餘小夫人盡共分 服，服未經久，尋覺有娠，各以情事白大 夫人。夫人聞已，情乃憂悔，卽問：『所服有餘 殘不？』答言：『已盡。』復問：『前草今者在不？』答言 『猶在。』尋勅取乳，更用重煎，持與夫人，夫人 便服，服之數日，亦覺有娠。

「諸小夫人月滿 各生，皆是男兒，端政殊異。王見諸子，歡喜 踊躍，悒遲念想於大夫人。夫人月滿，亦生 一男，面貌極醜，形如株杌。父母見之，情不 歡喜，因共號之爲多羅睺施（晉言株杌），勅 令養育。年漸長大，其餘諸兄皆已納娶， 唯有株杌不以在意。

「後會邊國興兵入 界，五百王子領兵往拒，始戰軍敗，退來趣 城。株杌王子問諸兄言：『何以退走如恐怖 狀？』兄輩語言：『往鬪不利，他軍見逐，是以走 退。』株杌言曰：『如斯軍賊敢見侵倰！取我先 祖天寺之中大弓、貝來，我欲往擊。』⸺其先祖 是轉輪王⸺卽遣多人往取舁來而授與 之。取弓舒張，弓聲如雷，彈弓之音，聞四十 里。持弓捉貝，便獨往擊，到先吹貝，聲如 霹靂，彼軍聞聲，驚怖散走，敵退乃還。父王 異遇，爾乃愛待，深思方便，欲爲婚娶。

「時一 國王名律師跋蹉，聞其有女端政絕世，王 卽遣使往吿求婚，指其一兄貌狀示之， 言：『爲此兒求索卿女。』使奉敎到，具騰王 辭，律師跋蹉卽許爲婚。使還白王，王大 歡喜，尋遣車馬往迎將來，自勅株杌：『莫晝 見婦！』自今以後，常以日暮乃見交會。

「時 諸子婦後共談語，各歎其夫種種才德，時株 杌婦亦歎夫言：『我夫猛健，力士之力，身又 細軟，甚可敬愛。』餘婦語曰：『汝不須言。汝夫 狀貌正似株杌，若汝晝見，足使汝驚。』株杌 婦聞，憶之在心，豫掩一燈，藏著屛處， 伺夫臥訖，發燈來看。見其形體，甚用恐 怖，卽夜嚴駕，還至本國。天明乃覺，甚用悒 慼，捉弓持貝，尋跡逐往，到其國中，依一 臣住。

「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女， 各貪欲得，興兵集衆，競共來索。時律師跋 蹉甚用憒惱，令諸群臣博議其事，『正欲 與一，其餘則恨；作何方便，却此兇敵？』有 一臣言：『當分此女，用作六分，一軍與一，其 意可息。』或有臣言：『且出重募，有能却軍，以 女妻之，分國共治，重加賞賜。』王卽然之， 便行宣募。

「時多羅睺施卽持弓貝，出城 趣賊，吹貝叩弓，六軍驚駭，怖不能動，卽 入軍中，斬六王首，奪取冠飾，攝錄其衆。 律師跋蹉甚用歡喜，以女貢之，奉爲大王， 領攝七國一切軍兵。

「將諸士衆與婦還國。 父王聞來，往出界迎，見子所領軍衆極盛， 以國讓子，勸作大王。其子不肯，云父猶 在，理不應爾。還到宮中，窮責其婦：『汝前 何以夜棄我亡？』其婦答言：『君身極醜，初見驚 怖，謂非是人。』多羅睺施捉鏡自照，乃見 身首熟似株杌，患厭其身，自不喜見， 便至林間，乃欲自殺。

「帝釋遙知，卽下到邊， 問所由緣，慰喩其意，與一寶珠，而吿之 言：『常以此珠著汝頂上，可得殊異如我 端政。』尋喜奉受，安其頂上，覺身倍異。

「還 至宮中，自取弓貝，欲至外戲。婦見不識， 尋語之曰：『汝是何人？莫觸此物，我夫若來， 儻相傷損。』尋語婦言：『我是汝夫。』婦殊不 信，而語之言：『我夫極醜，汝形端正，汝是何 人，說是我夫？』夫卽却珠，還示故形。婦乃驚 喜，云何乃爾。夫卽具悉說得珠意。婦自 是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除，便 更稱之名須陀羅扇。

「後自生念：『當率兵 衆，更起宮城。』卽出觀行平博之處，勅諸人 衆：『是中可作。』有四龍王，人形來問：『欲作城 者，爲用何物？』須陀羅扇言：『當用土作。』龍 復白言：『何不用寶？』答言：『城大，那得多寶？』龍 復白言：『我當相與。』尋化四邊作四大泉， 而語之言：『用東泉水而作塹者，便成琉璃； 用南泉水而作塹者，可成爲金；用西泉 水而作塹者，可成爲銀；用北泉水而作 塹者，可成頗梨。』尋時勅作，如語成寶，便 令作城，方四百里；復勅作宮，方四十里。宮 城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池，悉是四寶，嚴 淨顯妙，略如天上。宮城旣竟，七寶來應，總 攝四域，化民修善。

「如是，大王！欲知爾時摩 訶釋仇梨者，今現我父淨飯王是；爾時母 者，今現我母摩訶摩耶是；彼多羅睺施醜 王子者，今我身是；彼時婦者，今瞿夷是；彼婦 翁者，今摩訶迦葉是；彼六國王欲以兵力 逼求女者，今六師是。於彼世時，與我諍 色，我傷害彼，奪取兵衆；乃至今日嫉名 利故，求與我試，無術稱心，投水而死，我 攝徒類九億人衆爲我弟子。」

時洴沙王復 白佛言：「多羅睺施本作何行，福德力強，形 如是醜？」

佛復吿王：「皆有因緣。乃往過去 無量難計阿僧祇劫，此閻浮提有一大國， 名波羅㮈，國有仙山，名曰律師。時仙山中 有一辟支佛，身有風患，當須服油。至油師 家，從其乞索。油師瞋恚，逆呵責之：『頭如株 杌，手脚如軸，不肯生活候伺他家，不規 錢買，但欲唐得。』雖瞋呵責，然與油滓。辟支 佛受已，適復擔去。

「其油師婦從 外而來，見辟支佛，心甚敬仰，問言：『快士！ 從何而來？持此油滓用作何等？』時辟支佛 如實語之，婦便恨恨，還喚將來，卽取其鉢， 與滿鉢油，怨責夫言：『汝實不是！云何乃以 油滓與之？念還懺悔，除汝口過。』油師心 悔，粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛：『若使 須油，日日來取。』

「後辟支佛數返取油，感其 恩力，於油師前現神足力⸺飛昇虛空，身出 水火，分合身體，種種現變。油師夫婦見其 神變，倍用歡喜，甚增敬仰。夫見是已，便 語婦言：『汝所施油，當共同福，受果報時， 共爲夫妻。』婦語夫言：『汝興惡言向於快士， 方施油滓，無有淨心，所生之處當極醜惡， 云何共汝作夫婦耶？』夫復答言：『我常辛苦 積聚油具，云何獨施，不與我共？終不聽汝， 要作夫婦！』妻復言曰：『若爲汝妻，見汝形醜， 夜棄汝亡。』夫答之言：『正使汝亡，我當逐 汝，要得乃止。』夫妻語竟，向辟支佛身心自 歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻：『緣汝 施油，我病得差，今汝夫妻欲求何願，恣 汝所求，悉當令得。』夫妻歡喜，長跪立願： 『令我夫妻所生之處，天上人中，一切從意。』

「如是，大王！欲知爾時賣油人者，多羅睺 施是；是時油師婦者，多羅睺施婦是。緣 於爾時見辟支佛，言：『似株杌，手脚如軸。』 雖施油滓，瞋色與語，由是因緣，所生之處 初形甚醜，如前惡言；緣後懺悔，喜施好油， 所生之處還得端正。緣以油施，常得多力， 數千萬衆無敢當者；福德報故，作轉輪王， 食福四域，五欲從心。善惡之業，其報不朽。 是故一切當念道要，愼身口意，遵修道行。」

佛說是時，洴沙王等諸王臣民、四輩之衆、 天龍鬼神，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者， 有發無上大道心者，或有遷住不退地者， 一切歡喜，禮敬奉行。

 賢愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366002" n="0366002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366002" n="0366002"/><anchor xml:id="beg0366002" n="0366002"/>經<anchor xml:id="end0366002"/>卷第二 校注

經因緣經 涼州 等 在高昌郡 品緣品 晉此 貌《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第3圖第9行）類貌 駝馬 尾毛 末利摩利 推惟 覓求 酬儔 讌課 端政端正 曜絕絕曜 便使 敬故 因用 妙恣姿 戶門 佛見佛 我今今我 吿生 呵K29n0983_p1015b20可 唯惟 也 捲拳 怪怖 合《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第7圖第13行）令合 飯飮 第 富 晉此 前 度《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第8圖第21行）慶度 殖植 敬作 散僧供散 去去世 故 床坐 因緣 第 號爲字號 晉此 渴注 似圓 似圓 第 波梨婆梨婆羅 品因緣品 第 卑毘 震振 諸 波梨婆羅 波梨婆羅 王正 卽尋 仙何 言曰 其具 造《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第12圖第18行）苦造 波梨婆羅 波梨婆羅 卑毘 品緣品 第 又又復 晉此 放施 時尊賢 品緣品 第 與其無 之乏 俛勉 持擔 甖，甖罐 當受 慕務 技伎 任住 願《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4097册第30圖第1行）貪願 挌K29n0983_p1019c23格 火《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第16圖第17行）大火 諍爭 蛭垤 變異 招貽 幢幡幡幢 挍珞交絡 興舋 靡歷 絡繹駱驛 曰言 佛我 彌彌國 絡繹駱驛 空空屢屢 日《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4585帖第18圖第7行）皆日 佛我 譸匡 幷 波K29n0983_p1020c19婆 知知佛去 來悉 墮隨 踊勇 葉花 踰K29n0983_p1021b10逾 摚掁 耀輝 暐K29n0983_p1021b18煒 之香 𦠆脆 池地 美羡 佛 拽抴 歸師 增璔 士土 施設設施 踰喩 振震 妙K29n0983_p1022c19沙 時是 甚其 便 萬十 娠身 滿已滿 姿K29n0983_p1023b07恣 不不否 挺挻 白曰 晉此 惠慧 崩K29n0983_p1023b17葬 率寧 乃能 令修 憚情彈責 曰口K29n0983_p1023c08 親觀 燃K29n0983_p1023c11然 人而 坐生 服伏 惠慧 身是是也 捔K29n0983_p1024a08T04n0202_p0361c08觸 無數無量無量無數 其 往 施柁 已以 貝T04n0202_p0365a01T04n0202_p0365a09具貝 往 舁舁 而授 貝K29n0983_p1025b04具 婚娉 騰謄 夫言 看K29n0983_p1024c23着 天夫 令合 施柁 叩扣 施柁 貝K29n0983_p1025b04具 傷害 是是以是已 而用 現見 現 施柁 翁公 嫉疾 施柁 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4097册第58圖第7行）心甚敬仰， 念令 使更 果報共果報 油K29n0983_p1026a14由 妻婦 施柁 施柁 羅難 經因緣經

CBETA 校注

經【大】，因緣經【宋】【元】【明】 涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】，〔－〕【明】 品【大】，緣品【宋】【元】【明】 晉【大】＊，此【明】＊ 貌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，類【大】 駝【大】，馬【宋】【元】【明】 尾【大】，毛【宋】【元】【明】 末利【大】，摩利【明】 推【大】，惟【宋】【元】 覓【大】，求【宋】【元】【明】 酬【大】，儔【宋】【元】【明】 讌【大】，課【宋】【元】【明】 端政【大】，端正【宋】【元】【明】 曜絕【大】，絕曜【宋】【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 敬【大】，故【宋】【元】【明】 因【大】，用【宋】【元】【明】 妙【大】，恣【宋】，姿【元】【明】 戶【大】，門【宋】【元】【明】 佛【大】，見佛【宋】【元】【明】 我今【大】，今我【宋】【元】【明】 吿【大】，生【宋】【元】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捲【大】，拳【宋】【元】【明】 怪【大】，怖【宋】【元】【明】 合【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，令【大】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 第【大】＊，〔－〕【宋】＊ 富【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，慶【大】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 敬【大】，作【宋】【元】【明】 散僧【大】，供散【宋】【元】【明】 去【大】，去世【宋】【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 床【大】，坐【宋】【元】【明】 因緣【大】，〔－〕【宋】 號爲【大】，字號【宋】【元】【明】 渴【大】，注【宋】【元】【明】 似【大】＊，圓【宋】＊【元】＊【明】＊ 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 波梨【大】，婆梨【宋】，婆羅【元】【明】 品【大】，因緣品【元】【明】 第【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 卑【大】，毘【宋】【元】【明】 震【大】，振【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 波梨【大】＊，婆羅【宋】＊【元】＊【明】＊ 王【大】，正【明】 卽【大】，尋【宋】【元】【明】 仙【大】，何【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 其【大】，具【元】【明】 造【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，苦【大】 卑【大】，毘【明】 品【大】＊，緣品【元】【明】＊ 又【大】，又復【宋】【元】【明】 放【大】，施【宋】【元】【明】 時尊【大】，賢【宋】【元】【明】 與【大】，其【宋】【元】，無【明】 之【大】，乏【宋】【元】【明】 俛【大】，勉【宋】【元】 持【大】，擔【宋】【元】【明】 甖甖【大】，罐【宋】【元】【明】 當【大】，受【元】 慕【大】，務【宋】【元】【明】 技【大】，伎【宋】 任【大】，住【宋】 願【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，貪【大】 火【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，大【大】 諍【大】，爭【明】 蛭【大】，垤【宋】【元】【明】 變【大】，異【宋】【元】【明】 招【大】，貽【宋】【元】【明】 幢幡【大】，幡幢【宋】【元】【明】 挍珞【大】，交絡【宋】【元】【明】 興【大】，舋【宋】【元】【明】 靡【大】，歷【宋】【元】【明】 絡繹【大】＊，駱驛【宋】【元】＊ 曰【大】，言【宋】【元】【明】 佛【大】，我【宋】【元】【明】 彌【大】，彌國【宋】【元】【明】 空空【大】，屢屢【宋】【元】【明】 日【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，皆【大】 佛【大】，我【明】 譸【大】，匡【宋】【元】【明】 幷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，知佛去【宋】【元】【明】 來【大】，悉【宋】【元】【明】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】 踊【大】，勇【宋】【元】【明】 葉【大】，花【宋】【元】【明】 摚【大】，掁【宋】【元】【明】 耀【大】，輝【明】 之【大】，香【宋】【元】【明】 𦠆【大】，脆【宋】 池【大】，地【元】【明】 美【大】，羡【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 拽【大】，抴【宋】【元】【明】 歸【大】，師【宋】【元】【明】 施設【大】，設施【宋】【元】【明】 踰【大】，喩【宋】【元】【明】 振【大】，震【宋】【元】【明】 時【大】，是【宋】【元】【明】 甚【大】，其【宋】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 萬【大】，十【宋】【元】【明】 娠【大】，身【宋】【元】【明】 滿【大】，已滿【宋】【元】【明】 不【大】，不否【宋】【元】【明】 白【大】，曰【元】 惠【大】，慧【宋】【元】【明】 率【大】，寧【宋】【元】【明】 乃【大】，能【宋】【元】【明】 令【大】，修【宋】【元】【明】 憚情【大】，彈責【宋】【元】【明】 親【大】，觀【宋】【元】【明】 人【大】，而【宋】【元】【明】 坐【大】，生【明】 服【大】，伏【宋】【元】【明】 惠【大】，慧【宋】【元】【明】 身是【大】，是也【宋】【元】【明】 無數無量【大】，無量無數【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施【大】＊，柁【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 貝【CB】【宋】【元】【明】，具【大】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婚【大】，娉【宋】【元】【明】 騰【大】，謄【宋】【元】【明】 夫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 天【大】，夫【宋】【元】【明】 令【大】，合【宋】【元】【明】 叩【大】，扣【宋】【元】【明】 傷【大】，害【宋】【元】【明】 是【大】，是以【宋】，是已【元】【明】 而【大】，用【宋】【元】 現【大】，見【宋】【元】【明】 現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 翁【大】，公【宋】【元】【明】 嫉【大】，疾【宋】【元】【明】 ［－］【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，心甚敬仰【大】 念【大】，令【宋】【元】【明】 使【大】，更【宋】【元】【明】 果報【大】，共果報【宋】【元】【明】 妻【大】，婦【宋】【元】【明】 羅【大】，難【明】 經【大】，因緣經【宋】【元】【明】

大正藏 校注

（因緣）＋經【三】 〔涼州〕－【三】 〔等〕－【三】 〔在高昌郡〕－【明】 （緣）＋品【三】 晉＝此【明】＊ 類＝貌【三】 駝＝馬【三】 尾＝毛【三】 末利＝摩利【明】 推＝惟【宋】【元】 覓＝求【三】 酬＝儔【三】 讌＝課【三】 端政＝端正【三】 曜絕＝絕曜【三】 便＝使【三】 敬＝故【三】 因＝用【三】 妙＝恣【宋】，姿【元】【明】 戶＝門【三】 （見）＋佛【三】 我今＝今我【三】 吿＝生【宋】【元】 唯＝惟【三】 〔也〕－【三】 捲＝拳【三】 怪＝怖【三】 令＝合【三】 飯＝飮【三】 〔第〕－【宋】＊ 〔富〕－【三】 〔前〕－【三】 慶＝度【三】 殖＝植【三】 敬＝作【三】 散僧＝供散【三】 去＋（世）【三】 〔故〕－【三】 床＝坐【三】 〔因緣〕－【宋】 號爲＝字號【三】 渴＝注【三】 似＝圓【三】＊ 〔第〕－【三】 波梨＝婆梨【宋】，婆羅【元】【明】 （因緣）＋品【元】【明】 〔第〕－【宋】【元】＊ 卑＝毘【三】 震＝振【三】 〔諸〕－【三】 波梨＝婆羅【三】＊ 王＝正【明】 卽＝尋【三】 仙＝何【三】 言＝曰【三】 其＝具【元】【明】 苦＝造【三】 卑＝毘【明】 （緣）＋品【元】【明】＊ 又＋（復）【三】 放＝施【三】 時尊＝賢【三】 與＝其【宋】【元】，無【明】 之＝乏【三】 俛＝勉【宋】【元】 持＝擔【三】 甖甖＝罐【三】 當＝受【元】 慕＝務【三】 技＝伎【宋】 任＝住【宋】 貪＝願【三】 大＝火【三】 諍＝爭【明】 蛭＝垤【三】 變＝異【三】 招＝貽【三】 幢幡＝幡幢【三】 挍珞＝交絡【三】 興＝舋【三】 靡＝歷【三】 絡繹＝駱驛【宋】【元】＊ 曰＝言【三】 佛＝我【三】 彌＋（國）【三】 空空＝屢屢【三】 皆＝日【三】 佛＝我【明】 譸＝匡【三】 〔幷〕－【三】 知＋（佛去）【三】 來＝悉【三】 墮＝隨【三】 踊＝勇【三】 葉＝花【三】 摚＝掁【三】 耀＝輝【明】 之＝香【三】 𦠆＝脆【宋】 池＝地【元】【明】 美＝羡【三】 〔佛〕－【三】 拽＝抴【三】 歸＝師【三】 施設＝設施【三】 踰＝喩【三】 振＝震【三】 時＝是【三】 甚＝其【宋】 〔便〕－【三】 萬＝十【三】 娠＝身【三】 （已）＋滿【三】 不＋（否）【三】 白＝曰【元】 惠＝慧【三】 率＝寧【三】 乃＝能【三】 令＝修【三】 憚情＝彈責【三】 親＝觀【三】 人＝而【三】 坐＝生【明】 服＝伏【三】 惠＝慧【三】 身是＝是也【三】 無數無量＝無量無數【三】 〔其〕－【三】 〔往〕－【三】 施＝柁【三】＊ 已＝以【三】＊ 具＝貝【三】 〔往〕－【三】 〔而授〕－【三】 婚＝娉【三】 騰＝謄【三】 〔夫言〕－【三】 天＝夫【三】 令＝合【三】 叩＝扣【三】 傷＝害【三】 是＋（以）【宋】，（已）【元】【明】 而＝用【宋】【元】 現＝見【三】 〔現〕－【三】 翁＝公【三】 嫉＝疾【三】 〔心甚敬仰〕－【三】 念＝令【三】 使＝更【三】 （共）＋果報【三】 妻＝婦【三】 羅＝難【明】 （因緣）＋經【三】

新增校注

呵【CB】【麗-CB】，可【大】 挌【CB】【麗-CB】，格【大】 波【CB】【麗-CB】，婆【大】 踰【CB】【麗-CB】，逾【大】 暐【CB】【麗-CB】，煒【大】 增【CB】，璔【大】 士【CB】，土【大】 妙【CB】【麗-CB】，沙【大】 姿【CB】【麗-CB】，恣【大】 挺【CB】，挻【大】 崩【CB】【麗-CB】，葬【大】 曰【大】，口【麗-CB】 燃【CB】【麗-CB】，然【大】 捔【CB】【麗-CB】，觸【大】 舁【CB】，舁【大】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】 看【CB】【麗-CB】，着【大】 貝【CB】【麗-CB】，具【大】 油【CB】【麗-CB】，由【大】