Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 564 佛說轉女身經 大正新脩大藏經數位版, No. 564 佛說轉女身經 劉宋 曇摩蜜多譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho 1卷 T.14.564 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-18 08:46:36 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說轉女身經

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 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宮】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 564 [Nos. 562, 563] 佛說轉女身經 宋罽賓三藏曇摩蜜多譯

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與 大比丘衆一千人俱，菩薩八千，皆是衆所知 識。或有他方佛土來在會者，及諸天、龍、夜叉、 乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等，與百千 眷屬俱來在會。爾時世尊四衆圍遶而爲說 法，初語亦善、中語亦善、後語亦善，文義巧 妙，具足顯說梵行之相。

爾時會中有婆羅 門，名須達多，其妻淨日身懷女胎，在衆中 坐。其所懷女雖處胎中，諸根具足不雜垢穢， 一心合掌向佛聽法，欲有所問。爾時尊者阿 泥盧豆，已得不增減明淨天眼，過於人眼， 見淨日身中所懷之女，諸根具足不雜垢穢， 一心合掌向佛聽法，欲有所問。爾時尊者阿 泥盧豆見是事已，白佛言：「世尊！是淨日所 懷之女，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛 聽法，欲有所問。」

佛言：「阿泥盧豆！我先明見 此女在胎而不說之。所以者何？若有衆生 不信如來誠諦之言，此人長夜受大苦惱！」

爾 時世尊放大光明，普照三千大千世界，悉 令周遍。復以神力，令此衆會皆見此女在母 胎中，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛聽 法，欲有所問。爾時，世尊出一切衆生樂聞 之音，⸺其音淸淨，所謂易解聲、質直聲、淸淨 聲、可適耳根無過失聲、能令身心生歡樂 聲、離諸煩亂如淨月聲、美妙相續不斷絕 聲、不麁強聲、善入人心能去貪欲瞋恚愚癡 之聲、令人歡喜信樂之聲、過梵音聲、如雷 震聲、如天樂聲、如師子吼演法之聲、於百 千萬億阿僧祇那由他劫積集善根果報之 聲⸺以如是等和雅音聲，而吿女言：「汝爲何 事而來聽受，欲有所問？」

佛威神故，女在胎 中而白佛言：「世尊！有諸衆生貪著我見，虛 妄分別從顚倒生⸺無有衆生起衆生相，無我 計我，無命無人、無有長養，計命、人、長養⸺爲 如是等諸衆生故，欲有所問。

「復有衆生貪著 我見，於一乘道不能解了，欲爲開悟一乘道 故。

「復有衆生爲無明、有愛之所覆繫，不能 解了明解脫法，欲令解了明解脫故。

「復有衆生爲貪欲、瞋恚、愚癡盲冥之所覆蔽， 不能進求空、無相、無作三解脫門，欲令修證 三解脫故。

「復有衆生墮四顚倒，無常計常，苦謂爲樂， 無我見我，不淨見淨，欲爲解說四諦法故， 所謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。

「復有 衆生爲五蓋所覆，不修五根，欲令具足五 根法故。

「復有衆生貪依六入，不證六通，欲爲解說六 通法故。

「復有衆生樂七識住，不能曉了七菩提分，欲 爲解說七覺法故。

「復有衆生行八邪道，不能解了八聖道分，欲 爲解說聖道分故。

「復有衆生心懷九惱，不能得入九次第定，欲 爲解說諸禪解脫三摩提故。

「復有衆生住十 惡業，不能勤修十善業道，欲令滿足十善道 故。

「復有衆生墮於邪聚或不定聚，於無漏法便 爲非器，欲令曉了正聚法故，欲令衆生成就 善根，而自調伏，隨所願求而爲說法。世尊！ 我今爲如是等諸因緣故，向佛聽法欲有所 問！」

爾時一切衆會歎未曾有，而作是言：「如來之 法甚爲希有！菩提薩埵雖處胎中，饒益衆生 法言不廢。若善男子、善女人有見聞者，其 誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？」

爾時此女以佛神力，猶如後邊身菩薩，從母 右脇忽然化生。此女福慧因緣力故，令其母 身無諸惱患，平復如故。其女生已未久之間， 地大震動，雨衆天華，一切樂器不鼓自鳴，陸 地生華大如車輪，種種莊嚴、色香、妙好悅可 人心，有百千葉，黃金爲莖，白銀爲葉，馬瑙 爲鬚，赤眞珠臺。女在上立，身形猶如二三 歲兒，顏貌端政，甚可愛敬，皆從前世善果 報生。

爾時，釋提桓因持天衣瓔珞，往詣其 所，而語之言：「善女！著此衣服瓔珞，莫裸形 立！」

女報釋提桓因言：「夫爲菩薩不以是衣 服瓔珞而自莊嚴。所以者何？菩薩恒以菩提 之心以爲衣服瓔珞而自莊嚴，則勝一切 世間天、人莊嚴。

「復次，憍尸迦！菩薩有十種衣服瓔珞而自莊 嚴。何等爲十？所謂不失菩提之心，不忘廢 深心；常以大慈，爲一切衆生而作救護；大悲 爲本，勤行精進；度諸衆生，不捨、成就一切衆 生；常以慚愧莊嚴身、口、意業；一切物施不望 其報；持諸戒行，頭陀功德終不違犯；住忍辱 力，能忍難忍；以正方便求勝善根；其心雖住 禪無量等諸三昧中，終不求證非時解脫。憍 尸迦！是名菩薩十種衣服瓔珞莊嚴，於一切 時常不遠離。

「復次，憍尸迦！菩薩以相好嚴身， 勝諸瓔珞，而此相好從福慧生。何等福慧？ 所謂種種布施愛重之物能捨與他，於諸衆 生無恚恨心，常求善行，不限布施令他滿足， 觀一切衆生皆是福田。憍尸迦！是名菩薩第 一衣服瓔珞莊嚴。若菩薩欲證聲聞、辟支佛 乘，不名莊嚴。若住慳心、破戒心、瞋恚心、懈 怠心、亂想心、惡慧、雜諸煩惱卑小之心，我 不能得阿耨多羅三藐三菩提，驚怖悔恨，則 非菩薩莊嚴。所以者何？遠離菩薩莊嚴法故。」

爾時衆會聞說菩薩諸莊嚴法，有萬二千諸 天及人先種善根，皆發阿耨多羅三藐三菩 提心。

爾時世尊吿此女言：「汝可受是釋提桓因衣 服瓔珞。」

女白佛言：「世尊！我不堪受。所以者 何？共我志同，應同衣服瓔珞莊嚴。而此帝釋 願求小智，所樂卑下，厭患生死，常懷怖畏，欲 速入涅槃；恒從他邊聽受法要，所有慧明惟 獨照已不及他人；如執草束欲度江河，不 能爲人作淨福田；永離諸佛淸淨智眼，不能 曉了諸衆生根。世尊！我今著堅固鎧，願求大 乘，欲饒益一切，集大法船度未度者，求 自然智轉于法輪，不於他人有所悕求，以 如來智而自莊嚴，亦令一切悉得諸佛淸淨 智眼。世尊！我從彼國來生此間，欲見如來 釋迦牟尼，禮拜供養，聽說法耳！彼佛、世尊 自當與我衣服瓔珞，使我著之。」

爾時衆會諸 天人等皆作是念：「此女來處世界名何？去 此近遠，爲在何方？彼國如來復名何等？今 爲現在說法敎不？」

爾時世尊知此衆會心之所念，吿舍利弗言： 「東南方去此世界過三十六那由他佛土，有 世界名淨住，佛號無垢稱王如來、應、等正覺， 今現在說法。舍利弗！此女從淨住世界沒， 來生此間，欲成就衆生，亦欲禮拜供養於我， 聽說法敎。」

佛說是已，未久之間，彼無垢稱王 如來發愍念心，卽以神力送諸菩薩所著 衣服瓔珞莊嚴來在女前，懸虛空中，又出聲 言：「善女！淨住世界無垢稱王如來遣此衣 服瓔珞與汝，汝可著之，當如此間諸菩薩等。 若著衣服瓔珞莊嚴，卽時皆得具五神通，汝 亦應爾！」

其女爾時於虛空中取衣服瓔珞， 卽便著之。須臾之間，衣服瓔珞出妙光明， 除如來光，其餘梵、釋、護世天王、日、月光明悉 不復現。其女卽時具五神通，下蓮華臺，行詣 佛所。擧足下足，大地卽時六種震動。到佛 前已，頭面禮足，遶佛七匝，白佛言：「世尊！惟 願如來爲諸菩薩摩訶薩說攝菩提、增長之 法，令諸菩薩於無上道而不退轉過諸魔行， 速成阿耨多羅三藐三菩提！」

爾時世尊吿此 女言：「若菩薩成就四法，能攝菩提亦令增長。 何等爲四？一者、淨心；二者、深心；三者、方便； 四者、不捨菩提之心。是名爲四。

「復有四法： 一者、恒欲利益一切衆生；二者、常當慈心愍 諸衆生；三者、當以大悲度脫衆生；四者、堅固 精進具足一切佛法。是名爲四。

「復有四法： 一者、分別諸法多生信心；二者、遠離聲聞、辟 支佛心；三者、樂觀勝法，欲具滿一切佛法； 四者，勤行精進，必成其果。是名爲四。

「復有四 法：一者、離於憍慢；二者、除自大心；三者、敬 重尊長；四者、易可敎誨。是名爲四。

「復有四 法：一者、於來求者，不生恚恨；二者、捨一切物， 不求其報；三者、已施不悔；四者、所有善根盡 迴向菩提。是名爲四。

「復有四法：一者、不破 戒；二者、不穿戒；三者、不雜戒；四者、不濁戒。 是名爲四。

「復有四法：一者、性和能忍；二者、 善護他意；三者、自護己身，終不犯他；四者、迴 向菩提。是名爲四。

「復有四法：一者、堅固精 進；二者、明淨精進；三者、不怯弱精進；四者、 迴向菩提。是名爲四。

「復有四法：一者、身強 堪能；二者、心強堪能；三者、善能修集諸禪 及支；四者、恒不忘失菩提之心。是名爲四。

「復有四法：一者、布施；二者、愛語；三者、利益； 四者、同事。是名爲四。

「復有四法：一者、慈心 遍一切處；二者、大悲無有厭惓；三者、喜心深 愛敬法；四者、捨心離於憎愛。是名爲四。

「復 有四法：一者、聽法無厭；二者、正觀思惟；三 者、隨法能行；四者、迴向菩提。是名爲四。

「復 有四法：一者、知諸行無常；二者、決定知陰是 苦；三者、定知諸法而無有我；四者、定知涅槃 是寂滅法。是名爲四。

「復有四法：一者、得利 不喜；二者、失利不憂；三者、雖有名譽，其心常 等；四者、雖聞惡名，心亦不惱。是名爲四。

「復 有四法：一者、他毀不瞋；二者、稱讚不喜；三 者、遭苦能忍；四者、雖樂不逸，亦不輕他。是名 爲四。

「復有四法：一者、觀因；二者、知果；三者、 離二邊見；四者、覺緣起法。是名爲四。

「復有 四法：一者、知內無我；二者、知外無有衆生； 三者、俱知內外無有壽命；四者、畢竟淸淨無 人。是名爲四。

「復有四法：一者、行空不畏；二 者、觀無相不沒；三者、不分別，無願；四者、樂觀 諸法，無作。是名爲四。

「復有四法：一者、不證 苦智；二者、不證集智；三者、不證滅智；四者、 不證道智。是名爲四。

「復有四法：一者、深觀 菩提；二者、不謗正法；三者、身在僧數，終不退 轉；四者、於法不起諍訟。是名爲四。

「復有四 法：一者、能令貪欲不起；二者、亦不攀緣；三 者、斷貪欲、瞋恚、愚癡；四者、及餘煩惱亦復如 是。是名爲四。

「復有四法：一者、於諸衆生心 常平等；二者、等觀衆生皆是福田；三者、佛及 衆生皆悉平等；四者、法及衆生亦悉平等。是 名爲四。

「復有四法：一者、不顯己身；二者、不 下他人；三者、不輕未學；四者、於已學者，愛敬 如師。是名爲四。

「復有四法：一者、遠離無益 之言；二者、恒求閑靜；三者、樂住阿蘭若處而 無厭足；四者、勤求阿蘭若諸功德利。是名爲 四。

「復有四法：一者、少欲；二者、知足；三者、淨 物知量；四者、樂行頭陀，不貪上妙衣服、飮食。 是名爲四。

「復有四法：一者、知己；二者、知他； 三者、知時；四者、知義。是名爲四。

「復有四法： 一者、樂法；二者、樂義；三者、樂諦；四者、樂成 就衆生。是名爲四。

「復有四法：一者、內淨能 護自心；二者、外淨能護衆生；三者、法淨行善 之處；四者、智淨能離憍慢。是名爲四。

「復有 四法：一者、離我；二者、去我所；三者、除諸見； 四者、斷愛恚。是名爲四。

「復有四法：一者、善 權攝慧；二者、慧攝善權；三者、大悲攝一切施； 四者、精進攝一切道品之法。

「善女！菩薩成就 如是四法，能攝菩提亦令增長。」

爾時世尊說此四法，能攝菩提亦令增長之。 時會中有三萬二千諸天及人，皆發阿耨多 羅三藐三菩提心。

爾時尊者舍利弗問此女言：「汝父母爲汝作 字，名曰何等？」

時女報言：「尊者舍利弗！一切 諸法本無名字，雖隨分別而立名字，非是眞 實，無定主故。又尊者舍利弗！菩薩摩訶薩 隨其所行而立名字：若得淨心，名淨心者； 若逮深心，名深心者；若行方便，名淨方便者； 若行布施，名善能施者；若修尸羅，名淨戒者； 若住忍辱，名有忍力者；若勤精進，名著精進 鎧者；若住諸禪，名常三昧者；逮得智慧，名大 慧者；若住慈、悲、喜、捨，名大慈、大悲、大喜、大捨 者；若住阿蘭若處，名閑居無事者；若不捨 頭陀，名行淸淨功德者；若樂集善法，名喜 求法者：略而言之，隨其以何善根發趣大乘， 而得名字。」

爾時世尊吿舍利弗言：「當此女著衣服瓔 珞之時，放大光明普照大衆，是故此女名無 垢光，當憶持之。」

爾時尊者舍利弗復問無垢光女言：「汝從淨 住世界無垢稱王佛所，受此女身來此間也？」

無垢光女答言尊者舍利弗：「彼佛世界無有 女人。」

舍利弗言：「汝今何故以此女形來生 此間？」

女卽答言：「我今不以男形、女形，亦不 以色、受、想、行、識來生此間。所以者何？尊者舍 利弗！於意云何，如來所作化人，從一佛國 至一佛國，爲有男女、陰界、諸入差別相不？」

舍 利弗言：「不也！所以者何？如來所化無有差 別。」

女言：「尊者舍利弗！如如來所化無有差 別，一切諸法皆悉如化；若知諸法悉同化相， 從一佛國至一佛國不見差別。」

舍利弗言：「汝 於諸法見無差別，云何能成就衆生？」

女答言： 「尊者舍利弗！若於諸法見差別者，是則不能 成就衆生；若於諸法不見差別，是則必能成 就衆生。」

舍利弗問女言：「汝今爲已成就幾所 衆生？」

女答言：「如尊者舍利弗所斷煩惱。」

舍 利弗言：「我所斷煩惱性無所有。」

女言：「衆生 之性亦無所有。」

舍利弗言：「無性衆生何所 成就？」

女言：「煩惱無性，復何所斷？」

舍利弗言： 「無分別故，是名爲斷。」

女言：「如尊者舍利弗所 言，若不分別彼我，是亦名爲成就衆生。」

舍 利弗復問女言：「云何名衆生成就？」

女答言： 「於諸有中不起染愛，是名衆生成就。」

舍利弗 又問女言：「汝於三乘，爲以何乘成就衆生？」

女答言：「尊者舍利弗！譬如空中等霔甘雨， 於上中下種子、苗稼、藥草、樹木皆令生長，其 雨頗有分別相不？」

舍利弗言：「其水雖能生長 苗稼，而無分別。」

「如是，舍利弗！諸佛、菩薩其 所說法亦無分別，隨諸衆生於三乘道善根 熟者而調伏之。」

舍利弗復問女言：「云何調伏？ 其義云何？」

時女答曰：「言調伏者，能觀邪道 卽是正道，是名調伏。所以者何？凡夫顚倒 不能正觀，故不調伏。若觀邪道平等之相，不 隨不願諸邪道者，是則名爲畢竟調伏。又舍 利弗！言調伏者，於我無我，亦名調伏。所以 者何？無我見者，於諸煩惱不愛、不起，是名 解脫。」

女問舍利弗言：「尊者得解脫耶？」

舍利 弗言：「我得解脫。」

女言：「誰縛汝者言得解脫？」

舍利弗言：「無有縛者而得解脫，而其本性是 解脫相，是故我言得解脫耳！」

女言：「若其本 性無縛、無解，是解脫相，汝何故言我得解脫？」

舍利弗言：「一切諸法皆解脫相，是故我言我 得解脫。」

女言：「如尊者舍利弗所言，若知諸 法皆解脫相，是則名爲究竟解脫。」

舍利弗言： 「若諸漏盡阿羅漢所說，汝今所說等無有異。」

女言：「尊者舍利弗！今我亦是漏盡阿羅漢。」

舍利弗言：「以何緣故而作是說？」

女言：「我亦 遠離一切塵垢，緣覺、聲聞所有道品，我悉知 見而不願樂，惟求佛智。是故我言：『是阿羅 漢！諸漏已盡。』」

舍利弗言：「頗有因緣而諸菩 薩作羅漢耶？」

女答言：「有！」

舍利弗言：「以何緣 有？」

女言：「若有衆生先種善根，應以聲聞身 得度者，卽現聲聞身，而作是言：『我是阿羅 漢！爲衆生說證羅漢法。』是名菩薩作羅漢也。」

說此法時，二百比丘不受漏法，心得解脫。 是諸比丘白佛言：「世尊！此女辯才，是佛威 神、爲自力耶？」

佛言：「是佛威神！其女亦自有 辯才之力。」

爾時無垢光女白佛言：「世尊！今此會中諸 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷願樂欲聞：修何 善行得離女身，速成男子，能發無上菩提之 心？惟願世尊當爲解說！」

爾時世尊欲利益 成就四部衆故，吿無垢光女言：「若女人成就 一法，得離女身，速成男子。何謂爲一？所謂 深心求於菩提。所以者何？若有女人發菩提 心，則是大善人心、大丈夫心、大仙人心、非 下人心、永離二乘狹劣之心、能破外道異論 之心、於三世中最是勝心、能除煩惱不雜結 習淸淨之心。若諸女人發菩提心，則更不雜 女人諸結縛心。以不雜故，永離女身，得成男 子，所有善根亦當迴向無上菩提，是名爲一。

「復次，女人成就二法，能離女身，速成男子。何 謂爲二？所謂除其慢心，離於欺誑，不作幻 惑；所有善根，遠離女身，速成男子，悉以迴 向無上菩提，是名爲二。

「復次，女人成就三法，能離女身，速成男子。何 謂爲三？一、身業淸淨，持身三戒；二、口業淸淨， 離口四過；三、意業淸淨，離於瞋恚、邪見、愚癡。 以此十善所生善根，願離女身，速成男子，迴 向菩提，是名爲三。

「復次，女人成就四法，得離女身，速成男子。何 謂爲四？一、不恚害；二、不瞋恨；三、不隨煩惱； 四、住忍辱力。是名爲四。

「復次，女人成就五法， 得離女身，速成男子。何謂爲五？一、樂求善法； 二、尊重正法；三、以正法而自娛樂；四、於說法 者，敬如師長；五、如說修行。以此善根，願離 女身，速成男子，迴向菩提，是名爲五。

「復次，女人成就六法，得離女身，速成男子。何 謂爲六？一、常念佛，願成佛身；二、常念法，欲轉 法輪；三、常念僧，欲覆護僧；四、常念戒，欲滿諸 願；五、常念施，欲捨一切諸煩惱垢；六、常念天， 欲滿天中之天一切種智。是名爲六。

「復次，女人成就七法，得離女身，速成男子。何 謂爲七？一、於佛得不壞信；二、於法得不壞信； 三、於僧得不壞信；四、不事餘天，惟奉敬佛； 五、不積聚慳惜，隨言能行；六、出言無過，恒常 質直；七、威儀具足。是名爲七。

「復次，女人成就八法，得離女身，速成男子。何 謂爲八？一、不偏愛己男；二、不偏愛己女；三、 不偏愛己夫；四、不專念衣服、瓔珞；五、不貪著 華飾、塗香；六、不爲美食因緣，猶如羅刹殺生 食之；七、不悋所施之物，常追憶之而生歡 喜；八、所行淸淨，常懷慚愧。是名爲八。

「復次，女人成就九法，得離女身，速成男子。何 謂爲九？所謂息九惱法：憎我所愛，已憎、今 憎、當憎；愛我所憎，已愛、今愛、當愛；於我，已 憎、今憎、當憎。是名爲九。

「復次，女人成就十法，得離女身，速成男子。何 謂爲十？一、不自大；二、除憍慢；三、敬尊長；四、所 言必實；五、無嫌恨；六、不麁言；七、不難敎；八、不 貪惜；九、不暴惡；十、不調戲。是名爲十。

「復次，善女！若有女人能如實觀女人身過者， 生厭離心，速離女身，疾成男子。女人身過者， 所謂欲、瞋、癡心幷餘煩惱重於男子；又此身 中有一百戶虫，恒爲苦患、愁惱因緣。是故 女人煩惱偏重，應當善思觀察：此身便爲不 淨之器，臭穢充滿，亦如枯井、空城、破村，難 可愛樂，是故於身應生厭離。又觀此身猶 如婢使，不得自在，恒爲男女、衣服、飮食、家業 所須之所苦惱，必除糞穢、涕唾不淨；於九 月中懷子在身，衆患非一，及其生時受大苦 痛，命不自保，是故女人應生厭離女人之身。 又復女人雖生在王宮，必當屬他，盡其形壽， 猶如婢使隨逐大家，亦如弟子奉事於師，又 爲種種刀杖、瓦石、手拳打擲，惡言罵辱，如是 等苦不得自在，是故女人應於此身生厭離 心。又此女身常被繫閉，猶如蛇、鼠在深穴 中不得妄出。又女人法制不由身，常於他邊 稟受飮食、衣服、花香、種種瓔珞嚴身之具、象、 馬、車乘，是故應當厭離女身。又此女身爲 他所使，不得自在，執作甚多⸺搗藥、舂米，若炒、 若磨大小豆麥，抽毳、紡疊⸺如是種種苦役 無量，是故女人應患此身。

「欲求永離如是衆 苦，當以此法敎示餘人，常念如來所言誠實， 讚歎出家，能報佛恩；當發此心，願離女身， 速成男子，於佛法中出家修道，不復貪求花 鬘、瓔珞、遊戲、園林、衣服、飮食嚴身之具。當觀： 自身及侍立眷屬，猶如機關木人，筋牽屈申， 擧下而已；此身虛僞，血肉所成，不久壞滅；此 身如廁，九孔流出種種不淨；此身愚小之人 於中起著，而恒四大所成；此身諸陰猶如怨 家；此身虛僞中無堅實，如空聚落；此身無 主，從父母生，復以行業而嚴飾之；此身不淨， 純盛臭穢；此身卽是屎尿之器，不久棄捐，無 可貪處；此身歸死，出息、入息必當斷故；此 身無我，如草木、瓦石；此身無作者，從因緣 生；此身是衆鳥、狼、狗、野干之食，棄塚間故； 此身是苦聚，四百四病之所困故；此身恒爲 風、寒冷、熱、等分衆病之所壞散，恒以藥力得 存立故；此身不知恩，以飮食養之無止足故； 此身無知，內無作者故；此身是後邊，必當 死故。是故女人應當如是觀察此身，生厭離 心，修行善法。

「修善行時，若得新好花果可食 之物，先奉諸佛、菩薩無上福田、師長、父母， 然後自食。應作是念：『如我今者以新花果， 施與尊重淸淨福田，願離穢故女人之身， 更得新好男子之身。』」

當佛說此法時，會中五 百比丘尼皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而 作是言：「我等所有善根，願離女身，速成男子。」 爾時會中有七十五諸居士婦，聞說此法心 大歡喜，卽持身上所著瓔珞以散佛上。佛神 力故，所散瓔珞卽於空中當佛頂上，化成七 十五四柱寶臺，端嚴殊妙，甚可愛樂。臺中悉 有衆寶之座，各有如來而坐其上，與比丘僧、 菩薩大衆前後圍遶，自然顯現。

爾時諸居士 婦見此神變倍復歡喜，踊躍無量，前詣佛所， 頭面禮足，右遶三匝，作如是言：「世尊！我等 所有善根今悉合集，同發阿耨多羅三藐三 菩提心，得離女身，亦迴向無上菩提。世尊 大悲，廣說女人受身過惡。悉如佛言，無不實 者。我等今當勤修方便，永離如是諸惡過咎。 從今已去盡其形壽，奉持五戒，淨修梵行，以 此善根共一切衆生成等正覺。」

爾時尊者舍利弗語諸居士婦言：「姊妹能作 如是大師子吼，甚爲希有！然汝等夫爲聽 汝等修梵行不？應當問之！」

諸居士婦白尊者 舍利弗言：「若我等各問其夫：『我從何處來生 此間，從此間沒當生何處？』雖爲我夫而不 能答，何用問爲？尊者舍利弗！若問如來：『我 等從何處沒來生此間，於此間沒當生何處？』 如來明見，悉爲我等分別說之。是故如來， 是我等父母，是我等所尊，是我等大師，是 我等福田，是我等寶洲歸依之處。今修梵行， 何用問其夫爲？從今已去，我等勤修方便， 更不屬夫如餘女人。所以者何？若人能除貪 欲、瞋恚、愚癡諸結縛者，終不更能患累其人， 今我身心便是我夫，心修梵行不亦快乎！又 尊者舍利弗！若非我夫而作夫想，奪我命者， 自守其心，淨修梵行無悔恨也！」

爾時尊者舍利弗語諸居士婦言：「當勤方 便離女人身。所以者何？女人之身不能得 阿耨多羅三藐三菩提。」

諸居士婦白尊者舍 利弗言：「我等從今不復更起女人煩惱。」卽禮 佛足，而作是言：「世尊！今於佛前頭面禮足， 不轉女身成男子者，終不起也！」

佛言：「諸姊 妹！我常說言：『或有女人能爲男子勇猛之行。』 然諸姊妹，有十六法若能修行，隨所願求，皆 得從意。何等十六？一、戒淸淨；二、心淸淨；三、 空淸淨；四、無願淸淨；五、無相淸淨；六、無作 淸淨；七、知身業如影；八、知口業如響；九、知 意業如幻；十、知緣起法；十一、離二邊見；十 二、善知因緣；十三、觀法如幻；十四、知法如夢； 十五、相法如炎；十六、深心寂靜。」

當佛說此 十六淸淨法時，大地震動。佛之威神，七十 五居士婦其夫卽時來詣佛所，各見其妻頂 禮佛足，問尊者舍利弗言：「今我曹妻以何緣 故頂禮佛足？」

舍利弗言：「此諸姊等聞佛解 說離女身法，心大歡喜、踊躍無量，卽發阿耨 多羅三藐三菩提心，盡其形壽奉持五戒，淨 修梵行。今於佛前頭面禮足，作是誓言：『若 我於此不轉女身成男子者，終不起也！』又諸 居士！汝當放此諸姊妹等，於佛法中出家修 道。」

諸居士曰：「如尊者言，悉聽出家。又尊者 舍利弗！我等今者，於佛法中貪得出家，先 度我等，然後女人。」

爾時舍利弗白佛言：「世 尊！是諸居士於佛正法欲得出家，願佛聽 之！」

佛吿諸居士：「於我法中隨意出家。」

時諸 居士白佛言：「願爲我等出家！」

佛言：「善來比 丘。」皆成沙門，袈裟著身，成就威儀。

爾時諸居 士婦，佛之威神，自善根力正觀思惟，得離 女身，變成男子。佛神力故，卽昇虛空高七多 羅樹，異口同音而說偈言：

「諸法悉如幻，但從分別生， 於第一義中，無有男女相。 幻師以幻術，於四衢道中， 化作男女像，兵衆共鬪戰， 皆共相侵害，其事非眞實。 我今觀生死，如幻無有異， 如人於夢中，造作種種事， 以其無眞實，覺已無所見。 諦觀於我見，惟是陰、入、界， 無有眞實體，但從顚倒生。 譬如水中月，可見不可捉， 法性同水月，其實無去來。 亦如熱時炎，見有動搖相， 或見是河池，而無有眞實。 諸法皆如炎，其性無所有， 但從顚倒生，畢竟無有我。 我本爲女身，而從顚倒生， 今觀男子身，皆空無所有。 若有能知空，不應分別生， 則於見中空，身證無罣礙。 是佛境界力，復從宿福生， 亦修現前法，得離女人身。 若有諸女人，欲成男子身， 當發菩提心，所願便成就。」

爾時轉女身出家菩薩從虛空中下，頂禮佛 足，語其本夫諸居士言：「善知識！汝曹皆當發 阿耨多羅三藐三菩提心！佛出世難，不生諸 難亦復甚難；以大悲心爲諸衆生發阿耨多 羅三藐三菩提心，此亦復難！若人能發菩提 之心，則爲供養去、來、今佛。」

時諸比丘語轉 女身諸菩薩言：「汝曹皆是我等大善知識，能 敎化我等，爲衆生故發阿耨多羅三藐三菩 提心。我等今於佛前發菩提心，願未來世得 成爲佛，悉如世尊釋迦牟尼如來、阿羅呵、三 藐三佛陀！」

爾時轉女身諸菩薩等白佛言：「世 尊！願爲我等出家，莫如善來比丘出家之法， 亦不欲於聲聞人邊而得出家！」

爾時世尊吿 彌勒菩薩：「汝當爲此諸善男子如法出家。」

彌勒菩薩白佛言：「唯然，世尊！當爲出家。」

爾時無垢光女詣其母所，白言：「阿婆當發 阿耨多羅三藐三菩提心！若母發心，我爲已 報阿婆之恩。」

母言：「我已發心！所以者何？ 汝於十月在我腹中，從是已來，不生慳心、破 戒心，瞋恚、懈怠、亂念、惡慧、邪見、貪欲、瞋恚、愚 癡之心，常歡喜踊躍，身心安樂，恒於夢中見 諸如來共比丘僧前後圍遶而爲說法。我於 是時心自念言：『今我腹中所懷之子必是菩 薩！』我於夢中見於如來，身心歡樂，卽發阿 耨多羅三藐三菩提心。汝今勸我，當隨汝語， 重更發心！」

爾時無垢光女左手之中自然而 出上妙寶蓋，持至母所而白母言：「以此寶蓋 奉上如來，當發大願爲諸天、世人作法寶之 蓋！」

爾時淨日夫人取其寶蓋，奉上如來，發 是願言：「以此善根，令我將來爲諸天、世人 作法寶之蓋！」

爾時世尊吿舍利弗言：「此無 垢光女遊戲神通，從無垢稱王佛國，現受 女身來生此間。又舍利弗！此女本是菩薩， 名無垢光，已於阿耨多羅三藐三菩提而不 退轉，爲成就衆生故，現受女身，非因行業。 又舍利弗！汝見是七十五居士婦皆成男子 者不？」

舍利弗言：「已見。」

佛吿舍利弗：「皆是此 女前世父母。舍利弗！無垢光女長夜發願： 『若有衆生是我父母者，必當令其於阿耨多 羅三藐三菩提而不退轉。』又舍利弗！此三千 大千世界所有星宿其數易知，此無垢光女 前世父母受其勸導，修行善法，於阿耨多羅 三藐三菩提而不退轉者，其數難知！」

爾時無垢光女前禮佛足而作是言：「『一切諸 法無男、無女』，此言若實，令我女身化成男子！」 發此言時，三千大千世界六種震動，無垢光 女女形卽滅，變化成就相好莊嚴男子之身。

爾時尊者舍利弗語無垢光菩薩言：「仁者！未 得阿耨多羅三藐三菩提，能作佛事乃至如 此，甚爲希有！」

無垢光菩薩語尊者舍利弗： 「誠如所言！諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴，欲利 益成就一切衆生，甚爲希有！譬如阿伽樓樹 所有華葉，但出阿伽樓香；如是諸菩薩摩訶 薩乃至發一心之善，皆爲阿耨多羅三藐三 菩提，恒出佛法功德之香。」

說是法時，會中 萬二千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，地 大震動，虛空諸天雨種種華，諸天樂器不鼓 自鳴，咸作是言：「此無垢光菩薩說眞淨法！ 若有衆生聞其法者，深心信樂，得大威勢，離 衆患難，修諸善行。若有女人得聞此經，當知 此身最是後邊。所以者何？此經廣說女人之 身種種過患，亦廣解說種種諸行得離女身 淸淨法故。」

爾時世尊吿阿難言：「汝當受持此 經，讀誦通利，爲他解說，廣令流布。所以者何？ 阿難！若有女人以種種珍寶滿閻浮提施 佛、世尊，以其善根求離女身；復有女人得 聞此經信解歡喜，以其善根求離女身，阿難！ 當知聞此經名，斯則疾矣！」

阿難白佛言：「此 經名何等？云何受持？」

佛言：「阿難！此經名『轉 女人身』，亦名『無垢光菩薩所問』，復名『無過稱 菩薩道敎』，當念受持！」

佛說是已，無垢光菩 薩幷他方國土來會菩薩，及無垢光父母、 長老阿難，時會諸天、乾闥婆、阿修羅、人、非人 等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮奉行。

 佛說轉女身經 校注

宋劉宋 罽賓三賓三罽 藏藏法師 譯第四譯 已以 言吿 淨妙 歡歡喜 就熟 政正 是 度江河渡江海 度渡 悕希 女如 應 送遣 滿滿足 集習 邊乘 不斷 我我所 又有 淨得淨 當當知 霔注 若如 惟唯 得而得 遠願 瞋貪 惟唯 悋以 有 糞垢 涕洟 在深同在 小癡 田田及 穢故垢穢 從於 當常 相想 先先當 見現 顚倒分別 生空 見中空現法中 阿婆菴婆 阿婆菴婆 於 心心意 身人

CBETA 校注

宋【大】，劉宋【元】【明】 罽賓三【大】，賓三罽【元】 藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】【宮】 譯【大】，第四譯【元】【明】 已【大】，以【宮】 言【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】 就【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 度江河【大】，渡江海【宋】【元】【明】【宮】 度【大】＊，渡【宮】＊ 悕【大】，希【宮】 女【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 送【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，滿足【元】【明】 集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】 邊【大】，乘【宮】 不【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我所【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，有【宋】【宮】 淨【大】，得淨【宮】 當【大】，當知【宋】【元】【明】 霔【大】，注【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】＊，唯【元】【明】＊ 得【大】，而得【宋】【元】【明】【宮】 遠【大】，願【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】 悋【大】，〔－〕【宋】【宮】，以【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 糞【大】，垢【元】【明】 涕【大】，洟【宋】【元】【明】【宮】 在深【大】，同在【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，田及【宋】【元】【明】【宮】 穢故【大】，垢穢【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，先當【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 顚倒【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 見中空【大】，現法中【宋】【元】【明】【宮】 阿婆【大】＊，菴婆【宋】【元】【明】【宮】＊ 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，心意【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

（劉）＋宋【元】【明】 罽賓三＝賓三罽【元】 藏＋（法師）【三】【宮】 （第四）＋譯【元】【明】 已＝以【宮】 言＝吿【三】【宮】 淨＝妙【三】【宮】 歡＋（喜）【三】【宮】 就＝熟【三】【宮】 政＝正【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 度江河＝渡江海【三】【宮】 度＝渡【宮】＊ 悕＝希【宮】 女＝如【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 送＝遣【三】【宮】 滿＋（足）【元】【明】 集＝習【三】【宮】 邊＝乘【宮】 不＝斷【三】【宮】 我＋（所）【三】【宮】 又＝有【宋】【宮】 （得）＋淨【宮】 當＋（知）【三】 霔＝注【三】【宮】 若＝如【三】【宮】 惟＝唯【元】【明】＊ （而）＋得【三】【宮】 遠＝願【三】【宮】 瞋＝貪【三】【宮】 〔悋〕－【宋】【宮】，悋＝以【元】【明】 〔有〕－【三】【宮】 糞＝垢【元】【明】 涕＝洟【三】【宮】 在深＝同在【三】【宮】 小＝癡【三】【宮】 田＋（及）【三】【宮】 穢故＝垢穢【三】【宮】 從＝於【三】【宮】 當＝常【三】 相＝想【三】【宮】 先＋（當）【三】【宮】 見＝現【三】【宮】 顚倒＝分別【三】【宮】 生＝空【三】【宮】 見中空＝現法中【三】【宮】 阿婆＝菴婆【三】【宮】＊ 〔於〕－【三】【宮】 心＋（意）【三】【宮】 身＝人【三】【宮】