Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 262 妙法蓮華經 大正新脩大藏經數位版, No. 262 妙法蓮華經 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan 7卷 T.9.262 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 妙法蓮華經

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爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放 眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由 他恒河沙等諸佛世界。過是數已，有世界 名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如 來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調 御丈夫、天人師、佛、世尊，爲無量無邊菩薩大 衆恭敬圍繞而爲說法，釋迦牟尼佛白毫 光明遍照其國。爾時一切淨光莊嚴國中，有 一菩薩名曰妙音，久已殖衆德本，供養 親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智 慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿 王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切衆生 語言三昧、集一切功德三昧、淸淨三昧、神 通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光 明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得 如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧。釋迦 牟尼佛光照其身，卽白淨華宿王智佛言： 「世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養 釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥 王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩 薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。」

爾時淨華宿王智 佛吿妙音菩薩：「汝莫輕彼國，生下劣想。善 男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡 充滿，佛身卑小，諸菩薩衆其形亦小。而汝身 四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身 第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫 輕彼國⸺若佛、菩薩及國土，生下劣想。」

妙音菩 薩白其佛言：「世尊！我今詣娑婆世界，皆是 如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊 嚴。」於是妙音菩薩不起于座，身不動搖，而 入三昧，以三昧力，於耆闍崛山，去法座不 遠，化作八萬四千衆寶蓮華，閻浮檀金爲 莖，白銀爲葉，金剛爲鬚，甄叔迦寶以 爲其臺。

爾時，文殊師利法王子見是蓮華， 而白佛言：「世尊！是何因緣，先現此瑞？有若 干千萬蓮華，閻浮檀金爲莖，白銀爲葉，金 剛爲鬚，甄叔迦寶以爲其臺。」

爾時釋迦牟 尼佛吿文殊師利：「是妙音菩薩摩訶薩，欲 從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩，圍繞 而來至此娑婆世界，供養、親近、禮拜於我， 亦欲供養、聽法華經。」

文殊師利白佛言：「世 尊！是菩薩種何善本？修何功德？而能有是 大神通力？行何三昧？願爲我等說是三昧 名字，我等亦欲勤修行之，行此三昧，乃能 見是菩薩色相大小，威儀進止。唯願世尊 以神通力，彼菩薩來，令我得見。」

爾時釋迦 牟尼佛吿文殊師利：「此久滅度多寶如來， 當爲汝等而現其相。」

時多寶佛吿彼菩薩： 「善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。」于 時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩 俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於 七寶蓮華；百千天樂，不鼓自鳴。是菩薩目 如廣大靑蓮華葉，正使和合百千萬月，其 面貌端正復過於此，身眞金色，無量百千功 德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如 那羅延堅固之身。入七寶臺，上昇虛空， 去地七多羅樹，諸菩薩衆恭敬圍繞，而來詣 此娑婆世界耆闍崛山。到已，下七寶臺，以價 直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足， 奉上瓔珞，而白佛言：「世尊！淨華宿王智佛 問訊世尊，少病、少惱，起居輕利，安樂行不？四 大調和不？世事可忍不？衆生易度不？無多 貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不？無不孝父母、 不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世 尊！衆生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來 在七寶塔中，來聽法不？又問訊多寶如來， 安隱、少惱，堪忍久住不？世尊！我今欲見多 寶佛身，唯願世尊，示我令見。」

爾時釋迦 牟尼佛語多寶佛：「是妙音菩薩欲得相見。」

時多寶佛吿妙音言：「善哉，善哉！汝能爲供 養釋迦牟尼佛及聽法華經，幷見文殊師 利等，故來至此。」

爾時華德菩薩白佛言：「世尊！是妙音菩薩， 種何善根，修何功德，有是神力？」

佛吿華德 菩薩：「過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、 阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫 名憙見，妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種 伎樂供養雲雷音王佛，幷奉上八萬四千七 寶鉢。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛 國，有是神力。華德！於汝意云何？爾時雲雷 音王佛所，妙音菩薩⸺伎樂供養、奉上寶器者， 豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。華德！ 是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久 殖德本，又値恒河沙等百千萬億那由他 佛。

「華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩 薩，現種種身，處處爲諸衆生說是經典⸺或 現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或 現大自在天身，或現天大將軍身，或現毘 沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小 王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官 身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰 官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童 女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、 緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。諸 有地獄、餓鬼、畜生，及衆難處，皆能救濟，乃至 於王後宮，變爲女身，而說是經。

「華德！是 妙音菩薩，能救護娑婆世界諸衆生者，是 妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆 國土，爲諸衆生說是經典，於神通、變化、智 慧無所損減。是菩薩，以若干智慧明照 娑婆世界，令一切衆生各得所知；於十方 恒河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形 得度者，現聲聞形而爲說法；應以辟支 佛形得度者，現辟支佛形而爲說法；應 以菩薩形得度者，現菩薩形而爲說法； 應以佛形得度者，卽現佛形而爲說法。 如是種種，隨所應度而爲現形，乃至應 以滅度而得度者，示現滅度。

「華德！妙音 菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如 是。」

爾時華德菩薩白佛言：「世尊！是妙音菩薩， 深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如 是在所變現，度脫衆生？」

佛吿華德菩薩：「善 男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是 三昧中，能如是饒益無量衆生。」

說是妙音 菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千 人，皆得現一切色身三昧；此娑婆世界無量 菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。

爾時妙音菩薩 摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已， 還歸本土，所經諸國，六種震動，雨寶蓮華， 作百千萬億種種伎樂。旣到本國，與八萬 四千菩薩、圍繞至淨華宿王智佛所，白佛 言：「世尊！我到娑婆世界饒益衆生，見釋迦 牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜、供養；又見文 殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精 進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千 菩薩得現一切色身三昧。」說是妙音菩薩來 往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德 菩薩得法華三昧。

 附文 御製觀世音普門品經序御製觀世音普門品經序

觀世音菩薩，以爍迦羅心應變無窮，自在神 通遍遊法界，入微塵國土說法濟度，具足妙 相弘誓如海，凡有因緣發淸淨心，纔擧聲 稱，卽隨聲而應，所有欲願卽獲如意。妙法蓮 華經普門品者，爲度脫苦惱之眞詮也。人能 常以是經作觀，一念方萌，卽見大悲勝相，能 滅一切諸苦，其功德不可思議。朕惟天道福 善禍淫，故佛示果報，使人爲善而不敢爲惡。 夫天堂、地獄皆由人爲，不違於方寸之內，故 爲善者得升天堂，爲惡者卽墮地獄。夫忠臣 孝子吉人貞士，其心卽佛，故神明芘佑，業障 俱泯，是以生不犯於憲條，沒不墮於無間。夫 兇頑之徒，一於爲惡，棄五倫如敝帚，蹈刑法 如飮甘，寧餧羅刹，不欽佛道。然人性本善， 所爲惡者，特氣質之偏；苟能改心易慮，修省 避畏，轉移之間惡可爲善矣。爲善則卽善人， 昔之所積之咎，如太空點塵、紅罏片雪，消滌 淨盡，雖有果報將安施乎？朕恒念此，惟恐世 之人有過而不知改，乃甘心焉以自棄，遂表 章是經，使善良君子永堅禁戒之心，廣納無 量之福，爲善功德豈有涯涘哉！

永樂九年五月初一日

妙法蓮華經觀世音菩薩普門 品經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯長行 隋北天竺沙門闍那崛多譯重頌 25 觀世音菩薩普門品妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

爾時，無盡意菩薩卽從座起，偏袒右肩，合 掌向佛而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何 因緣名觀世音？」

佛吿無盡意菩薩：「善男子！ 若有無量百千萬億衆生受諸苦惱，聞是 觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩卽時觀 其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩 名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神 力故。若爲大水所漂，稱其名號，卽得淺 處。若有百千萬億衆生，爲求金、銀、琉璃、車 𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、眞珠等寶，入於大海。假 使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若 有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人 等皆得解脫羅刹之難。以是因緣，名觀世 音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩 名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若 三千大千國土滿中夜叉、羅刹欲來惱人， 聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尙不 能以惡眼視之，況復加害。設復有人， 若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢繫其身，稱 觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，卽得解脫。若三 千大千國土滿中怨賊，有一商主將諸商 人，齎持重寶經過嶮路。其中一人作是唱 言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱 觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於 衆生。汝等若稱名者，於此怨賊當得 解脫。』衆商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩。』 稱其名故，卽得解脫。

「無盡意！觀世音菩薩 摩訶薩威神之力，巍巍如是。若有衆生多 於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。 若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離 瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便 得離癡。

「無盡意！觀世音菩薩有如是等 大威神力，多所饒益。是故衆生常應心念。 若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩 薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端 正有相之女。宿殖德本，衆人愛敬。

「無盡意！ 觀世音菩薩有如是力。若有衆生恭敬 禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故衆生皆 應受持觀世音菩薩名號。

「無盡意！若有人 受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供 養飮食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是 善男子、善女人，功德多不？」

無盡意言：「甚多，世 尊！」

佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號， 乃至一時禮拜、供養。是二人福，正等無異，於 百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世 音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」

無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云 何遊此娑婆世界？云何而爲衆生說法？方 便之力，其事云何？」

佛吿無盡意菩薩：「善男 子！若有國土衆生應以佛身得度者，觀世 音菩薩卽現佛身而爲說法；應以辟支佛 身得度者，卽現辟支佛身而爲說法；應 以聲聞身得度者，卽現聲聞身而爲說法； 應以梵王身得度者，卽現梵王身而爲說 法；應以帝釋身得度者，卽現帝釋身而 爲說法；應以自在天身得度者，卽現自 在天身而爲說法；應以大自在天身得度 者，卽現大自在天身而爲說法；應以天大 將軍身得度者，卽現天大將軍身而爲說 法；應以毘沙門身得度者，卽現毘沙門 身而爲說法；應以小王身得度者，卽現小 王身而爲說法；應以長者身得度者，卽 現長者身而爲說法；應以居士身得度者， 卽現居士身而爲說法；應以宰官身得度 者，卽現宰官身而爲說法；應以婆羅門身 得度者，卽現婆羅門身而爲說法；應以比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，卽現比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而爲說法；應 以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，卽 現婦女身而爲說法；應以童男、童女身得 度者，卽現童男、童女身而爲說法；應以 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺 羅伽、人非人等身得度者，卽皆現之而爲說 法；應以執金剛身得度者，卽現執金 剛身而爲說法。

「無盡意！是觀世音菩薩成 就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫衆 生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。 是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能 施無畏，是故此娑婆世界皆號之爲施無 畏者。」

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供 養觀世音菩薩。」卽解頸衆寶珠、瓔珞，價直 百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此 法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。無 盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故， 受此瓔珞。」

爾時佛吿觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩 及四衆，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那 羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」

卽時觀 世音菩薩愍諸四衆，及於天、龍、人非人等，受 其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一 分奉多寶佛塔。

「無盡意！觀世音菩薩有如 是自在神力，遊於娑婆世界。」

爾時無盡意菩 薩以偈問曰：

「世尊妙相具，我今重問彼， 佛子何因緣，名爲觀世音？ 具足妙相尊，偈答無盡意： 『汝聽觀音行，善應諸方所， 弘誓深如海，歷劫不思議， 侍多千億佛，發大淸淨願。 我爲汝略說，聞名及見身， 心念不空過，能滅諸有苦。 假使興害意，推落大火坑， 念彼觀音力，火坑變成池。 或漂流巨海，龍魚諸鬼難， 念彼觀音力，波浪不能沒。 或在須彌峯，爲人所推墮， 念彼觀音力，如日虛空住。 或被惡人逐，墮落金剛山， 念彼觀音力，不能損一毛。 或値怨賊繞，各執刀加害， 念彼觀音力，咸卽起慈心。 或遭王難苦，臨刑欲壽終， 念彼觀音力，刀尋段段壞。 或囚禁枷鎖，手足被杻械， 念彼觀音力，釋然得解脫。 呪詛諸毒藥，所欲害身者， 念彼觀音力，還著於本人。 或遇惡羅刹、毒龍諸鬼等， 念彼觀音力，時悉不敢害。 若惡獸圍遶，利牙爪可怖， 念彼觀音力，疾走無邊方。 蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃， 念彼觀音力，尋聲自迴去。 雲雷鼓掣電，降雹澍大雨， 念彼觀音力，應時得消散。 衆生被困厄，無量苦逼身， 觀音妙智力，能救世間苦。 具足神通力，廣修智方便， 十方諸國土，無刹不現身。 種種諸惡趣，地獄鬼畜生， 生老病死苦，以漸悉令滅。 眞觀淸淨觀，廣大智慧觀， 悲觀及慈觀，常願常瞻仰。 無垢淸淨光，慧日破諸闇， 能伏災風火，普明照世間。 悲體戒雷震，慈意妙大雲， 澍甘露法雨，滅除煩惱焰。 諍訟經官處，怖畏軍陣中， 念彼觀音力，衆怨悉退散。 妙音觀世音，梵音海潮音， 勝彼世間音，是故須常念， 念念勿生疑。觀世音淨聖， 於苦惱死厄，能爲作依怙， 具一切功德，慈眼視衆生， 福聚海無量，是故應頂禮。』」

爾時持地菩薩卽從座起，前白佛言：「世尊！ 若有衆生聞是觀世音菩薩品自在之業、普 門示現神通力者，當知是人功德不少。」

佛 說是普門品時，衆中八萬四千衆生，皆發 無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 26 陀羅尼品妙法蓮華經陀羅尼品第二十六

爾時，藥王菩薩卽從座起，偏袒右肩，合掌 向佛，而白佛言：「世尊！若善男子、善女人，有 能受持法華經者⸺若讀誦通利，若書寫經 卷⸺得幾所福？」

佛吿藥王：「若有善男子、善女 人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於 汝意云何？其所得福，寧爲多不？」

「甚多，世尊。」

佛言：「若善男子、善女人，能於是經，乃至受 持一四句偈，讀誦、解義、如說修行，功德甚 多。」

爾時藥王菩薩白佛言：「世尊！我今當與 說法者陀羅尼呪，以守護之。」卽說呪曰：

「安爾一　曼爾二　摩禰三　摩摩禰四　旨隷五　遮梨 第六　賒咩羊鳴音七　賒履冈雉反多瑋八　羶輸千反帝九 　目帝十　目多履十一　娑履十二　阿瑋娑履十三　桑履十四　娑 履十五　叉裔十六　阿叉裔十七　阿耆膩十八　羶帝十九　賒履 二十　陀羅尼二十一　阿盧伽婆娑蘇奈反簸蔗毘叉膩 二十二　禰毘剃二十三　阿便哆都餓反邏禰履剃二十四　阿 亶哆波隷輸地途賣反二十五　漚究隷二十六　牟究隷 二十七　阿羅隷二十八　波羅隷二十九　首迦差初几反三十　阿 三磨三履三十一　佛䭾毘吉利袠帝三十二　達磨 波利差猜離反帝三十三　僧伽涅瞿沙禰三十四　婆舍婆 舍輸地三十五　曼哆邏三十六　曼哆邏叉夜多三十七　郵 樓哆三十八　郵樓哆憍舍略來加反三十九　惡叉邏四十 　惡叉冶多冶四十一　阿婆盧四十二　阿摩若荏蔗反那多夜四十三

「世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恒河沙等諸 佛所說，若有侵毀此法師者，則爲侵毀是 諸佛已。」

時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：「善 哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是 陀羅尼，於諸衆生，多所饒益。」

爾時勇施菩薩白佛言：「世尊！我亦爲擁護 讀誦受持法華經者，說陀羅尼。若此法師 得是陀羅尼，若夜叉、若羅刹、若富單那、若 吉遮、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短，無 能得便。」卽於佛前而說呪曰：

「痤誓螺反隷一摩訶痤隷二郁枳三目枳四阿 隷五阿羅婆第六涅隷第七涅隷多婆第八伊 緻猪履反柅女氏反九韋緻柅十旨緻柅十一涅隷𡎰 柅十二涅犁𡎰婆底十三

「世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說，亦 皆隨喜，若有侵毀此法師者，則爲侵毀是 諸佛已。」

爾時毘沙門天王護世者白佛言：「世尊！我 亦爲愍念衆生、擁護此法師故，說是陀 羅尼。」卽說呪曰：

「阿梨一那梨二㝹那梨三阿那盧四那履 五拘那履六

「世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護 持是經者，令百由旬內無諸衰患。」

爾時持 國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆 衆，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：「世尊！ 我亦以陀羅尼神呪，擁護持法華經者。」卽 說呪曰：

「阿伽禰一伽禰二瞿利三乾陀利四旃陀利 五摩蹬耆六常求利七浮樓莎柅八頞底九

「世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若 有侵毀此法師者，則爲侵毀是諸佛已。」

爾時有羅刹女等，一名藍婆，二名毘藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六 名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九 名睪帝，十名奪一切衆生精氣，是十羅 刹女，與鬼子母，幷其子及眷屬，俱詣佛 所，同聲白佛言：「世尊！我等亦欲擁護讀 誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法 師短者，令不得便。」卽於佛前，而說呪曰：

「伊提履一伊提泯二伊提履三阿提履四伊提 履五泥履六泥履七泥履八泥履九泥履十樓醯 十一樓醯十二樓醯十三樓醯十四多醯十五多醯十六多醯十七 兜醯十八㝹醯十九

「寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅刹、 若餓鬼、若富單那、若吉遮、若毘陀羅、若 犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉 吉遮、若人吉遮，若熱病若一日、若二日、若 三日、若四日乃至七日，若常熱病，若男形、若 女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫 惱。」卽於佛前而說偈言：

「若不順我呪，惱亂說法者， 頭破作七分，如阿梨樹枝。 如殺父母罪，亦如壓油殃， 斗秤欺誑人，調達破僧罪。 犯此法師者，當獲如是殃。」

諸羅刹女說此偈已，白佛言：「世尊！我等亦 當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令 得安隱，離諸衰患，消衆毒藥。」

佛吿諸羅刹 女：「善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名 者，福不可量，何況擁護具足受持，供養經 卷⸺華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂； 燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華 油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢 羅華油燈，如是等百千種供養者。睪帝！汝 等及眷屬應當擁護如是法師。」

說是陀羅 尼品時，六萬八千人得無生法忍。

 27 妙莊嚴王本事品妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七

爾時佛吿諸大衆：「乃往古世，過無量無邊不 可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華 智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光 明莊嚴，劫名憙見。彼佛法中有王，名妙 莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子，一名淨 藏，二名淨眼。是二子有大神力，福德智慧， 久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅 波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波 羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨， 乃至三十七品助道法皆悉明了通達。又 得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色 三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三 昧，於此三昧亦悉通達。

「爾時彼佛欲引導 妙莊嚴王，及愍念衆生故，說是法華經。時 淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白 言：『願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦 當侍從，親近、供養、禮拜。所以者何？此佛於 一切天人衆中說法華經，宜應聽受。』母吿 子言：『汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等 應往白父，與共俱去。』淨藏、淨眼合十指爪 掌白母：『我等是法王子，而生此邪見家。』母 吿子言：『汝等當憂念汝父，爲現神變，若 得見者，心必淸淨，或聽我等，往至佛所。』於 是二子念其父故，踊在虛空，高七多羅 樹，現種種神變⸺於虛空中行住坐臥；身上 出水、身下出火，身下出水、身上出火；或現 大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空 中滅，忽然在地；入地如水，履水如地。現 如是等種種神變，令其父王心淨信解。時 父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合 掌向子言：『汝等，師爲是誰，誰之弟子？』二子 白言：『大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶 菩提樹下法座上坐，於一切世間天人衆中 廣說法華經，是我等師，我是弟子。』父語子 言：『我今亦欲見汝等師，可共俱往。』於是二 子從空中下，到其母所，合掌白母：『父王今 已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我 等爲父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出 家修道。』

「爾時二子欲重宣其意，以偈白 母：

「『願母放我等，出家作沙門， 諸佛甚難値，我等隨佛學。 如優曇鉢羅，値佛復難是， 脫諸難亦難，願聽我出家。』

「母卽吿言：『聽汝出家。所以者何？佛難値故。』

「於是二子白父母言：『善哉，父母！願時往詣 雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者 何？佛難得値，如優曇鉢羅華，又如一眼之 龜，値浮木孔。而我等宿福深厚，生値佛法，是 故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸 佛難値，時亦難遇。』

「彼時妙莊嚴王後宮八 萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩 薩，於法華三昧，久已通達；淨藏菩薩，已於 無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲 令一切衆生離諸惡趣故。其王夫人，得諸 佛集三昧，能知諸佛祕密之藏。

「二子如是 以方便力善化其父，令心信解，好樂佛法。 於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人 與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二 千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞 佛三匝，却住一面。

「爾時彼佛爲王說法，示敎利喜。王大歡悅。 爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸眞珠瓔珞，價 直百千，以散佛上，於虛空中化成四柱 寶臺，臺中有大寶床，敷百千萬天衣，其上 有佛結加趺坐，放大光明。爾時妙莊嚴王 作是念：『佛身希有，端嚴殊特，成就第一微 妙之色。』時雲雷音宿王華智佛吿四衆言：『汝 等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王 於我法中作比丘，精勤修習，助佛道法， 當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名 大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩衆及 無量聲聞，其國平正，功德如是。』其王卽時以 國付弟，與夫人、二子幷諸眷屬，於佛法中 出家修道。

「王出家已，於八萬四千歲，常勤 精進修行妙法華經。過是已後，得一切淨 功德莊嚴三昧，卽昇虛空，高七多羅樹，而 白佛言：『世尊！此我二子，已作佛事，以神通 變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得 見世尊。此二子者，是我善知識，爲欲發起 宿世善根，饒益我故，來生我家。』

「爾時，雲雷音宿王華智佛吿妙莊嚴王言：『如 是，如是！如汝所言。若善男子、善女人，種善 根故，世世得善知識，其善知識，能作佛事， 示敎利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大 王！當知善知識者是大因緣，所謂化導令得 見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝 見此二子不？此二子，已曾供養六十五百千 萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛 所受持法華經，愍念邪見衆生，令住正見。』 妙莊嚴王卽從虛空中下，而白佛言：『世尊！ 如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光 明顯照，其眼長廣而紺靑色，眉間毫相白 如珂月，齒白齊密常有光明，脣色赤好如 頻婆菓。』

「爾時妙莊嚴王，讚歎佛如是等無 量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復 白佛言：『世尊！未曾有也。如來之法，具足成 就不可思議微妙功德，敎誡所行，安隱快 善。我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍 慢、瞋恚諸惡之心。』說是語已，禮佛而出。」

佛 吿大衆：「於意云何？妙莊嚴王，豈異人乎？今 華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴 相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼 中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。 是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已 於無量百千萬億諸佛所殖衆德本，成就 不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名 字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。」

佛說 是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離 垢，於諸法中得法眼淨。

 28 普賢菩薩勸發品妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八

爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞， 與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來。 所經諸國，普皆震動，雨寶蓮華，作無量百 千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾 闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非 人等，大衆圍繞，各現威德神通之力，到娑 婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右 繞七匝，白佛言：「世尊，我於寶威德上王佛 國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無 邊百千萬億諸菩薩衆共來聽受，唯願世尊 當爲說之。若善男子、善女人，於如來滅後， 云何能得是法華經？」

佛吿普賢菩薩：「若善 男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得 是法華經：一者、爲諸佛護念，二者、殖衆 德本，三者、入正定聚，四者、發救一切衆生 之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如 來滅後，必得是經。」

爾時普賢菩薩白佛言： 「世尊！於後五百歲、濁惡世中，其有受持是 經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使 無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若 魔民、若爲魔所著者，若夜叉、若羅刹、若鳩 槃茶、若毘舍闍、若吉遮、若富單那、若韋陀 羅等，諸惱人者，皆不得便。是人若行、若立 讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩 薩衆俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰 其心，亦爲供養法華經故。是人若坐思惟 此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人 若於法華經有所忘失一句一偈，我當敎 之，與共讀誦，還令通利。爾時受持讀誦法華 經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進，以見 我故，卽得三昧及陀羅尼，名爲旋陀羅尼、 百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得 如是等陀羅尼。

「世尊！若後世後五百歲、濁惡 世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受 持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於 三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當 乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一 切衆生所憙見身，現其人前，而爲說法，示 敎利喜，亦復與其陀羅尼呪，得是陀羅尼 故，無有非人能破壞者，亦不爲女人之 所惑亂，我身亦自常護是人。唯願世尊 聽我說此陀羅尼呪。」卽於佛前而說呪曰：

「阿檀地途賣反一檀陀婆地二檀陀婆帝三檀陀鳩 舍隷四檀陀修陀隷五修陀隷六修陀羅婆底七 佛馱波羶禰八薩婆陀羅尼阿婆多尼九薩婆婆沙阿婆多尼十修阿婆多尼十一僧伽婆履叉 尼十二僧伽涅伽陀尼十三阿僧祇十四僧伽波伽地 十五帝隷阿惰僧伽兜略盧遮反阿羅帝婆羅帝 十六薩婆僧伽三摩地伽蘭地十七薩婆達磨修 波利刹帝十八薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽 地十九辛阿毘吉利地帝二十

「世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普 賢神通之力，若法華經行閻浮提，有受持 者，應作此念：『皆是普賢威神之力。』若有受 持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行，當知是 人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善 根，爲諸如來手摩其頭。若但書寫，是人命 終，當生忉利天上，是時八萬四千天女作 衆伎樂而來迎之，其人卽著七寶冠，於婇 女中娛樂快樂；何況受持、讀誦，正憶念，解其 義趣，如說修行。若有人受持、讀誦，解其義 趣，是人命終，爲千佛授手，令不恐怖，不墮 惡趣，卽往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩， 有三十二相大菩薩衆所共圍繞，有百千 萬億天女眷屬，而於中生，有如是等功德 利益。是故智者，應當一心自書、若使人書，受 持、讀誦，正憶念，如說修行。

「世尊！我今以神 通力故，守護是經，於如來滅後閻浮提內， 廣令流布，使不斷絕。」

爾時釋迦牟尼佛讚 言：「善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多 所衆生安樂利益。汝已成就不可思議功德， 深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩 提意，而能作是神通之願，守護是經。我當 以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。

「普 賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法 華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從 佛口聞此經典；當知是人供養釋迦牟尼 佛；當知是人，佛讚善哉；當知是人爲釋迦 牟尼佛手摩其頭；當知是人爲釋迦牟尼佛 衣之所覆。如是之人不復貪著世樂，不好 外道經書、手筆，亦復不喜親近其人及諸 惡者⸺若屠兒、若畜猪羊雞狗、若獵師、若衒 賣女色；是人心意質直，有正憶念，有福德 力；是人不爲三毒所惱，亦復不爲嫉妬、 我慢、邪慢、增上慢所惱；是人少欲知足，能修 普賢之行。

「普賢！若如來滅後後五百歲，若有 人見受持、讀誦法華經者，應作是念：『此人 不久當詣道場，破諸魔衆，得阿耨多羅三 藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法 雨，當坐天人大衆中師子法座上。』

「普賢！若 於後世，受持、讀誦是經典者，是人不復 貪著衣服、臥具、飮食、資生之物，所願不虛， 亦於現世得其福報。若有人輕毀之，言：『汝 狂人耳，空作是行，終無所獲。』如是罪報，當 世世無眼；若有供養讚歎之者，當於今世 得現果報。若復見受持是經者，出其過 惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若 有輕笑之者，當世世牙齒踈缺，醜脣、平鼻， 手腳繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡、膿血、水 腹、短氣、諸惡重病。是故，普賢！若見受持是 經典者，當起遠迎，當如敬佛。」

說是普賢 勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩，得百千 萬億旋陀羅尼；三千大千世界微塵等諸菩 薩，具普賢道。

佛說是經時，普賢等諸菩 薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一 切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。

 妙法蓮華經卷第七 後序妙法蓮華經後序 後秦沙門僧叡述

《法華經》者，諸佛之祕藏，衆經之實體也。以華 爲名者，照其本也；稱芬陀利者，美其盛也。所 興旣玄，其旨甚婉，自非達識傳之，罕有得 其門者。夫百卉藥木之英，物實之本也；八萬 四千法藏者，道果之原也，故以喩焉。諸華之 中，蓮華最勝，華尙未敷，名屈摩羅；敷而將 落，名迦摩羅；處中盛時，名芬陀利。未敷喩二 道，將落譬泥洹，榮曜獨足以喩斯典。至如《般 若》諸經，深無不極，故道者以之而歸；大無不 該，故乘者以之而濟；然其大略，皆以適化爲 大；應務之門，不得不以善權爲用。權之爲 化，悟物雖弘，於實體不足，皆屬《法華》，固其宜 矣。尋其幽旨，恢廓宏邃，所該甚遠，豈徒說實 歸本，畢定殊塗而已耶？乃實大明覺理，囊括 古今。云佛壽無量，永劫未足以明其久也； 分身無數，萬形不足以異其體也。然則壽量 定其非數，分身明其無實，普賢顯其無成，多 寶照其不滅。夫邁玄古以斯今，則萬世同一 日；卽萬化以悟玄，則千途無異轍。夫如是者， 則生生未足以期存，永寂亦未可言其滅矣。 尋幽宗以絕往，則喪功於本無；控心轡於三 昧，則忘期於二地。經流茲土，雖復垂及百年， 譯者昧其虛津，靈關莫之或啓；談者乖其准 格，幽蹤罕得而履；徒復搜研皓首，竝未有窺 其門者。秦司隷校尉左將軍安城侯姚嵩，擬 韻玄門，宅心世表，注誠斯典，信詣彌至，每思 尋其文，深識譯者之失。旣遇鳩摩羅法師，爲 之傳寫，指其大歸眞，若披重霄而高蹈，登 崑崙而俯盻矣。于時聽受領悟之僧八百餘 人，皆是諸方英秀，一時之傑也。是歲弘始八 年，歲次鶉火。

魯國太夫人張氏，伏遇 亡夫太傅大丞相李公遠忌之辰，謹施淨財壹 貫文入福州開元寺大藏經司，雕鳳字凾《妙法 蓮華經》七卷、《法華三昧》等經三卷，共計一十卷， 伏茲勝因薦嚴超生淨土。時紹興二十一年正 月十五日謹題。

 校注

第之 後秦龜兹國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯 妙妙法蓮華經妙 毫豪 百八八百 恒K09n0116_p0791a06T09n0262_p0058b13恆 毫豪 殖植 慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧 等 葉莖 鬚須 鬚須 唯惟 昇升 瞋㥲 唯惟 令今 音音菩薩 殖植 天 所相 聞 形現形 現卽現 妙音菩薩，深種善根。世尊！是 億 寶 是 妙法蓮華經 世尊 車𤦲、馬瑙硨磲碼碯 飄漂 有 鎖鏁 怨冤 嶮險 名號。是菩薩 怨冤 瞋㥲 瞋㥲 殖植 具 意 身神 執 身神 菩薩 頸徑 日目 刑形 壽受 段段叚叚 還著於本人彼卽轉迴去 刹察 蠍蝎 燃然 常當 意音 焰炎 功德德功 妙法蓮華經 汝 若若有 讀讚 梨利犁 賒賒式車反賒詩遮切 羊鳴音七羊鳴七彌夜反七莫者切七七音羊鳴 冈雉反 輸千反式連反輸于反尸連切輸干 裔裔音曳𮖭 裔𮖭 簸𤿺 都餓多可郁餓 邏邏卽佐反 亶亶多罕反 途賣反途買反宅解反 漚歐 初几反三十三十音初机 磨摩 䭾陀 袠袠音姪 磨摩 郵郵音尤卸 三十八 郵卸 哆多哆三十八 來加反三十九三十九音盧蔗反三十九 荏四十三任 四十三四十四 億 吉遮 Kṛtya. 吉蔗 茶荼 痤座 反切 痤座 枳枳音祇枳音紙 第剃 八 猪履猪里音利者利猜履 柅抳 女氏反女紙反 柅抳 柅抳 柅抳 犁隷 說止 梨犁 梨犁 㝹㝹 梨犁 四 乾乾音䖍 旃栴 蹬蹬音鄧 柅抳 頞頞音遏 睪帝皐帝睪諦 刹 等 㝹㝹 乃若 枝支 秤穪 末粖 燃然 酥蘇 瞻薝 蔔葡 鉢波 睪帝皐帝 妙法蓮華經 明德 憙喜 謂爲 梨離 品 導道 爪抓 近覲 爪抓 指爪抓爪指 憂是 踊涌 廣 白曰 鉢波 羅華 近覲 鉢波 集習 佛 婇釆 成城 柱住 加跏 勤懃 勤 近覲 毫豪 菓果 已K09n0116_p0798b06Q09_p0188c02己 誡戒 瞋㥲 藥王藥 藥上藥尙 是 殖植 妙法蓮華經 力 伽伽等 唯惟 殖植 衆諸 若魔 茶荼 遮蔗 憙喜 惑或 故，無有非人能破壞者，亦不爲女人之所惑＝或【敦】【敦丙】惑【大】，或【敦】【敦丙】惑或亂 唯惟 呪 途賣反一途買反一宅解反一 馱陀 履 波婆 反切 阿羅帝 婆波 伽伽地 磨摩 地陀 當 婇釆 以已 復 螺䗍 若 有 萬 具得具 七八 卷第此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】，七＝八【敦丙】七【大】，八【敦丙】，此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】七八此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】一部 入T51n2076_p0279b07人

多語詞條對照

淨光莊嚴 Vairocanaraśmipratimaṇḍitā. 淨華宿王智 Kamaladalavimalanakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 華德 Padmaśrī. 雲雷音王 Meghadundubhisvararāja. 現一切世間 Sarvarūpasaṃdarśanā. 無盡意 Akṣayamati. 執金剛 Vajrapāṇi. 施無畏者 Abhayaṃdada. 吉遮 Kṛtya. 曲齒 Kūṭadantī. 華齒 Puṣpadantī. 黑齒 Makuṭadantī. 多髮 Keśinī. 無厭足 Acalā. 持瓔珞 Mālādhārī. 奪一切衆生精氣 Sarvasattvojohārī. 鬼子母 Harītī. 犍馱 Skabdha. Skanda 雲雷音宿王華智 Jaradharagarjitaghoṣasusvaranakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 藥王藥 Bhaiṣajyarāja. 藥上藥尙 Bhaiṣajyasamudgata. 寶威德上王 Ratnatejo'bhyudgotarāja. 旋陀羅尼 Dhāraṇyāvartā. 法音方便 Sarvarutakauśalya.

CBETA 校注

妙【大】，妙法蓮華經妙【宋】【元】【宮】，23. Gadgadasvara. 毫【大】下同，豪【博】下同 百八【大】，八百【博】 淨光莊嚴 Vairocanaraśmipratimaṇḍitā. 淨華宿王智 Kamaladalavimalanakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 毫【大】下同，豪【敦】下同 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ （慧炬…三昧）十八字【大】，〔－〕【博】 等【大】，〔－〕【敦】 葉【大】，莖【敦】 鬚【大】＊，須【宋】＊ 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 昇【大】，升【博】 瞋【大】＊，㥲【博】＊ 令【大】，今【敦】 音【大】，音菩薩【博】 華德 Padmaśrī. 雲雷音王 Meghadundubhisvararāja. 現一切世間 Sarvarūpasaṃdarśanā. 天【大】，〔－〕【敦】 所【大】，相【博】 聞【大】，〔－〕【博】 形【大】，現形【博】 現【大】，卽現【博】 （妙音…是）十一字【大】，〔－〕【博】 億【大】＊，〔－〕【博】＊ 寶【大】，〔－〕【博】 是【大】，〔－〕【博】 妙法蓮華經【大】＊，〔－〕【明】＊，24. Samantamukha. 無盡意 Akṣayamati. 世尊【大】，〔－〕【博】 車𤦲馬瑙【大】，硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 飄【大】，漂【博】 有【大】，〔－〕【敦】 鎖【大】＊，鏁【敦】＊ 怨【大】＊，冤【元】【明】＊ 嶮【大】，險【敦乙】 （名號…薩）五字【大】，〔－〕【博】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【博】 意【大】，〔－〕【博】 執金剛 Vajrapāṇi. 身【大】＊，神【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】＊ 執【大】，〔－〕【敦】 施無畏者 Abhayaṃdada. 菩薩【大】，〔－〕【博】 頸【大】，徑【博】 日【大】，目【博】 刑【大】，形【敦】 壽【大】，受【敦丙】 還著於本人【大】，彼卽轉迴去【敦】 刹【大】，察【敦乙】 蠍【大】，蝎【敦】【敦丙】 燃【大】，然【敦乙】 常【大】，當【敦乙】 意【大】，音【敦】【敦丙】 焰【大】，炎【敦乙】【敦丙】 功德【大】，德功【敦乙】 汝【大】，〔－〕【敦丙】 若【大】，若有【敦丙】 讀【大】，讚【敦】 梨【大】＊，利【博】，犁【敦乙】【敦丙】＊ 賒【大】，賒式車反【元】，賒詩遮切【明】 羊鳴音七【大】，羊鳴七【宋】【宮】，彌夜反七【元】，莫者切七【明】，七音羊鳴【敦乙】 冈雉反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輸千反【大】，式連反【宋】，輸于反【元】【敦乙】【敦丙】，尸連切【明】，輸干【博】 裔【大】＊，裔音曳【元】，𮖭【敦乙】【敦丙】＊ 簸【大】，𤿺【敦丙】 都餓【大】，多可【元】，郁餓【博】，〔－〕【明】 邏【大】，邏卽佐反【元】 亶【大】，亶多罕反【元】【明】 途賣反【大】，〔－〕【明】【敦乙】【敦丙】，途買反【宋】【宮】，宅解反【元】 漚【大】，歐【宋】【元】【明】 初几反三十【大】，三十音初机【敦乙】 磨【大】＊，摩【博】【敦乙】【敦丙】＊ 䭾【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【博】 袠【大】，袠音姪【元】【明】 郵【大】＊，郵音尤【元】【明】，卸【博】＊ 三十八【大】，〔－〕【敦丙】 哆【大】，多【明】，哆三十八【敦丙】 來加反三十九【大】，三十九音盧蔗反【敦乙】，三十九【敦丙】 荏【大】，四十三任【敦丙】 四十三【大】，四十四【敦丙】 遮【大】＊，蔗【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】＊，吉遮 Kṛtya. 茶【大】，荼【元】【博】【敦】【敦丙】 痤【大】＊，座【敦】＊，Jvale mahājvale ukke [tukke] mukke aḍe aḍāvati nṛtye nṛtyāvati iṭṭini viṭṭini ciṭṭini nṛtyani nṛtyāvati svāhā. 反【大】＊，切【明】＊ 枳【大】，枳音祇【元】，枳音紙【明】 第【大】，剃【博】 八【大】，〔－〕【敦乙】 猪履【大】，猪里【宋】，音利【元】，者利【明】，猜履【敦乙】 柅【大】＊，抳【博】【敦丙】＊ 女氏反【大】，〔－〕【宋】【博】【敦】【敦丙】，女紙反【元】【明】 犁【大】，隷【敦乙】 說【大】，止【敦乙】 四【大】，〔－〕【敦】 乾【大】，乾音䖍【元】【明】 旃【大】，栴【博】 蹬【大】，蹬音鄧【元】【明】 頞【大】，頞音遏【元】【明】 曲齒 Kūṭadantī. 華齒 Puṣpadantī. 黑齒 Makuṭadantī. 多髮 Keśinī. 無厭足 Acalā. 持瓔珞 Mālādhārī. 睪帝【大】＊，皐帝【宋】【元】【明】【宮】＊，睪諦【敦乙】，Kuntī. 奪一切衆生精氣 Sarvasattvojohārī. 刹【大】，〔－〕【博】 鬼子母 Harītī. 等【大】，〔－〕【敦乙】【敦丙】 犍馱 Skabdha.(? Skanda). 乃【大】，若【宋】【元】【明】【博】 枝【大】，支【敦乙】 秤【大】，穪【博】【敦】【敦丙】 末【大】，粖【宮】 燃【大】，然【敦乙】 酥【大】，蘇【宋】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 瞻【大】，薝【元】【明】 蔔【大】，葡【敦丙】 鉢【大】，波【敦丙】 雲雷音宿王華智 Jaradharagarjitaghoṣasusvaranakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 明【大】，德【敦】 憙【大】，喜【敦丙】 謂【大】，爲【博】 梨【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 品【大】，〔－〕【敦乙】【敦丙】 導【大】，道【博】 爪【大】＊，抓【敦丙】＊ 近【大】＊，覲【敦丙】＊ 指爪【大】，爪指【敦乙】 憂【大】，是【敦乙】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】 廣【大】，〔－〕【博】 白【大】，曰【宋】 鉢【大】＊，波【敦乙】【敦丙】＊ 羅【大】，華【宋】【元】【明】【宮】【博】 集【大】，習【敦乙】 佛【大】，〔－〕【博】 婇【大】，釆【宋】【元】【明】【博】 成【大】，城【博】 柱【大】，住【博】 加【大】，跏【明】【博】【敦】【敦丙】 勤【大】，懃【敦丙】 勤【大】，〔－〕【敦丙】 毫【大】，豪【敦丙】 菓【大】，果【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦丙】 王【大】，〔－〕【博】，藥王 Bhaiṣajyarāja. 上【大】，尙【博】，藥上 Bhaiṣajyasamudgata. 是【大】，〔－〕【敦乙】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】【敦乙】＊ 力【大】，〔－〕【敦丙】 伽【大】，伽等【敦乙】 寶威德上王 Ratnatejo'bhyudgotarāja. 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 衆【大】，諸【敦方】 若魔【大】，〔－〕【博】 茶【大】，荼【元】【博】【敦丙】 遮【大】，蔗【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 旋陀羅尼 Dhāraṇyāvartā. 法音方便 Sarvarutakauśalya. 憙【大】，喜【敦方】 （故無…惑亂）十八字【大】，〔－〕【敦乙】 惑【大】，或【敦】【敦丙】 呪【大】，〔－〕【敦】【敦丙】 途賣反一【大】，〔－〕【明】，途買反一【宋】【宮】，宅解反一【元】 馱【大】，陀【敦乙】 履【大】，〔－〕【敦乙】 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，切【明】 阿羅帝【大】，〔－〕【敦乙】【敦丙】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 伽【大】，伽地【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，陀【敦丙】 當【大】，〔－〕【博】 婇【大】，釆【宋】【元】【明】【博】【敦乙】 以【大】，已【博】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 螺【大】，䗍【敦丙】 若【大】，〔－〕【敦乙】【敦丙】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】 萬【大】，〔－〕【敦乙】 具【大】，得具【敦乙】 卷第七【大】，一部【博】 七【大】，八【敦丙】，此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】

大正藏 校注

23. Gadgadasvara.，（妙法蓮華經）＋妙【宋】【元】【宮】 毫＝豪【博】下同 百八＝八百【博】 淨光莊嚴. Vairocanaraśmipratimaṇḍitā. 淨華宿王智. Kamaladalavimalanakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 毫＝豪【敦】下同 殖＝植【三】【宮】＊ 〔慧炬…三昧〕十八字－【博】 〔等〕－【敦】 葉＝莖【敦】 鬚＝須【宋】＊ Kiṃśuka. 唯＝惟【三】＊ 昇＝升【博】 瞋＝㥲【博】＊ 令＝今【敦】 音＋（菩薩）【博】 華德. Padmaśrī. 雲雷音王. Meghadundubhisvararāja. 現一切世間. Sarvarūpasaṃdarśanā. 〔天〕－【敦】 所＝相【博】 〔聞〕－【博】 （現）＋形【博】 （卽）＋現【博】 〔妙音…是〕十一字－【博】 〔億〕－【博】＊ 〔寶〕－【博】 〔是〕－【博】 麗本宋本元本缺此經依明本載之 本文與妙法蓮華經卷第七普門品全同故略 24. Samantamukha.，〔妙法蓮華經〕－【明】＊ 無盡意. Akṣayamati. 〔世尊〕－【博】 車𤦲馬瑙＝硨磲碼碯【三】【宮】 飄＝漂【博】 〔有〕－【敦】 鎖＝鏁【敦】＊ 怨＝冤【元】【明】＊ 嶮＝險【敦乙】 〔名號…薩〕五字－【博】 殖＝植【三】【宮】 〔具〕－【博】 〔意〕－【博】 執金剛. Vajrapāṇi. 身＝神【三】【宮】【博】【敦乙】＊ 〔執〕－【敦】 施無畏者. Abhayaṃdada. 〔菩薩〕－【博】 頸＝徑【博】 日＝目【博】 刑＝形【敦】 壽＝受【敦丙】 還著於本人＝彼卽轉迴去【敦】 刹＝察【敦乙】 蠍＝蝎【敦】【敦丙】 燃＝然【敦乙】 常＝當【敦乙】 意＝音【敦】【敦丙】 焰＝炎【敦乙】【敦丙】 功德＝德功【敦乙】 21. Dhāraṇī. 〔汝〕－【敦丙】 若＋（有）【敦丙】 讀＝讚【敦】 Anye manye mane mamane citte carite same samitā viśānte mukte muktatame same av ṣame samasame [jaye] kṣaye akṣaye akṣiṇe śānte samite dhāraṇi ālokabhāṣe pratyavekṣaṇi nidhiru abhyantaraniviṣṭe abhyantarapāriśuddhi mutkule mutkule araḍe paraḍe sukāṅkṣi asamasame buddhavilokite dharmaparīkṣite saṃghanirghoṣaṇi [nirghoṇi] bhayābhayaviśodhani mantre mantrākṣayate rute rutakauśalye akṣaye akṣayavanatāye 〔vakkule〕 valoḍa amanyanatāye svāhā. 梨＝利【博】，犁【敦乙】【敦丙】＊ 賒＋音註（式車反）【元】，賒＋音註（詩遮切）【明】 羊鳴音七＝羊鳴七【宋】【宮】，彌夜反七【元】，莫者切七【明】，七音羊鳴【敦乙】 〔冈雉反〕－【三】【宮】 輸千＝式連【宋】，輸于【元】【敦乙】【敦丙】，尸連【明】，輸干【博】，反＝切【明】，〔反〕－【博】 裔＋（音曳）夾註【元】，裔＝𮖭【敦乙】【敦丙】＊ 簸＝𤿺【敦丙】 都餓＝多可【元】，郁餓【博】，〔都餓〕－【明】 邏＋（卽佐反）音註【元】 亶＋（多罕反）音註【元】【明】 途賣＝途買【宋】【宮】，宅解【元】，〔途賣反〕－【明】【敦乙】【敦丙】 漚＝歐【三】 初几反三十＝三十音初机【敦乙】 磨＝摩【博】【敦乙】【敦丙】＊ 䭾＝陀【三】【宮】【博】 袠＋（音姪）夾註【元】【明】 郵＋（音尤）夾註【元】【明】，郵＝卸【博】＊ 〔三十八〕－【敦丙】 哆＝多【明】，哆＋（三十八）夾註【敦丙】 來加反三十九＝三十九音盧蔗反【敦乙】，〔來加反〕－【敦丙】 荏＝四十三任【敦丙】 四十三＝四十四【敦丙】 Pradānaśūra. Pūtana. Kṛtya.，遮＝蔗【三】【宮】【博】【敦】【敦丙】＊ 茶＝荼【元】【博】【敦】【敦丙】 Jvale mahājvale ukke [tukke] mukke aḍe aḍāvati nṛtye nṛtyāvati iṭṭini viṭṭini ciṭṭini nṛtyani nṛtyāvati svāhā.，痤＝座【敦】 反＝切【明】＊ 枳＋（音祇）夾註【元】，（音紙）夾註【明】 第＝剃【博】 〔八〕－【敦乙】 猪履＝猪里【宋】，音利【元】，者利【明】，猜履【敦乙】 柅＝抳【博】【敦丙】＊ 〔女氏反〕－【宋】【博】【敦】【敦丙】，氏＝紙【元】【明】 犁＝隷【敦乙】 說＝止【敦乙】 Aṭṭe [taṭṭe] naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi svāhā. 〔四〕－【敦】 Agaṇe gaṇe gauri gandhāri caṇḍali mātaṅgi pukkasi saṃkule vrūsali sisi svāhā. 乾＋（音䖍）夾註【元】【明】 旃＝栴【博】 蹬＋（音鄧）夾註【元】【明】 頞＋（音遏）夾註【元】【明】 Lambā. Vilambā. 曲齒. Kūṭadantī. 華齒. Puṣpadantī. 黑齒. Makuṭadantī. 多髮. Keśinī. 無厭足. Acalā. 持瓔珞. Mālādhārī. 睪帝＝皐帝【三】【宮】＊，帝＝諦【敦乙】，Kuntī. 奪一切衆生精氣. Sarvasattvojohārī. 〔刹〕－【博】 鬼子母. Harītī. 〔等〕－【敦乙】【敦丙】 Iti me iti me iti me iti me iti me, nime nime nime nime nime, ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe, stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe svāhā. Vetāḍa. 犍馱. Skabdha.(? Skanda). Umāraka. Āpasmāraka. 乃＝若【三】【博】 Arjaka. 枝＝支【敦乙】 秤＝穪【博】【敦】【敦丙】 末＝粖【宮】 燃＝然【敦乙】 酥＝蘇【宋】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 瞻＝薝【元】【明】 蔔＝葡【敦丙】 鉢＝波【敦丙】 Śubhavyūharājapūrvayoga. 雲雷音宿王華智. Jaradharagarjitaghoṣasusvaranakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. 明＝德【敦】 憙＝喜【敦丙】 謂＝爲【博】 梨＝離【三】【宮】 〔品〕－【敦乙】【敦丙】 導＝道【博】 爪＝抓【敦丙】＊ 近＝覲【敦丙】＊ 指爪＝爪指【敦乙】 憂＝是【敦乙】 踊＝涌【三】【宮】 〔廣〕－【博】 白＝曰【宋】 鉢＝波【敦乙】【敦丙】＊ 羅＝華【三】【宮】【博】 集＝習【敦乙】 〔佛〕－【博】 婇＝釆【三】【博】 成＝城【博】 柱＝住【博】 加＝跏【明】【博】【敦】【敦丙】 勤＝懃【敦丙】 Sālendrarāja. 〔勤〕－【敦丙】 毫＝豪【敦丙】 Bimba. 菓＝果【三】【宮】 誡＝戒【三】【宮】【博】【敦丙】 藥王. Bhaiṣajyarāja.，〔王〕－【博】 藥上. Bhaiṣajyasamudgata.，上＝尙【博】 〔是〕－【敦乙】 殖＝植【三】【宮】【敦乙】＊ 26. Samantabhadrotsāhana. 〔力〕－【敦丙】 伽＋（等）【敦乙】 寶威德上王. Ratnatejo'bhyudgotarāja. 唯＝惟【三】＊【宮】 衆＝諸【敦方】 〔若魔〕－【博】 茶＝荼【元】【博】【敦丙】 遮＝蔗【三】【宮】【博】【敦】【敦丙】 旋陀羅尼. Dhāraṇyāvartā. 法音方便. Sarvarutakauśalya. 憙＝喜【敦方】 〔故無…惑亂〕十八字－【敦乙】 惑＝或【敦】【敦丙】 〔呪〕－【敦】【敦丙】 Adaṇḍe daṇḍapati daṇḍāvartani daṇḍakuśale daṇḍasudhāri sudhāri sudhārapati buddhapaśyane sarvadhāraṇi āvartani sarvabhāṣyāvartane su-āvartane saṃghaparīkṣaṇi saṃghanirghātani [saddharmasuparīkṣite] asaṃge saṃgāpagate tṛ-adhvasaṃgatulya [prāpte] sarvasaṃgasamatikrānte sarvadharmasuparīkṣite sarvasattvarutakauśalyānugate siṃhavikrīḍite anuvarte vartani vartāli svāhā 途賣＝途買【宋】【宮】，宅解【元】，〔途賣反一〕－【明】 馱＝陀【敦乙】 〔履〕－【敦乙】 波＝婆【三】【宮】 反＝切【明】 〔阿羅帝〕－【敦乙】【敦丙】 婆＝波【三】【宮】【博】【敦】 伽＋（地）【三】【宮】 地＝陀【敦丙】 〔當〕－【博】 婇＝釆【三】【博】【敦乙】 以＝已【博】 〔復〕－【三】【宮】【博】【敦】 螺＝䗍【敦丙】 〔若〕－【敦乙】【敦丙】 〔有〕－【三】【宮】【博】【敦乙】 〔萬〕－【敦乙】 （得）＋具【敦乙】 此下博本有長壽三年六月一日抄訖寫經人雍州長安縣人李元惠於楊州敬吿此經二十九字奧書 卷第七＝一部【博】 此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】，七＝八【敦丙】 此序依明本載之 此跋依宮本載之

新增校注

恒【CB】【麗-CB】，恆【大】 此〈御製觀世音普門品經序〉原爲大正藏依明本記錄於 No.265《薩曇分陀利經》之後，且因此獨立之〈普門品〉內容與 No.262 之〈普門品〉相同，故大正藏編排時略去內文而獨留此序。今 CBETA 將此序移至 No.262 之〈普門品〉之前，以保留其完整性並方便讀者查閱。 段段【CB】，叚叚【大】 㝹【CB】，㝹【大】 㝹【CB】，㝹【大】 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】，己【大】 入【CB】，人【大】

其他校注

23. Gadgadasvara. Kiṃśuka. 24. Samantamukha. 21. Dhāraṇī. Anye manye mane mamane citte carite same samitā viśānte mukte muktatame same av ṣame samasame [jaye] kṣaye akṣaye akṣiṇe śānte samite dhāraṇi ālokabhāṣe pratyavekṣaṇi nidhiru abhyantaraniviṣṭe abhyantarapāriśuddhi mutkule mutkule araḍe paraḍe sukāṅkṣi asamasame buddhavilokite dharmaparīkṣite saṃghanirghoṣaṇi [nirghoṇi] bhayābhayaviśodhani mantre mantrākṣayate rute rutakauśalye akṣaye akṣayavanatāye 〔vakkule〕 valoḍa amanyanatāye svāhā. Pradānaśūra. Pūtana. Jvale mahājvale ukke [tukke] mukke aḍe aḍāvati nṛtye nṛtyāvati iṭṭini viṭṭini ciṭṭini nṛtyani nṛtyāvati svāhā. Aṭṭe [taṭṭe] naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi svāhā. Agaṇe gaṇe gauri gandhāri caṇḍali mātaṅgi pukkasi saṃkule vrūsali sisi svāhā. Lambā. Vilambā. Kuntī. Iti me iti me iti me iti me iti me, nime nime nime nime nime, ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe, stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe svāhā. Vetāḍa. Umāraka. Āpasmāraka. Arjaka. Śubhavyūharājapūrvayoga. Sālendrarāja. Bimba. 26. Samantabhadrotsāhana. Adaṇḍe daṇḍapati daṇḍāvartani daṇḍakuśale daṇḍasudhāri sudhāri sudhārapati buddhapaśyane sarvadhāraṇi āvartani sarvabhāṣyāvartane su-āvartane saṃghaparīkṣaṇi saṃghanirghātani [saddharmasuparīkṣite] asaṃge saṃgāpagate tṛ-adhvasaṃgatulya [prāpte] sarvasaṃgasamatikrānte sarvadharmasuparīkṣite sarvasattvarutakauśalyānugate siṃhavikrīḍite anuvarte vartani vartāli svāhā 此下燉煌本有上元三年淸信士張君徹爲亡妹敬寫十五字奧書【敦】