Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 790 佛說孛經抄 大正新脩大藏經數位版, No. 790 佛說孛經抄 吳 支謙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting 1卷 T.17.790 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-27 13:32:40 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說孛經抄

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新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【金藏乙-CB】 【磧乙-CB】 【明】 【聖】 【聖乙】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【房山-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00440 U+F01B8 U+28DB3composition[門@視] CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB00670 U+F029E U+23AACcomposition[穀-(一/禾)+牛] CBETA CHARACTER CB00859 U+F035B U+3738normalized form孽composition[薛/女] CBETA CHARACTER CB00984 U+F03D8 U+20895composition[敖/力] CBETA CHARACTER CB01069 U+F042D U+3CA9normalized form毾composition[毯-炎+(日/羽)] CBETA CHARACTER CB01070 U+F042E U+23C06composition[毯-炎+登] CBETA CHARACTER CB01071 U+F042F U+23C3Dnormalized form氍composition[毯-炎+瞿] CBETA CHARACTER CB01732 U+F06C4 U+23BEBnormalized form氀composition[毯-炎+婁] CBETA CHARACTER CB02634 U+F0A4A U+28815normalized form醟composition[酉*永] CBETA CHARACTER CB02819 U+F0B03 U+24E07normalized form癃composition[癃-(阿-可)] CBETA CHARACTER CB02887 U+F0B47 U+9DC0normalized form鶿composition[(磁-石)*鳥] CBETA CHARACTER CB03030 U+F0BD6 U+20BC4composition[口*刃] CBETA CHARACTER CB05682 U+F1632 U+2E10Acomposition[穴/侵] CBETA CHARACTER CB06995 U+F1B53 U+3C99composition[毯-炎+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB07195 U+F1C1B U+22ABFnormalized form辜composition[古/手] CBETA CHARACTER CB07662 U+F1DEE U+3579composition[口*(犮-乂+又)] CBETA CHARACTER CB10329 U+F2859 U+219F1normalized form害composition[宭-尹+工] CBETA CHARACTER CB13557 U+F34F5 U+3CAEcomposition[毯-炎+答] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 790 佛說孛經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0729001" n="0729001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0729001" n="0729001"/><anchor xml:id="beg0729001" n="0729001"/>抄<anchor xml:id="end0729001"/> 吳月支國居士支謙譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國。大子名祇，有園 田八十頃，去城不遠。其地平正，多衆果樹，處 處皆有流泉浴池。其池淸淨，無有蚑、蜂、蚊、 虻、蠅、蚤。居士須達身奉事佛，受持五戒：不 殺、不盜、不婬、不欺、不飮酒。見諦溝港，常好布 施，賑救貧窮，人呼爲給孤獨氏。須達欲爲 佛起精舍，周遍行地，唯祇園好，因從請買。太 子祇言：「能以黃金布地，令間無空者，便 持相與。」須達曰：「諾！聽隨買數。」祇曰：「我戲言 耳。」訟之紛紛，國老諫曰：「已許價決，不宜 復悔。」遂聽與之。

須達默念：「何藏金足？」祇謂其 悔：「嫌貴自止。」曰：「不貴也。自念當出何藏金 耳。」卽時使人、象負金出，隨集布地，須臾滿 四十頃。祇感念：「佛必有大道，故使斯人輕寶 乃爾。敎齊是止，勿復出金，園地屬卿，我自 欲以樹木獻佛。」因相可這，便立精舍。已，各上 佛。佛與千二百五十沙門俱止其中，是故 名祇樹給孤獨園也。

其王名卑先匿，擧宮中及人民，皆共事佛， 奉諸沙門衣食床臥、疾藥所宜。世無佛時，諸 道皆興，譬如昏夜，炬燭爲明；天下有佛，衆 邪皆歇，喩若日出，火無復光。國中本共 事五百異道人，異道衆邪是時皆廢。諸異 道人乃共嫉妬，謀欲毀佛，以望敬事。其女 弟子名酸陀利，曰：「師莫愁也。我能令人 不復敬佛，事師如故。便從今始，欲日日 莊嚴，往來佛邊、諸沙門所。至一月後，可默殺 我，埋祇樹間，佯行求索。衆人當言：『數見此 女往來精舍。』卽詣王吿，乞吏搜索，啼哭出 尸。道其婬亂，無戒行意。國人聞是，必當捨 佛，來事諸師。」諸師曰：「善。」

女如其言，往來一月。 師使四人，共殺埋之。分布求已，詣闕吿言：「生 亡一女，衆人悉見日日往來諸沙門所，乞 吏搜求。」王卽勅外部吏與行。諸師乃佯徘 徊再三過，出尸輿載，遍行啼哭曰：「沙門 之法，戒當淸淨，反婬人婦。恐事發覺，殺而 藏之，有何道哉！」國人聞此，多有信者，惟得 道之人知諂僞耳。

佛於是乃勅諸沙門：「且勿入城。七日之後，事 情當露。」至八日旦，佛使阿難巷至說曰：「妄 語讒人，天令口臭，詐誣淸白，死入地獄，癡虐 自怨，長夜受苦。」國人聞是語，皆相謂曰：「沙 門必淸淨，故佛說此語耳。」王使人微密伺 之，見異道家竊相勞賀，共賜四人。異道人 法，知經多者得分多。一人頑闇，得分獨少，怒 曰：「當反汝事。自共殺人，而詐誣佛，反與我 少。」伺人得之，牽將上聞。到以實對，卽收 謀者。

王與群臣俱出詣佛；給孤獨氏、諸淸 信士，及國人民無數，皆行詣佛。到已，作 禮畢，各一面坐。王叉手白佛言：「間聞此謗， 莫不罔然。唯佛至眞，淸淨無量。不識其故， 何緣有此？」佛吿王曰：「誹謗之生，皆由貪嫉，而 此久有，非這今也。」王曰：「願欲聞之。」

佛言： 「我宿命無數世時，我爲菩薩道，常行慈 心，欲度脫萬姓。時有蒱隣奈國，廣博嚴 好，人民熾盛。中有梵志，姓瞿曇氏，才明高 遠，國中第一。有三子，其小子者，端正無 比。父甚奇之，爲設大會，請諸道人、中外親 戚，抱兒示之。衆師相曰：『是兒好道，有聖人 相，必爲國師。』因名爲孛。孛幼好學，才藝過 人，悉通衆經及天下道術九十六種。死生 所趣、山崩地動、災異禍福、醫方鎭厭無所不 知；能却婬心，消伏蠱道；武略備有，而性慈 仁。

「瞿曇沒後，二兄嫉之，數求分異，曰：『孛 幼好學，事師消費，與分當少。』母憐念之，數 曉二子，二子不止。孛見兄意盛，自念：『人生 皆爲貪苦。我若不去者，兄終不息。』因自報 母，求行學道，母便聽之。

「孛卽去，近明師， 作沙門。於山中自得四意止：一、慈衆生，如 母愛子；二、悲世間，欲令解脫；三、解道意，心 常歡喜；四、爲能護，一切不犯。復得四意，諸 佛所譽：一、制貪婬；二、除恚怒；三、去癡念；四、 得樂不喜，逢苦不憂。又絕五欲：目不貪色；耳 不貪聲；鼻不貪香；舌不貪味；身不貪細滑。 能以智慧方便之道，順化天下，使行十善，孝 順父母，敬事師長；諸疑惑者，令信道德，知 死有生，作善獲福，爲惡受殃，行道得道；見 憂厄者，爲解免之；疾病者，爲施醫藥。服孛 敎者，死皆生天。其有郡國水旱災異，孛至 卽平，毒害悉除。

「時有大國，安樂饒人。王名藍達，所任四臣， 專行邪諂，婬盜奸欺，侵奪無厭。民被其毒， 王不覺知。孛愍傷之，往到城外，從道人沙陀， 寄止七日，乃入城欲乞食。王於觀上，見孛年 少，儀容端政，行步有異，心甚愛敬，卽出問 訊。王曰：『願道人留意。我有精舍，近在城外， 可於中止，當給所須。』孛曰：『諾！』王喜曰：『意欲相 屈，明日已去，日日於宮食。』孛曰：『善！』王還向 夫人說：『孛非恒人，汝明日當見之。』夫人心 喜。床下有犬，犬名賓祇，聞之亦喜。

「明旦，孛 來入宮，王與夫人，迎爲作禮，與施金床、𣰽 毺、㲩𣰆。孛欲就坐，犬前舐足。王自起行 澡水，敬意奉食。已而俱出，到外精舍。孛爲 王說治國政法，王大喜歡，因請孛留，令 與四臣共治國事。四臣愚怯，不習戰陣，自 知貪濁，常恐王聞。一臣曰：『人死神滅，不復更 生。』一臣曰：『貧富苦樂，皆天所爲。』一臣曰：『作善 無福，爲惡無殃。』一臣自恃知占星宿。然皆 侫諂，不爲忠政。

「孛性聰明，高才勇健，仁義 恭敬，信順寡言，言常含笑，不傷人意，淸淨無 欲，節色少事。其政不煩，豫知災異，能役 使鬼神，却起死人。愛民如子，敎之以道⸺不 得訩𨠕、遊獵畋漁、彈射鳥獸、殺盜婬欺、讒 罵侫嫉、諍怒妖疑⸺皆化使善。其爲政後，國 界安寧，風雨時節，五穀豐熟；衆官承法，不復 擾民；孛體無爲，獨貴奉佛；沙門四道，朝暮 誦習。及其姊子亦賢有志，常師仰孛。國好學 者，多依附之。王無復憂，一以委孛。

「四臣畏 忌，不得縱撗，興嫉妬意，謀欲治孛；共合財寶， 人一億數，伺王出時，以上夫人，而自陳 曰：『臣等至意奉家所有，及身、妻、子當爲奴婢。 欲白一事，願蒙聽省。』夫人貪得，受其好寶， 答謝四臣曰：『便說之。』四臣對曰：『王所奉孛， 被服麁陋，似乞人耳。見住過重，不念國 恩，日導夫人惡，敎王遠房室。竊念夫人，宜 及少壯，當有立子，念若失時，則絕國嗣。願 熟思惟！不除孛者，恐後有悔。』夫人恚曰：『王信 此人，不知其惡。各且還歸。今自憂之，比令 明日使不見孛也。』

「夫人遣四臣出，卽以梔 子黃面，亂頭却臥。須臾王還，內妓白王：『夫 人不樂。』王素重之，入問再三，夫人不應。王卽 怒曰：『何人有罪，應誅戮者！汝欲使我罪誰 那爾？』夫人垂泣曰：『王會，不用我言耳。』王 曰：『便說，不違汝也。』夫人卽白：『王旦這出， 孛來謂我：「今王老耄，不能聽政。國中吏民 皆伏從我，可以圖之，共此樂也。」今反爲 此乞人所謀，故我愁耳。』王聞是語，譬 若人噎，旣不能咽，亦不得吐，不用恐悔， 用之恐亂，念：『孛助我已十二年，常以忠政， 憂國除患，遠近賴之。此國之寶，不可治也。』王 曰：『今治孛者，後必大亂。爲萬民故，且共忍 之。』夫人便自擲床下，擧聲哭曰：『不治孛者， 我當自刺，自投樓下，不能見也。』王復曉曰：『汝 亦知法。此非小事，起共議之。』夫人還坐。王 曰：『道人之法，不可以刀杖加之，當以漸 遣，稍減其養。明日來者，勿復作禮，擎捲而 已；與施木床於殿下坐；炊惡廝米，盛以 瓦器。如是慚愧極，自當去。』王說此時，賓 祇不悅。

「夫人明旦，卽以王敎，具勅內厨。孛 來入宮，賓祇於床下嘊喍吠之。孛見狗 吠、夫人擎捲及所施設，卽知有謀，自念：『我 欲無害於人，人反害我。如是，當避入深山 耳。小怨成大，不可輕也。彼以陰謀，我宜愼 之。凡人身羸，行正爲強。今我自有食鉢、水甁、 革蓰、繖蓋、漉水之囊，斯足用矣。』孛食已，攝 物欲去。王驚起曰：『是何疾也！』顧謂夫人：『乃 使我失聖人之意。』卽前牽孛，問：『欲何之？』 孛答曰：『爲王治國十二年矣，未曾見賓 祇嘊喍如今也。是必有謀，故欲去耳。』王曰： 『實有。今見孛意，覺微甚明。願自勅厲，當誅 惡人！不須去也。』

「孛曰：『王前意厚，而今已薄， 及我無過，宜以時去。夫盛有衰，合會有離，善 惡無常，禍福自追。結友不固，不可與親，親 而不節，久必泄瀆。如取泉水，掘深則濁，近 賢成智，習愚益惑。數見生慢，踈則成怨。善 友接者，往來以時，親如有敬，久而益厚。不 善友者，假求不副，巧言利辭，苟合無信。接 我以禮，當以敬報；待我以慢，當卽遠避。有相 親愛，迴相憎者，愛時可附，憎不可近。敬以 親善，戒以遠惡，善惡無別，非安之道。人無 過失，不可妄侵；惡人事已，不可納前；人欲 踈已，不可強親；恩愛已離，不可追思。鳥宿 枝折，知更求栖，去就有宜，何必守常？朽枝 不可攀，亂意不可犯。人欲相惡，相見不懽， 唱而不和，可知爲薄；人欲相善，緩急相赴， 言以忠吿，可知爲厚。善者不親，惡者不 踈，先敬後慢，賢愚不別，不去何須？夫人初 拜，今但擎捲。若我不去，將見罵逐。初施金 座，今設木床；初盛寶器，今用瓦甌；初飯粳 糧，今惡廝米。我不去者，且飯委地。知識相 遇，主人視之，一宿如金，再宿如銀，三宿如 銅。證現如此，不去何待？』

「王曰：『國豐民寧，孛 之力也。今棄去者，後將荒壞。』孛曰：『天下有四 自壞：樹繁花果，還折其枝；虺蛇含毒，反賊其 軀；輔相不賢，害及國家；人爲不善，死入地 獄。是爲四自壞。經曰：

「『惡從心生，反以自賊，如鐵生垢， 消毀其形。』

「王曰：『國無良輔，實須恃孛。若欲相委，是必 危殆。』孛曰：『凡人有四自危：保任他家，爲人證 佐，媒嫁人妻，聽用邪言。是爲四自危。經曰：

「『愚人作行，爲身招患，快心放意， 後致重殃。』

「王曰：『我師友孛，常在不輕，當原不及，莫相捐 去。』孛曰：『友有四品，不可不知：有友如花，有友 如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時 插頭，萎時捐之；見富貴附，貧賤則棄，是花 友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰；有與 則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？譬如 金山，鳥獸集之，毛羽蒙光；貴能榮人，富樂 同歡，是山友也。何謂如地？百穀財寶，一切 仰之，施給養護，恩厚不薄，是地友也。』

「王曰： 『今我自知，志思淺薄，聽用邪言，使孛去也。』 孛曰：『明者有四不用：邪僞之友，佞諂之臣， 妖㜸之妻，不孝之子。是爲四不用。經曰：

「『邪友壞人，佞臣亂朝，㜸婦破家， 惡子危親。』

「王曰：『相與愛厚，宜念舊好，不可孤棄也。』孛 曰：『有十事知愛厚：遠別不忘，相見喜歡， 美味相呼，過言忍之，聞善加歡，見惡忠諫， 難爲能爲，不相傳私，急事爲解，貧賤不棄。是 爲十愛厚。經曰：

「『化惡從善，切磋以法，忠正誨勵， 義合友道。』

「王曰：『四臣之惡，乃使孛恚，不復喜我。』孛曰：『有 八事知不相喜：相見色變，眄睞邪視，與語 不應，說是言非，聞衰快之，聞盛不喜，毀人之 善，成人之惡。是爲八事。經曰：

「『平鬪殺人，尙有可原；懷毒陰謀， 是意難親。』

「王曰：『是我頑弊，不別明闇，惡人所誤，遂失聖 意。』孛曰：『有十事知人爲明：別賢愚，識貴賤， 知貧富，適難易，明廢立，審所任，入國知 俗，窮知所歸，博聞多識，達於宿命。是爲十 事。經曰：

「『緩急別友，戰鬪見勇，論議知明， 穀貴識仁。』

「王曰：『自我得孛，中外怗安。今日相捨，永無 所恃。』孛曰：『有八事可以怗安：得父財，有善 業，所學成，友賢善，婦貞良，子孝慈，奴婢順， 能遠惡。是爲八事。經曰：

「『生而有財，得友賢快，諸惡無犯， 有福祐快。』

「王曰：『聖人之言，誠無不快。』孛曰：『有八事快：與 賢從事，得諮聖人，性體仁和，事業日新，忿 能自禁，慮能防患，道法相親，友不相欺。是爲 八事。經曰：

「『有佛興快，演經道快，衆聚和快， 和則常安。』

「王曰：『孛常易諫，今何難留？』孛曰：『有十不諫： 慳貪，好色，朦籠，急暴，抵突，疲極，憍 恣，喜鬪，專愚，小人。是爲十。經曰：

「『法語專愚，如與聾談，難化之人， 不可諫曉。』

「王曰：『如我憍恣，不能遠色。孛得無爲，不復 與我語乎？』孛曰：『人不與語有十事：慠慢， 魯鈍，憂怖，喜預，羞慚，吃𠯄，仇恨，凍餓， 事務，禪思。是爲十事。經曰：

「『能行說之可，不能勿空語， 虛僞無誠信，明哲所不顧。』

「王曰：『惡婦美姿，巧於辭令。如有外妷，卒 何用知？』孛曰：『有十事可卒知：頭亂髻傾， 色變流汗，高聲言笑，視瞻不端，受彼寶飾， 𨶳看垣牆，坐不安所，數至隣里，好出野遊， 喜通婬女。是爲十事。經曰：

「『婦女難信，利口惑人，是以高士， 遠而不親。』

「王曰：『人情所近，親信婦人，不知其惡。』孛曰： 『人有十事，不可親信：主君所厚，婦人所親，怙 身強健，恃有財產，大水漬處，故屋危牆，蛟 龍所居，辜較縣官，宿惡之人，毒害之虫。是 爲十。經曰：

「『謂酒不醉，謂醉不亂，君厚婦愛， 皆難保信。』

「王曰：『如孛所語，愛習生惡，是可嫉也。』孛曰： 『可嫉有五：麁口傷人，讒賊喜鬪，焦嘵不媚， 嫉妬呪詛，兩舌面欺。是爲五。經曰：

「『施勞於人，而欲蒙祐，殃及其軀， 自遘廣怨。』

「王曰：『何所施行，人所愛敬？』孛曰：『愛敬有五： 柔和能忍，謹而有信，敏而少口，言行相副， 交久益厚。是爲五。經曰：

「『知愛身者，愼護所守，志尙高遠， 學正不昧。』

「王曰：『何者爲人所慢？』孛曰：『見慢有五：鬢長 而慢，衣服不淨，空無志思，婬態無禮，調戲 不節。是爲五。經曰：

「『攝意從正，如馬調御，無憍慢習， 天人所敬。』

「王曰：『願孛留意，共還精舍！』孛曰：『有十不延 於堂：惡師，邪友，蔑聖，反論，婬妷，嗜酒，急 弊長者，無反復子，婦女不節，婢妾莊飾。是爲 十。經曰：

「『遠避惡人，婬荒勿友，從事賢者， 以成明德。』

「王曰：『孛在我樂，四方無事。今日去者，國中必 嗟。』孛曰：『有八事可以安樂：順事師長，率民 以孝，謙虛下下，仁和其性，救危赴急，恕己 愛人，薄賦節用，赦恨念舊。是爲八事。經曰：

「『修諸德本，慮而後行，唯濟人命， 終身安樂。』

「王曰：『吾常念孛，豈有忘時？』孛曰：『智者有十 二念：雞鳴念悔過作福，早起念拜親禮尊，臨 事念當備豫，所止念避危害，言語念當至 誠，見過念以忠吿，貧者念哀給護，有財念 行布施，飮食念以時節，分物念以平均，御 衆念用恩賜，軍具念時繕治。是爲十二。經 曰：

「『修治所務，慮其備豫，事業日新， 終不失時。』

「王曰：『安得大賢，使留孛乎？』孛曰：『大賢有十：行 學聞高遠，不犯經戒，敬佛三寶，受善不忘， 制慾怒癡，習四等心，好行恩德，不擾衆生， 能化不義，善惡不亂。是爲十行。經曰：

「『明人難値，而不比有，其所生處， 族親蒙慶。』

「王曰：『我過重矣！畜養惡人，使孛恚去。』孛曰：『大 惡有十五：好殺，劫盜，婬妷，詐欺，諂諛，虛 飾，侫讒，誣善，貪濁，放恣，酗𨠕，妬賢，毀道， 害聖，不計殃罪。是爲十五。經曰：

「『奸虐饕餮，怨譖良人，行已不正， 死墮惡道。』

「王曰：『曉孛不止，使我慚愧。』孛曰：『有十可愧： 君不曉政，臣子無禮，受恩不報，過不能改， 兩夫一妻，未嫁懷妊，習不成就，如人 杖兵不能戰鬪，慳人觀布施，奴婢不能 使。是爲十。經曰：

「『世儻有人，能知慚愧，是易誘進， 如策良馬。』

「王曰：『吾始念曰：知有道者，爲難屈也。』孛 曰：『有十二難：任使專愚難，怯弱御勇難，仇 恨共會難，寡聞論議難，貧窮負債難，軍無 師將難，事君終身難，學道不信難，惡望 生天難，生値佛時難，得聞佛法難，受行成 就難，是爲十二。經曰：

「『人命難得，値佛時難，法難得聞， 聞能行難。』

「王曰：『今與孛談，益我有智。』孛曰：『略說其要， 人所當知有四十五事：修其室宅；和其家 內；親於九族；信於朋友；學從明師；事必成 好；才高智遠；宜守以善；富貴行恩；治產 宜愼；有財當廣方業；子幼勿付財；相善與 交；苟合莫信；財在縣官，當早憂出；賣買交 易，以誠勿欺；凡所投止，必先行視；所往當 知貴賤；入國當親善人；客宜依豪；無與強 諍；故富可求復；素貧勿大望；寶物莫示人； 匿事莫語婦；爲君當敬賢；厚勇取忠信；淸者 可治國；趣事能立功；敎化之紀，孝順爲本； 師徒之義，貴和以敬；欲多弟子，當務義誨； 爲醫當有効驗，術淺不宜施用；病瘦當隨醫 敎；飮食取節；便身知識；美食當共；博戲莫 財命抵；所施、假貸，當手自付；證佐從正，勿 枉無過；諫怒以順，避惡以忍；人無貴賤，性和 爲好；道以守戒，淸淨爲上；天下大道，無過泥 洹。泥洹道者，無生老病死、飢渴寒熱，不畏 水火、怨家、盜賊，亦無恩愛、貪欲、衆惡，憂患悉 滅，故曰滅度。王當自愛，我今欲退。』

「王曰：『孛欲去者，寧復有異誡乎？』孛曰：『譬如 大水所蕩突處，雖百歲後，不當於中立城 郭也。其水必復，順故而來。宿惡之人，雖欲 行善，故不當信。本心未滅，或復爲非，不可不 戒。人所欲爲，譬如穿池，鑿之不止，必得泉 水。事皆有漸，智者見微，能濟其命。如人健 泅，截流度也。』

「王曰：『前後所說，我皆貫心。擧國士女，靡不 歡喜。舊惡低伏，無敢言者。願聞其言。儻 遭異人，何知其明？』孛曰：『明者問對，種種別 異，言無不善，師法本正，以此知之。明人之 性，仁柔謹懿，溫雅智博。衆善所仰，無有疑 也。觀其言行，心口相應；省其坐起，動靜不 妄；察其出處，被服施爲，可足知之。與明智 談，宜得其意，得其意難，如把刃持毒，不可不 愼也。』

「王曰：『欲事明者，不失其意，爲之奈何？』 孛曰：『敬而勿輕，聞受必行。明者識眞，體道無 爲。知來、今、往古，一歸空無。人物如化，少 壯有老，強健則衰，生者必死，富貴無常。是 故，安當念危，盛存無常。善者加愛，不善 黜遠。雖有仇恨，不爲施惡。柔而難犯，弱 而難勝。明人如是，不可慢也。』

「王曰：『盡心愛敬，以事明智，寧有福乎？』孛曰： 『智者法聖，以行其仁，樂開愚朦，成人之智。 治國則以惠施爲善，修道則以導人爲正。 國家急難則能分解，進退知時無所怨尤。恩 廣施大不望其報，事之得福終身無患。王 其勿疑，治政之法不可失道，勸民學善，益 國最厚。』

「王曰：『誰能留孛？我心愁慘，忽忽如 狂！』垂泣向孛，懺悔解過。孛曰：『如人不能 泅，不當入深水。欲報仇者，不當豫嬈。親厚 中諍，後更相謝，雖知和解善，不如本無諍 也。善不能賞，反聽讒言。我如飛鳥，止 無常處。道貴淸虛，不宜人間。如野火行，傍 樹爲焦；激水破船，毒虫害人。與智從事，不 當擾也。草木殊性，鳥獸類分；白鶴自白，鸕 鷀自黑。我與彼異，無欲於世。如田家翁生 習山藪，與之好衣，爲無益也。天下有樹，其 名反戾，主自種之，不得食實；他人竊取，果 則爲出。今王如是，善安國者，而見驅逐；佞 僞敗政，反留食祿。賓客久留，主人厭之。我 宜退矣。』

「王曰：『人命至重，願垂憶念！今欲自 力，事孛勝前。』孛曰：『王雖言之，猶不得施。夫人 意惡，我不宜留。天下家家皆有炊食，沙門 所以持鉢乞者，自樂除貪，全戒無爲，遠罪 咎也。』

「王曰：『今孛旣去，莫便斷絕，願時一 來，使我不恨。』孛曰：『如俱健者，猶復相見。且 欲入山，以修其志。夫近而相念惡，不如遠 而相念善。智者以譬喩自解，請說一事： 譬如有人以蜜塗刀，狗得舐之，以傷其 舌，坐貪小甜，不知瘡痛。四臣如是，但美其 口，心如利刀，王甚戒之。自今以後若有驚 恐，常念孛者，衆畏必除。』

「孛復言曰：『鵄梟樂 塚，群鼠糞居；百鳥栖樹，鶴處汚池。物各有 性，志欲不同。我好無爲，如王樂國。器雖麁 弊，不可便棄，各有所貯；愚賤不肖，亦不 可棄，各有所用。王當識此。我猶知人言意 所趣，如鳥集樹，先後下枝間關趣上；見賓 祇吠，以知中外有謀。意欲厭故，更受新也。』 孛曰：『請退。』卽起出城。王與夫人啼泣送之， 人民大小，莫不號怨。王行具問孛：『誰可 信者？』孛曰：『我姊子賢善，可與諮議，時時共 出，巡行國中，觀民謠俗，可知消息。』王曰： 『受敎。』卽與傍臣、人民爲孛作禮，於是別去。

「孛 去之後，四臣縱橫於外，以佞辯爲政；夫人 於內，以妖蠱事王。王意迷惑，不復憂國，奢 婬好樂，晝夜耽荒。衆官群寮發調、受取，無 有道理。正平市買，不復雇直，強者陵弱， 轉相抄奪，至相殺傷，不畏法禁。良民之子 掠爲奴婢，六親相失，逬竄苟活。災異相屬， 王不能知；風雨不時，所種不收。國虛民窮，飢 餓滿道，歌詠怨聲感動鬼神。人民愁怖，亡 去略盡，號泣而行，莫不思孛。孛如鶬鷹，臨 衆鳥上，壓伏奸人，慈育民物，如天帝釋。

「孛姊子道人後適他郡，見國荒亂，聚落毀壞， 人民單索，還爲王說：『大臣不政，放縱劫盜， 掠殺無辜，殘虐無道。人怨神怒，天屢降災。 遠近皆知，而王不覺。今不早圖，且無復民。』 王乃驚曰：『果如孛戒。我所任者，如狼在羊中。 知民當散，如犇車逸馬。道人旣吿，何以敎 之？』道人曰：『孛去國亂，皆由奸臣。王宜更計， 國尙可復。願一循行，目見耳聞，當知其實。』

「王卽與道人私出，案行國界。見數十童女， 年皆五六十，衣服弊壞，呼嗟而行。道人問曰： 『諸女年大，何以不嫁？』答曰：『當使王家窮困， 如我快也！』道人曰：『汝言非也。王者位尊， 何能憂汝？』女曰：『不然。王治不政，使國飢荒。 夜則困於盜賊，晝則窮於胥吏。衣食不 供，誰當嫁娶我也？』

「王復前行，見諸老母衣 不蓋形，身羸目瞑，啼哭而行。道人問曰：『皆 有何憂？』答曰：『當使國王窮、盲如我，快耶！』道 人曰：『是言非也。老自目瞑，王有何過？』諸母 曰：『我夜爲盜所劫，晝爲吏所奪，窮行採薪， 觸犯毒螫，使我如此，非王惡耶？』

「王復前行， 見一女人跪搆牛乳，爲牛所踏，躄地罵 曰：『當踏王婦，如我快也！』道人問曰：『牛自踏 汝，王家何過？』答曰：『王治不政，使國荒亂， 盜賊不禁，令我善牛見奪，爲弊牛所踏，非 王惡耶？』道人言：『汝自無德，不能搆牛。』女 曰：『不然。若王家善，孛自當留，國不亂也。』

「王 復前行，見烏啄蝦蟇，蝦蟇罵曰：『當使惡王見 噉如我，快也！』道人曰：『汝自爲烏所噉，王 當護汝耶？』答曰：『不望護也。王無恩澤，政 治不平，祭祀廢絕，天旱水竭，故使我身烏 見噉耳。』蝦蟇喚曰：『知爲政者，棄一惡人 以成一家，棄一惡家以成一鄕。不知政者， 民物失所，天下怨訟。』

「道人曰：『百姓無罪，呼嗟 感天，神使蝦蟇降語如此。王自具見，宜退 惡人，改往修來，與民更始。如種善地，雨澤 以時，何憂不熟？』王曰：『今當任誰？』道人言：『宜急 請孛。孛仁聖知時，反國必安。』

「王還，卽遣使 者入山請孛，言：『若孛不還者，當向叩頭 道，我自知怨負萬民，憂不能食，須待孛到。 孛素慈仁，憂念十方，知我國荒，想必來也。』 使者受命，往到孛所，稽首白言：『大王慇懃致 敬無量，自知罪過深重，違失聖意，使國荒亂， 百姓窮困，涕泣思孛，不能飮食。願垂愍念， 一來相見也！』

「孛哀人民故，隨使者還。道 見死獼猴，故剝取其皮，欲以生語。國人 聞孛來，皆出界迎。孛到城外，止故精舍。王出 相見，作禮問訊畢，一面坐，叉手謝孛言： 『空頑不及，虐負萬民，請自悔勵，幸遂原之！』 孛曰：『甚善。』

「四臣過耳語，孛曰：『卿等無過，何 不公談？』四臣恚曰：『凡爲沙門，欲望天福，人 皆稱善，不當殺獼猴取其皮也。』孛曰：『卿等 自迷惑，不別眞僞耳。是非好惡，天悉知 之；苦樂有本，不可強力。爲惡罪追，雖久不 解；作善福隨，終不敗亡。禍福在己，愚謂之 遠。以我剝皮而殺獼猴，難此似是；卿曹默 默爲奸不止，相敎事耶，言命在天，謂善無 益，爲惡無殃。禍福之報，自然如響，響應隨 聲，非從天墮。卿等作惡，豈不自識？雖欲誣 之，自然不聽。此非諫我，爲自中耳。卿一人 言「人死神滅，不復生」者，是聖語耶？從意出 乎？自欲爲惡，反言作善無福，爲惡無殃。夫 天之明象，日月星辰列現於上，誰爲之者？』 四臣默然。

「孛復曰：『天地之間，一由罪福。人 作善惡，如影隨形，死者棄身，其行不亡，譬 如種穀，種敗於下，根生莖葉，實出於上。作 行不斷，譬如燈燭，展轉然之，故炷雖消，火 續不滅。行有罪福，如人夜書，火滅字存。魂神 隨行，轉生不斷。卿曹意志，自以爲高。如人 殺親，可無罪乎？』四臣答言：『夫蔭其枝者，不摘 其葉，何況殺親，而當無罪？』

「孛曰：『然卿難我 似是。吾取死皮，而尙訊之，卿曹所爲，法 當云何？卿一人言「人死神滅，不復生」；一人 言「苦樂在天」；一人言「作善無福，爲惡無 殃」；一人自怙知占星宿。外陽爲善，內陰 爲奸。譬如僞金，其中純銅；貌飾美辭，心行 讒賊。如狼在羊中，主不能覺。天下惡人，亦 稱爲道，被髮臥地，道說經戒，專行諂欺，貪利 欲得。愚人信伏，如雨掩塵。群妖相厭，如水 流溢，不時入海，多所傷敗。惟有聖人，能濟 天下，化惡授善，莫不蒙祐。若善無福，惡無 殃者，古聖何故造制經典，授王利劍？夫行 有報，其法自然，善者受福，惡者受殃。天之所 疾，禍無久遲，陰德雖隱，後無不障。故國 立王，王政法天，任賢使能，賞善伐奸，各 隨其行，如響應聲。人死神去，隨行往生，如 車輪轉，不得離地。信哉罪福，不可誣也。人 行至誠，鬼神助之。惡雖不覺，終必受殃，故 當戒愼，遠惡知慚。若皆爲善，稟氣當同。不 善者多或有不平，或壽不壽，多病少病，醜陋 端正，貧富貴賤，賢愚不均，至有盲聾瘖瘂、 跛蹇隆殘，百病皆由宿命行惡所致。其受 百福⸺人所樂者⸺則是故世行善使然。積德 忠政，故有日月星辰，有天，有人、帝王、豪貴， 是明證也。何可言無？宜熟思之，勿謂不然。』 孛說是時，王與臣民無不解悅。

「孛復曰：『古 昔有王，名爲狗獵。池中生甜魚，甘而少骨。 王使一人監護，令日獻八魚。其監亦日竊 食八魚。王覺魚減，更立八監，使共守護。八 監又各日竊八魚。守之者多，魚爲之盡。今 王如是，所任不少，爲亂益甚。譬如人摘生 果，旣亡其種，食之無味。王欲爲治，不用賢 人，旣失其民，後又無福。治國不正，則使天 下有諍奪之心。如人治產，不勤用心，則 財日耗。國有勇武習戰陣者，不足其意，則弱 其國。爲王不敬道德、不事高明，生則賢者 不歸，死則神不生天。掠殺無辜，使天下怨 訟，則天降災，身失令名。治國以法，爲政得 忠，敬長愛少，孝順奉善，現世安吉，死得 生天。譬如牛行，其道直正，餘牛皆從。尊貴 有道，率下以正，遠近伏化，則致太平。爲 君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠 下利民，有施平均。如是，則世世豪貴，後 可得泥洹之道。』衆坐皆喜，稱善無量。

「王卽 避坐，稽首白言：『今孛所語，譬如疾風吹却 雲雨。幸卒慈念，垂化如前。』孛卽起行，隨王 入宮。四臣愚癡，於是見廢。孛復治國，恩潤滂 流，風雨時節，五穀豐熟，人民歡喜，四方雲 集，上下和樂，遂致太平。」

佛言：「時孛者，今 我身是也。姊子道人，則阿難是。時王藍 達，今卑先匿是。時夫人，則好首是。時 犬賓祇者，車匿是。時四大臣，則今四道人 殺好首者是。時語蝦蟇者，今得羅漢漚 陀耶是。我爲菩薩，世世行善，勤苦積德無 央數劫，爲萬民故，今自致得佛，所願皆得。 諸値我時聞經法者，宜各精進，爲善勿懈。」

佛說是已，有三億人得踐道迹，皆受五戒， 歡喜奉行。

 佛說孛經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0736046" n="0736046"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0736046" n="0736046"/><anchor xml:id="beg0736046" n="0736046"/>抄<anchor xml:id="end0736046"/> 校注

抄抄亦云孛經抄或作鈔亦云孛經抄一卷 國居士優婆塞 譯第譯 吳月支國居士＝優婆塞【三】【宮】國居士【大】，優婆塞【宋】【元】【明】【宮】國居士優婆塞支謙（第）＋譯【元】譯【大】，第譯【元】譯第譯 大太 皆 其池淸淨其中潔淨其中淸潔其中淨潔 蚤蜱 受 港巷 賑振 爲 金金側 地其地 者 諾 買價 訟語 已以 價賈 曰 耳百足 爾爾祇曰 這適 名名曰 也 卑先波斯 道異道 興與 歇盡歇 無復復無 共 異道衆邪是時皆廢。諸異道人 望忘 酸孫 利梨 師諸師 也 人王 便 日 莊嚴，往來佛邊莊嚴往詣佛粧梳衣服往詣佛裝衣往來詣佛莊嚴往來近佛 佯徉陽 此女沙門 索求 道其具導 是是語 日 諸佛諸 與與共按 佯陽 過 輿與 曰 反及 此者此語 惟唯 之 諂詐 情精 語 此語耳此耳是 密 曰曰我 反發 反及 伺人微同微伺 聞問 以已 諸 及女 民 已 作 一 白佛言曰 罔惘 有矣 這適 我 道 心行 欲 蒱蒲滿 姓性 有而有 其小少 者生獨 相相視 必當 孛學 及 死生生死 性生 沒歿 嫉疾 曰 孛學 消稍 盛威 苦苦所逼 若 便卽 近追 明就明 於便於 止 解度 能難 譽擧 滑軟 道德佛道 道 疾有疾 服用 生上 國國縣邑 藍灆 任住 盜惟泆 政正 意住 已以 日 汝 見自見 賓寶實 毺、㲩𣯫㲩㲙㲮 起 已食已 外城外 政正 喜歡歡喜 因王因 留 事 怯性 更 恃怗怙 占膽 政正 性姓 豫預 異變 役使役使 不得訩𨠕不得酗𨠕不得酗醟不得酗酷不酗酷 畋漁田漁田魚 嫉疾 化使使化 擾撓 孛K12n0375_p0244c08索 人人得 數所 時 白自 便便可 奉幸任 麁醜 人兒 見住過見任過王見任 日導日日道四道 念今令 比令令比 使 梔支 王 妓伎 罪取 泣淚 曰 會 耳 說說之 夫人 白曰 這適過 我我言 伏服 可以已可以可可已 今王今 反及 此 人兒 故我我故 是此 若如 旣復 能得 已以 政正 今若 便卽 夫失 坐生 之法 以 遣遣之 捲卷 床林 炊吹 廝粞欺 盛成 器甂 極已 說此此說此語 孛明日孛 於 吠㕹 吠㕹 捲卷 耳去 蓰屣 繖散 漉水鹿皮 欲食 也乎 卽 孛，問問孛 之所至 十逕十 矣 曾 今也。是今日也是是今 耳之 厲勵 已以 福 友有 泄瀆紲濁媟嬻 掘捃 踈䟽 成情 友交 如而 友交 親 附附附 安安身 踈䟽 已以 朽拜 惡僫 相則 忠中 厚有 踈䟽 須待 捲卷 甌甂 廝粞斯欺 且旦爼 遇過 主人 軀體 以自賊𡧱其軀F11n0521_p0149a13 實實巧 若如 招照 稱秤 時則 貴貴則 稱秤 則頭 稱秤 蒙 切仰 薄德得 思意 去也恚去 邪聽 妻婦 有人有 知可知 遠速 歡喜 愛厚 勵厲 友有 睞邪睞斜戾邪 事 平卒 意 識異 適識 廢發 任佳 聞聞Q12_p0054a22問K12n0375_p0246b10 事 仁人 怗恬 怗恬 事事安 無莫 祐尤 性體體性 新脩 事 和則常安則安樂 十十事 朦矇蒙 籠曨 抵低 疲 恣姿 專愚 恣姿 人不與不與人 慠敖 魯鈍懵鈍憎遁 預豫譽 𠯄肕 事 僞僞人 顧願 辭詞 妷婬 卒平 卒以平 髻結 色危 言語 𨶳闚闕 數毀 事 漬瀆 辜較𢪿挍 醉酒 厚婦愛愛婦 嫉疾 嫉疾 焦嘵譙譊 詛咀 於終 軀身 遘搆 所等 敏密 而如 愼順 曰：『見見曰 鬢鬚髮 思槩介 態 十十事 邪師 妷泆 急隱 勿朋 者 安爲 下上惠 賦賊 事 唯惟 當孛 止之 念念當 護 分物AC6304_001_0015a05QC036n0392_p0008a09食人分物 恩思 二二念 聞問 慾欲 而如儒 親姓 惡要 恣，酗𨠕恣酗醟姿訩詰 虐饕瘧餮 譖𮄊 行已已行 有十人有十事人有十 不曉政不曉正父不正 能解 兩芮 妻婦 妊任 就 如人杖人有如人救 K12n0375_p0247b23仗 戰 十十可愧 知 誘護 念曰今日 道進 爲也 有十人有十 愚遇 負債償債負責 學道孛學 生上 望生＝上【宮】生【大】，上【宮】生上忘上 法 二二難 聞能能受 有 守皆 貴當 產生 財 幼幻 止山 豪𠢕 復；素貧勿貧莫 趣取 紀道 義誼宜 欲師 食味 財悋財 手自自手 生上 當其 復 誡戒 蕩盪 立起立 順循 戒識 池地 命害 度也而度 靡莫 低伏抵宎 願王曰願 其言 何可 善善善 懿慤 有所 靜淸 被披 爲求 古 如爲 必皆 是故 當富 危 黜絀 施他 而如 犯化 如是如此 慢也輕慢 有 朦矇蒙 國財 正政 施德 望忘 無 勿疑識之 政正 慘傪 忽忽恍惚 泣淚 孛 懺悔識誨 欲知 仇讎 善善者 能 反及 止止息 貴 行燒 虫害人蟲害人害之虫 擾也提侵擾 翁公 益也所益 則爲爲之 政正 食祿祿食 憶意 今欲故 炊吹 門食 全令 罪於罪 今孛孛今 來衆 而 自得 請諸 譬如有人以譬喩如人以如 狗苟 以而 其舌 甚戒其戒其愼 以已 鵄梟鳲鵂鵄鵂 塚冡 汚于 志急 貯財 賤智 肖消 王當 猶由 後從 也者 啼涕 怨恐 具且 孛 子子道人 巡順脩 中界 謠風 辯辨 政正 以 寮僚 正平征卒依本 雇顧 陵𣣋 至互 畏法 掠畧 詠謠 鶬鷹鷹鵄 壓厭 政正 怨死 無復復無 犇奔 王 尙可 一循行脩行界界 案 國 年身 快也快耶 者 尊尊優重尊重 治治化 政正 夜衣 賊 胥 瞑冥 國王王家 快耶快也 自目目自 瞑冥 曰：『我答曰 惡耶所惡 搆𣪬 乳湩 踏，躄喩避 罵曰：『當踏王婦，如我快也！』道人問曰：『牛 家有 曰曰不然 王治不政 爲今爲 耶也 無德無得 搆𣪬 留住 噉啄 也耶 快也＝耶【宋】＊也【大】＊，耶【宋】＊也耶 噉啄 耶 也耶 澤潤 政正 我身烏 噉啄 耳 喚唯 政正 政正 自所 具所 改愍 請呼 仁 反及 言 者 道導 慈仁仁慈 也救 窮困困窮 一來復一一 也耶 使者 故 其 生語坐諸 作敬 訊畢畢畢却 言曰 虐害 萬天 悔勵悔厲誨厲 過果 凡子 取剝取 也耶 惑 耳 非輩 之知 追進 敎殺 耶邪 自然 響，響應嚮 等所 諫謗誘 耳取 者 語謂 爲惡無殃 象 現睍 曰言曰 其行不亡不亡其行不云其行其行不忘 出在 行惡 意志志意 夫 似是是非 而尙訊汝尙誣汝尙許 卿曹卿等如卿 所爲，法當所爲當復所作爲當 卿一人言「人死神滅，不復生 福益 爲惡無殃 人人言 占瞻 陽詳 美善 能可 伏然 掩淹奄 傷敗敗傷 惟唯 化止 福福爲 者 古聖聖人 德得 無不 障彰 政正 王政正正 伐罰 響嚮 福福終 也耶 鬼天 戒愼誡順 跛疲 隆癃𤸇 行善行 善 忠政忠正中正 貴富 明其明 證也所證 復 古昔昔者 爲曰 甜恬 一八 令今令知 魚枚 使共守護使其守護共守護之等守護之 又人 竊竊食 譬 人 爲治治國 又有 治爲 下 之 產生 陣陳 生則 生止 政正 忠中 生上 道導 尊貴貴賤 道導 遠近伏化遠人伏化遠人服從 太泰 探掬 惠惠Q12_p0057a30慧K12n0375_p0251a11 有布 如是，則 可 之道 白 卒本平 雲運 太泰 時是時 今 也耶 人人者 則 達達者 卑先波斯 匿匿王 人人者 時犬犬 臣臣者 則 者 語諸 者 今得令得今 央殃 得成 法 勿懈 迹跡 奉受 抄卷第九

CBETA 校注

抄【大】，抄亦云孛經抄或作鈔【元】，一卷【聖】【聖乙】，（（抄））＝（（亦云孛經抄））夾註【明】 （吳月…譯）九字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 國居士【大】，優婆塞【宋】【元】【明】【宮】 譯【大】，第譯【元】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】【聖】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其池淸淨【大】，其中潔淨【宋】【元】【明】【宮】，其中淸潔【聖】，其中淨潔【聖乙】 蚤【大】，蜱【聖】【聖乙】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 港【大】，巷【聖】【聖乙】 賑【大】，振【聖乙】 爲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 金【大】，金側【聖】【聖乙】 地【大】，其地【聖】【聖乙】 者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 諾【大】，〔－〕【聖乙】 買【大】，價【宋】【元】【明】【宮】 訟【大】，語【聖】【聖乙】 已【大】＊，以【聖】【聖乙】＊ 價【大】，賈【宮】【聖】【聖乙】 曰【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 耳【大】，百【元】，足【聖】【聖乙】 爾【大】，爾祇曰【宋】【元】【明】 這【大】＊，適【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 也【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 卑先【大】＊，波斯【聖】＊【聖乙】 道【大】，異道【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，與【聖乙】 歇【大】，盡歇【聖】【聖乙】 無復【大】，復無【聖】【聖乙】 共【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 （異道…人）十二字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 望【大】，忘【聖】【聖乙】 酸【大】，孫【元】【明】 利【大】，梨【聖】【聖乙】 師【大】，諸師【聖】【聖乙】 也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 人【大】，王【聖】【聖乙】 便【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 日【大】＊，〔－〕【宮】＊ 莊嚴往來佛邊【大】，莊嚴往詣佛【宋】，粧梳衣服往詣佛【元】【明】，裝衣往來詣佛【宮】，莊嚴往來近佛【聖】【聖乙】 佯【大】＊，徉【宋】【元】【明】【宮】，陽【聖】【聖乙】＊ 此女【大】，沙門【聖】【聖乙】 索【大】，求【聖乙】 道其【大】，具導【聖】【聖乙】 是【大】，是語【聖】【聖乙】 日【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 諸【大】，佛諸【聖】【聖乙】 與【大】，與共按【元】【明】【聖】【聖乙】 過【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 輿【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，及【聖】【聖乙】＊ 此【大】，者【宮】，此語【聖】【聖乙】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 諂【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 情【大】，精【聖】【聖乙】 語【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 此語耳【大】，此耳【宮】，是【聖】【聖乙】 密【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 曰【大】，曰我【聖】【聖乙】 反【大】，發【聖】【聖乙】 伺人【大】，微同【宮】，微伺【聖】【聖乙】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，已【聖】【聖乙】 諸【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 及【大】，女【聖】【聖乙】 民【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 一【大】，〔－〕【聖乙】 白佛言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 罔【大】，惘【元】【明】【聖乙】 有【大】，矣【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 道【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 心【大】，行【聖】【聖乙】 欲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 蒱【大】，蒲【宋】【元】【明】，滿【宮】【聖】【聖乙】 姓【大】，性【聖】【聖乙】 有【大】，而有【聖】【聖乙】 其小【大】，少【聖】【聖乙】 者【大】，生獨【宮】【聖】【聖乙】 相【大】，相視【宋】【元】【明】【宮】 必【大】，當【聖】【聖乙】 孛【大】＊，學【聖】【聖乙】＊ 及【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 死生【大】，生死【聖】【聖乙】 性【大】，生【聖】【聖乙】 沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】 嫉【大】，疾【明】，【聖】【聖乙】＊ 消【大】，稍【聖】【聖乙】 盛【大】，威【聖乙】 苦【大】，苦所逼【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 便【大】，卽【聖】【聖乙】 近【大】，追【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 明【大】，就明【元】【明】 於【大】，便於【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 解【大】，度【聖乙】 能【大】，難【聖】【聖乙】 譽【大】，擧【聖乙】 滑【大】，軟【宮】 道德【大】，佛道【聖】【聖乙】 疾【大】，有疾【聖】【聖乙】 服【大】，用【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 生【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，國縣邑【宋】【元】【明】【宮】 藍【大】，灆【聖】【聖乙】 任【大】，住【元】 盜【大】，惟【宮】，泆【聖】【聖乙】 政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】＊ 意【大】，住【宋】【元】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】 汝【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 見【大】，自見【聖】【聖乙】 賓【大】，寶【聖】，實【聖乙】 毺㲩【大】，𣯫㲩【宋】【元】【明】【宮】，㲙㲮【聖】【聖乙】 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，食已【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】 外【大】，城外【聖】【聖乙】 喜歡【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 因【大】，王因【聖】【聖乙】 留【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 事【大】，〔－〕【宮】 怯【大】，性【聖乙】 更【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 恃【大】，怗【聖】，怙【聖乙】 占【大】，膽【聖】，〔－〕【聖乙】 性【大】，姓【聖】【聖乙】 豫【大】，預【宮】 異【大】，變【聖】【聖乙】 役使【大】，役【宋】【元】【明】【宮】，使【聖】【聖乙】 不得訩𨠕【大】，不得酗𨠕【宋】【元】【明】，不得酗醟【宮】，不得酗酷【聖】，不酗酷【聖乙】 畋漁【大】，田漁【宮】，田魚【聖】【聖乙】 化使【大】，使化【聖】【聖乙】 擾【大】，撓【聖】【聖乙】 人【大】，人得【聖】【聖乙】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，所【宮】 時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 白【大】，自【聖】【聖乙】 便【大】，便可【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】，任【聖】【聖乙】 麁【大】，醜【聖】【聖乙】 人【大】，兒【聖】【聖乙】 見住過【大】，見任過【宋】【元】【明】【宮】，王見任【聖】【聖乙】 日導【大】，日日道【宋】【元】【明】，四道【宮】 念【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，令【聖】 比令【大】，令比【宮】【聖】【聖乙】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 梔【大】，支【聖】【聖乙】 王【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 妓【大】，伎【聖乙】 罪【大】，取【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 泣【大】，淚【聖】【聖乙】 會【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 耳【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 說【大】，說之【宋】【元】【明】【宮】 夫人【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】，過【聖】【聖乙】 我【大】，我言【元】【明】【聖】【聖乙】 伏【大】，服【聖】【聖乙】 可以【大】，已可【宋】【宮】，以可【元】【明】，可已【聖】【聖乙】 今【大】，王今【聖】【聖乙】 此【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 人【大】，兒【元】【明】 故我【大】，我故【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【聖】【聖乙】 若【大】，如【聖】【聖乙】 旣【大】，復【聖】【聖乙】 能【大】，得【聖】【聖乙】 今【大】，若【元】【明】 便【大】，卽【聖】【聖乙】 夫【大】，失【聖乙】 坐【大】，生【聖】【聖乙】 之法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 遣【大】，遣之【宋】【元】【明】【宮】 捲【大】＊，卷【宋】【元】【明】【宮】＊ 床【大】，林【聖乙】 炊【大】，吹【聖】【聖乙】 廝【大】，粞【宋】，欺【聖】【聖乙】 盛【大】，成【聖】【聖乙】 器【大】，甂【聖】【聖乙】 極【大】，已【聖】【聖乙】 說此【大】，此說【聖】，此語【聖乙】 孛【大】，明日孛【聖】【聖乙】 於【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 吠【大】＊，㕹【聖】【聖乙】＊ 耳【大】，去【聖】【聖乙】 蓰【大】，屣【宋】【元】【明】【宮】 繖【大】，散【聖】【聖乙】 漉水【大】，鹿皮【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，食【聖】【聖乙】 也【大】，乎【聖】【聖乙】 卽【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 孛問【大】，問孛【聖】【聖乙】 之【大】，所至【聖】【聖乙】 十【大】，逕十【聖】【聖乙】 矣【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 曾【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 今也是【大】，今日也是【宋】【元】【明】【宮】，是今【聖】【聖乙】 耳【大】，之【聖】【聖乙】 厲【大】，勵【元】【明】 福【大】，〔－〕【聖乙】 友【大】，有【聖】【聖乙】 泄瀆【大】，紲濁【宋】，媟嬻【元】【明】 掘【大】，捃【宋】 踈【大】，䟽【聖】【聖乙】 成【大】，情【宮】 友【大】＊，交【元】【明】＊ 如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 親【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 附【大】，附附【聖】【聖乙】 安【大】，安身【元】【明】 踈【大】＊，䟽【宮】【聖】【聖乙】＊ 朽【大】，拜【聖】【聖乙】 惡【大】，僫【宮】 相【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 忠【大】，中【聖】【聖乙】 厚【大】，有【聖】【聖乙】 須【大】，待【元】【明】【聖】【聖乙】 甌【大】，甂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 廝【大】，粞【宋】，斯【宮】，欺【聖】【聖乙】 且【大】，旦【宮】，爼【聖】【聖乙】 遇【大】，過【元】【明】【聖】【聖乙】 主人【大】，〔－〕【宮】 軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】 以下頌文聖本及聖異本作長行 實【大】，實巧【聖】【聖乙】 若【大】，如【聖】【聖乙】 招【大】，照【聖】【聖乙】 稱【大】＊，秤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 時【大】，則【聖】【聖乙】 貴【大】，貴則【元】【明】【聖】【聖乙】 則【大】，頭【聖】【聖乙】 蒙【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 切【大】，仰【聖】【聖乙】 薄【大】，德【宮】，得【聖】【聖乙】 思【大】，意【聖】【聖乙】 去也【大】，恚去【聖】【聖乙】 邪【大】，聽【聖】【聖乙】 妻【大】＊，婦【聖】【聖乙】＊ 有【大】，人有【聖】【聖乙】 知【大】，可知【聖】【聖乙】 遠【大】，速【聖】【聖乙】 歡【大】，喜【聖】【聖乙】 愛厚【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 勵【大】，厲【宋】【宮】【聖】【聖乙】 友【大】，有【元】【明】【聖乙】 睞邪【大】，睞斜【宋】【元】【明】【宮】，戾邪【聖】【聖乙】 事【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 平【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 識【大】，異【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 適【大】，識【宮】 廢【大】，發【聖】【聖乙】 任【大】，佳【宮】 事【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 仁【大】＊，人【聖】【聖乙】＊ 怗【大】＊，恬【宋】【元】【明】【宮】＊ 事【大】，事安【聖】【聖乙】 無【大】，莫【聖】【聖乙】 祐【大】，尤【宋】【元】【明】【宮】 性體【大】，體性【聖】【聖乙】 新【大】，脩【聖】【聖乙】 和則常安【大】，則安樂【聖】【聖乙】 十【大】，十事【聖】【聖乙】 朦【大】＊，矇【宋】【宮】＊，蒙【元】【明】＊ 籠【大】，曨【聖】【聖乙】 抵【大】，低【聖】【聖乙】 疲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 恣【大】＊，姿【聖】【聖乙】＊ 專【大】，愚【聖】【聖乙】 人不與【大】，不與人【聖】【聖乙】 慠【大】，敖【聖乙】 魯鈍【大】，懵鈍【宋】【元】【明】【宮】，憎遁【聖】【聖乙】 預【大】，豫【宮】，譽【聖】【聖乙】 𠯄【大】，肕【元】【明】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 僞【大】，僞人【聖】【聖乙】 顧【大】，願【宋】【宮】 辭【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】 妷【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 卒【大】，平【聖】【聖乙】 卒【大】，以平【聖】【聖乙】 髻【大】，結【宮】【聖】【聖乙】 色【大】，危【聖】【聖乙】 言【大】，語【聖】【聖乙】 𨶳【大】，闚【宋】【元】【明】【宮】，闕【聖】【聖乙】 數【大】，毀【聖】【聖乙】 漬【大】，瀆【聖】【聖乙】 辜較【大】，𢪿挍【聖】【聖乙】 醉【大】，酒【聖】【聖乙】 厚婦愛【大】，愛婦【聖】【聖乙】 焦嘵【大】，譙譊【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 詛【大】，咀【宋】【元】【宮】 於【大】，終【聖】【聖乙】 軀【大】，身【聖】【聖乙】 遘【大】，搆【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 敏【大】，密【聖】【聖乙】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 愼【大】，順【聖】【聖乙】 曰見【大】，見曰【聖】【聖乙】 鬢【大】，鬚【宋】【元】【明】【宮】，髮【聖】【聖乙】 思【大】，槩【宮】，介【聖】【聖乙】 態【大】，〔－〕【聖乙】 十【大】，十事【元】【明】 邪【大】，師【聖】【聖乙】 妷【大】，泆【元】【明】【聖】【聖乙】 急【大】，隱【元】【明】 勿【大】，朋【宋】【宮】 者【大】，〔－〕【聖乙】 安【大】，爲【聖】【聖乙】 下【大】，上【宋】【元】【明】，惠【聖】【聖乙】 賦【大】，賊【聖】【聖乙】 唯【大】，惟【聖】【聖乙】 當【大】，孛【聖】【聖乙】 止【大】，之【宮】 念【大】，念當【元】【明】【聖】【聖乙】 護【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 分物【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，食人【大】 恩【大】，思【聖乙】 二【大】，二念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 而【大】＊，如【宋】【元】【明】【宮】＊，儒【聖】【聖乙】 親【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，要【聖】【聖乙】 恣酗𨠕【大】，恣酗醟【宮】，姿訩詰【聖】【聖乙】 虐饕【大】，瘧餮【聖】【聖乙】 譖【大】，𮄊【聖】【聖乙】 行已【大】，已行【宋】【元】【明】【宮】 有十【大】＊，人有十事【元】【明】，人有十【聖】【聖乙】＊ 不曉政【大】，不曉正【宮】，父不正【聖】【聖乙】 能【大】，解【宮】 兩【大】，芮【聖】【聖乙】 妊【大】，任【聖】【聖乙】 就【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 如人杖【大】，人有【宋】【元】【明】【宮】，如人救【聖】【聖乙】 〔－〕【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，仗【大】 戰【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 十【大】，十可愧【宮】 知【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 誘【大】，護【聖】【聖乙】 念曰【大】，今日【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 道【大】，進【宮】 爲【大】，也【聖】【聖乙】 愚【大】，遇【聖】【聖乙】 負債【大】，償債【宋】【元】【明】，負責【聖】【聖乙】 學道【大】，孛學【聖】【聖乙】 望生【大】，忘上【聖】【聖乙】 生【大】，上【宮】 法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 二【大】，二難【聖】【聖乙】 聞能【大】，能受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 守【大】，皆【元】 貴【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 產【大】，生【聖】【聖乙】 財【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 幼【大】，幻【聖】 止【大】，山【宮】 豪【大】，𠢕【元】【明】 復素貧勿【大】，貧莫【聖】【聖乙】 趣【大】，取【聖】【聖乙】 紀【大】，道【聖】【聖乙】 義【大】，誼【宋】【元】【明】，宜【宮】 欲【大】，師【元】【明】 食【大】，味【聖】【聖乙】 財【大】，悋財【宋】【元】【明】 手自【大】，自手【聖】【聖乙】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，上【聖】【聖乙】 當【大】，其【宮】【聖】【聖乙】 復【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 蕩【大】，盪【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，起立【聖】【聖乙】 順【大】，循【聖】【聖乙】 戒【大】，識【聖】【聖乙】 池【大】，地【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 命【大】，害【聖】【聖乙】 度也【大】，而度【聖】【聖乙】 靡【大】，莫【聖】【聖乙】 低伏【大】，抵宎【聖】【聖乙】 願【大】，王曰願【宋】【元】【明】【宮】 其言【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 何【大】，可【聖】【聖乙】 善【大】，善善【聖】【聖乙】 懿【大】，慤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 有【大】，所【聖乙】 靜【大】，淸【聖】 被【大】，披【聖】【聖乙】 爲【大】，求【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 古【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 如【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 必【大】，皆【聖】【聖乙】 是故【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 當【大】，富【聖】【聖乙】 危【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 黜【大】，絀【聖乙】 施【大】，他【聖】【聖乙】 犯【大】，化【聖】【聖乙】 如是【大】，如此【聖】【聖乙】 慢也【大】，輕慢【聖】 有【大】，〔－〕【聖乙】 國【大】，財【聖】【聖乙】 正【大】，政【聖】【聖乙】 施【大】，德【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 望【大】，忘【聖】【聖乙】 無【大】，〔－〕【聖乙】 勿疑【大】，識之【聖】【聖乙】 慘【大】，傪【聖乙】 忽忽【大】，恍惚【元】【明】 泣【大】，淚【聖】【聖乙】 孛【大】，〔－〕【聖乙】 懺悔【大】，識誨【聖】【聖乙】 欲【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 仇【大】，讎【聖】【聖乙】 善【大】，善者【聖】【聖乙】 能【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 止【大】，止息【聖】【聖乙】 貴【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 行【大】，燒【聖】【聖乙】 虫害人【大】，蟲害人【元】【明】【宮】，害之虫【聖】【聖乙】 擾也【大】，提【宮】，侵擾【聖】【聖乙】 翁【大】，公【聖】【聖乙】 益也【大】，所益【聖】【聖乙】 則爲【大】，爲之【聖】【聖乙】 食祿【大】，祿食【聖】【聖乙】 憶【大】，意【宮】【聖】【聖乙】 今欲【大】，故【聖】【聖乙】 炊【大】，吹【聖】【聖乙】 門【大】，食【聖】【聖乙】 全【大】，令【聖】【聖乙】 罪【大】，於罪【聖】【聖乙】 今孛【大】，孛今【聖】【聖乙】 來【大】，衆【聖】【聖乙】 而【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 自【大】，得【聖】【聖乙】 請【大】，諸【聖乙】 譬如有人以【大】，譬喩如人以【宋】【元】【明】【宮】，如【聖】【聖乙】 狗【大】，苟【明】【聖】【聖乙】 以【大】，而【聖】【聖乙】 其【大】，舌【聖】【聖乙】 甚戒【大】，其戒【宋】【元】【明】【宮】，其愼【聖】【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 鵄梟【大】，鳲鵂【宋】【宮】，鵄鵂【元】【明】【聖】【聖乙】 塚【大】，冡【明】【宮】 汚【大】，于【聖】【聖乙】 志【大】，急【聖】【聖乙】 貯【大】，財【聖】 賤【大】，智【聖】 肖【大】，消【聖】 王【大】，當【聖】 猶【大】，由【聖】 後【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，者【聖】 啼【大】，涕【聖】 怨【大】，恐【聖】 具【大】，且【明】【宮】【聖】 孛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 子【大】，子道人【聖】 巡【大】，順【宋】【宮】，脩【聖】 中【大】，界【聖】 謠【大】，風【聖】 辯【大】，辨【聖】 以【大】，〔－〕【聖】 寮【大】，僚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 正平【大】，征卒【宋】【元】【明】【宮】，依本【聖】 雇【大】，顧【明】【聖】 陵【大】，𣣋【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，互【元】【明】 畏【大】，法【聖】 掠【大】，畧【宮】 詠【大】，謠【宋】【元】【明】【宮】 鶬鷹【大】，鷹鵄【聖】 壓【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】 政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 怨【大】，死【聖】 無復【大】，復無【聖】 犇【大】，奔【宮】 王【大】，〔－〕【聖】 尙可【大】，〔－〕【聖】 一循行【大】，脩行界界【聖】 案【大】，〔－〕【宮】 國【大】，〔－〕【聖】 年【大】，身【聖】 快也【大】，快耶【宋】，〔－〕【宮】【聖】 者【大】＊，〔－〕【聖】＊ 尊【大】，尊優重【宮】，尊重【聖】 治【大】，治化【聖】 夜【大】，衣【聖】 賊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 胥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 瞑【大】＊，冥【宮】【聖】＊ 國王【大】，王家【聖】 快耶【大】，快也【元】【明】，〔－〕【聖】 自目【大】，目自【聖】 曰我【大】，答曰【聖】 惡耶【大】，所惡【聖】 搆【大】＊，𣪬【宋】【元】【明】【宮】＊ 乳【大】，湩【宋】【元】【明】【宮】 踏躄【大】，喩避【聖】 （罵曰…牛）十五字【大】，〔－〕【聖】 家【大】，有【聖】 曰【大】，曰不然【元】【明】 王治不政【大】，〔－〕【宮】【聖】 爲【大】，今爲【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【聖】 無德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，無得【聖】 留【大】，住【聖】 噉【大】＊，啄【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 快也【大】，〔－〕【宮】 也【大】＊，耶【宋】＊ 耶【大】，〔－〕【聖】 澤【大】，潤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 政【大】＊，正【宋】【宮】＊ 我身烏【大】，〔－〕【聖】 耳【大】＊，〔－〕【聖】＊ 喚【大】，唯【聖】 自【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，所【聖】 改【大】，愍【聖】 請【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 仁【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，導【聖】 慈仁【大】，仁慈【聖】 也【大】，救【聖】 窮困【大】，困窮【聖】 一來【大】，復一【宋】【元】【明】，一【宮】 使者【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 其【大】，〔－〕【宋】【宮】 生語【大】，坐諸【元】【明】 作【大】，〔－〕【宮】，敬【聖】 訊畢【大】，畢【宋】【宮】，畢却【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【宮】，曰【聖】 虐【大】，害【宋】【元】【明】【宮】【聖】 萬【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 悔勵【大】，悔厲【宋】【元】【宮】，誨厲【聖】 過【大】，果【宋】【宮】，〔－〕【聖】 凡【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，剝取【聖】 惑【大】，〔－〕【聖】 非【大】，輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之【大】，知【聖】 追【大】，進【聖】 敎【大】，殺【元】【明】 耶【大】，邪【宋】【宮】 自然【大】，〔－〕【聖】 響響應【大】，嚮【宋】【元】【明】 等【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，謗【元】【明】，誘【聖】 耳【大】，取【宮】 語【大】，謂【聖】 爲惡無殃【大】，〔－〕【聖】 象【大】，〔－〕【聖】 現【大】，睍【聖】 曰【大】，言曰【聖】 其行不亡【大】，不亡其行【宋】【元】【宮】，不云其行【明】，其行不忘【聖】 出【大】，在【聖】 行【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 意志【大】，志意【聖】 夫【大】，〔－〕【聖】 似是【大】，是【宋】【元】【明】【宮】，非【聖】 而尙訊【大】，汝尙誣【宋】【元】【明】【宮】，汝尙許【聖】 卿曹【大】，卿等【宋】【元】【明】【宮】，如卿【聖】 所爲法當【大】，所爲當復【宋】【元】【明】【宮】，所作爲當【聖】 卿一…生【大】，〔－〕【聖】 福【大】，益【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲惡無殃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，人言【元】【明】 占【大】，瞻【聖】 陽【大】，詳【聖】 美【大】，善【元】【明】 能【大】，可【聖】 伏【大】，然【聖】 掩【大】，淹【元】【明】，奄【聖】 傷敗【大】，敗傷【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 化【大】，止【聖】 福【大】，福爲【聖】 古聖【大】，聖人【聖】 德【大】，得【聖】 無【大】，不【聖】 障【大】，彰【宋】【元】【明】【宮】 王政【大】，正【聖】 伐【大】，罰【元】【明】【聖】 響【大】，嚮【聖】 福【大】，福終【聖】 鬼【大】，天【聖】 戒愼【大】，誡順【聖】 跛【大】，疲【聖】 隆【大】，癃【宋】【元】【明】【宮】，𤸇【聖】 行【大】，善行【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 忠政【大】，忠正【宋】【元】【明】【宮】，中正【聖】 貴【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，其明【宋】【元】【明】【宮】 證也【大】，所證【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 古昔【大】，昔者【聖】 爲【大】，曰【聖】 甜【大】，恬【聖】 一【大】，八【聖】 令【大】，今【宮】，令知【聖】 魚【大】，枚【宋】【元】【明】【宮】 使共守護【大】，使其守護【宋】，共守護之【元】【明】，等守護之【聖】 又【大】，人【聖】 竊【大】，竊食【聖】 譬【大】，〔－〕【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 爲治【大】，治國【聖】 又【大】，有【聖】 治【大】，爲【宮】【聖】 下【大】，〔－〕【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 產【大】，生【聖】 陣【大】，陳【聖】 生則【大】，〔－〕【聖】 生【大】，止【宮】 忠【大】，中【聖】 生【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】＊ 尊貴【大】，貴賤【宋】【元】【明】【宮】 遠近伏化【大】，遠人伏化【宋】【元】【明】【宮】，遠人服從【聖】 太【大】＊，泰【聖】＊ 探【大】，掬【聖】 有【大】，布【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如是則【大】，〔－〕【聖】 可【大】，〔－〕【聖】 之道【大】，〔－〕【聖】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卒【大】，本【宋】【元】【明】，平【宮】 雲【大】，運【聖】 時【大】，是時【元】【明】 今【大】，〔－〕【聖】 人【大】，人者【宋】【元】【明】【宮】 則【大】＊，〔－〕【聖】＊ 達【大】，達者【宮】 匿【大】，匿王【聖】 人【大】，人者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時犬【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 臣【大】，臣者【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，諸【聖】 今得【大】，令得【宋】【元】，今【明】【宮】 央【大】，殃【聖】 得【大】，成【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勿懈【大】，〔－〕【聖】 迹【大】，跡【聖】 奉【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 抄【大】，卷第九【宮】

大正藏 校注

抄＋（亦云孛經抄或作鈔）夾註【元】，（（抄））＝（（亦云孛經抄））夾註【明】，抄＝一卷【聖】【聖乙】 〔吳月…譯〕九字－【聖】【聖乙】 國居士＝優婆塞【三】【宮】 （第）＋譯【元】 大＝太【三】【宮】【聖】 〔皆〕－【三】【宮】 其池淸淨＝其中潔淨【三】【宮】，其中淸潔【聖】，其中淨潔【聖乙】 蚤＝蜱【聖】【聖乙】 〔受〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 港＝巷【聖】【聖乙】 賑＝振【聖乙】 〔爲〕－【聖】【聖乙】 金＋（側）【聖】【聖乙】 （其）＋地【聖】【聖乙】 〔者〕－【聖】【聖乙】 〔諾〕－【聖乙】 買＝價【三】【宮】 訟＝語【聖】【聖乙】 已＝以【聖】【聖乙】＊ 價＝賈【宮】【聖】【聖乙】 〔曰〕－【聖】【聖乙】＊ 耳＝百【元】，足【聖】【聖乙】 爾＋（祇曰）【三】 這＝適【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 名＋（曰）【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔也〕－【宮】【聖】【聖乙】 卑先＝波斯【聖】＊【聖乙】 （異）＋道【三】【宮】 興＝與【聖乙】 （盡）＋歇【聖】【聖乙】 無復＝復無【聖】【聖乙】 〔共〕－【聖】【聖乙】 〔異道…人〕十二字－【聖】【聖乙】 望＝忘【聖】【聖乙】 酸＝孫【元】【明】 利＝梨【聖】【聖乙】 （諸）＋師【聖】【聖乙】 〔也〕－【聖】【聖乙】 人＝王【聖】【聖乙】 〔便〕－【聖】【聖乙】 〔日〕－【宮】＊ 莊嚴往來佛邊＝莊嚴往詣佛【宋】，粧梳衣服往詣佛【元】【明】，裝衣往來詣佛【宮】，莊嚴往來近佛【聖】【聖乙】 佯＝徉【三】【宮】，陽【聖】【聖乙】＊ 此女＝沙門【聖】【聖乙】 索＝求【聖乙】 道其＝具導【聖】【聖乙】 是＋（語）【聖】【聖乙】 〔日〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ （佛）＋諸【聖】【聖乙】 與＋（共按）【元】【明】【聖】【聖乙】 〔過〕－【聖】【聖乙】 輿＝與【三】【宮】 反＝及【聖】【聖乙】＊ 此＝者【宮】，＋（語）【聖】【聖乙】 惟＝唯【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔之〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 諂＝詐【三】【宮】【聖】【聖乙】 情＝精【聖】【聖乙】 〔語〕－【聖】【聖乙】 此語耳＝此耳【宮】，是【聖】【聖乙】 〔密〕－【宮】【聖】【聖乙】 曰＋（我）【聖】【聖乙】 反＝發【聖】【聖乙】 伺人＝微同【宮】，微伺【聖】【聖乙】 聞＝問【三】【宮】【聖】【聖乙】 以＝已【聖】【聖乙】 〔諸〕－【聖】【聖乙】 及＝女【聖】【聖乙】 〔民〕－【聖】【聖乙】 〔已〕－【三】【宮】 〔作〕－【聖】【聖乙】 〔一〕－【聖乙】 白佛言＝曰【三】【宮】【聖】【聖乙】 罔＝惘【元】【明】【聖乙】 有＝矣【元】【明】 〔我〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔道〕－【聖】【聖乙】＊ 心＝行【聖】【聖乙】 〔欲〕－【聖】【聖乙】 蒱＝蒲【三】，滿【宮】【聖】【聖乙】 姓＝性【聖】【聖乙】 （而）＋有【聖】【聖乙】 其小＝少【聖】【聖乙】 者＝生獨【宮】【聖】【聖乙】 相＋（視）【三】【宮】 必＝當【聖】【聖乙】 孛＝學【聖】【聖乙】＊ 〔及〕－【聖】【聖乙】 死生＝生死【聖】【聖乙】 性＝生【聖】【聖乙】 沒＝歿【三】【宮】 嫉＝疾【明】，【聖】【聖乙】＊ 消＝稍【聖】【聖乙】 盛＝威【聖乙】 苦＋（所逼）【元】【明】 〔若〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 便＝卽【聖】【聖乙】 近＝追【三】【宮】【聖】【聖乙】 （就）＋明【元】【明】 （便）＋於【三】【宮】 〔止〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 解＝度【聖乙】 能＝難【聖】【聖乙】 譽＝擧【聖乙】 滑＝軟【宮】 道德＝佛道【聖】【聖乙】 （有）＋疾【聖】【聖乙】 服＝用【三】【宮】【聖】【聖乙】 生＝上【三】【宮】 國＋（縣邑）【三】【宮】 藍＝灆【聖】【聖乙】 任＝住【元】 盜＝惟【宮】，泆【聖】【聖乙】 政＝正【三】【宮】＊ 意＝住【宋】【元】【宮】，〔意〕－【聖】【聖乙】 〔汝〕－【聖】【聖乙】 （自）＋見【聖】【聖乙】 賓＝寶【聖】，實【聖乙】 毺㲩＝𣯫㲩【三】【宮】，㲙㲮【聖】【聖乙】 〔起〕－【三】【宮】 （食）＋已【三】【宮】，〔已〕－【聖】【聖乙】 （城）＋外【聖】【聖乙】 喜歡＝歡喜【三】【宮】【聖】【聖乙】 （王）＋因【聖】【聖乙】 〔留〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔事〕－【宮】 怯＝性【聖乙】 〔更〕－【宮】【聖】【聖乙】 恃＝怗【聖】，怙【聖乙】 占＝膽【聖】，〔占〕－【聖乙】 性＝姓【聖】【聖乙】 豫＝預【宮】 異＝變【聖】【聖乙】 役使＝役【三】【宮】，使【聖】【聖乙】 不得訩𨠕＝不得酗𨠕【三】，不得酗醟【宮】，不得酗酷【聖】，不酗酷【聖乙】 畋漁＝田漁【宮】，田魚【聖】【聖乙】 化使＝使化【聖】【聖乙】 擾＝撓【聖】【聖乙】 人＋（得）【聖】【聖乙】 〔數〕－【三】【聖】【聖乙】，數＝所【宮】 〔時〕－【聖】【聖乙】 白＝自【聖】【聖乙】 便＋（可）【三】【宮】 奉＝幸【三】【宮】，任【聖】【聖乙】 麁＝醜【聖】【聖乙】 人＝兒【聖】【聖乙】 見住過＝見任過【三】【宮】，王見任【聖】【聖乙】 日導＝日日道【三】，四道【宮】 念＝今【三】【宮】【聖乙】，令【聖】 比令＝令比【宮】【聖】【聖乙】 〔使〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 梔＝支【聖】【聖乙】 〔王〕－【聖】【聖乙】 妓＝伎【聖乙】 罪＝取【三】【宮】【聖乙】 泣＝淚【聖】【聖乙】 〔會〕－【聖】【聖乙】 〔耳〕－【聖】【聖乙】 說＋（之）【三】【宮】 〔夫人〕－【聖】【聖乙】 白＝曰【三】【宮】 這＝適【三】【宮】，過【聖】【聖乙】 我＋（言）【元】【明】【聖】【聖乙】 伏＝服【聖】【聖乙】 可以＝已可【宋】【宮】，以可【元】【明】，可已【聖】【聖乙】 （王）＋今【聖】【聖乙】 〔此〕－【聖】【聖乙】 人＝兒【元】【明】 故我＝我故【三】【宮】 是＝此【聖】【聖乙】 若＝如【聖】【聖乙】 旣＝復【聖】【聖乙】 能＝得【聖】【聖乙】 今＝若【元】【明】 便＝卽【聖】【聖乙】 夫＝失【聖乙】 坐＝生【聖】【聖乙】 〔之法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔以〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 遣＋（之）【三】【宮】 捲＝卷【三】【宮】＊ 床＝林【聖乙】 炊＝吹【聖】【聖乙】 廝＝粞【宋】，欺【聖】【聖乙】 盛＝成【聖】【聖乙】 器＝甂【聖】【聖乙】 極＝已【聖】【聖乙】 說此＝此說【聖】，此語【聖乙】 （明日）＋孛【聖】【聖乙】 〔於〕－【聖】【聖乙】 吠＝㕹【聖】【聖乙】＊ 耳＝去【聖】【聖乙】 蓰＝屣【三】【宮】 繖＝散【聖】【聖乙】 漉水＝鹿皮【三】【宮】 欲＝食【聖】【聖乙】 也＝乎【聖】【聖乙】 〔卽〕－【聖】【聖乙】 孛問＝問孛【聖】【聖乙】 之＝所至【聖】【聖乙】 （逕）＋十【聖】【聖乙】 〔矣〕－【聖】【聖乙】 〔曾〕－【聖】【聖乙】 今也是＝今日也是【三】【宮】，是今【聖】【聖乙】 耳＝之【聖】【聖乙】 厲＝勵【元】【明】 〔福〕－【聖乙】 友＝有【聖】【聖乙】 泄瀆＝紲濁【宋】，媟嬻【元】【明】 掘＝捃【宋】 踈＝䟽【聖】【聖乙】 成＝情【宮】 友＝交【元】【明】＊ 如＝而【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔親〕－【聖】【聖乙】 附＋（附）【聖】【聖乙】 安＋（身）【元】【明】 踈＝䟽【宮】【聖】【聖乙】＊ 朽＝拜【聖】【聖乙】 惡＝僫【宮】 相＝則【三】【宮】 忠＝中【聖】【聖乙】 厚＝有【聖】【聖乙】 須＝待【元】【明】【聖】【聖乙】 甌＝甂【三】【宮】【聖】【聖乙】 廝＝粞【宋】，斯【宮】，欺【聖】【聖乙】 且＝旦【宮】，爼【聖】【聖乙】 遇＝過【元】【明】【聖】【聖乙】 〔主人〕－【宮】 軀＝體【三】【宮】 以下頌文聖本及聖異本作長行 實＋（巧）【聖】【聖乙】 若＝如【聖】【聖乙】 招＝照【聖】【聖乙】 稱＝秤【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 時＝則【聖】【聖乙】 貴＋（則）【元】【明】【聖】【聖乙】 則＝頭【聖】【聖乙】 〔蒙〕－【聖】【聖乙】 切＝仰【聖】【聖乙】 薄＝德【宮】，得【聖】【聖乙】 思＝意【聖】【聖乙】 去也＝恚去【聖】【聖乙】 邪＝聽【聖】【聖乙】 妻＝婦【聖】【聖乙】＊ （人）＋有【聖】【聖乙】 （可）＋知【聖】【聖乙】 遠＝速【聖】【聖乙】 歡＝喜【聖】【聖乙】 〔愛厚〕－【聖】【聖乙】 勵＝厲【宋】【宮】【聖】【聖乙】 友＝有【元】【明】【聖乙】 睞邪＝睞斜【三】【宮】，戾邪【聖】【聖乙】 〔事〕－【聖乙】＊ 平＝卒【三】【宮】 〔意〕－【聖】【聖乙】 識＝異【三】【宮】【聖】【聖乙】 適＝識【宮】 廢＝發【聖】【聖乙】 任＝佳【宮】 〔事〕－【聖】【聖乙】＊ 仁＝人【聖】【聖乙】＊ 怗＝恬【三】【宮】＊ 事＋（安）【聖】【聖乙】 無＝莫【聖】【聖乙】 祐＝尤【三】【宮】 性體＝體性【聖】【聖乙】 新＝脩【聖】【聖乙】 和則常安＝則安樂【聖】【聖乙】 十＋（事）【聖】【聖乙】 朦＝矇【宋】【宮】＊，蒙【元】【明】＊ 籠＝曨【聖】【聖乙】 抵＝低【聖】【聖乙】 〔疲〕－【聖】【聖乙】 恣＝姿【聖】【聖乙】＊ 專＝愚【聖】【聖乙】 人不與＝不與人【聖】【聖乙】 慠＝敖【聖乙】 魯鈍＝懵鈍【三】【宮】，憎遁【聖】【聖乙】 預＝豫【宮】，譽【聖】【聖乙】 𠯄＝肕【元】【明】 〔事〕－【三】【宮】＊ 僞＋（人）【聖】【聖乙】 顧＝願【宋】【宮】 辭＝詞【三】【宮】 妷＝婬【三】【宮】【聖乙】 卒＝平【聖】【聖乙】 卒＝以平【聖】【聖乙】 髻＝結【宮】【聖】【聖乙】 色＝危【聖】【聖乙】 言＝語【聖】【聖乙】 𨶳＝闚【三】【宮】，闕【聖】【聖乙】 數＝毀【聖】【聖乙】 漬＝瀆【聖】【聖乙】 辜較＝𢪿挍【聖】【聖乙】 醉＝酒【聖】【聖乙】 厚婦愛＝愛婦【聖】【聖乙】 焦嘵＝譙譊【三】【聖】【聖乙】 詛＝咀【宋】【元】【宮】 於＝終【聖】【聖乙】 軀＝身【聖】【聖乙】 遘＝搆【三】【宮】 所＝等【三】【宮】 敏＝密【聖】【聖乙】 而＝如【三】【宮】 愼＝順【聖】【聖乙】 曰見＝見曰【聖】【聖乙】 鬢＝鬚【三】【宮】，髮【聖】【聖乙】 思＝槩【宮】，介【聖】【聖乙】 〔態〕－【聖乙】 十＋（事）【元】【明】 邪＝師【聖】【聖乙】 妷＝泆【元】【明】【聖】【聖乙】 急＝隱【元】【明】 勿＝朋【宋】【宮】 〔者〕－【聖乙】 安＝爲【聖】【聖乙】 下＝上【三】，惠【聖】【聖乙】 賦＝賊【聖】【聖乙】 唯＝惟【聖】【聖乙】 當＝孛【聖】【聖乙】 止＝之【宮】 念＋（當）【元】【明】【聖】【聖乙】 〔護〕－【聖】【聖乙】 食人＝分物【三】【聖】【聖乙】 恩＝思【聖乙】 二＋（念）【三】【宮】【聖】【聖乙】 聞＝問【三】【宮】【聖】【聖乙】 慾＝欲【三】【宮】 而＝如【三】【宮】＊，儒【聖】【聖乙】 親＝姓【三】【宮】 惡＝要【聖】【聖乙】 恣酗𨠕＝恣酗醟【宮】，姿訩詰【聖】【聖乙】 虐饕＝瘧餮【聖】【聖乙】 譖＝𮄊【聖】【聖乙】 行已＝已行【三】【宮】 有十＝人有十事【元】【明】，人有十【聖】【聖乙】＊ 不曉政＝不曉正【宮】，父不正【聖】【聖乙】 能＝解【宮】 兩＝芮【聖】【聖乙】 妊＝任【聖】【聖乙】 〔就〕－【聖】【聖乙】 如人杖＝人有【三】【宮】，如人救【聖】【聖乙】 〔仗〕－【聖】【聖乙】 〔戰〕－【宮】【聖】【聖乙】 十＋（可愧）【宮】 〔知〕－【聖】【聖乙】 誘＝護【聖】【聖乙】 念曰＝今日【三】【宮】【聖】【聖乙】 道＝進【宮】 爲＝也【聖】【聖乙】 愚＝遇【聖】【聖乙】 負債＝償債【三】，負責【聖】【聖乙】 學道＝孛學【聖】【聖乙】 望生＝忘上【聖】【聖乙】 生＝上【宮】 〔法〕－【聖】【聖乙】 二＋（難）【聖】【聖乙】 聞能＝能受【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔有〕－【三】【宮】 守＝皆【元】 貴＝當【三】【宮】【聖】【聖乙】 產＝生【聖】【聖乙】 〔財〕－【聖】【聖乙】 幼＝幻【聖】 止＝山【宮】 豪＝𠢕【元】【明】 復素貧勿＝貧莫【聖】【聖乙】 趣＝取【聖】【聖乙】 紀＝道【聖】【聖乙】 義＝誼【三】，宜【宮】 欲＝師【元】【明】 食＝味【聖】【聖乙】 （悋）＋財【三】 手自＝自手【聖】【聖乙】 〔生〕－【三】【宮】，生＝上【聖】【聖乙】 當＝其【宮】【聖】【聖乙】 〔復〕－【聖】【聖乙】 誡＝戒【三】【宮】 蕩＝盪【三】【宮】 （起）＋立【聖】【聖乙】 順＝循【聖】【聖乙】 戒＝識【聖】【聖乙】 池＝地【三】【宮】【聖乙】 命＝害【聖】【聖乙】 度也＝而度【聖】【聖乙】 靡＝莫【聖】【聖乙】 低伏＝抵宎【聖】【聖乙】 （王曰）＋願【三】【宮】 〔其言〕－【宮】【聖】【聖乙】 何＝可【聖】【聖乙】 善＋（善）【聖】【聖乙】 懿＝慤【聖乙】【三】【宮】【聖】【聖乙】 有＝所【聖乙】 靜＝淸【聖】 被＝披【聖】【聖乙】 爲＝求【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔古〕－【聖】【聖乙】 如＝爲【三】【宮】【聖】【聖乙】 必＝皆【聖】【聖乙】 〔是故〕－【聖】【聖乙】 當＝富【聖】【聖乙】 〔危〕－【聖】【聖乙】 黜＝絀【聖乙】 施＝他【聖】【聖乙】 犯＝化【聖】【聖乙】 如是＝如此【聖】【聖乙】 慢也＝輕慢【聖】 〔有〕－【聖乙】 國＝財【聖】【聖乙】 正＝政【聖】【聖乙】 施＝德【三】【宮】【聖】【聖乙】 望＝忘【聖】【聖乙】 〔無〕－【聖乙】 勿疑＝識之【聖】【聖乙】 慘＝傪【聖乙】 忽忽＝恍惚【元】【明】 泣＝淚【聖】【聖乙】 〔孛〕－【聖乙】 懺悔＝識誨【聖】【聖乙】 欲＝知【三】【宮】 仇＝讎【聖】【聖乙】 善＋（者）【聖】【聖乙】 〔能〕－【聖】【聖乙】 止＋（息）【聖】【聖乙】 〔貴〕－【聖】【聖乙】 行＝燒【聖】【聖乙】 虫害人＝蟲害人【元】【明】【宮】，害之虫【聖】【聖乙】 擾也＝提【宮】，侵擾【聖】【聖乙】 翁＝公【聖】【聖乙】 益也＝所益【聖】【聖乙】 則爲＝爲之【聖】【聖乙】 食祿＝祿食【聖】【聖乙】 憶＝意【宮】【聖】【聖乙】 今欲＝故【聖】【聖乙】 炊＝吹【聖】【聖乙】 門＝食【聖】【聖乙】 全＝令【聖】【聖乙】 （於）＋罪【聖】【聖乙】 今孛＝孛今【聖】【聖乙】 來＝衆【聖】【聖乙】 〔而〕－【聖】【聖乙】 自＝得【聖】【聖乙】 請＝諸【聖乙】 譬如有人以＝譬喩如人以【三】【宮】，如【聖】【聖乙】 狗＝苟【明】【聖】【聖乙】 以＝而【聖】【聖乙】 其＝舌【聖】【聖乙】 甚戒＝其戒【三】【宮】，其愼【聖】【聖乙】 以＝已【三】【宮】 鵄梟＝鳲鵂【宋】【宮】，鵄鵂【元】【明】【聖】【聖乙】 塚＝冡【明】【宮】 汚＝于【聖】【聖乙】 志＝急【聖】【聖乙】 以下聖別本缺 貯＝財【聖】 賤＝智【聖】 肖＝消【聖】 王＝當【聖】 猶＝由【聖】 後＝從【三】【宮】 也＝者【聖】 啼＝涕【聖】 怨＝恐【聖】 具＝且【明】【宮】【聖】 〔孛〕－【三】【宮】【聖】 子＋（道人）【聖】 巡＝順【宋】【宮】，脩【聖】 中＝界【聖】 謠＝風【聖】 辯＝辨【聖】 〔以〕－【聖】 寮＝僚【三】【宮】【聖】 正平＝征卒【三】【宮】，依本【聖】 雇＝顧【明】【聖】 陵＝𣣋【三】【宮】 至＝互【元】【明】 畏＝法【聖】 掠＝畧【宮】 詠＝謠【三】【宮】 鶬鷹＝鷹鵄【聖】 壓＝厭【三】【宮】 政＝正【三】【宮】【聖】＊ 怨＝死【聖】 無復＝復無【聖】 犇＝奔【宮】 〔王〕－【聖】 〔尙可〕－【聖】 一循行＝脩行界界【聖】 〔案〕－【宮】 〔國〕－【聖】 年＝身【聖】 快也＝快耶【宋】，〔快也〕－【宮】【聖】 〔者〕－【聖】＊ 尊＋（優重）【宮】，（重）【聖】 治＋（化）【聖】 夜＝衣【聖】 〔賊〕－【三】【宮】【聖】 〔胥〕－【三】【宮】【聖】 瞑＝冥【宮】【聖】 國王＝王家【聖】 快耶＝快也【元】【明】，〔快耶〕－【聖】 自目＝目自【聖】 曰我＝答曰【聖】 惡耶＝所惡【聖】 搆＝𣪬【三】【宮】＊ 乳＝湩【三】【宮】 踏躄＝喩避【聖】 〔罵曰…牛〕十五字－【聖】 家＝有【聖】 曰＋（不然）【元】【明】 〔王治不政〕－【宮】【聖】 （今）＋爲【三】【宮】 耶＝也【聖】 〔無德〕－【三】【宮】，無德＝無得【聖】 留＝住【聖】 噉＝啄【三】＊【聖】 〔快也〕－【宮】 也＝耶【宋】＊ 〔耶〕－【聖】 澤＝潤【三】【宮】【聖】 政＝正【宋】【宮】＊ 〔我身烏〕－【聖】 〔耳〕－【聖】＊ 喚＝唯【聖】 自＝所【三】【宮】 具＝所【聖】 改＝愍【聖】 請＝呼【三】【宮】 〔仁〕－【聖】 〔言〕－【聖】 〔者〕－【三】【宮】 道＝導【聖】 慈仁＝仁慈【聖】 也＝救【聖】 窮困＝困窮【聖】 一來＝復一【三】，〔來〕－【宮】 〔使者〕－【聖】 〔故〕－【聖】 〔其〕－【宋】【宮】 生語＝坐諸【元】【明】 〔作〕－【宮】，作＝敬【聖】 訊畢＝畢【宋】【宮】，畢却【聖】 〔言〕－【宋】【宮】，言＝曰【聖】 虐＝害【三】【宮】【聖】 萬＝天【三】【宮】 悔勵＝悔厲【宋】【元】【宮】，誨厲【聖】 過＝果【宋】【宮】，〔過〕－【聖】 凡＝子【三】【宮】 （剝）＋取【聖】 〔惑〕－【聖】 非＝輩【三】【宮】【聖】 之＝知【聖】 追＝進【聖】 敎＝殺【元】【明】 耶＝邪【宋】【宮】 〔自然〕－【聖】 響響應＝嚮【三】 等＝所【三】【宮】 諫＝謗【元】【明】，誘【聖】 耳＝取【宮】 語＝謂【聖】 〔爲惡無殃〕－【聖】 〔象〕－【聖】 現＝睍【聖】 （言）＋曰【聖】 其行不亡＝不亡其行【宋】【元】【宮】，不云其行【明】，其行不忘【聖】 出＝在【聖】 行＝惡【三】【宮】 意志＝志意【聖】 〔夫〕－【聖】 似是＝是【三】【宮】，非【聖】 而尙訊＝汝尙誣【三】【宮】，汝尙許【聖】 卿曹＝卿等【三】【宮】，如卿【聖】 所爲法當＝所爲當復【三】【宮】，所作爲當【聖】 〔卿一…生〕－【聖】 福＝益【三】【宮】【聖】 〔爲惡無殃〕－【三】【宮】【聖】 人＋（言）【元】【明】 占＝瞻【聖】 陽＝詳【聖】 美＝善【元】【明】 能＝可【聖】 伏＝然【聖】 掩＝淹【元】【明】，奄【聖】 傷敗＝敗傷【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】 化＝止【聖】 福＋（爲）【聖】 古聖＝聖人【聖】 德＝得【聖】 無＝不【聖】 障＝彰【三】【宮】 王政＝正【聖】 伐＝罰【元】【明】【聖】 響＝嚮【聖】 福＋（終）【聖】 鬼＝天【聖】 戒愼＝誡順【聖】 跛＝疲【聖】 隆＝癃【三】【宮】，𤸇【聖】 （善）＋行【宮】 〔善〕－【三】【宮】【聖】 忠政＝忠正【三】【宮】，中正【聖】 貴＝富【三】【宮】 （其）＋明【三】【宮】 證也＝所證【聖】 〔復〕－【三】【宮】【聖】 古昔＝昔者【聖】 爲＝曰【聖】 甜＝恬【聖】 一＝八【聖】 令＝今【宮】，令＋（知）【聖】 魚＝枚【三】【宮】 使共守護＝使其守護【宋】，共守護之【元】【明】，等守護之【聖】 又＝人【聖】 竊＋（食）【聖】 〔譬〕－【聖】 〔人〕－【聖】 爲治＝治國【聖】 又＝有【聖】 治＝爲【宮】【聖】 〔下〕－【聖】 〔之〕－【聖】 產＝生【聖】 陣＝陳【聖】 〔生則〕－【聖】 生＝止【宮】 忠＝中【聖】 生＝上【三】【宮】 道＝導【三】【宮】＊ 尊貴＝貴賤【三】【宮】 遠近伏化＝遠人伏化【三】【宮】，遠人服從【聖】 太＝泰【聖】＊ 探＝掬【聖】 有＝布【三】【宮】【聖】 〔如是則〕－【聖】 〔可〕－【聖】 〔之道〕－【聖】 〔白〕－【三】【宮】 卒＝本【三】，平【宮】 雲＝運【聖】 （是）＋時【元】【明】 〔今〕－【聖】 人＋（者）【三】【宮】 〔則〕－【聖】 達＋（者）【宮】 匿＋（王）【聖】 人＋（者）【三】【宮】【聖】 時犬＝犬【三】【宮】，〔時犬〕－【聖】 臣＋（者）【三】【宮】 語＝諸【聖】 今得＝令得【宋】【元】，今【明】【宮】 央＝殃【聖】 得＝成【聖】 〔法〕－【三】【宮】 〔勿懈〕－【聖】 迹＝跡【聖】 奉＝受【三】【宮】【聖】 此下聖本有光明皇后願文 抄＝卷第九【宮】

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孛【CB】【麗-CB】，索【大】 以自賊【大】，𡧱其軀【房山-CB】 聞【大】【磧-CB】，問【麗-CB】 惠【大】【磧-CB】，慧【麗-CB】