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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，李鑫森提供新式標點，其他
新式標點
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切
疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切衆生
有四毒箭，則爲病因。何等爲四？貪欲、瞋恚、愚
癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、
上氣吐逆、膚體
便
鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊
悉無復有。今日如來何緣顧命
作是言：『我今背痛，汝等當爲大衆說法？』有
二因緣，則無病苦。何等爲二？一者憐愍一切
衆生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益衆生
不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自
言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所，
或索飮食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默
然而臥，不敎弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪
解脫、三摩跋提、修
深大乘經典？如來何故不以無量方便，敎大
迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多
羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一
切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇
而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善
根悉施衆生，而共迴向一切種智，爲除衆生
諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚
癡，忿怒、纏蓋、
慚無愧，慢慢
慢，放逸貢高、
相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨敎誨、
親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪
於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿
不樂、貪嗜飮食、其心
惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，
常爲欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。
業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在
地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報
障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫
修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令
諸衆生永斷如是三障重病。
「復次世尊！菩薩
摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作
是願，願令衆生永斷諸病，得成如來金剛之
身。又願一切無量衆生作妙藥王，斷除一切
諸惡重病，願諸衆生得阿伽陀藥，以是藥力
能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅
三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，
就如來金剛之
令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹，療治
一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭，得成如
來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥
微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬
億那由他劫發是誓願，令諸衆生悉無復病，
何緣如來乃於今日唱言有病？
「復次世尊！世
有病人，不能坐起、俯仰、進止，
不下，亦復不能敎
父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死
想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所
論說，此
覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟
入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以
是因緣，不應說言我今背痛。
「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥
著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來
今者亦復如是，當爲外道九十五種之所輕
慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，
以我性常，自在時節、微塵等法而爲常住，無有
變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是
義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。
「復次
世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦
極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大
無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小
牛力不如一大牛力，十大牛力不如一靑牛
力，十靑牛力不如一凡象力，十凡象力不如
一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二
牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如
雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象
力，十香象力不如一靑象力，十靑象力不如
一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象
力不如一白象力，十白象力不如一山象力，
十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅
力
一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一
力士力，十人中力士力不如一鉢
鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延
力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身
中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健
提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩
薩諸節骨解，
世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩
提樹下，菩薩坐已，其心卽時逮得十力。如來
今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無
智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。
如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具
大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔
毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何
故右脇而臥，令諸
爾時迦
葉菩薩卽於佛前而說偈言：
爾時世尊，大悲
欲隨順畢竟利益，卽從臥起，結
熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容淸
淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過
百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世
界，惠施衆生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，
令百千億那由他衆生，安止不退菩提之心。爾
時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人
之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，
純眞金色，琉璃爲莖，金剛爲鬚，玫瑰爲臺，形
大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色
光明，靑黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
至
地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是
八地獄其中衆生，常爲諸苦之所逼切，所謂
燒煮、火炙、斫刺、
滅無餘，安隱淸涼，快樂無極。是光明中宣說
如來祕密之藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞
已，卽便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，
所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿
婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地
獄、分陀利地獄，是中衆生常爲寒苦之所逼
惱，所謂
已，如是等苦亦滅無餘，卽得調和
是光明中
有佛性；衆生聞已，卽便命終生人天中。爾時
於此
虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼衆生飢渴所逼，
以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇
斯光已，飢渴卽除。是光明中亦說如來微密
祕藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，卽便命
終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘
方等正典。畜生衆生，互相殺害、共相殘食，遇
斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之
藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，卽便命終
生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。
是
一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙
端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其
身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥
者、或有住者，或
或放電光、或復
或
或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或
復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復
示現令
鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰
界諸入
有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣
生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，
或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復
有世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復
有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世
尊所
或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或
有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生
出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入
槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、
二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無
量因緣。
爾時於此
光已，盲者見色，聾者聽聲，
能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者
信。如是世界，無一衆生修行惡法，除一闡提。
爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊
那羅、摩睺羅伽、羅刹、
人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無
上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌
或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天
優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、
曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼
殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、
摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意
花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花，
復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和
合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天
伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說
偈言：
說是偈時，蓮花臺
遍至淨居，悉皆聞之。
爾時佛吿迦葉菩薩：「善
哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智
慧，不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子！
汝已安住，不爲一切諸邪惡風之所傾動。善
男子！汝
無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正
覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億
那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！
過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調
御丈夫、天人師、佛、世尊，爲諸聲聞說是大乘
大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦
爲彼佛而作聲聞，受持如
誦通利、書寫經卷，廣爲他人開示分別，解說
其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！我從是來，未曾
惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二
根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，
犯四重禁。從是
迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛
世尊久
「迦葉！是諸衆生
不知大乘方等密敎，便謂如來眞實有
迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師
子，如是之言卽是如來祕密之敎。迦葉！如
言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉！如言如來是人是天，而我眞實
非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、
緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人
士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非
聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕
密之敎。
「迦葉！如言如來猶如大海、
者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來
祕密之敎。迦葉！如言如來如分陀利，而我實
非分陀利也，如是之言卽是如來祕密之敎。
迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父
母，如是之言亦是如來祕密之敎。迦葉！如
言如來是大船師，而如來者實非船師，如是
之言亦是如來祕密之敎。迦葉！如言如來猶
如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是
如來祕密之敎。迦葉！如言如來能摧伏魔，
而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆
是如來祕密之敎。迦葉！如言如來能治癰瘡，
而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕
密之敎。
「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女
人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族
取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，
狐狼禽獸競共食噉，然心意識卽生善道。而
是心法，實無去來，亦無所至。
似相續，相貌不異。』如是之言，卽是如來祕密
之敎。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來
祕密之敎。是故顧命
汝等當爲四衆說法。』迦葉！如來正覺實無有
病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大
涅槃，卽是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲
聞緣覺行處。
「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥
不起，不索飮食、
虛空之性，亦無
治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷
繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解
他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，
猶如虛空，云何當有諸病苦耶？
「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五
逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非
聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病
必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨
意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死
不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲
聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其
發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，
若有瞻病隨意醫藥，則可令
不可
法已，卽能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非
不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病
隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可
有一種人亦復如是，或値聲聞、不値聲聞，或
値緣覺、不値緣覺，或値菩薩、不値菩薩，或値
如來、不値如來，或得聞法、或不聞法，自然得
成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或爲自
身、或爲他身、或爲怖畏、或爲利養、或爲
諂、或爲誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀
誦，供養恭敬，爲他說者。
「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行
處，非如來也。何等爲五？一斷三結，得須陀洹
果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，
入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人
未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三
菩提。迦葉！第二人者，斷三結
得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。
迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六
萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！
第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，
永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。
是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、
愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非
人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，
得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，眞是
獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來
過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」
爾時佛吿迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應
當於是大
何等爲五？一者聖行、二者梵行、三者天行、
四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶
薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，
所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩
所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，
得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如
是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大衆
正行，復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、
金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢
女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作
是念：『居家迫
生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。
若在
除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家
修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家
時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我
興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人
戰諍？是時菩薩卽至僧坊，若見如來及佛弟
子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，淸淨寂滅，
卽至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。旣
出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安
觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金
剛。
「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。
爾時海中有一羅刹，卽從其人乞索浮囊。其
人聞已卽作是念：『我今若與必定沒死。』答言：
『羅刹！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅刹復言：『汝若
不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與
之。羅刹復言：『汝若不
我三分之一。』是人不肯。羅刹復言：『若不能
者，當施手許。』是人不肯。羅刹復言：『汝今若
復不能與我如手許者，我今飢窮，衆苦所逼，
願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠
復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠
如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得
過？脫能中
薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。
「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅刹，語
菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持
餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾
時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，
終不毀犯而生天上。』煩惱羅刹復作是言：『卿
若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝
安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅刹復
言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，
以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言：『卿若不能犯偷蘭遮
可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩
薩爾時亦不隨之。羅刹復言：『卿若不能犯捨
墮者，可
涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言：『
不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是
因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念
言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡
生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小
諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩
薩若能如是堅持，則爲具足五
具足菩薩根本業淸淨戒、前後眷屬餘淸淨
戒、非諸惡覺覺淸淨戒、護持正念念淸淨
戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世
敎戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
不爲惡，受世敎戒者，白四羯磨然後乃得。復
次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息
世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒
者，不作販賣、輕秤小
取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田
宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、
鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、
豹
奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨眞珠、車
瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白
粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若
行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食
肉不飮酒、五辛能
無有臭處，常爲諸天一切世人恭敬供養、尊
重讚
鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜
寶藏，若金、若銀，飮食、厨庫、衣裳服飾、高廣大
床、象牙金床、雜色
細軟諸
衣
受畜妙好丹枕、安
鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚
鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、
鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養
佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六
拍毱擲石、投
不觀作。終不
草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空
星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語
彼，以彼語此。終不
說王臣盜賊鬪諍、飮食國土、飢饉恐怖、豐樂安
隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，
與性重戒等無差別。
「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作
是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不
毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與刹利
女、婆羅門女、
菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，
終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復
次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口
吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀
越飮食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：
『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受
於信心檀越床
摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不
敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善
男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱
鐵鑊，
復次善男子！
受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男
子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩
目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩
訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍
心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作
是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸
香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以
利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善
男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫
其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，
能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩
薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
諸禁戒已，悉以施於一切衆生。以是因緣，願
令衆生護持禁戒，得淸淨戒、善戒、不缺戒、不
析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成
就波羅蜜戒。
「善男子！菩薩摩訶薩修持如是
淸淨戒時，卽得住於初不動地。云何名爲不
動地
不散。善男子！譬如
令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復
如是，不爲色聲香
餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不爲異見邪風所
散而作邪命。復次善男子！又
貪欲恚癡所動；又
退者，不退戒還家；又
經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦
復不爲諸煩惱魔之所傾動，不爲陰魔所墮，
乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令
其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不爲死
魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。
「善男子！云何名爲聖行？聖行者，佛及菩薩之
所行
爲聖人
性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復
名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，
所謂信、戒、慚、愧、多
有七聖覺故，
行。
力
豹