Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1486 受十善戒經 大正新脩大藏經數位版, No. 1486 受十善戒經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.24.1486 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 受十善戒經

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宮】 【久】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00063 U+F003F U+20CBFcomposition[口*束] CBETA CHARACTER CB01420 U+F058C U+4527composition[卄/梨] CBETA CHARACTER CB02103 U+F0837 U+2337Fcomposition[月*來] CBETA CHARACTER CB02105 U+F0839 U+2E336composition[月*處] CBETA CHARACTER CB02131 U+F0853 U+25EFFcomposition[米*离] CBETA CHARACTER CB02156 U+F086C U+9FACcomposition[金*罔] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1486 <anchor xml:id="nkr_note_orig_1023005" n="1023005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023005" n="1023005"/><anchor xml:id="beg1023005" n="1023005"/>受<anchor xml:id="end1023005"/>十善戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1023006" n="1023006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023006" n="1023006"/><anchor xml:id="beg1023006" n="1023006"/>經<anchor xml:id="end1023006"/> 後漢失譯人名 1 十惡業品十惡業品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀林須達長 者美稱夫人精舍中，與大比丘衆一千二百 五十人俱。爾時世尊以慈梵音吿舍利弗：「今 爲汝等說除十惡不善業報。諦聽，諦受！一心 憶持，愼莫忘失！

「十惡業者：一，殺生業；二，偷 盜業；三，婬欲業；四，妄語業；五，兩舌業；六，惡口 業；七，綺語業；八，貪欲業；九，瞋恚業；十，愚癡 業。舍利弗！汝今應當普敎衆生，淸淨身業、淸 淨口業、淸淨意業，五體投地，歸依和上，誠 心懺悔此三惡業；如是三說。旣懺悔已，身 業淸淨、口業淸淨、意業淸淨，次第應當自稱 其名，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧；如是三 說。歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟；如是三 說。復應問言：『善男子、善女人！汝能持不？』若 言能持，復應問言：『汝今身心無過患耶？身過 患者，出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧，誹謗 斷善，逆佛正法不？』若言不者，復當問言：『汝 心中念欲作五逆謗正法不？汝曾偷盜佛物、 法物、賢聖僧物、現在僧物、招提僧物不？於 母、姊、妹、比丘尼邊作不淨不？』若言不者，復 當更敎：『汝今如是身心淸淨，大德憶念，我 今欲受十善業戒，十不善業我已懺悔，唯 願大德，慈愍我故聽我受持！』爾時應敎：『優 婆塞某甲，優婆夷某甲，汝今應當一心數息， 繫念在前，過去七佛、現在釋迦牟尼尊佛， 及彌勒等未來諸佛。』

「敎念佛已，應作是言：『七 佛僧聽，釋迦牟尼諸佛僧聽，須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢賢聖僧聽，某甲優婆塞，某甲 優婆夷，身、口、意淨，堪爲法器。今欲乞受十善 心戒及八戒法。』如是三白，然後敎言：『我歸依 於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『弟子 某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是 三說。『某甲憶念，堅持汝身，持身如佛，持身 如法，持身如僧，身三業者，一、不殺生，二、不 偷盜，三、不婬欲，如是身三汝當受持，一日 十日乃至終身。』若言能持，復當問言：『汝今 欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』

「若言能 者，復當白言：『事實如是，當隨師敎。弟子某甲， 歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸 依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某 甲憶念，堅持汝口，持口如佛，持口如法，持口 如僧。口四業者：一、不妄語，二、不兩舌，三、不 惡口，四、不綺語。如是口四，汝當受持，一日十 日乃至終身。』若言能持，復當問言：『汝今欲作 少分善不？多分善不？滿分善不？』

「若言能者，復 當白言：『事實如是，當隨師敎。弟子某甲，歸依 於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸依佛 竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念， 堅持汝心，持心如佛，持心如法，持心如僧。 意三業者：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。如 是意三汝當受持，一日十日乃至終身。』若言 能持，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善 不？滿分善不？』

「若言能者，復當白言：『事實如是， 當隨師敎。若受十善，不持八戒，終不成就；若 毀八戒，十善俱滅。弟子某甲，從今淸旦至明 淸旦，大德憶念，大德當爲我作和上，八戒法 者，應當至心堅持八戒。歸依於佛，持心如佛； 歸依於法，持心如法；歸依於僧，持心如僧。』如 是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是 三說。『大德憶念，從今淸旦至明淸旦欲受八 戒，唯願大德慈愍聽許！』復應吿言：『汝能受 持八戒齋不？』若言能者，『汝當持心，心如諸 佛及阿羅漢。』若言能者，復當吿言：『汝從前 際至于今際，於其中間，若身、口、意犯捨墮 法不？如此之罪乃至根本最大重罪，今於三 世諸佛、阿羅漢前、和上僧前，至誠發露，五體 投地，懺悔諸罪，是名行布薩法。旣布薩已，名 淸淨住，堪爲法器。次當受持如來八戒。汝能 持不？』如是三問。八戒齋者，是過去、現在、諸佛、 如來，爲在家人制出家法：一者，不殺；二者，不 盜；三者，不婬；四者，不妄語；五者，不飮酒；六者， 不坐高廣大床；七者，不作倡伎樂故往觀 聽，不著香熏衣；八者，不過中食。應如是受 持。

「不殺亦不盜，不婬不妄語， 遠酒避花香，高床過中食。 聖人皆遠離，如是等八法， 汝等應受持。

「持此受齋功德，不墮地獄，不墮餓鬼，不墮畜 生，不墮阿修羅，常生人中，正見出家，得涅槃 道。若生天上，恒生梵天，値佛出世，請轉法輪， 得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊爲讚歎 此法，而作頌曰：

「若能行十善，隨順正法敎， 生生常見佛，身意悉開解， 永離諸苦縛，疾成無上道。 若人持八戒，隨律順毘尼， 如諸佛正法，受持不毀犯， 當知身與意，俱時得解脫。 此名涅槃路，諸佛之所行。」

說是偈已，吿舍利弗：「汝好受持十善、八戒，愼 莫忘失，破滅法種，普爲一切天、人廣說。」舍 利弗白佛言：「如是，如是，當謹受持！」

時舍利弗 及會聽者，聞佛所說，歡喜奉行。

 2 十施報品受十善戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1024010" n="1024010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1024010" n="1024010"/><anchor xml:id="beg1024010" n="1024010"/>經<anchor xml:id="end1024010"/>十施報品第二 佛吿舍利弗：「汝今應當知， 一切受生者，無不愛身命， 是故應行施，普慈等衆生， 視衆如眼目，是名不殺戒。 過去來今佛，一切智所說， 恕己可爲喩，勿殺勿行杖， 若見殺生者，如刀刺其心。 「普視衆生己無異，持是不殺生天上， 常値諸佛菩薩衆，所以受持不殺戒。 爲施一切無畏故，命終生於忉利天， 象馬玉女相娛樂，梵天摩尼琉璃殿， 色如白銀黃金花，常坐七寶妙座上， 金机寶器七寶花，無量天女作妓樂， 捧足擧宮遊虛空，頭戴寶冠坐正殿。 捨除貪婬入正受，値遇諸佛說四諦， 悟解疾得須陀洹，或有踊躍發大心， 未來當成菩提道，亦生兜率焰摩陀， 首陀會天阿祇多，梵輔富樓光遍淨， 上至阿迦膩吒天。往反遊戲諸天薗， 與大慈悲菩薩俱，坐臥進止同甘饍， 晝夜六時常聽法，彌勒天王常爲說， 不退轉行大法輪。未來必當見彌勒， 降魔成佛轉法輪，於彼佛法得出家。 復見賢劫千如來，毘樓至佛爲授記， 阿耨多羅三菩提，是名不殺最勝果， 亦名慈悲梵行本。一切諸佛之所說， 一切諸佛之所行。 「一切愛眼目，愛子亦復爾， 愛壽命無極，是故不殺生， 名爲梵行最。不殺無殺想， 亦不噉於肉，見殺者如賊， 必知墮地獄。噉肉者多病， 斷命自莊嚴。當行大慈心， 奉持不殺戒，必成菩提道。」

吿舍利弗：「汝今當知，殺生之業當知極重！我 昔與汝遊巴連弗邑，彼大城中有長者女， 名提婆跋提。生一男兒，端正無雙，如紅蓮花， 天女無比。母甚憐念，抱至我所，而白我言：『世 尊！我兒可愛，如天童子。我愛此兒，過於我身， 百千萬倍。』我時吿言：『善女當知！一切凡夫 自愛壽命，如海吞流終無厭足。汝今云何自 言愛子，以何爲證？』

「時女白言：『世尊！我愛此 子，設使火起焚燒我身，終不放捨。』

「爾時世尊爲化彼女，以神通力作四夜叉，各 擎火山從四面至，火在遠時，女自以身及隨 身服障蔽此子，火漸漸近，擧手覆面以兒遮 火。佛吿善女：『汝言愛子，云何持子障火自 救？』時彼女人白言：『世尊！唯願救我，不惜此 子。』佛攝神力，母子淸涼，卽發無上正眞道心。

「佛吿女人：『汝愛自身及愛汝子。云何自殺及 敎他殺？當知殺生受大惡報，必定當墮極劇 苦處阿鼻地獄，繫屬法律閻羅王所。何等 名爲極重法律？彼閻羅王晝夜六時說殺生 報有十惡業：

「『一者，殺生之業恒生刀山焰熾 地獄，刀輪割截，節節支解，作八萬四千段。一 日一夜六十億生、六十億死。時閻羅王呵責 罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復 當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『二者，殺生 之業必定當生劍林地獄，有八萬四千劍 樹，各高八萬四千由旬，一一樹生八萬四千 劍枝，一一枝生八萬四千劍花，一一花生八 萬四千劍果，此殺生人尋劍樹上，心遍一切 諸劍樹頭，其餘支節遍可劍林，一一節遍八 萬四千劍枝，削骨徹髓，劍花、劍果無不周遍， 身體碎壞，如葶藶子。一日一夜八萬四千生、 八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王 呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝 今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『三者， 殺生之業生鑊湯地獄，百千萬沸，肉盡出骨， 置銅柱上，自然還活，百千棘刺化爲鐵刀，自 割肉食，還落湯中。一日一夜八萬四千生、八 萬四千死。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今 受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他 人債，終不可盡！」

「『四者，殺生之業生鐵床地獄， 有一鐵床，縱廣正等五十由旬，四方鐵鋩俱 來射心，大鐵網車轢其頂上，劈足而出。一 日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業 其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今 受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他 人債，終不可盡！」

「『五者，殺生之業生鐵山地獄， 四方鐵山狀如鐵窟，窟中出火從四面來。 有五夜叉，斫罪人身，分爲四段，擲於火中， 四山便合，碎散如塵。火鳥卒起，鐵嘴諸烏 及以鐵蛇，從支節入，破骨出髓。一日一夜八 萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。 時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是 事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不 可盡！」

「『六者，殺生之業生鐵網地獄，有大鐵山， 高百千由旬，滿中鐵湯，鐵網在上，一一網 間鐵嘴諸蟲無量無邊從頂上入，貫骨徹髓，劈 足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死， 殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝 樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千 萬劫償他人債，終不可盡！」

「『七者，殺生之業 生赤蓮花地獄，有一蓮花，八萬四千葉，一 一華葉狀如刀山，高五由旬，百億劍林同 時火然，罪人坐中，花一葉開，一葉開時，火山 劍林燒肉破骨，苦痛百端，此相合時，百千刀 山同時切己。一日一夜八萬四千生、八萬四 千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪 人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復 當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

「『八者，殺生 之業生五死五活地獄之中，有五大山，五百 億刀輪在山頂，上有大水輪在刀輪上，罪人 在中，身如華敷，臥寒氷上，五山刀輪從五方 來，唱言活活，分爲五段，五死五活，碎身如塵。 一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業 其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今 受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他 人債，終不可盡！」

「『九者，殺生之業生毒蛇林 地獄之中。有無量恒河沙熱鐵毒蛇，一一蛇 長數千由旬，口中吐毒，如熱鐵丸，從罪人頂 入，遍身中一一支節；有無量蛇，吐毒吐火，焚 燒罪人。一日一夜八萬四千生、八萬四千死， 殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝 樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千 萬劫償他人債，終不可盡！」

「『十者，殺生之業 生鐵械枷鎖地獄之中，十二由旬鐵山爲械， 六十由旬鐵柱火網爲鎖，八十由旬鐵 狗口中吐火爲杻，虛空鐵箭自落射心，杻械 枷鎖化生銅丸，從眼而入，遍體支節，從足而 出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生 之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺 生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫 償他人債，終不可盡！」』」

爾時世尊吿舍利弗： 「殺生之業在地獄中，雖復受苦，此名華報；方 生人中，多病短命；復生四生諸衆生中，受種 種苦，無量無邊不可稱計。

「云何名不盜戒？不盜戒者，普施一切衆生財 物、外命，是故諸佛說不盜戒，名爲甘露淸涼 安隱，護持是戒名生天路、名得道處、名涅槃 衣、名解脫命。是故諸佛讚歎不盜，斷餓鬼因。

「偷盜果報有十種惡：

「一者，盜報必定當墮肉 山地獄，肉山罪人項如大山，有百千頭，於 一一頭頰生肉埠，百千鐵狗從鐵山出，嘊喍 嘷吠爭取食之。有諸鐵釘從狗口出，入罪人 頂從足跟出，剝取其皮敷百千由旬鐵刺之 上，身皮俱苦經八萬四千歲，心如刀割苦痛 難處，是名第一偷盜果報。是時閻羅王呵責 罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今 復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第二，盜 報生餓鬼中，身極長大五十由旬，行如五 百車聲，節間火然，如十火車，饑噉鐵丸，渴飮 融銅，髮如鐵刺，自纏身體，百千萬歲受無量 苦，耳不曾聞水穀之聲，是名第二偷盜果報。 時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是 事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不 可盡！』

「第三，盜報生於寒氷地獄之中，百千 萬歲八方氷山以爲衣服，如蓮花敷，自噉其 肉，火箭入心，是爲第三偷盜果報。時閻羅王 呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？汝 今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第四， 盜報生羅刹中，女如天女，面貌端正，男有千 眼，以鐵羇頭，狗牙上出，耳端生火，女作姿 時，擧體火然，飮血噉肉、噉火噉炭，食膿食 吐，百千萬歲受羅刹身，極大苦惱，是爲第四 偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今 受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他 人債，終不可盡！』

「第五，盜報生鐵鹿地獄，受鐵 鹿形，有百千頭，有百千手、百千尾、百千蹄 甲、百千重皮。五百億鐵虎、百千億鐵師子剝 取其皮，一一皮間生無量鐵刺，猶如刀劍，削 骨徹髓，苦痛無量，百千萬歲受苦無極，是名 第五偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷 盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫 償他人債，終不可盡！』

「第六，盜報生在人中， 裸形黑瘦，眼目角睞，口氣臭穢，常處牢獄， 執除糞穢，爲王家使，雖生人中，狀如牛馬，父 不愛子，子不孝父，母不愛子，子不孝母，百千 萬歲苦痛無量，是名第六偷盜果報。時閻羅 王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。是事樂不？ 汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！』

「第七，盜報生刀劍花大地獄中，刀林劍林 無量無邊，有諸罪人身如鐵甕，縱廣正等百 千由旬，獄卒驅蹴，如風吹花，生劍花端，百千 劍花，分剝其皮，作無數段，削骨徹髓，從空而 落；生刀花上，刀花諸刺，分剝其皮，作無量段， 劈破其骨，爲無數段，徹髓刺心，求死不得；四 方鐵山化生無量鐵蒺䔧刺，如大弩箭，同時 射心，無量億歲受如此苦，是爲第七偷盜果 報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今受此苦。 是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終 不可盡！』

「第八，盜報生於火山大地獄中，受 大獄形有百千頭，於其背上擔負五百火形 獼猴，手執火刀以剝其皮擲火山上，心生火 狼嚙骨徹髓，身如火聚四方逃走，經火山中 終不得脫，受苦萬端求死不得，百千萬歲受 如是苦。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜，今 受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他 人債，終不可盡！』

「第九，盜報生於穿鼻大地 獄中，穿鼻獄者有十二鐵鉤，鉤其眼耳及鼻 口舌，打棒折齒，剝其面皮，化爲肉段，內置 口中，成大火箭，射心至足，求死不得，百千萬 歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜， 今受此苦。是事樂不，汝今復當百千萬劫償 他人債，終不可盡！』

「第十，盜報生屠剝獄，臥 鐵机上，獄卒以刀剝皮割心，終不肯死，百 千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂 偷盜，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬 劫償他人債，終不可盡！』

「云何名不婬戒？不婬戒者，有五功德利，過 去、現在、未來諸佛之所讚歎。不婬者，住佛威 儀身香如佛。何等爲五？

「一者，不動眼識，不視 婬色，設見色時如見糞蟲，如刀入心，如火燒 眼，心不起愛，無常所切，眼火橫動，何愛之有！

「二者，不聞婬聲，設聞婬聲，不動耳識，悅可耳 根，愚癡音聲，動毒蛇林，爲愛種子，此名賊風， 從耳根出，妄見所起，如夜叉吟，何愛之有！此 是幻響，愚夫愛之，鼓動諸根是露人聲，從 癡愛河順五欲流，深知是賊，不動耳識。

「三者， 鼻根嗅香，當知是香從八風起，癡風鼓動，愛 風吹來，花等諸香從妄想生，顚倒橫有，從鼻 識起，橫言是香或稱美味，鼻識驚動，草木衆 花皆稱是香，如來攝身，不嗅香臭，體解非眞， 不讚香觸。

「四者，不動舌識，不說世利，不讚婬 事，口終不說婬欲觸樂，不住狂惑黐膠屋 宅，亦不樂說可愛樂事，增長無明五賊癡愛， 是故諸佛不動舌識。

「五者，意寂不動，不起婬 心，不念婬事，不想婬樂，不動婬根，婬識不轉， 如解脫心，住寂滅處，處常樂城，安隱無爲，隨 學佛心，住眞如際，一向入於十八大空、九種 涅槃。

「佛及菩薩得五功德，身形淸淨常生 蓮花，身淨無垢心亦淡泊，是故諸佛說不婬 戒，最勝淸淨，無上功德，具足五利，讚歎稱美， 爲解脫因，不可窮盡。婬爲極重無索繫縛，譬 如老象，溺五欲泥，普爲一切諸罪根本。婬欲 之罪吾今當說：

「汝等一心聽，婬濁惡萬行， 沒溺諸禪定，障蔽解脫道。 善男子女等，欲求解脫道， 遠離三界獄，火坑五欲河， 湯火寒氷山，解脫生死畏， 持心如諸佛，當持不婬戒。 欲求長壽天，壽命無量劫， 梵天轉輪王，富有七財寶， 持心如諸佛，當持不婬戒。 欲得見諸佛，聞法證道果， 具足六神通，遊諸十方國， 持心如諸佛，當持不婬戒。

「婬有十過患。何等爲十？

「一者，貪婬之人，雖 生天上，爲天帝釋，受五欲樂，心如偷食狗，常 醉不醒，沒於五欲駛流河中。

「二者，貪婬之人， 雖爲人王，威力自在，作恩愛奴，野人所使， 多得財寶，如火受薪，不知厭足，亡身喪國，死 墮惡道。

「三者，貪婬之人，恒繫屬他，六賊驅策， 無常大象躡其背上，心如猨猴，不知衆難，欲 火焚燒，不識父母、兄弟、姊妹，猶如猪狗，更相 荷擔，無復慚愧。

「四者，貪婬之人，常飮不淨女 人膿血，於無量劫常處胞胎，生藏、熟藏、子 藏，諸蟲以爲衣服，唼𠲿女根，用爲飮食。

「五者， 貪婬之人，心如利刀，眼如火車，割截燒滅功 德行藏。

「六者，貪婬之人，到刹利衆，然結使 火、起貪欲薪，意欲剝奪猶如羅刹；到婆羅門 衆不生慚愧，猶若幻人，但作妖祥說不淨事； 到沙門衆不知歸依，動諸情根如膠著草，欲 染諸使圍繞意根，六情火起燒善種子，破滅 先世梵行白業，擧手動足猶如利刀，眼如猛 火口如羅刹，遍體毛孔婬火所使。

「七者，貪婬 之人，造八種業，殺生、作殺生具刀劍杖等、和 合男女、作大妄語、飮酒、歌頌作婬境界，或復 偷盜一切寶器、莊嚴蟲聚，爲心王所使，眼根 惡狗偷噉臭穢。

「八者，貪婬之人，爲婬所使，心 如大火亦如鐵聚，直當陷墜，破滅梵行，必墮 地獄。

「九者，貪婬之人，身壞命終如擲貝珠 頃，必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正 等七千由旬，如銅花林，下有鐵床，床上復 有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中自 然有諸女像或作男形，婬人愛念，動諸情根， 同時火起，銅花化爲大熱鐵釘，銅柱變成沸 銅，鑊湯鐵床火然，女化爲狗，男化爲刀，驅蹴 罪人受無量苦，噉熱鐵丸，吞飮洋銅，求死不 得，經無量歲，壽命一劫。

「十者，貪婬之人，不得 見佛，如重雲障，破梵行故，必定當墮阿鼻地 獄，身滿獄中壽命一劫，左右宛轉復經一劫。 時閻羅王呵責罪人：『汝樂婬欲，今受此苦。是 事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不 可盡。』

「地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身，汚梵行 故，百生千生不見於佛，不聞於法，終不得道！」

爾時世尊。以偈頌曰：

「婬欲不斷絕，相續生衆生， 無明爲根本，老死刀所切。 橫受毒蛇林，血盛囊不淨， 如糞蟲樂屎，貪婬者亦然。 九孔流欲火，恩愛如毒刺， 顚倒妄見起，幻惑故生愛。 一切女色滑，如樹生狂花， 顚倒風所吹，萎花爲蟲聚。 女人如畫甁，渧渧膿血流， 甁滿復淋漏，不淨盈于外， 眼見不淨汁，如偷狗貪婬。 當自滅諸愛，一心觀不淨， 服飮於甘露，住大涅槃城。」

佛吿舍利弗：「若有持心、持身不造婬欲，持眼 不視婬色，持耳不聽婬聲，持鼻不嗅婬香，持 舌不觸婬味，如此名爲具足智慧，行八正路。 不婬淨身心，喩如蓮花，不著塵垢，成須陀洹 道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、 無上大道，皆從不婬淸淨故得。

「口四業者，妄 語、兩舌、惡口、綺語、讚歎邪見語：

「若能不妄語，說不妄語戒， 持口如佛口，常說誠實語。 是人生天上，口香熏諸天， 若生於世間，謂諸香莊嚴， 猶如香山水，流入涅槃河。 若能不兩舌，心亦無二種， 舌如諸佛舌，蓮花葉覆面， 五種雜色光，從於舌相出， 常說大人法，至誠不兩舌。 若能不惡口，是名大丈夫， 人中端正者，一切皆樂見。 如栴檀雜香，若能不綺語， 口常出妙香，猶如優鉢羅。 生處得値佛，口業如實淨。 若不讚邪見，不說邪見業， 生處常出家，正命常具足， 如佛住涅槃，皆從實語得。」

佛吿舍利弗：「口四過者，有十大惡業。何等爲 十？

「一者，妄語人誹謗人，不聞言聞，不得道果 言得道果，不見言見，如此惡人，雖不得病，猶 如癩狗。」

爾時世尊而說偈言：

「一切天人中，猛火燒鐵丸， 燒破一切人，此賊不爲勝。 何等爲大賊？唯有一種人， 寧使節節火，骨化爲融銅， 吞噉於刀山，鑊湯刀鋸解， 碎身作火聚，此苦不爲惡。 妄語大毒害，燒壞天人福， 遊行阿鼻獄，刀輪爲脚足， 鐵毒蛇爲舌，口火燒大千， 眼如逬鐵丸，雨大鑊湯雨， 燒滅善根花，畢定墮惡道， 無量億千劫，求出無由脫。 如是大惡人，擧身是火山， 燒壞一切善。

「惡口者，口雖含香，臭如死尸，恒樂說他諸不 善事，口所吐說如刺、如刀、如劍、如戟、如屎、如 尿、如蟲、如膿。天、人中香，無過善語；三界中臭， 無過惡口。

「二者，惡口之人，口有所吐，如雨鐵 丸，燒壞他家，此人未來墮大地獄，熱鐵燒身， 飮熱鐵汁；設生世間，作病癩狗及病癩人，無 量劫中常食膿血，心所念者，純是不善與惡 相應。

「三者，兩舌，其兩舌人猶如水火，不作言 作，他人作善，實言淨語，狂橫言非，他所不作， 橫爲他作，一切世人常不樂見，必定當墮大 惡道中，銅鋸解舌，爲數千段。

「四者，綺語，綺 語者反上作下，反下作上，調戲無節，巧言利 辭，說無益語、說不利語、說無義語，讚歎五欲 語、心不明了語、黑暗語，如刺、如林，鉤羂衆 生。此人惡報命終，當墮刺林地獄，百千鐵刺 鉤其舌，出作百千段。

「五者，讚歎邪見，邪見之 人，口如盛火，燒諸善根，無父、無母、無佛、無法、 無比丘僧、無阿羅漢、無辟支佛、無師、無友、無善 知識。心如疾風，吹崩一切諸善根樹，此是大 賊。說無因果，口如大水，漫流三界，婬欲無度， 調弄同類，造五無間，斷絕般若，犯四重禁，至 無間罪，皆從邪見、顚倒惡心。邪風吹動惡 不善口，阿鼻獄火鐵刺舌生。如此妄語、惡口、 兩舌、綺語、讚歎邪見，此大惡人雖在世間，四 大所成、五陰嚴飾，當知地大卽是鐵山、刀林、 劍樹，百千鐵刺，無數鐵蟲、鐵嘴、諸烏、鐵網、 蒺車轢絕其身，當知水火卽是融銅，無數鑊 湯是熱鐵丸，沸屎鐵河以流節間，當知大 小節節自然，猶如銅柱，衆火同時從六根起， 燒壞身心，墮大地獄，當知風大猶如雹雨，無 數刀林百千劍樹，動於支節從溪谷生，當知 五陰卽是五賊，十八羅刹繫屬獄種閻羅王 民，識爲熱鐵，狀如融銅，滿阿鼻獄，自高強健， 多力惡口，罵詈誹謗毀呰人者，今安所在。」

佛吿舍利弗：「惡口、妄語、兩舌、綺語、讚邪見者， 此人不爲一人作賊，普爲一切諸天、世人作 大劫賊。譬如群賊威力自在，燒破一城，殺害 一切及四天下一切人民。此人所得罪報，爲 多少耶？」

舍利弗白佛言：「世尊！此人所得罪，如 須彌山不可稱量。」

佛吿舍利弗：「此人雖復獲 大罪報，不如妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見， 須臾所造獲大重報，身壞命終墮大地獄，經 無量劫受苦無窮，百千諸佛不能得救。諸佛 觀此謗法罪人，與十方界地獄俱生地獄俱 滅，是故智者當攝身口！」

佛吿舍利弗：「若有 受持此十善戒，破十惡業，上生天上爲梵天 王，下生世間作轉輪王，十善敎化，永與地 獄三惡道別，譬如流水至涅槃海；若有毀犯 十善戒者，墮大地獄，經無量世受諸苦惱。舍 利弗！汝好受持十善戒羯磨法，破十不善業。」

時舍利弗及諸大衆，聞佛所說，歡喜奉行。

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受佛說受 經經十 後漢失譯人名漢失譯後漢失譯人名開元錄拾遺單本 受聽 和上和尙知上 此三一一 若答 斷善拒 正法政法 僧 於 實寶 不不得 應當 持 際齋 際齋 倡唱 故往觀聽往觀聽故 不八者不 八九 法法盡壽不得犯 正政 如法 廣演 經 受十善戒<note n="1024010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔經〕－【宮】【久】</note><note n="1024010" resp="#resp1" type="mod">經【大】，〔－〕【宮】【久】</note><app n="1024010"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>十善戒經 喩譬 馬爲 座床 机几 妓伎 正政 悟慢 焰夜 天阿祇多阿祇夜多 遍道邊 膩貳尼 至指 阿得得阿 佛師 噉K14n0528_p0334a01瞰噉 巴已 大入 名曰 倍億 如命 各谷 蔽救 我我唯願救我 定必 處𮌶 他人債他人責 有獄有 可于 轢輅 劈擗 出火火出 於置 卒撮 烏鳥 髓。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」 鐵鑊 鐵鑊

「『六者，殺生之業生鐵網地獄，有大鐵山，高百千由旬，滿中鐵＝鑊【明】＊鐵【大】＊，鑊【明】＊鐵鑊湯，鐵鑊網在上，一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊從頂上入，貫骨徹髓，劈足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」

一 五五百 火大 七者，殺生之業生赤蓮花地獄，有〔一〕－【宮】一【大】，〔－〕【宮】一蓮花，八萬四千葉，一一華葉狀如刀山，高五＋（百）【三】【宮】五【大】，五百【宋】【元】【明】【宮】五五百由旬，百億劍林同時火然，罪人坐中，花一葉開，一葉開時，火＝大【宮】＊火【大】＊，大【宮】＊火大山劍林燒肉破骨，苦痛百端，此相合時，百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：「汝樂殺生，今 華葉 可能 鐵銅 火大 網龬銅 爲 四生 項頂 埠塠 苦若 女汝 姿盜 食膿 手、百千 千K14n0528_p0336a15十 睞𣍿 臭嗅 他化 劍林 髓K14n0528_p0336b11隨 䔧梨 獄獸 中，受大獄＝獸【三】獄【大】，獸【宋】【元】【明】獄獸 責嘖 棒持 齒嚙 机機 獄鐵 割刺 他化 婬淫 火大 響嚮 露路 終欲 黐𥻿 婬如 生坐 解脫人天 火大 野被 熟就 根相 頃項 蹴蹜 洋融 受愛 渧渧滴滴 城成 味T01n0001_p0051b07舌 辟譬 謂說 香華 猛猶 此比 碎破 作如 火大 狂枉 爲數數百 刺蕀刺 黑暗語，如（蕀）＋刺【久】刺【大】，蕀刺【久】刺蕀刺、如林，鉤羂衆生。此人惡報命終 間根 網輞 火大 鐵 大小火大大火 間界 佛說

CBETA 校注

受【大】，佛說受【元】【明】 經【大】，經十【宋】 後漢失譯人名【大】，漢失譯【宋】【宮】，後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】，〔－〕【久】 受【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】【久】 和上【大】下同，和尙【元】【明】下同，知上【久】 此三【大】，一一【宮】【久】 若【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 斷善【大】，拒【宮】【久】 正法【大】下同，政法【宮】【久】下同 僧【大】，〔－〕【久】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寶【久】 不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，〔－〕【久】 際【大】＊，齋【宋】【元】【明】【宮】【久】＊ 倡【大】，唱【宋】【宮】 故往觀聽【大】，往觀聽故【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，八者不【久】 八【大】，九【久】 法【大】，法盡壽不得犯【宋】【元】【明】【宮】 正【大】＊，政【久】＊ 如【大】，法【久】 廣【大】，演【宋】【元】【明】【宮】【久】 受十善戒經【大】，〔－〕【明】，十善戒經【宋】【元】【宮】【久】 經【大】，〔－〕【宮】【久】 喩【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】【久】 馬【大】，爲【元】【明】 座【大】，床【宮】【久】 机【大】，几【宮】 妓【大】，伎【宋】【元】【宮】【久】 悟【大】，慢【元】【明】 焰【大】，夜【宮】 天阿祇多【大】，阿祇夜多【宮】 遍【大】，道【元】【明】，邊【宮】 膩【大】，貳【宋】【宮】，尼【元】【明】 至【大】，指【久】 阿【大】，得【宋】【元】【明】【久】，得阿【宮】 佛【大】，師【宮】【久】 噉【CB】【麗-CB】【宮】，瞰【大】 巴【大】，已【久】 大【大】，入【明】 名【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 倍【大】，億【久】 如【大】，命【元】【明】 各【大】，谷【久】 蔽【大】，救【宮】 我【大】，我唯願救我【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，必【宮】 處【大】，𮌶【明】 他人債【大】下同，他人責【久】下同 有【大】，獄有【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，于【明】 轢【大】，輅【久】 劈【大】下同，擗【宋】【元】【明】【宮】下同 出火【大】，火出【宋】【元】【明】【宮】【久】 於【大】，置【宋】【元】【明】【宮】【久】 卒【大】，撮【宋】【元】【明】【宮】【久】 烏【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】 （髓一…可盡）五十九字【大】，〔－〕【久】 （六者…可盡）一百一十字【大】，〔－〕【久】 鐵【大】＊，鑊【明】＊ （七者…今）一百一十二字【大】，〔－〕【久】 一【大】，〔－〕【宮】 五【大】，五百【宋】【元】【明】【宮】 火【大】＊，大【宮】＊ 華【大】，葉【宮】 可【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 鐵【大】，銅【宋】【元】【明】【宮】【久】 網【大】，龬【宮】，銅【久】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四生【大】，〔－〕【元】【明】 項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】【久】 埠【大】，塠【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【明】 女【大】，汝【久】 姿【大】，盜【久】 食膿【大】，〔－〕【元】【明】 手百千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 睞【大】，𣍿【宮】 臭【大】，嗅【宮】 他【大】＊，化【久】＊ 劍林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 䔧【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 中受大獄【大】，〔－〕【宮】 獄【大】，獸【宋】【元】【明】 責【大】，嘖【久】 棒【大】，持【久】 齒【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】 机【大】，機【明】 獄【大】，鐵【宮】【久】 割【大】，刺【宋】【元】【明】【宮】 婬【大】下同，淫【久】下同 火【大】＊，大【宋】【元】【明】【宮】＊ 響【大】，嚮【久】 露【大】，路【宋】【元】【明】【宮】【久】 終【大】，欲【元】【明】 黐【大】，𥻿【宋】【元】【宮】 婬【大】，如【元】【明】 生【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 解脫【大】，人天【宮】【久】 野【大】，被【宋】【元】【明】 熟【大】，就【久】 根【大】，相【久】 頃【大】，項【久】 蹴【大】，蹜【宋】【宮】 洋【大】，融【久】 受【大】，愛【宮】【久】 渧渧【大】，滴滴【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，成【久】 辟【大】，譬【宋】 謂【大】，說【久】 香【大】，華【宋】【元】【明】【宮】【久】 猛【大】，猶【宋】【元】【明】 此【大】，比【宋】【元】【明】 碎【大】，破【元】【明】 作【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 火【大】，大【久】 狂【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】【久】 爲數【大】，數百【宋】【元】【明】【宮】 （黑暗…終）十七字【大】，〔－〕【宮】 刺【大】，蕀刺【久】 間【大】，根【久】 網【大】，輞【宋】【元】【明】【宮】 鐵【大】，〔－〕【元】【明】 大小【大】，火大【宋】【元】【明】【宮】，大火【久】 間【大】，界【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【久】

大正藏 校注

（佛說）＋受【元】【明】 經＋（十）【宋】 後漢失譯人名＝漢失譯【宋】【宮】，後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】，〔後漢失譯人名〕－【久】 受＝聽【三】【宮】【久】 和上＝和尙【元】【明】下同，和＝知【久】 此三＝一一【宮】【久】 若＝答【三】【宮】 斷善＝拒【宮】【久】 正法＝政法【宮】【久】下同 〔僧〕－【久】 〔於〕－【三】【宮】 實＝寶【久】 不＋（得）【三】【宮】 應＝當【三】【宮】 〔持〕－【久】 際＝齋【三】【宮】【久】＊ 倡＝唱【宋】【宮】 故往觀聽＝往觀聽故【三】【宮】 （八者）＋不【久】 八＝九【久】 法＋（盡壽不得犯）【三】【宮】 正＝政【久】＊ 如＝法【久】 廣＝演【三】【宮】【久】 〔受〕－【宋】【元】【宮】【久】，〔受十善戒經〕－【明】 〔經〕－【宮】【久】 喩＝譬【三】【宮】【久】 馬＝爲【元】【明】 座＝床【宮】【久】 机＝几【宮】 妓＝伎【宋】【元】【宮】【久】 悟＝慢【元】【明】 焰＝夜【宮】 天阿祇多＝阿祇夜多【宮】 遍＝道【元】【明】，邊【宮】 膩＝貳【宋】【宮】，尼【元】【明】 至＝指【久】 阿＝得【三】【久】，（得）＋阿【宮】 佛＝師【宮】【久】 瞰＝噉【宮】 巴＝已【久】 大＝入【明】 名＝曰【三】【宮】 倍＝億【久】 如＝命【元】【明】 各＝谷【久】 蔽＝救【宮】 我＋（唯願救我）【三】【宮】 定＝必【宮】 處＝𮌶【明】 他人債＝他人責【久】下同 （獄）＋有【三】【宮】 可＝于【明】 轢＝輅【久】 劈＝擗【三】【宮】下同 出火＝火出【三】【宮】【久】 於＝置【三】【宮】【久】 卒＝撮【三】【宮】【久】 烏＝鳥【三】【宮】 〔髓一…今〕二百八十一字－【久】 鐵＝鑊【明】＊ 〔一〕－【宮】 五＋（百）【三】【宮】 火＝大【宮】＊ 華＝葉【宮】 可＝能【三】【宮】 鐵＝銅【三】【宮】【久】 網＝龬【宮】，銅【久】 〔爲〕－【三】【宮】 〔四生〕－【元】【明】 項＝頂【三】【宮】【久】 埠＝塠【三】【宮】 苦＝若【明】 女＝汝【久】 姿＝盜【久】 〔食膿〕－【元】【明】 〔手百千〕－【三】【宮】 睞＝𣍿【宮】 臭＝嗅【宮】 他＝化【久】＊ 〔劍林〕－【三】【宮】 䔧＝梨【三】【宮】 〔中受大獄〕－【宮】 獄＝獸【三】 責＝嘖【久】 棒＝持【久】 齒＝嚙【三】【宮】 机＝機【明】 獄＝鐵【宮】【久】 割＝刺【三】【宮】 婬＝淫【久】下同 火＝大【三】【宮】＊ 響＝嚮【久】 露＝路【三】【宮】【久】 終＝欲【元】【明】 黐＝𥻿【宋】【元】【宮】 婬＝如【元】【明】 生＝坐【三】【宮】 解脫＝人天【宮】【久】 野＝被【三】 熟＝就【久】 根＝相【久】 頃＝項【久】 蹴＝蹜【宋】【宮】 洋＝融【久】 受＝愛【宮】【久】 渧渧＝滴滴【三】【宮】 城＝成【久】 辟＝譬【宋】 謂＝說【久】 香＝華【三】【宮】【久】 猛＝猶【三】 此＝比【三】 碎＝破【元】【明】 作＝如【三】【宮】 火＝大【久】 狂＝枉【三】【宮】【久】 爲數＝數百【三】【宮】 〔黑暗…終〕十七字－【宮】 （蕀）＋刺【久】 間＝根【久】 網＝輞【三】【宮】 〔鐵〕－【元】【明】 大小＝火大【三】【宮】，大火【久】 間＝界【元】【明】 〔佛說〕－【久】 此下久原本有孝謙天皇願文

新增校注

千【CB】【麗-CB】，十【大】 髓【CB】【麗-CB】，隨【大】 味【CB】，舌【大】