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蕭鎭國大德提供，
新式標點
如是我聞：
一時婆伽婆住在如來本所行處
寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩
訶薩等，幷餘無量百千萬億四部大衆，左右
圍繞，共會說法。
爾時長老阿難從坐而起，整
理衣服，右膝著地，以十指爪合掌向佛，身心
恭敬，而白佛言：「世尊！如來常說有多聞者有
大功德；若復敎他立多聞處，世尊！彼善男
子得幾所功德？」作是語已，默然而住。
爾時世尊吿長老阿難言：「阿難！汝旣問我，以
是義故，我當爲汝譬喩解釋。所以者何？智
者於義，譬喩得解。阿難！譬如三千大千世界，
所有樹木、百卉、藥草，若小若大，乃至似於如
橫一指，從地生者，彼等樹木，並著枝、葉、花、果、
子實皆悉備具。阿難！而彼所有樹木之中，
如橫一指最小之者，所生花、果多少之數，如
一恒沙；如向一指所生花、葉、果、實、枝等，如橫
二指所生草木，還有若干花、果、子實多少之
數，如二恒沙。如是次第乃至從地更有出生，
如橫三指還有若干枝、葉、花、果，多少之數，如
三恒沙。阿難！於意云何，頗復有人能數彼
樹多少以不？」
阿難言：「不也，世尊！」
爾時佛復吿阿難言：「彼之一指以上所有花、
果、子實，有人尙能數知多少；而彼善男子、善
女人，敎他乃至一四句偈，爲他顯示不求果
報，發慈哀心、憐愍之心，乃至敎他令得阿羅
漢果。復作是念：『以何方便，令多衆生以此
法施因緣力故，令得須陀洹果，乃至令得阿
羅漢果，乃至令發菩提之心？』以慈愍故，敎他
乃至一四句偈，爲他解釋、分別顯示。以此功
德，欲比於前譬喩功德多少之數，於此功德
百分不及一，千分不及一，百千分不及一，
億千分不及一，歌羅數分不及一，譬喩分不
及一，
稱量。阿難！彼之男女多得善根，乃至令他住
多聞中，復能向他乃至宣說一四句偈。」
爾時世尊作是語已，長老阿難復白佛言：「希
有，世尊！世尊乃能作如是說。希有，婆伽婆！
如來乃能作如是說。世尊！彼之受法善男
子、善女人，於是法中及法師所，應作何等恭
敬之心？」
作是語已，
佛吿阿難
以故？今者衆生無敬法心。」
阿難復更重白佛
言：「善哉，世尊！我渴仰法，於是法中深生敬
心，如法學法，我作世尊侍者已來，未曾聞此
如是之法。世尊！我從今已當作
心，如世尊勅，不違聖敎！」
爾時阿難復白佛言：「世尊！於後末世有善男
子、善女人等，於諸法中或有渴仰敬重心相，
剃髮出家，而作是言：『我能爲法，雖復彼等求
諸佛法。』世尊！然彼衆生無行法心，示下賤相，
是人還起下賤之心。世尊！我爲自身故發是
問，我等云何應住？云何應行？」
作是語已，
爾時佛吿長老阿難作如是言：「阿難！若有善
男子、善女人樂於法者，欲得讀誦，彼等衆生
欲向
隨心所樂所堪說處，應說依止，彼或十臘或
十二臘，爲重法故，應乞依止。何以故？如來
往昔雖復說言：『五夏比丘不須依止。』而彼學
者於前敬心乃能爲法，以是義故，應當依止。
何以故？彼人欲學於佛法故。
「阿難！而彼和上阿闍梨等，爲彼應作如是依
止：『當如是耶，我許汝耶，汝得利耶，我敎汝
耶！汝當謹
耶。』若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止，
若能如是分別法句，與他依止，名依止師。
「若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼
亦應當從他依止。所以者？何自尙不解，況欲
與他作依止師。假令耆舊百夏比丘而不能
解沙門釋種祕密之事，彼人爲法應說依止，
雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說
於依止。
「若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應
起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不
得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不
得動足，不得踔脚，足踝齊整，勿令高下。於彼
師前勿昇高座；師不發問，不得輒言；凡有所
使，勿得違命。勿視師面，離師三肘，
坐，勿得違敎。安坐已訖，於彼師所應起慈心。
若有弟子欲受法時，長跪師前，先誦所得。誦
已有疑，先應諮白；若見聽許，然後請決。
「是時
學者旣受法已，右膝著地，兩手捧足，一心頂
禮師所住處。地若平正，卽應設敬；若地
隘，卽還却立，乃至師過至彼平所，卽便請法。
若至平處，禮師足已，却縮而行，至十肘地。遙
禮師已，隨意歸還。又復弟子應作是念：『師在
我後，觀我是非，不應放逸。我若卽來，尋至師
前，請決所疑，是卽爲善。儻不得來，應當知時。』
一日三時應參進止，若三時間不參進止，是
師應當如法治之。
「又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應
持土塊、或木、或草，以爲記驗。若當見師在房
室內，是時學者應起至心，遶房三匝，向師
頂禮爾乃方還。若不見師，衆務皆止，不得爲
也，除大小便。
「又復弟子於其師所不得麁言，師所呵責，不
應反報。師坐臥床，應先敷拭，令無塵汚、
之屬。若師坐臥乃至師起，應修誦業。時彼
學者
邊，諮問所須，我作何事。當白師言：『入聚落
不？』若師欲得入聚落時，師所袈裟當須前奉，
先應
至彼師所，身心安住，兩手捧衣，長跪而授，如
法敬奉，處所安住。然後奉水，令洗手面，先奉
內衣，著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用
者，向於師所應作如是恭敬之心。
「又復弟子在於師前不得涕唾，若行寺內恭
敬師故，勿以袈裟覆於肩
經行處，應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇
扇師，三度授水，授令洗浴，又復三時應獻冷
飮，應當知時，爲師乞食。師所營事，應盡身力
而營助之，取師應器，洗治令淨。若師與洗，先
洗師器乃及己鉢。若與應洗，如不與者，不應
再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當
作是念：『如來往昔鉢無人洗，彼等學佛應當
自役。』雖然如來許彼，天若熱時，應具冷水；天
若寒者，應備暖水；凡所須者，皆應盡備。親在
師前，勿嚼楊枝；於他人處，勿說師過；若遙見
師，尋起迎接。
「阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈，或聽、或
讀、或問、或諮一四句等，是卽爲師。時彼學
者於其師所，常起恭敬尊重之心，若不如
是，名不敬者，亦
邊說師過者，彼人不得取我爲師。何以故？
阿難！彼無敬心，不愛佛故；彼無行人，況愛法
者；彼無敬人，當不愛法，彼大惡人亦不愛僧，
不入僧數。何以故？彼愚癡人不行正行。阿
難！佛所言說皆爲行者。」
爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚，以手捫
拭，作是白言：「世尊！於將來世少有衆生住是
行者。世尊！我等當行如是之行，我今當住如
是之行。世尊！若有比丘於彼師所或和上
邊不生敬心，道說長短，於將來世得何等報？」
佛吿阿難：「若將來世有諸比丘，或於師所或
和上邊，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼人
則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚癡人應如
是治。何以故？阿難！師實有過尙不得說，況當
無也！
「阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別
有一小地獄，名爲
已，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，
熾然不息，然已復然。於彼獄處復有諸虫，名
曰鉤
捨身，生畜生中，受野獸形，或野干身，或受狼
身，彼諸人等見者大喚，或唱言狼，或唱野干。
阿難！彼癡人輩，皆由往昔罵辱於師及與和
上，是故見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，
恒食
邊地已，捨於一切功德之事，具足惡法，離衆
善法，雖得人身，皮不似人，不能具足人之形
色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕
賤、誹謗、
已，還速墜墮地獄之中。何以故？
阿難！若有人等，於敎授師所、施自在師所、
敎法行師所、敎眞行師所，起不恭敬，受是
重殃。阿難！彼癡人輩，自餘更得無量無邊苦
患之法。
「阿難！若從他聞一四句偈，或抄，或寫，
書之竹帛所有名字，於若干劫取彼和上、阿
闍梨等，荷
行者，復將一切音樂之具，供養是師。
阿難！作如是事，尙自不能具報師恩，亦復
不名深敬於師，況敬法耶！作是敬者是名敬
師。
阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供
養師耶！
「阿難！當來之世多諸比丘得是經已，於師和
上起不敬心，無有正行，於師和上恒說於過。
阿難！我說彼等愚癡人輩極受多苦，於當來
世必墮惡道。阿難！我向汝說，我向語汝，如
來在世於汝等邊已爲說訖，此是正道、此非
正道；於當來世彼諸比丘隨行何行，還生是
處，得是果報。是故阿難！我敎汝等常行恭
敬。
「阿難！若有善男子、善女人，能生恭敬尊重之
心，當得如是勝上之法，所謂愛敬諸佛、世尊，
敬重經法，深愛敬僧，當入是次。」
佛說是經已，
長老阿難等及諸大衆，聞佛所說，歡喜奉行。