Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1581 菩薩地持經 大正新脩大藏經數位版, No. 1581 菩薩地持經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 10卷 T.30.1581 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 菩薩地持經

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維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【聖】 【？】 【磧-CB】 【知】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 【思溪乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB02342 U+F0926 U+26318normalized form罾composition[(ㄇ@人)/曾] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) 1 初方便處8 力種性品 菩薩地持經卷第四 北涼中印度三藏 曇無讖於姑臧譯 9 施品菩薩地持方便處施品第九

復次菩薩次第滿足六波羅蜜已，得阿耨多 羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、 羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若 波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜？略說有九種： 一者自性施；二者一切施；三者難施；四者一 切門施；五者善人施；六者一切行施；七者除 惱施；八者此世他世樂施；九者淸淨施。自 性施者，謂菩薩思願與無貪俱，不惜財身起 身口業，捨所施物、捨如法財、住律儀處、見未 來果，以如是義施與衆生，是名自性施。

一切施者，略說有二種施物：一者內物；二者 外物。菩薩捨身，是名內施。若菩薩爲食吐 衆生，食已吐施，是名內外施。除上所說，是 名外施。菩薩內施復有二種：一者隨所欲作， 他力自在，捨身布施。譬如有人爲衣食故，繫 屬於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養，但爲 無上菩提、爲安樂衆生、爲滿足檀波羅蜜，隨 所欲作，他力自在，捨身布施。二者隨他所須， 頭目手足種種支節血肉筋骨，乃至髓腦隨 其所求一切施與。菩薩外施復有二種：一者 隨其所求，受用樂具歡喜施與；二者奉事彼 故，一切捨心、一切施與。

菩薩於內外物非無差別等施一切，或有所 施，或有不施。若於衆生樂而不安、不樂 不安，則不施與；若於衆生安而不樂、亦安 亦樂，是則盡施。如是略說應施、不施，次當 廣說。若菩薩布施令他受苦，若致逼迫、若被 侵欺及非法求，自力他力不隨所欲，菩薩 爲衆生故，寧自棄捨百千身命，不隨彼欲令 致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施，饒益 無量諸衆生時，有求身體頭目支節則不施 與。何以故？非是菩薩行淨施時作是念言：「是 可與是不可與。」心生退弱。是故菩薩以淸淨 心不捨現前，利益衆生捨身布施，雖不捨身 不違淨心。若彼魔天及魔所使，欲行恐怖求 其身分，則不施與，不欲令彼得大罪故。或有 衆生，若狂若亂求其身分，亦不爲彼而捨身 命，不自住心故、心惱亂故、心不自在故。與上 相違來求請者，隨其所欲爲捨身命，是名菩 薩內物應施不應施。

菩薩外不施者，若有衆生求毒火刀酒，爲 欲自害若欲害他，是則不施；若爲自攝、若爲 攝他，是則施與。若是他財，先不同意不以施 人。菩薩不爲媒行以此授彼，有虫飮食悉不 施與。若有衆生爲作戲樂非義饒益來乞求 者，菩薩不施。何以故？若施與者，於菩薩所雖 少歡喜，而多起惡行，身壞命終墮於惡道。 若戲樂具，不墮惡趣不起善根，而令衆生因 此成熟，爲攝取故是則施與。何者可與何者 不可與？謂學捕獵殺生極大貪著、作大方便 多殺衆生，如是比會菩薩不爲，亦不敎他。 殺羊祀天，亦不施與。惱衆生者，來求水陸多 衆生處，悉不施與。爲欲學作罩羅機網 世間種種惱衆生具，亦不施與。若罵若殺若 縛若罰，亦不自作亦不敎他。若怨家怨家 子，悉不施與。略說一切逼迫衆生戲樂之 具，悉不施與。

若復種種象馬車輿、衣服莊嚴豐美飮食、 習學歌舞、種種衆具塗身香花、嚴飾珍玩、園 林樓觀、舍宅男女、種種技術工巧業處，如 是一切戲樂衆具，爲信樂因緣來請求者， 一切盡施。若彼衆生，不自知量及不應病 種種飮食，是悉不施。若已飽食，性貪欲得， 亦不施與。若有衆生不堪憂惱，求欲自殺 食毒投巖，如是等求悉不施與。若菩薩爲王 統領多國，不以他人妻子施與，除城邑村落 人民賦稅應屬我者，則以施之。菩薩所愛 妻子奴婢，若施人時先以軟語方便開喩，若 不樂者則不施與；若其樂者隨所應施。若惡 知識惡人惡鬼是等來求，悉不施與，亦不施 彼令作奴婢。若有惡人來求王位，則不施與。 若此惡人先爲王者，菩薩有力則便廢退。父 母妻子奴婢財物，不以施人。若因布施，父母 憂惱、妻子僮僕由是致苦，如是等施菩薩 不爲。非法之物不以施人，凡所施物淸淨 如法。不逼迫呵責取他財物而行布施，不犯 佛戒而行布施。

菩薩於一切衆生平等心施，作福田想，亦 不分別怨親中人功德過惡，是下中上、是苦 是樂。

菩薩不如所求如所許後以少施，亦不先 許勝物後施麁惡。若施勝物，心無不泰，不 恨不亂。菩薩施已，不自稱歎言：「我於汝所惠 弘多。」若施下流不起輕想，況復有德所應恭 敬。若有衆生住諸惡行，掉動毀戒罵詈瞋恚， 亦不悒慼悔恨心施，方於彼所起憐愍心。不 以邪見而行布施，所謂大會殺生求法。不爲 希有吉慶會故而行布施，不爲淸淨一切行 分故而行布施求世間出世間離欲淸淨，除 爲淸淨方便而行布施。不求果報而行布施， 一切布施，悉用迴向無上菩提。菩薩自知， 一切種施因緣故，生一切種如實果報，不由 於他而行布施。所謂施食得力、施衣得色、 施乘得樂、施燈得眼，如是一切應當廣說。菩 薩亦不畏貧窮而行布施，以慈悲故而行布 施。菩薩亦不以不如法食施來求者，所謂 施出家人餘殘飮食、便利涕唾膿血汚食、 不語不知飯及麥飯。法應棄者，謂不葱食、 葱雜葱汚。如是不肉食、不酒飮、酒雜酒 汚。如如法業和合菩薩施人，如是等不如 法施不以施人。菩薩不令求者數數往返 留難生惱，然後方施。菩薩不以諂故而行布 施，如是若王大臣長者居士此諸檀越知 我施已，必當恭敬供養於我。不爲要他作 使故施。少物尙施，況復多物。不以布施起他 貪著，爲生患難令致傾滅。不以布施離他城 邑，謂以施攝令其屬己。菩薩智慧精進不 息，堪能具足自誓莊嚴，先自行施然後敎 他，不自懈怠敎人行施。一切大會持戒犯 戒，從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨， 不待積聚然後行施。不畏他故而行布施，所 謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯，不畏是等 而行布施。菩薩欲施心悅，施時歡喜，施已無 悔。不以相似摩尼眞珠珂珼玉石瑠璃珊瑚 虛僞之物欺誑他人。

菩薩所畜一切財物，初得物時發心捨與一 切衆生，後來求者自求己物。菩薩時施非不 時施，自他淨施非不淸淨，如威儀施非不威 儀，決定心施非不定心。見來求者終不嗤 笑，亦不輕弄亦不顰蹙，先語稱讚然後施 與，時應所求不爲留難。若彼不求，開心自施； 若自來取，恣聽所欲。

菩薩不以惡智而行布施，常以善智而修施 業。智慧施者，菩薩自量財物多少，隨其所 宜而行惠施。見來求者作是念言：「彼來求 者有二種人：一者富樂非是貧下，亦非孤 獨有所依怙；二者貧苦孤煢下賤無所依 怙。」作是念言：「若我財多，當令具足；若財 少者，先當周給與彼貧乞無依怙者。」先作 是念，如所念施。於彼富人不滿其意，當以 本心辭謝發遣：「唯願仁者勿生恨心。」

菩薩若見慳貪衆生財富無量，自爲身惜不 敢衣食。往詣其所共爲親善，與作同意而 語之言：「汝若貪惜不能施與。我舍乃有無 量財物，欲行滿足檀波羅蜜，普爲一切乞求 衆生。若有衆生從汝求者，可來我舍取財 施與，勿令空去，若難自取、發遣使來。 於我施時，汝當隨喜。」彼聞此已心大欣悅：「於 我無損。」彼蒙饒益，因與菩薩共相親愛。今雖 未能卽時行施，已種來世離慳種子。以彼次 第修習自知爲本，以巧方便敎令少施，依下 無貪敎令至中，依中至上。

復次菩薩若和上阿闍梨、若共住弟子近住 弟子淨修梵行，受性慳貪若不慳貪，財物 不具，擁其施心，菩薩以己財物向佛法僧欲 施作福，捨持與彼令其造作，己自不爲。 如是菩薩功德更增，令慳貪者降伏煩惱，彼 樂法者亦滿其願，如是攝取成熟衆生。復次 菩薩見彼來者有求索相，知其心已不令發 言，隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他 時，菩薩知已，覆藏不說。彼作惡行欺誑他 人尙爲覆藏，況復自身。欲滿彼願隨意與 財，彼無慚愧得已歡喜，無所畏懼熙悅而 去。若菩薩爲彼商人所欺，先不覺知欺已乃 覺，亦不責彼不令憶念，不欲令彼犯不與 取，起隨喜心。如是等捨所施物，是名菩薩智 慧布施。

復次菩薩無財施時，先所造作世間工巧，彼 業現前以少方便多獲財利，用施衆生。若復 爲他莊嚴說法、美善說法、慈心說法，貧苦聞 法歡喜供養，何況富樂。慳者無惜，況常樂 施。若有信心長者居士常習行施，財富無量， 將求者往，令彼饒益彼所行施。所作功德，自 身往助，堪能具足信心淸淨身口意業。隨其 力能助彼營理，令其無礙滿足求者。彼乏 事力，施事難成，若隨朋黨、若非法行、若失正 念如是等，若菩薩無財，以智慧施，乃至未得 淨心。淨心菩薩不墮惡趣，生生常得無盡之 財。

復次菩薩知彼邪見求法短者，不授其法不 與經卷。若性貪財賣經卷者，亦不施與。 若得經卷，隱藏不現亦不施與。若非彼人所 知義者，亦不施與。若是彼人所知義者，菩 薩於此經卷已自知義，則便持經隨所樂 與。若未知義、自須修學，又知他人有如是 經，示語其處、若更書與。若無示處復不得書， 菩薩當復自觀其心，爲是法慳纏心不能 施耶？爲更有爲不施彼耶？作如是自觀 已，若少有法慳者，當持經與，爲法施故。 我寧以法施，現世癡啞，爲除煩惱猶尙應 施，況作將來智慧方便。如是觀時無少許法 慳者，彼菩薩應當自學，我爲除煩惱故修行 法施、滿足智慧方便故修行法施、愛念衆 生故修行法施。菩薩自見內無煩惱，見不施 彼，現得智慧，於未來世轉增無量。非施彼故 得是功德。經法施者，於未來世獲少法利，不 及自學智慧開覺。今雖不施，必將安樂一切 衆生，施其智慧。寧爲一切今不施與，不爲一 人與其經卷。如實知已，不施彼者無有過咎 亦無悔恨，不越菩薩所受禁戒。

云何菩薩方便不施？不忍直言必定不與，要 以軟語開解發遣，作是方便有而不施。菩薩 本來所畜衆具一切施物，以淸淨心於一切 十方諸佛菩薩捨作淨施已。譬如比丘以 己衣物於和上阿闍梨所捨作淨施。如是作 淨施因緣故，得畜種種無量財物，故名住聖 種菩薩，亦得無量功德，常自憶念如是功德 於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物，爲 諸佛菩薩受寄護持，見彼來求，觀察其人有 成就相，先所捨物作淨施者取以與之，諸佛 菩薩於一切衆生無不捨之物。作如是知，滿 求者意。觀察彼人無成就相，以淨施法而開 解之，稱言：「賢首！此物先捨，已有所屬。」軟語 發遣不令致恨，若以餘物兩三倍施。作是方 便，令知菩薩不以慳故而不惠施，當以不自 在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作 如是法施者，名智慧施。

復次菩薩一切施，所謂法施、財施、無畏施。比 類相貌，若名若義，分別因果，如實知已而行 布施，是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒 益己者慈心布施，於苦惱者悲心布施，於功 德者憙心布施，於饒益己者及善知識親族 人所捨心布施，是名菩薩智慧布施。復次菩 薩有障施，障施對治如實知之。障施有四 種：一者先不修習；二者所施物少；三者 財物雖多貪愛增上；四者見未來世具足 財果而生貪著。先不習施者，菩薩見正求者， 多有財物而不生施心，當知是我不習施 故，疾行智慧作是思惟：「我昔定當不習施心， 致令今日雖有財物，見來求者施心不生。今 若不施，復於來世有此施礙。」如是知已，依施 障對治而行布施，則能捨離不習施障。所施 物少者，菩薩見正求者，所施物少不欲布 施，以是施障故。疾行智慧作是思惟：「寧安 貧苦，要當布施。」思惟是已悲心布施，復作是 念：「我從昔來，宿業過故、他自在故，令我飢寒 困苦，不能饒益一切衆生。寧令我今因是失 命現世受苦，要當行施攝取衆生，不令受者 心不滿足。況我今日有果菜活命，要當安 苦而行布施。」財物雖多貪愛增上者，菩薩 見正求者，以增上可意故、最上故，於所施物 不生施心。彼菩薩知藏積過故，疾行智慧： 「我於苦中而生樂相，於未來世當受大苦。」 如是顚倒若知若斷，作是思惟已能行布施。 見未來財果生貪著者，菩薩行布施已，於施 果大財生福利見，不能志求無上菩提。菩薩 知耶果見爲過患已，疾行智慧如實正觀，一 切諸行無有堅固念念磨滅，受用果報亦復 如是，悉是離散磨滅之法。如是觀時，果見則 斷，一切所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩 四種障施對治智慧應當知，謂分別忍苦、 知攝顚倒、觀行不堅。前三對治智是正布 施，後一對治智攝受正果。是名菩薩智慧布 施。

復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙，無 量施物意解施與一切衆生。是菩薩以少方 便生無量功德，是智慧菩薩大智慧施。是名 略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施、分 別施、淨心施、施障對治智慧布施、淨心意 解施，是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切 內外所施物廣分別，上一切施分別，當 知分別爲難施等。

云何菩薩難施？略說有三種。菩薩有少 財物，自忍貧苦施與他人，是名菩薩第一 難施。若菩薩所可愛物，性深愛著久習愛著， 增上施物越最上貪著，能自開覺施與他 人，是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他 人，是名菩薩第三難施。

云何菩薩一切門施？略說四種。是菩薩 若自物、若勸他得物、若自集布施、若父 母妻子奴婢作人、若善友大臣親屬，悉皆 施與，若他所須，是名略說菩薩四種一切門 施。

云何菩薩善人施？略說五種：一者菩薩信 心布施；二者恭敬布施；三者自手施；四者 時施；五者不侵他施。是名菩薩善人施。

云何菩薩一切行施？略說十三種：一者無 依施；二者廣施；三者歡喜施；四者常施；五者 器施；六者一切施；七者一切處施；八者一 切時施；九者無罪施；十者一切物施；十一 者方土物施；十二者資財施；十三者穀施。 如是十三種是名菩薩一切行施器者謂四道淨福田器。 云何菩薩除惱施？略說有八種：一者菩薩 見須飮食者施以飮食；二者須乘與乘；三 者須衣與衣；四者須莊嚴具與莊嚴具；五 者須種種器具悉皆施與；六者須華鬘塗香 者隨其所欲；七者須舍與舍；八者須燈明者 施以燈明。如是八種，是名菩薩除惱施。

云何此世他世樂施？略說九種，謂財施、法 施、無畏施。財施者，勝妙淸淨，如法調伏慳垢 藏積垢故。修行布施調伏慳垢者，捨執著心。 調伏藏積垢者，捨受用執著。無畏施者，謂師 子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法 施者，不顚倒說法、具足說法、授人禁戒。如 是略說菩薩九種施，令諸衆生得今世後世 安樂。彼財施、無畏施，分別此世樂。法施者， 分別今世、後世樂。

云何菩薩淸淨施？略說 十種。云何十？一者不留難；二者不異見；三 者不積聚；四者不高心；五者無所依；六者 不退弱；七者不下心；八者不背面；九者不 求恩；十者不求報。不留難施者，菩薩有來 求者，疾疾布施不作留難，時滿所願過其速 望。不異見者，菩薩於施不起異見言無果報、 不以害生布施謂言是法、不於此施求世間 出世間淨。不積聚施者，菩薩不久積財然後 頓施。何以故？非菩薩有所施物，見來求者 堪能不施不如法見，非不施與，云何積聚然 後乃施？亦非積聚而施福增多。所施物等， 求者亦等，漸施頓施以何因緣見福差別？又 復菩薩見積聚施過，不見隨施有過。何以 故？謂積聚施，先來求者或有百數而不施與， 令彼嫌恨起不忍心；後來求者積以頓施。是 故菩薩不積聚施。不高心施者，菩薩於求者 所謙下心施，不觀他勝競心布施，不以施故 而自稱譽：「我是施主，餘者不能。」無依施者，菩 薩不以名稱而行布施，於假名稱譽猶如塵 坌。不退弱施者，菩薩欲施心悅、施時歡喜、 施已無悔，財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣 施勝施，心不自輕生退弱心。不下心施者， 菩薩思量以最勝最上妙物布施，是名不下 心施。不背面施者，菩薩等心，不隨朋黨怨親 中人悲心等施。不求恩施者，菩薩以悲心 愍心而行布施，不於受者計其恩惠，觀欲樂 衆生愛火熾然，無勢力故。不求報施者，菩 薩施已不怖未來，財身具足，觀一切行皆悉 磨滅，見無上菩提眞實福利。如是十種，是名 菩薩快淨布施。如是菩薩，依九種施具足檀 波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。

 10 戒品1菩薩地持方便處戒品第十之一

云何菩薩尸波羅蜜？略說有九種：一者自性 戒；二者一切戒；三者難戒；四者一切門戒；五 者善人戒；六者一切行戒；七者除惱戒；八者 此世他世樂戒；九者淸淨戒。

云何自性戒？略說四德成就，是名自性 戒。云何爲四？一者從他正受；二者善淨心 受；三者犯已卽悔；四者專精念住堅持 不犯。從他正受者，外顧他，於犯愧心生。善 淨心受者，內自顧，於犯慚心生，犯已卽 悔。專精不犯，如是不犯戒。菩薩有二因緣 離悔，是菩薩依受戒，淨心戒起、慚愧心起； 慚愧心故善能護戒，護戒故無悔。若從他 受若淨心受，此二是法。若犯而悔、若專精 不犯，此二隨法。若從他受、若淨心受、若專精 不犯，此三法是菩薩不壞戒。犯已卽悔者， 毀而還復。若菩薩四德成就，是名自性戒、 是名眞實戒，自安安他，多所安隱多所快 樂，哀愍世間利安天人。受戒隨戒，當知無 量攝受。菩薩無量淨戒，攝取一切安樂衆生， 成大果報獲大福利，疾得阿耨多羅三藐三 菩提。

云何菩薩一切戒？略說二種：一者在家 分；二者出家分，是名一切戒。一切戒復有 三種：一者律儀戒；二者攝善法戒；三者攝衆 生戒。律儀戒者，謂七衆所受戒，比丘、比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。在家 出家隨其所應，是名律儀戒。攝善法戒者， 謂菩薩所受律儀戒，上修大菩提身口意 業，是名略說。一切攝善法戒，何者是？謂菩 薩依戒住戒，修聞慧思慧，奢摩陀毘婆舍那 修慧，空閑靜默，恭敬師長禮事供養，有疾 患者起悲愍心瞻視供給，聞說法者歎言善 哉，實功德者稱揚讚善，一切衆生所作功 德心念口言隨喜歡悅，有侵犯者悉能安 忍，身口意業已作當作，一切迴向無上菩提。 隨時修習種種勝願，常勤精進供養三寶，於 諸善法心不放逸，念慧護持身口淨戒，守攝 根門飯食知量，初夜後夜未曾睡眠，親近善 人依善知識，自省己過、知已不犯，隨其所 犯於佛菩薩及同行所如法悔除。如是等護 持修習長養善法戒，是名攝善法戒。

攝衆生戒者，略說有十一種：一者衆生作饒 益事，悉與爲伴。二者衆生已起未起病等 諸苦及看病者，悉與爲伴。三者爲諸衆生說 世間出世間法，或以方便令得智慧。四者知 恩報恩。五者衆生種種恐怖，師子虎狼王賊 水火，悉能救護。若有衆生喪失親屬財物 諸難，能爲開解令離憂惱。六者見有衆生貧 窮困乏，悉能給施隨其所須。七者德行具足 正受依止，如法畜衆。八者先語安慰隨時 往返，給施飮食說世善語，進止非已去來隨 物。如是等事，安衆生者皆悉隨順；若非安者， 皆悉遠離。九者有實德者稱揚歡悅。十者 有過惡者慈心呵責折伏罰黜，令其改悔。十 一者以神通力示現惡道，令彼衆生畏厭衆 惡奉修佛法，歡喜信樂生希有心。

云何菩薩住律儀戒、住攝善法戒、住攝衆生 戒、善護持戒、善攝善法戒、一切行攝衆生戒？ 菩薩住波羅提木叉戒，捨轉輪王出家學道， 不顧尊位如視草土，捨離五欲如棄涕唾， 乃至來世魔天亦無願樂，終不爲彼修持 梵行。心常恐怖如實見過，捨現在樂如畏風 雹，正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑， 若衆若獨心常安住，不限持戒生知足想，依 戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近 四衆不說非法，於空閑處不住惡覺，設令暫 起卽自悔責深見其過，見過患已還得本心。 若聞菩薩一切戒法，住大地菩薩微妙無量不 可思議久遠難行，心不恐怖亦不懈退，而作 是念：「彼亦丈夫，能持菩薩不可思議身口淨 戒。我亦丈夫，必當如彼決定無疑。」住律儀菩 薩，常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性 人，心不恚恨起法心悲心，憐愍方便令得解 脫。住律儀菩薩，於衆生所不生怖想，況復 加害。住律儀菩薩，成就五種不放逸行，與 過去俱、與未來俱、與現在俱、已作當作。菩薩 過去所犯，如法懺悔，是名過去不放逸行。未 來當犯，當如法悔，是名未來不放逸行。現在 所犯，卽如法悔，是名現在不放逸行。如所行 如所住，專心護持，是名已作不放逸行。依已 作不放逸行，如所行如所住，不起犯戒，是 名當作不放逸行。住律儀菩薩，功德覆藏、惡 事發露，少欲知足堪忍衆苦不生憂慼，進止 安諦威儀庠序，離諸諂曲淨修正命。菩薩成 就如是十法，名住律儀戒。善護持戒，謂 過去五欲心不顧戀、未來五欲不生欣想、 現在五欲不念貪著，樂處空閑不生足想， 離惡言惡覺心不自輕，安隱樂住善能堪忍， 不爲放逸威儀淨命。

菩薩住攝善法戒，於身命財若起少著，卽時 除滅不令增長，一切犯戒因緣煩惱等起卽 時除滅。若於衆生起恚害怨心卽時除滅， 若起懈怠卽時除滅，若起味相應禪卽時除 滅。如實知五處，謂善果、善因、善因果、倒及與 非倒，攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利 而求善因，攝善法倒如實知之。菩薩得善根， 不起無常常見、苦有樂見、不淨淨見、非我 我見，如實知攝善法障，離不攝善法。菩薩 成就如是十行，名住攝善法戒，疾攝諸善法 及一切行，所謂依施依戒依忍依精進依禪 定五行成就智慧。菩薩住攝衆生戒，有十 一種，於一一種成就一切行。一者衆生所作 皆與同事，若始思量及所施作、行路去來、正 業方便、守護財物、和合諍訟、世間吉會及 諸福業，皆與同事。二者於諸苦事皆與爲 伴，若見疾病瞻視供給，盲者將導，迷者示 路，聾者指授，躃者荷負，欲纏苦者敎令遠 離，瞋恚睡眠掉悔疑蓋，如是等苦亦令 遠離。欲覺、恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、 輕侮覺、族姓覺，悉敎遠離。衆生諍訟不知苦 者，能爲開解。行路疲乏，施諸所安。三者爲諸 衆生具足說法，惡行衆生說除惡行善句善 味善義，隨順通達增長道品。方便說者，爲 惡衆生說除惡行、說除慳法得現果報，少正 方便而得大財，得已守護。憎嫉法者，令生信 樂淸淨見諦，離諸惡趣，煩惱永盡一切苦滅。 四者知恩報恩。饒益己者，善心與語問訊慰 喩，讚言善來設座安處，若等若增酬報無減， 諸有所作悉與同事，瞻視病苦隨順說法，除 滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施衆具，如法 依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅，有過惡 者慈心呵責折伏罰黜，令其改悔。示神通 力隨所宜現。五者恐怖衆生爲作救護，所謂 水火王賊鬼神惡獸人非人等一切怖畏， 悉爲救護令得安隱。若見衆生親屬財物諸 難憂惱，或見喪失親屬善友知識及諸師長 所尊敬者，或有財物王賊所奪，火燒水㵱亡 失寶藏，事業不成強分私財，或惡眷屬散棄 資產，悉爲開解令離憂惱。六者見有衆生資 生不具，給施所須。飮食衣服湯藥衆具、香 花燈明莊嚴雜飾、車乘僮僕財物舍宅，如是 等乏悉皆給施。七者如法受衆先與依 止，以無貪心哀愍心而爲說法，賑給所須。若 自無者，從彼信心居士長者求索與之。如法 所得衣食湯藥及諸房舍，等共受用無所藏 積。以五種法隨時敎誡，如力種品中說。 八者隨他心戒。先知衆生自性及性，應 共住者與共同止，隨其所宜與共從事。又隨 心者，觀其所行。若以如是身行、如是口行，令 彼憂惱無善利者，菩薩不爲；雖令憂惱而 獲善利者，菩薩爲之。若菩薩自行身行口行， 非戒所攝亦非功德智慧方便，令彼憂惱無 善利者，菩薩不爲；與上相違者，菩薩爲之。如 生憂苦，喜樂亦爾，隨其所應廣分別說。又隨 心者，若見衆生有瞋恨色，尙不歎其德，況 說其惡，亦不懺謝。又隨心者，人不問訊安慰 己者，猶尙自往問訊安慰，況來問訊而不酬 和，唯除敎誡。又隨心者，不惱他人，除慈愍心 寂靜諸根呵責弟子令其調伏。又隨心者， 不嗤笑不戲弄令其慚恥而生疑悔。彼雖不 如，不言：「汝今墮在負處。」見人謙下，亦不自高。 又隨心者，非不習近、不極習近、不非時習近。 又隨心者，於他親厚不說其過，於他怨者不 稱其德，不親善者不與同意。不多求欲，若 有所取知量知足。若有請者不逆其意，若有 嫌責如法悔謝。九者實功德者稱讚歡悅， 具足信者歎信功德，戒聞施慧亦復如是。十 者應呵責者呵責調伏，微過微犯者以憐 愍心軟語呵責，中過中犯中語呵責，上過上 犯上語呵責。如呵責，折伏罰黜亦復如是，軟 中過軟中犯隨時驅出還令共住，爲化犯戒 及餘人故，以愛益心黜令出衆。上過上犯 者，不同住不同食，乃至改悔亦不同住，以慈 愍心故，不令彼人於佛法中多起罪過，亦爲 敎誡餘衆生故。十一者菩薩爲饒益故現 神通力，或令恐怖或令歡喜，行惡行者示以 惡報，所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處，語 其人言：「汝當觀此，人間造惡當生彼中受無 量苦。」彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於 大衆中見不信者問事不答，卽時化作金剛 力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之，以恐怖 故捨高慢心敬信正答，其餘大衆聞彼正答 亦皆調伏。又以神力，現一爲多現多爲一， 石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力， 令彼歡悅，未信者信，犯戒者淸淨，少聞者 多聞，慳者能施，癡者得慧。如是菩薩成就 一切行利衆生戒，是名菩薩三種戒聚，無 量功德聚。

菩薩地持經卷第四 校注

尸尸羅 有 自性施施自性 若菩薩 支肢 乃至 不非 不非 不非 則是則 不非 盡施衆生施與 施應施應 所彼 欺誑侵欺 亂心亂 衆生人 毒火火毒 墮隨 墮隨 何者可與何者不可與？謂學 殺生傷害 會貪 他。殺羊祀天人祀天殺羊 悉亦 學造 罩𦌘 羅機機羅 惱害 他人 子 不施與皆布施皆不施 復餘 車輿、衣服莊嚴豐美飮食、習學歌舞、種種衆具輦輿諸莊嚴具衣服飮食 技伎 戲樂 衆具 請求求請 盡施施與 不非 是 施施與 惱性 求欲自欲自殘 我己 由因 凡所施物淸淨如法如法淨物持用布施 不犯佛戒而行布施 一切諸 怨親親怨 不終不 如所 先 勝物後施好後與 泰忝 恭敬敬者 不菩薩不 用以 他餘 不如法非法飮 來求者，所謂施 人人所謂 汚食所汚 不非 不非 食食肉 不非 如除 菩薩則以 施者則 人 方乃 如是所謂 此諸檀越 敬供供敬敬恭 要惡 謂以施攝所謂施攝 他人 敎勸 珼具 他於 定心決定 弄下 宜應 作是念言：「彼來求者 富樂 有無 怙恃 作是念言 具俱 乞苦下賤 怙恃 先 念念已 彼富人非貧下 唯願仁者惟令彼於惟願仁者 勿不 心 善友 與者 舍家 我舍就我 施與與之 令今 若苦 取、發來可 來取 和上和尙 若不慳貪或不慳貪 施作福作福者 持以 彼之 彼樂樂修 亦示 價人賈 他時於他 已見 自身欺己 熙 彼 欲 者悋 常 施施者 行作 乏之 財財貨 者，亦不施與 亦不施與 亦悉 持經隨所 樂施 又若 他人有如是經有者 心心我今不施 纏心不能施耶 不施彼耶 作 自 若 持以 我 彼菩薩 行 必定不無可相 施財 十方 已 上尙 名名爲 之 稱語 賢首仁者 當 有 如皆如 之 修習習施 施有 財物雖多 世具足 多富 而 施障障施 施有 施有 欲布施生施心 是是害 作是思惟 因困 日 果菜菜果 彼 慧慧作是思惟 生作 相想於無常而作常想無我所中作我所想 我於苦中而生＝作【三】生【大】，作【宋】【元】【明】生作樂相＝想於無常而作常想無我所中作我所想【三】【宮】相【大】，想於無常而作常想無我所中作我所想【宋】【元】【明】【宮】相想於無常而作常想無我所中作我所想 所布 謂所謂 堅堅固 財財財 淨淸 布 當知 內外所 物略 分別 云何菩薩 施施物 有 種種一者 是名二者 第一難施。若菩薩 施寶 越起 著 是名第二難施。若三者 是名菩薩第三難施 云何 菩薩 施施物 是 物有物 物總 集布施客作人 作使 悉若他所須悉 施施物 菩薩 布 布 施施物 器福田 罪罪物 方土物國土 資財象馬等 器 如是十三種是名菩薩一切行施器者謂四道淨福田〔器〕－【聖】【知】器【大】，〔－〕【聖】【知】器。云何菩薩 施施物 有 菩薩見 者施以與 乘衣 乘衣 衣乘 衣乘 種種器具悉皆施與華鬘塗香與華鬘塗香 華鬘塗香者隨其所欲華鬚塗香者隨其所欲K14n0523_p0101c03藥與藥 施以 施施物 法施、無畏施無畏施法施 授受 者 今世令 云何菩薩 施施物 云何十 心 所 心 恩思 見見施 非是 施施其 而施＋（其）【聖】【知】施【大】，施其【聖】【知】施施其福施福利 過逈 過咎 坌芥 心意 心 是名不下心施 恩息 心 恩思 故苦 怖悕希 快決 之一 尸波羅蜜？略說戒戒者 云何 戒戒者 是 受 犯已若犯 悔懺 堅從初堅 愧慚 受者者 慚愧 已 悔懺 專精不犯從初堅持 離悔，是菩薩心無有悔 受戒 善能護戒，護戒故無悔。若從他受若淨心受＝戒【聖】【知】，〔是名〕－【宮】受【大】，戒【聖】【知】受戒，此二是法。若犯而悔、若專精不犯，此二隨法。若從他受、若淨心受、若專精不犯，此三法於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯卽懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三 犯已若犯 悔懺 是名 是 安安利利 利安饒益 云何菩薩名自性戒 戒戒者 二有二 分 分，是在家出家所受持者 謂 業善 切切名 陀他 有見 患病 善美 念口言隨喜歡悅口隨喜 自常 悔除懺悔 作饒益事所作諸饒益業 爲伴同事 看瞻 能非 若有衆生 見有若見 悉能給施隨其所須隨其所須悉能給施 先隨時往反先 隨時往返，給施飮給施衣 德功德 揚K14n0523_p0103a23楊 歡悅讚美 呵責折伏罰黜折伏訶責罰擯 心心是名攝衆生戒 叉叉律儀 視遺 乃至來世魔天來世乃至魔天五欲 無不 持行 捨於 樂處 住戒 法，住K14n0523_p0103b18法，法住 亦是 儀儀戒 省自省 憐慈 儀儀戒 儀儀戒 悔懺 悔懺 行 儀儀戒 庠詳 法行 善護菩薩 謂所謂 戀念 欣想願樂 念起 樂好 堪慈 怨惡 不起 菩薩成就 名 定 五行依 皆與同事諸饒益業 守護財物四業牧牛 世間吉會及諸若吉會若 皆悉 皆悉 給養 導道 示K14n0523_p0104a17次 授受 掉悼掉 蓋纏 如是等苦亦令遠離亦復如是 知如 方或方 者 除滅滅除 悔惱 歡悅讚美 呵責折伏罰黜，令其改悔折伏訶責罰擯 所 水火王賊鬼神惡獸師子虎狼王賊水火 怖畏恐怖 見有 火燒水㵱亡水水燒沒忘 見有若見 給施所須。飮食衣服衣服飮食疾病 衆具 莊嚴雜飾、車乘僮僕財物舍宅舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具 乏之 皆給施給施之 受畜 誡戒 種種性 中 隨隨順 戒 自體 惱苦 惱苦 惱苦 歎難 寂靜諸根諸根寂靜 意事 悔懺 讚歡悅揚讚美 呵責折伏 調折 憐慈 心 折伏罰黜亦復如罰擯亦爾 犯犯者 黜擯默 故 誡化 菩薩 彼此 怖畏 諸餘 調信 悅喜 如是菩薩菩薩如是名 利攝 聚藏 聚藏

CBETA 校注

菩薩地持【大】，〔－〕【明】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 尸【大】，尸羅【明】【知】 有【大】，〔－〕【明】 自性施【大】，施自性【宋】【元】 若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 支【大】下同，肢【元】【明】下同 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，非【宮】＊ 則【大】，是則【宋】【元】【明】【宮】 盡施【大】，衆生【宋】【元】，施與【明】【宮】 施【大】，應施【聖】，應【知】 所【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 欺誑【大】，侵欺【宋】【元】【明】【宮】 亂【大】，心亂【宋】【元】【明】【宮】 衆生【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 毒火【大】，火毒【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】＊，隨【知】＊ （何者…學）十一字【大】，〔－〕【宮】 殺生【大】，傷害【宋】【元】【明】【宮】 會【大】，貪【聖】【知】 他殺羊祀天【大】，人祀天殺羊【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，造【宋】【元】【明】【宮】 罩【大】，𦌘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 羅機【大】，機羅【聖】【知】 惱【大】，害【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 不施與【大】，皆布施【宋】【元】【明】，皆不施【宮】 復【大】，餘【宮】 （車輿…具）十八字【大】，輦輿諸莊嚴具衣服飮食【宋】【元】【明】【宮】 技【大】，伎【宋】【宮】【知】 戲樂【大】，〔－〕【宮】 衆具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 請求【大】，求請【宋】【元】【明】【宮】 盡施【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，非【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】 惱【大】，性【知】 求欲自【大】，欲自殘【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，己【宋】【元】【明】【宮】 由【大】，因【聖】【知】 凡所施物淸淨如法【大】，如法淨物持用布施【宋】【元】【明】【宮】 （不犯…施）八字【大】，〔－〕【宮】 一切【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 怨親【大】，親怨【宋】【元】【明】【宮】【知】 不【大】，終不【宋】【元】【明】【宮】 如所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勝物後施【大】，好後與【宋】【元】【明】【宮】 泰【大】，忝【知】 恭敬【大】，敬者【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，菩薩不【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，餘【聖】【知】 不如法【大】，非法飮【宋】【元】【明】【宮】 來求者所謂施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人所謂【宋】【元】【明】【宮】 汚食【大】，所汚【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，食肉【知】 如【大】，除【聖】【知】 菩薩【大】，則以【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，者則【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 方【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】 此諸檀越【大】，〔－〕【宮】 敬供【大】，供敬【宋】，敬恭【元】 要【大】，惡【知】 謂以施攝【大】，〔－〕【宮】，所謂施攝【宋】【元】【明】 他【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】 珼【大】，具【宋】【元】【明】【宮】【知】 他【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 定心【大】，決定【宋】【元】【明】【宮】 弄【大】，下【宮】【聖】【知】 宜【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 作是念言彼來求者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 富樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 怙【大】＊，恃【宋】【元】【明】【宮】＊ 作是念言【大】，〔－〕【聖】【知】 具【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 乞【大】，苦下賤【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，念已【宋】【元】【明】【宮】 彼富人【大】，非貧下【宋】【元】【明】【宮】 唯願仁者【大】，惟令彼於【宮】，惟願仁者【宋】【元】【明】 勿【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 善【大】，友【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，家【宋】【元】【明】【宮】 我舍【大】，就我【宋】【元】【明】【宮】 施與【大】，與之【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【明】 若【大】，苦【元】 取發【大】，來可【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【元】【明】下同 若不慳貪【大】，〔－〕【宮】，或不慳貪【宋】【元】【明】 施作福【大】，作福者【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 彼樂【大】，樂修【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，示【知】 價【大】，人【宋】【元】【明】【宮】，賈【知】 他時【大】，於他【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 自身【大】，欺己【宋】【元】【明】【宮】 熙【大】，【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宮】 者【大】，悋【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，〔－〕【宮】 施【大】，施者【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，作【宮】【知】 乏【大】，之【聖】 財【大】，財貨【宋】【元】【明】【宮】 者亦不施與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦不施與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 持經隨所【大】，〔－〕【宮】 樂【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，若【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 他人有如是經【大】，有者【宮】 心【大】，心我今不施【宋】【元】【明】【宮】 纏心不能施耶【大】，〔－〕【宮】 不施彼耶【大】，〔－〕【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【聖】【知】 必定不【大】，無可相【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，財【宋】【元】【明】【宮】 十方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 稱【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 賢首【大】，仁者【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 如【大】，皆如【宋】【元】【明】【宮】 修習【大】，習施【宋】【元】【明】【宮】 施【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊ 財物雖多【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 世具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 施障【大】，障施【宋】【元】【明】【宮】 欲布施【大】，生施心【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是害【聖】【知】 作是思惟【大】，〔－〕【聖】【知】 因【大】，困【知】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 果菜【大】，菜果【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】，慧作是思惟【宋】【元】【明】【宮】 （我於…相）八字【大】，〔－〕【宮】 生【大】，作【宋】【元】【明】 相【大】，想於無常而作常想無我所中作我所想【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，布【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】 堅【大】，堅固【知】 財【大】，財財【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淸【宋】【元】【明】【宮】 布【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 內外所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，略【宋】【元】【明】【宮】 分別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云何菩薩【大】，〔－〕【宮】 施【大】＊，施物【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 種【大】，種一者【宋】【元】【明】【宮】 是名【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】 第一難施若菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】 越【大】，起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是名第二難施若【大】，三者【宋】【元】【明】【宮】 是名菩薩第三難施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云何【大】，〔－〕【宮】 菩薩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，有物【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，總【宋】【元】，〔－〕【宮】 集布施【大】，客作人【宮】 作【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，若他所須悉【宋】【元】【明】【宮】 （若他…薩）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 布【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （是名…薩）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，福田【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪物【宋】【元】【明】【宮】 方土物【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】 資財【大】，象馬等【宋】【元】【明】【宮】 （如是…薩）二十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，〔－〕【聖】【知】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 菩薩見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者施以【大】＊，與【宋】【元】【明】【宮】＊ 乘【大】＊，衣【宋】【元】【明】【宮】＊ 衣【大】＊，乘【宋】【元】【明】【宮】＊ 種種器具悉皆施與【大】，華鬘塗香與華鬘塗香【宋】【元】【明】【宮】 華鬘塗香者隨其所欲【大】，華鬚塗香者隨其所欲【麗-CB】，藥與藥【宋】【元】【明】【宮】 施以【大】，〔－〕【宮】 （如是…何）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法施無畏施【大】，無畏施法施【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今世【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 云何菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云何十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【聖】【知】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【聖】 恩【大】，思【知】 見【大】，見施【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，是【明】【宮】 而施福【大】，施福利【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，施其【聖】【知】 過【大】，逈【宋】【元】 過【大】，咎【宋】【元】【明】【宮】 坌【大】，芥【宮】 心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【知】 是名不下心施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 恩【大】，息【知】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 恩【大】，思【宋】【元】【宮】 故【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 怖【大】，悕【宋】【元】【明】【宮】，希【聖】【知】 快【大】，決【知】 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】 菩薩地持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第四首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 尸波羅蜜略說【大】，戒戒者【聖】【知】 云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 犯已【大】＊，若犯【宋】【元】【明】【宮】＊ 悔【大】＊，懺【宋】【元】【明】【宮】＊ 堅【大】，從初堅【宋】【元】【明】【宮】 愧【大】，慚【宋】【元】【明】【宮】 受者【大】，〔－〕【宮】，者【聖】【知】 慚【大】，愧【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宮】 專精不犯【大】，從初堅持【宋】【元】【明】【宮】 離悔是菩薩【大】，心無有悔【宋】【元】【明】【宮】 （善能…法）五十字【大】，於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯卽懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，戒【聖】【知】 是名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 安安【大】，利利【宋】【元】【明】【宮】 利安【大】，饒益【宋】【元】【明】【宮】 云何菩薩【大】，名自性戒【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，有二【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 分是【大】，在家出家所受持者【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，切名【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，他【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 患【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，美【宋】【元】【明】【宮】 念口言隨喜歡悅【大】，口隨喜【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 悔除【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】 作饒益事【大】，所作諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】 爲伴【大】，同事【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，非【宋】 若有衆生【大】，〔－〕【宮】 見有【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】 悉能給施隨其所須【大】，隨其所須悉能給施【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，隨時往反先【宋】【元】【明】【宮】 隨時往返給施飮【大】，給施衣【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】 歡悅【大】＊，讚美【宋】【元】【明】【宮】＊ 呵責折伏罰黜【大】，折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，心是名攝衆生戒【宋】【元】【明】【宮】 叉【大】，叉律儀【宋】【元】【明】【宮】 視【大】，遺【宋】【元】【明】【宮】 乃至來世魔天【大】，來世乃至魔天五欲【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【聖】 持【大】，行【聖】 捨【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 住戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法住【CB】【麗-CB】【聖】，法【大】 亦【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 儀【大】＊，儀戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 省【大】，自省【聖】【知】 憐【大】＊，慈【宋】【元】【明】【宮】＊ 行【大】，〔－〕【聖】【知】 庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 善護【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】 戀【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 欣想【大】，願樂【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 堪【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】 怨【大】，惡【聖】【知】 不起【大】，〔－〕【宮】 菩薩成就【大】，〔－〕【聖】【知】 名【大】，〔－〕【聖】 定【大】，〔－〕【聖】【知】 五行【大】，依【宮】 皆與同事【大】，諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】 守護財物【大】，四業牧牛【宮】 世間吉會及諸【大】，若吉會若【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】＊，悉【宋】【元】【明】【宮】＊ 給【大】，養【知】 導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【知】 掉【CB】【宋】【元】【明】【宮】，悼【大】 蓋【大】，纏【宮】 如是等苦亦令遠離【大】，亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【聖】 方【大】，或方【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 除滅【大】，滅除【宋】【元】【明】【宮】【知】 悔【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 （呵責…悔）十字【大】，折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水火王賊鬼神惡獸【大】，師子虎狼王賊水火【宋】【元】【明】【宮】 怖畏【大】，恐怖【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 火燒水㵱亡【大】，水水燒沒忘【宋】【元】【明】【宮】 見有【大】，若見【宋】【元】【明】【宮】 給施所須飮食衣服【大】，衣服飮食疾病【宋】【元】【明】【宮】 衆具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （莊嚴…宅）十二字【大】，舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具【宋】【元】【明】【宮】 乏【大】，之【聖】 皆給施【大】，給施之【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【知】 種【大】，種性【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宮】 隨【大】，隨順【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，體【宋】【元】【明】【宮】 惱【大】＊，苦【宋】【元】【明】【宮】＊ 歎【大】，難【宮】 寂靜諸根【大】，諸根寂靜【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，事【宋】【元】【明】【宮】 讚歡悅【大】，揚讚美【宋】【元】【明】【宮】 呵責【大】，折伏【宋】【元】【明】【宮】 調【大】，折【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【聖】【知】 折伏罰黜亦復如【大】，罰擯亦爾【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宮】 黜【大】，擯【宋】【元】【明】【宮】，默【聖】【知】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，化【宋】【元】【明】【宮】 菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 怖【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 調【大】，信【宋】【元】【明】【宮】 悅【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 如是菩薩【大】，菩薩如是名【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】 聚【大】＊，藏【宋】【元】【明】【宮】＊ 不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】

大正藏 校注

不分卷【三】【宮】【聖】【知】，〔菩薩地持〕－【明】 尸＋（羅）【明】【知】 〔有〕－【明】 自性施＝施自性【宋】【元】 〔若菩薩〕－【三】【宮】 支＝肢【元】【明】下同 〔乃至〕－【三】【宮】 不＝非【宮】＊ （是）＋則【三】【宮】 盡施＝衆生【宋】【元】，施與【明】【宮】 施＝應施【聖】，應【知】 所＝彼【三】【宮】 欺誑＝侵欺【三】【宮】 （心）＋亂【三】【宮】 衆生＝人【三】【宮】 毒火＝火毒【三】【宮】 墮＝隨【知】＊ 〔何者…學〕十一字－【宮】 殺生＝傷害【三】【宮】 會＝貪【聖】【知】 他殺羊祀天＝人祀天殺羊【三】【宮】 悉＝亦【三】【宮】 學＝造【三】【宮】 罩＝𦌘【三】【宮】【聖】【知】 羅機＝機羅【聖】【知】 惱＝害【三】【宮】 他＝人【三】【宮】 〔子〕－【三】【宮】【知】 不施與＝皆布施【三】，皆不施【宮】 復＝餘【宮】 （（車輿…具））十八字＝（（輦輿諸莊嚴具衣服飮食））十字【三】【宮】 技＝伎【宋】【宮】【知】 〔戲樂〕－【宮】 〔衆具〕－【三】【宮】 請求＝求請【三】【宮】 盡施＝施與【三】【宮】 不＝非【三】【宮】＊ 〔是〕－【三】【宮】 施＋（與）【三】【宮】 惱＝性【知】 求欲自＝欲自殘【三】【宮】 我＝己【三】【宮】 由＝因【聖】【知】 凡所施物淸淨如法＝如法淨物持用布施【三】【宮】 〔不犯…施〕八字－【宮】 一切＝諸【三】【宮】 怨親＝親怨【三】【宮】【知】 （終）＋不【三】【宮】 〔如所〕－【三】【宮】 〔先〕－【三】【宮】 勝物後施＝好後與【三】【宮】 泰＝忝【知】 恭敬＝敬者【三】【宮】 （菩薩）＋不【三】【宮】 用＝以【三】【宮】 他＝餘【聖】【知】 不如法＝非法飮【三】【宮】 〔來求者所謂施〕－【三】【宮】 人＋（所謂）【三】【宮】 汚食＝所汚【三】【宮】 食＋（肉）【知】 如＝除【聖】【知】 菩薩＝則以【三】【宮】 施＝者則【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 方＝乃【三】【宮】 如是＝所謂【三】【宮】 〔此諸檀越〕－【宮】 敬供＝供敬【宋】，敬恭【元】 要＝惡【知】 謂以＝所謂【三】，〔謂以施攝〕－【宮】 他＝人【三】【宮】 敎＝勸【三】【宮】 珼＝具【三】【宮】【知】 他＝於【三】【宮】 定心＝決定【三】【宮】 弄＝下【宮】【聖】【知】 宜＝應【三】【宮】 〔作是念言彼來求者〕－【三】【宮】 〔富樂〕－【三】【宮】 有＝無【三】【宮】 怙＝恃【三】【宮】＊ 〔作是念言〕－【聖】【知】 具＝俱【三】【宮】 乞＝苦下賤【三】【宮】 〔先〕－【三】【宮】 念＋（已）【三】【宮】 彼富人＝非貧下【三】【宮】 唯＝惟【三】，唯願仁者＝惟令彼於【宮】 勿＝不【三】【宮】 〔心〕－【宮】 善＝友【三】【宮】 與＝者【三】【宮】 舍＝家【三】【宮】 我舍＝就我【三】【宮】 施與＝與之【三】【宮】 令＝今【明】 若＝苦【元】 取發＝來可【三】【宮】 來＝取【三】【宮】 和上＝和尙【元】【明】下同 若＝或【三】，〔若不慳貪〕－【宮】 施作福＝作福者【三】【宮】 持＝以【三】【宮】 彼＝之【三】【宮】 彼樂＝樂修【三】【宮】 亦＝示【知】 價＝人【三】【宮】，賈【知】 他時＝於他【三】【宮】 已＝見【三】【宮】 自身＝欺己【三】【宮】 熙＝【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 〔欲〕－【宮】 者＝悋【三】【宮】 〔常〕－【宮】 施＋（者）【三】【宮】 行＝作【宮】【知】 乏＝之【聖】 財＋（貨）【三】【宮】 〔者亦不施與〕－【三】【宮】 〔亦不施與〕－【三】【宮】 亦＝悉【三】【宮】 〔持經隨所〕－【宮】 樂＝施【三】【宮】 又＝若【三】，〔又〕－【宮】 他人有如是經＝有者【宮】 心＋（我今不施）【三】【宮】 〔纏心不能施耶〕－【宮】 〔不施彼耶〕－【宮】 〔作〕－【三】【宮】 〔自〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 持＝以【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔彼菩薩〕－【三】【宮】 〔行〕－【聖】【知】 必定不＝無可相【三】【宮】 施＝財【三】【宮】 〔十方〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 上＝尙【三】【宮】 名＋（爲）【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】＊ 稱＝語【三】【宮】 賢首＝仁者【三】【宮】 〔當〕－【三】【宮】 〔有〕－【宮】 （皆）＋如【三】【宮】 修習＝習施【三】【宮】 施＝有【三】【宮】＊ 〔財物雖多〕－【三】＊【宮】 〔世具足〕－【三】【宮】 多＝富【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 施障＝障施【三】【宮】 欲布施＝生施心【三】【宮】 是＋（害）【聖】【知】 〔作是思惟〕－【聖】【知】 因＝困【知】 〔日〕－【三】【宮】 果菜＝菜果【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 慧＋（作是思惟）【三】【宮】 〔我於…相〕八字－【宮】 生＝作【三】 相＝想於無常而作常想無我所中作我所想【三】【宮】 所＝布【三】【宮】 （所）＋謂【三】【宮】 堅＋（固）【知】 （財）＋財【三】【宮】 淨＝淸【三】【宮】 〔布〕－【三】【宮】 〔當知〕－【三】【宮】 〔內外所〕－【三】【宮】 物＝略【三】【宮】 〔分別〕－【三】【宮】 〔云何菩薩〕－【宮】 施＋（物）【三】＊【宮】 〔有〕－【宮】 種＋（一者）【三】【宮】 是名＝二者【三】【宮】 〔第一難施若菩薩〕－【三】【宮】 施＝寶【三】【宮】 越＝起【三】【宮】【聖】 〔著〕－【三】【宮】 是名第二難施若＝三者【三】【宮】 〔是名菩薩第三難施〕－【三】【宮】 〔云何〕－【宮】 〔菩薩〕－【三】【宮】＊ 〔是〕－【三】【宮】 （有）＋物【三】【宮】 物＝總【宋】【元】，〔物〕－【宮】 集布施＝客作人【宮】 作＝使【三】【宮】 （若他所須）＋悉【三】【宮】 〔若他…薩〕二十字－【三】【宮】 〔布〕－【三】【宮】＊ 〔是名…薩〕十一字－【三】【宮】 器＝福田【三】【宮】 罪＋（物）【三】【宮】 方土物＝國土【三】【宮】 資財＝象馬等【三】【宮】 〔如是…薩〕二十六字－【三】【宮】 〔器〕－【聖】【知】 〔有〕－【三】【宮】 〔菩薩見〕－【三】【宮】 者施以＝與【三】【宮】＊ 乘＝衣【三】【宮】＊ 衣＝乘【三】【宮】＊ 種種器具悉皆施與＝華鬘塗香與華鬘塗香【三】【宮】 華鬘塗香者隨其所欲＝藥與藥【三】【宮】 〔施以〕－【宮】 〔如是…何〕十三字－【三】【宮】 法施無畏施＝無畏施法施【三】【宮】 授＝受【聖】 〔者〕－【三】【宮】 今世＝令【三】【宮】 〔云何菩薩〕－【三】【宮】 〔云何十〕－【三】【宮】 〔心〕－【聖】【知】 〔所〕－【三】【宮】 〔心〕－【聖】 恩＝思【知】 見＋（施）【三】【宮】 非＝是【明】【宮】 而施福＝施福利【三】【宮】 施＋（其）【聖】【知】 過＝逈【宋】【元】 過＝咎【三】【宮】 坌＝芥【宮】 心＝意【三】【宮】 〔心〕－【知】 〔是名不下心施〕－【三】【宮】 恩＝息【知】 〔心〕－【三】【宮】 恩＝思【宋】【元】【宮】 故＝苦【三】【宮】【聖】【知】 怖＝悕【三】【宮】，希【聖】【知】 快＝決【知】 卷第三終【三】【宮】 卷第四首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】，〔菩薩地持〕－【三】【宮】 〔之一〕－【三】【宮】【聖】【知】 尸波羅蜜略說＝戒戒者【聖】【知】 〔云何〕－【三】【宮】【聖】【知】 戒＋（者）【三】【宮】【聖】【知】 〔是〕－【三】【宮】 〔受〕－【三】【宮】【聖】【知】 犯已＝若犯【三】【宮】＊ 悔＝懺【三】【宮】＊ （從初）＋堅【三】【宮】 愧＝慚【三】【宮】 〔受〕－【聖】【知】，〔受者〕－【宮】 慚＝愧【三】【宮】 〔已〕－【宮】 專精不犯＝從初堅持【三】【宮】 離悔是菩薩＝心無有悔【三】【宮】 （（善能…法））五十字＝（（於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯卽懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三））五十二字【三】【宮】 受＝戒【聖】【知】，〔是名〕－【宮】 〔是名〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 安安＝利利【三】【宮】 利安＝饒益【三】【宮】 云何菩薩＝名自性戒【三】【宮】 戒＋（者）【三】【宮】 （有）＋二【三】【宮】 〔分〕－【三】【宮】 分是＝在家出家所受持者【三】【宮】 〔謂〕－【三】【宮】 業＝善【三】【宮】 切＋（名）【三】【宮】 陀＝他【三】【宮】 有＝見【三】【宮】 患＝病【三】【宮】 善＝美【三】【宮】 念口言隨喜歡悅＝口隨喜【三】【宮】 自＝常【三】【宮】 悔除＝懺悔【三】【宮】 作饒益事＝所作諸饒益業【三】【宮】 爲伴＝同事【三】【宮】 看＝瞻【三】【宮】 能＝非【宋】 〔若有衆生〕－【宮】 見有＝若見【三】【宮】 悉能給施隨其所須＝隨其所須悉能給施【三】【宮】 （隨時往反）＋先【三】【宮】 隨時往返給施飮＝給施衣【三】【宮】 （功）＋德【三】【宮】 歡悅＝讚美【三】【宮】＊ 呵責折伏罰黜＝折伏訶責罰擯【三】【宮】 心＋（是名攝衆生戒）【三】【宮】 叉＋（律儀）【三】【宮】 視＝遺【三】【宮】 乃至來世魔天＝來世乃至魔天五欲【三】【宮】 無＝不【聖】 持＝行【聖】 捨＝於【三】【宮】 樂＝處【三】【宮】 〔住戒〕－【三】【宮】 法＋（住）【聖】 亦＝是【三】【宮】 儀＋（戒）【三】【宮】＊ （自）＋省【聖】【知】 憐＝慈【三】【宮】＊ 〔行〕－【聖】【知】 庠＝詳【三】【宮】 法＝行【三】【宮】 善護＝菩薩【三】【宮】 （所）＋謂【三】【宮】 戀＝念【三】【宮】 欣想＝願樂【三】【宮】 念＝起【三】【宮】 樂＝好【三】【宮】 堪＝慈【三】【宮】 怨＝惡【聖】【知】 〔不起〕－【宮】 〔菩薩成就〕－【聖】【知】 〔名〕－【聖】 〔定〕－【聖】【知】 五行＝依【宮】 皆與同事＝諸饒益業【三】【宮】 守護財物＝四業牧牛【宮】 世間吉會及諸＝若吉會若【三】【宮】 皆＝悉【三】【宮】＊ 給＝養【知】 導＝道【三】【宮】 授＝受【知】 悼＝掉【三】【宮】 蓋＝纏【宮】 如是等苦亦令遠離＝亦復如是【三】【宮】 知＝如【聖】 （或）＋方【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 除滅＝滅除【三】【宮】【知】 悔＝惱【三】【宮】 （（呵責…悔））十字＝（（折伏訶責罰擯））六字【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 水火王賊鬼神惡獸＝師子虎狼王賊水火【三】【宮】 怖畏＝恐怖【三】【宮】 見＝有【三】【宮】 火燒水㵱亡＝水水燒沒忘【三】【宮】 見有＝若見【三】【宮】 給施所須飮食衣服＝衣服飮食疾病【三】【宮】 〔衆具〕－【三】【宮】 （（莊嚴…宅））十二字＝（（舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具））十二字【三】【宮】 乏＝之【聖】 皆給施＝給施之【三】【宮】 受＝畜【三】【宮】 誡＝戒【知】 種＋（性）【三】【宮】 〔中〕－【宮】 隨＋（順）【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 自＝體【三】【宮】 惱＝苦【三】【宮】＊ 歎＝難【宮】 寂靜諸根＝諸根寂靜【三】【宮】 意＝事【三】【宮】 讚歡悅＝揚讚美【三】【宮】 呵責＝折伏【三】【宮】 調＝折【三】【宮】 〔心〕－【聖】【知】 折伏罰黜亦復如＝罰擯亦爾【三】【宮】 犯＋（者）【三】【宮】 黜＝擯【三】【宮】，默【聖】【知】 〔故〕－【三】【宮】 誡＝化【三】【宮】 〔菩薩〕－【三】【宮】 彼＝此【三】【宮】 怖＝畏【三】【宮】 諸＝餘【三】【宮】【聖】【知】 調＝信【三】【宮】 悅＝喜【三】【宮】 如是菩薩＝菩薩如是名【三】【宮】 利＝攝【三】【宮】 聚＝藏【三】【宮】＊ 不分卷及品【三】【聖】【宮】【知】

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揚【CB】【麗-CB】，楊【大】 示【CB】【麗-CB】，次【大】