Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1439 十誦羯磨比丘要用 大正新脩大藏經數位版, No. 1439 十誦羯磨比丘要用 劉宋 僧璩撰出 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.23.1439 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦羯磨比丘要用

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 【CB】 【大】 【明】 【元】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00252 U+F00FC U+647Enormalized form弶composition[打-丁+強] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1439 十誦羯磨比丘要用一卷 宋沙門釋僧璩於楊 都中興寺依律撰出

羯磨隨事乃有衆多，且依成文略出要用，若餘不盡在於大本。凡在大衆內欲作羯磨，作羯磨者集唱：僧今和集欲 作何事？僧中一人應隨答作某羯磨又唱：「不來諸比丘說欲說已唱白 羯磨，若在戒場上但唱也。」

「僧今和集欲作何事？」

 1 受三歸五戒文受三歸五戒文第一受三歸五戒法，白衣初來欲受三歸五戒，敎禮佛法僧，胡跪合掌懺 悔三業，然後受之。戒師應敎云

「我某甲，從今盡壽，歸依佛兩足尊、歸依法無 欲尊、歸依僧衆中尊。」如是三說

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。於釋 迦牟尼佛法中，樂受五戒爲優婆塞。當證知。」 如是三說

「汝某甲聽。是佛婆伽婆，釋迦牟尼多陀阿伽 度、阿羅訶、三藐三佛陀，爲優婆塞說五戒。凡 是優婆塞，當盡壽護持。何等爲五？盡壽離殺 生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生，是事能持 不？」答能

「盡壽離不與取是優婆塞戒。是中盡壽離不 與取，是事能持不？答能

「盡壽離邪婬是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬， 是事能持不？」答能

「盡壽離妄語是優婆塞戒。是中盡壽離妄語， 是事能持不？」答能

「盡壽離飮酒是優婆塞戒。是中盡壽離飮酒， 穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能 持不？」答能

 2 受八戒文受八戒文第二有人來欲受八戒，先敎禮三寶，然後敎胡跪合掌。戒師應敎如是說

「我某甲，從今至明旦，歸依佛兩足尊、歸依法 無欲尊、歸依僧衆中尊。」如是三說

「我某甲，從今至明旦，歸依佛竟、歸依法竟、歸 依僧竟。」如是三說

「我某甲已受三歸竟。從無始生死已來至于 今日，身業不善：殺、盜、婬，口業不善：妄言、綺語、 惡口、兩舌，意業不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪見。如 此衆罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、 現在師僧前求哀懺悔。我某甲已懺悔竟， 身業淸淨、口業淸淨、意業淸淨，是名淸淨住。 從今至明旦，習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄 語、不飮酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡 香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。」 如是三說

「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求轉輪聖 王、釋梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一 切法，果成佛道。」優婆夷受文亦如是

 3 乞畜衆羯磨文乞畜衆羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歲欲畜衆，集僧胡跪合掌應如是乞

「大德尼僧聽！我比丘尼某甲，受大戒來滿十 二歲，欲畜衆。我某甲已從僧乞畜衆羯磨，願 僧與我某甲作畜衆羯磨。慈愍故。」如是三說

 4 僧與畜衆羯磨文僧與畜衆羯磨文

「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二 歲，欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨。若僧時 到僧忍聽，僧當與某甲畜衆羯磨。如是白。」

「大德尼僧聽！比丘尼某甲，受大戒來滿十二 歲，欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨，僧今與 某甲畜衆羯磨。誰諸長老忍與某甲畜衆羯 磨者，是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨 成就不？」如是三說

「僧已忍與某甲畜衆羯磨竟。僧忍，默然故，是 事如是持。」

 4 受沙彌十戒文受沙彌十戒文第四佛語：「諸比丘！從今欲求出家人有二事應白僧：一出家剃頭，若已剃 髮來，一事應白僧。僧若集，應言：」

「大德僧聽！某甲求出家剃髮。僧憶持！」若僧不集，應別房白， 應言「諸長老！某甲求出家。憶持！」若有袈裟，應著；若無，和上應與，敎胡 跪合掌，先敎求和上，應言

「大德憶念！我某甲求大德爲沙彌和上，願大 德爲我某甲作十戒和上。我某甲依大德和 上故，出家受十戒。如是三說。戒師應敎

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧出家。是佛婆 伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛 陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。如是三說

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。 是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三 藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。」 戒師應言「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀 阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，爲沙彌說十戒。 何等爲十？

「盡壽離殺生是沙彌戒。是中盡壽離殺生，汝 能持不？答能

「盡壽離不與取是沙彌戒。是中盡壽離不 與取，汝能持不？」答能

「盡壽離非梵行是沙彌戒。是中盡壽離非梵 行，汝能持不？」答能

「盡壽離妄語是沙彌戒。是中盡壽離妄語，汝 能持不？」答能

「盡壽離飮酒是沙彌戒。是中盡壽離飮酒，穀 酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」答能

「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。是中盡壽 離坐臥高廣大床，汝能持不？」答能

「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。是 中盡壽離著華香瓔珞香油塗身，汝能持不？」 答能

「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。是中 盡壽離作唱技樂故往觀聽，汝能持不？」答能

「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。是中盡壽 離受畜金銀錢寶，汝能持不？」答能

「盡壽離非時食是沙彌戒。是中盡壽離非時 食，汝能持不？」答能

「如是沙彌十戒，盡壽不應犯。當勤供養三 寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上、阿闍 梨，一切如法敎不得違逆，勤求方便學問 坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿 耨多羅三藐三菩提，令出家不虛、果報不絕。 汝所未解，和上、阿闍梨當廣爲汝說。優婆夷三歸五戒、八戒，沙 彌尼三歸十戒受文，盡與上沙彌出家十戒文同，此中但以稱沙彌尼爲異耳

 5 受六法壇文受六法壇文第五若沙彌尼初來，應敎次第頭面禮僧足已，次第應求和上尼。戒師敎 言

「大德憶念！我沙彌尼某甲求尊爲和上尼，願 尊爲我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故， 僧與我某甲二歲學戒。」如是三說一比丘尼應問和 上尼：「能爲某甲作和上不？」答能。卽應將至戒場上，著見處離聞處。爾時應問

「僧和合不？僧一心和合當作僧事。和上尼某 甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。」如是三說。若僧一心和合 者，應喚沙彌尼來，敎頭面一一禮僧足已，次應敎令從僧乞二歲學戒，作如是說「大德尼僧 聽！我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二 歲學戒，和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學 戒，和上尼某甲。慈愍故。」如是三乞。卽時戒師應僧中唱

「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從 僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍 聽，僧當與某甲二歲學戒，和上尼某甲。如 是白。」

「大德尼僧聽！沙彌尼某甲，從和上尼某甲，從 僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與某甲二 歲學戒，和上尼某甲。誰諸長老忍與某甲二 歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不 忍者便說。是初羯磨成就不？」如是三說

「僧已忍與某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧 忍，默然故，是事如是持。」卽時爲式叉摩尼說六法也

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐 三佛陀知者見者，說戒式叉摩尼六法。汝式 叉摩尼盡壽受持。

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼同入學法 中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至 共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女， 失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持 不？答能

「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃 至一條線、一寸納、一渧油分齊尙不應犯。 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉 摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若 擯出、若輸金罪，若作是言：『汝賊、汝小兒、 汝癡、汝墮官罪。』若式叉摩尼如是偷奪者， 是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉 摩尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？答能

「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子 尙不應殺，何況於人。若式叉摩尼故奪人 命，若持刀與、若敎死、歎死作如是言：『咄！人用 惡活爲？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣敎死 歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作 撥，若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、 若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從 高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二 根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪 其命。從是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙門 尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應 犯，汝能持不？」答能

「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲 笑尙不應妄語，何況故妄語。若式叉摩尼 不知不見空無過人法，自言我如是知如是 見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪 二禪三禪，我得慈悲喜捨、無量空處識處無 所有處非想非非想處定，我得不淨觀、阿那 般那念；諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、 毘舍闍、鳩槃茶、羅刹等來至我所，彼問我答、 我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者，是非式 叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。 是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽 漏心男子，髮際至腕膝已上，却衣順摩逆摩 抱捉牽推、擧上擧下若按若掐，是非式叉摩 尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯 者可更受。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽 漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屛覆 處，待男子來自身往就，如白衣女人。此八 事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋 女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。是事盡壽 不應犯，汝能持不？答能

「汝某甲聽！僧已與汝二歲學法，式叉摩尼受 持六法名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨、 具滿比丘尼僧，得好國土、得好行處。轉輪聖 王所願尙不能滿，汝今已具滿，當恭敬三寶： 佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上阿闍梨，恭 敬上中下坐，當勤三學：善戒學、善心學、善慧 學，當修三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐禪、 誦經、勸作衆事。汝行是法，當開甘露門，得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如 蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於 佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍梨當 漸漸爲汝廣說。

「釋師子法中，已獲難得戒； 無難時難得，已得勿使空。」 頭面禮僧足，右繞歡喜去。 6 大比丘尼壇文大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中，頭面一一禮僧足。禮僧足已，尼戒師應敎 受衣鉢，應問：「此五衣鉢是汝有不？」答言：「是。」應敎効我語

「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。我某 甲不離宿受持。」如是三說

「我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短割 截成。我某甲不離宿受持。」如是三說

「我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短割截 成。我某甲不離宿受持。」如是三說

若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。」餘二 衣亦爾。

「我某甲，是覆肩衣受，長四肘廣二肘半。是 覆肩衣，我某甲不離宿受持。」如是三說

「我某甲，是衣厥修羅受，長四肘、廣二肘半。 是厥修羅，我某甲不離宿受持。」如是三說

「我某甲，是鉢多羅應量受持，常用故。」如是三說。次敎令求 和上尼

「大德憶念！我式叉摩尼某甲，求尊爲和上尼。 願尊爲我某甲作和上尼，我某甲因和上尼 故，僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍 故。」如是三說。戒師應問「能爲某甲作和上尼不？」和上尼答言：「能。」應敎著見 處離聞處。尼戒師應僧中作如是唱「誰能爲某甲作敎授師？」一比丘尼言：「我能。」佛 言如是，比丘尼若成就五法，應差作敎師。何等五？不隨愛敎、瞋敎、怖敎、癡敎、知敎不敎應知。敎師卽時唱

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲 求受具足戒，某甲能作敎師，爲敎某甲故。若 僧時到僧忍聽，某甲作敎師，爲敎某甲。如是 白。」

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲， 求受具足戒，某甲能作敎師敎某甲。誰諸尼 僧忍立某甲爲敎師，爲敎某甲，忍者是長老 默然；誰不忍者便說。」「僧已忍立某甲爲敎師， 敎某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」已被羯磨者應往式 叉摩尼所敎正衣服，右膝著地合掌而問

「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，實 當言實、不實當言不實。汝是女不？是人不？非 是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有 毛不？不枯壞不？不帶下病不？非偏不？不二道 合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳 不？非是一乳不？非是恒月水不？非無月忌不？ 非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵 婦不？非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女 人有如是等病：癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、 長病、熱病，無如是等病不？父母夫主在不？若 言在，父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字 何等？和上尼字誰？」答言：「我字某甲，和上尼名 某甲。」尼敎師問竟應白僧：「是式叉摩尼某甲，我已問竟。」尼羯磨師應言：「淸淨者將來。」次敎乞屬和上，尼羯磨應言

「大德尼僧聽！我某甲，因和上尼某甲，求受具 足戒。我某甲，今從僧乞屬和上尼羯磨，和上 尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨，和 上尼某甲。慈愍故。」如是三說。尼戒師應僧中作如是唱

「大德尼僧聽！某甲，因和上尼某甲，求受具 足戒。某甲今從衆僧乞屬和上尼羯磨，和上 尼某甲。若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲 無遮道法。如是白。」戒師僧中問遮法，與上敎師問遮法中同，上以空靜處、此以衆中以 爲異耳

「大德尼僧聽！頗有未問者不？若未問者當更 問，已問者默然。」是中尼戒師卽時應僧中唱

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲， 求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨， 和上尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事、年歲 已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。若僧時到 僧忍聽，僧當與某甲作屬和上尼羯磨，和上 尼某甲。如是白。」

「大德尼僧聽！式叉摩尼某甲，從和上尼某甲， 求受具足戒。某甲已從衆僧乞屬和上尼羯 磨，和上尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事、年 歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。僧今與 某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。諸尼僧 忍與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍 者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨 成就不？」如是三說「僧已忍爲某甲作屬和上尼羯 磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

比丘尼衆應在尼寺中作如是羯磨竟，卽日將至大僧中和合與受具足戒也

 7 入大僧中受具足壇文入大僧中受具足壇文第七將至大僧中，頭面一一禮僧足，禮僧足已 應敎從和上尼乞受具足戒，應言

「大德憶念！我某甲，求尊爲和上尼。願尊爲我 某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧當與 我某甲受具足戒，慈愍故。」如是三說。故次敎從僧乞受具足戒，應言

「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足 戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒，和上尼某 甲。僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。」 如是三乞。一比丘應僧中唱

「大德僧聽！某甲從和上尼某甲，求受具足戒。 某甲已從衆僧乞受具足戒，和上尼某甲。若 僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是 白。」應語彼言「汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我 今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。汝本 來淸淨不？汝從出家來順行出家法不？二歲 學六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合 作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字何 等？和上尼字誰？」答言：「我名某甲，和上尼名 某甲。」

「大德僧聽！頗未問者不？若未問者當更問，已 問者默然。」

「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。 某甲已從衆僧乞受具足戒，和上尼某甲。某 甲自說淸淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來 順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作 本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲 和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧當與某甲 受具足戒，和上尼某甲。如是白。」

「大德僧聽！某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。 某甲已從衆僧乞受具足戒，和上尼某甲。某 甲自說淸淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來 順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作 本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲 和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒，和上尼 某甲。誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼 某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初 羯磨成就不？」如是三說

「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲 竟。僧忍，默然故，是事如是持。」應敎言：「若人問汝幾歲？應答言無歲。 何時節？隨時應答若春若夏若冬，某月某日某時，有閏無閏，皆應隨實答。是事汝盡壽應爲憶念持。」卽應爲說三依止法

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐 三佛陀知者見者，爲受大戒比丘尼說三依 止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何 等三？

「依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘 尼法。若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅 衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等淸淨衣， 皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？」 答能

「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼 法。若長得相食、故作食、六齋日食、月一日 食、十六日食、衆僧食、別房食、請食、若僧若別 請，如是等淸淨食，皆是盈長得。是中盡壽依 乞食，汝能持不？」答能

「依陳棄藥。比丘尼依是，得出家受戒行比丘 尼法。若長得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜、四種淨脂 驢脂、猪脂、熊脂、鱣脂、五種根藥舍利薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根、五種果藥訶梨 勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、畢鉢羅也、五種鹽紫鹽、白鹽、黑鹽、赤鹽、樓鹽、五種湯花湯、葉湯、根湯、 莖湯、果湯、五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦夜、諦夜婆提、諦夜波那，如是餘淸淨 藥，皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥，汝能持 不？」答能。次應說八墮法

「汝某甲聽！佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐 三佛陀知者見者，爲受具足戒比丘尼說八 墮法。若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法， 是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼 法。

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼共諸比丘尼 入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受 婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非 釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能 持不？答能

「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃 至一條線、一寸納、一渧油分齊尙不應偷奪， 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘 尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、 若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官 罪。』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙 門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應 犯，汝能持不？答能

「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻 子尙不應殺，何況於人。若比丘尼自手奪人 命，若持刀與、若敎死讚死，作是言：『咄人用惡 活爲？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣敎死讚 死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、 作撥，若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣 殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若 從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得 二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪 其命。從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、 非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝 能持不？答能

「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲 笑尙不應妄語，何況故妄語。若比丘尼不知 不見空無過人法，自言我如是知如是見、我 得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪， 我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想 非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸 天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃 荼、羅刹等來至我所，彼問我答、我問彼答。若 比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、 非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝 能持不？答能

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽 漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩 抱捉牽推、擧上擧下按掐者，是非比丘尼、 非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽 不應犯，汝能持不？答能

「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎 斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏 心男子捉手捉衣共立共語，共期入屛覆處， 待男子來自身往就，如白衣女人。此八事示 貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女， 失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯，汝能持不？ 答能

「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知 識善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪， 覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退 若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘 尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說， 不欲令人作是言：「云何妹自汚姊。」』是非比 丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。是 事盡壽不應犯，汝能持不？答能

「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知 識善伴黨。若比丘尼，知比丘僧一心和合作 不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不 息，隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言： 『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無 伴無侶不休不息，汝莫隨順。』若是比丘尼，諸 比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘 尼應第二第三諫，令捨是事故。第二第三諫 時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、 非釋女，失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯， 汝能持不？答能

「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒 竟。善受敎化隨順師敎，汝已得好和上阿闍 梨，得好衆僧，得好行道處。如轉輪聖王所 願尙不能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛 寶、法寶、比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、 善慧學；勤修三脫門：空、無相、無作；當勤三業： 坐禪、誦經、勸作衆事。汝行是法，當開甘露門， 得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟 支佛佛道，如蓮華在水日夜增長，汝諸善根 亦復如是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和 上阿闍梨當漸漸爲汝廣說。」卽爲說偈：

「釋師子法中，一切妙善集， 深大無涯際，功德之寶海。 是願轉輪王，天王善妙王， 常求作沙門，不遂汝已得。 精勤行三業，佛法無量種， 汝常憶念法，逮諸無礙智。 如蓮花在水，漸漸日增長， 汝亦如是信，戒聞定慧增。 餘戒佛所說，和上師當敎， 衆中禮繞竟，喜各從所樂。」 8 受大戒壇文受大戒壇文第八佛語諸比丘：「受具足法，有三事現前得受具足。何等三？一有僧、二有 人欲受具足、三有羯磨，是爲三。」欲受具足人初來，應敎次第頭面禮僧足，禮僧足已敎受衣，應問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」 應敎汝効我語

「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割 截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說

次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣憂多羅僧七條受， 若割截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說

次問：「此衣是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此衣安陀會五條受，割 截若未割截，是衣受持不離宿。」如是三說

次問：「此鉢多羅是汝有不？」答言：「是。」「我某甲，此鉢多羅應量受，長用 故。」如是三說。受衣鉢已應求和上，應言「大德憶念！我某甲請大德爲 和上，願大德爲我某甲作大戒和上。我某 甲依大德和上故得受具足戒，願大德與 我某甲受具足戒。慈愍故。」如是三說。戒師應問「誰能爲某 甲作和上？」和上答言：「我某甲能。」卽時捨聞處著見處。戒師應唱衆僧和集「誰能爲某甲 作敎授師？」若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不應立作敎師：愛敎、瞋敎、怖敎、癡敎、敎不敎不知。五法 成就應立作敎師：不愛敎、不瞋敎、不怖敎、不癡敎、敎不敎知

「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某 甲能爲某甲作敎師。若僧時到僧忍聽，僧 某甲當作敎師，爲敎某甲。如是白。」

「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒，某 甲能爲某甲作敎師，敎某甲故。誰諸長老忍 某甲作敎師敎某甲者，是長老默然；誰不忍 者便說。」「僧已忍某甲作敎師敎某甲竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」卽時敎師往弟子所，敎偏袒著衣胡跪合掌

「汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後僧中亦如 是問，汝實當言實、不實當言不實。我今問 汝：汝丈夫不？年滿二十不？非奴不？不與人客 作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官 事不？不陰謀王家不？不負人債不？丈夫有如 是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？汝有父母在 不？若言在，父母聽汝出家不？先不作比丘不？ 若言作，淸淨持戒不？捨戒時一心如法還戒 不？三衣鉢具不？汝字何等？和上字誰？」答：「我名 某甲，和上名某甲。」敎師問竟應白僧：「我問某 甲竟。」戒師語：「若淸淨者將來。」敎禮僧足，禮僧足已從僧乞受具足戒耳

「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足 戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒，和上某 甲。願僧濟度我，與我某甲受具足戒。慈愍故。」 如是三說。卽時一比丘唱

「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某 甲已從衆僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若 僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。 如是白。」戒師問遮法文，與上敎師問遮法文同。上以空靜，此以衆中以爲異耳

「大德僧聽！頗有未問者不？若未問者當更問， 已問者默。」戒師應唱「大德僧聽！某甲，從和上某甲， 求受具足戒。某甲已從衆僧乞受具足戒，和 上某甲。某甲自說淸淨無諸難事，年歲已滿， 衣鉢具足，某甲和上某甲。若僧時到僧忍 聽，僧當與某甲受具足戒，和上某甲。如是 白。」

「大德僧聽！某甲，從和上某甲，求受具足戒。某 甲已從衆僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自 說淸淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲 和上某甲。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。 誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上某甲， 忍者是長老默然；誰不忍者便說。是初羯磨 成就不？」如是三說「僧已忍與某甲受具足戒竟，和 上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」若人問：「汝幾歲？應言未有 歲。何時？若冬若春若夏有閏無閏，是時節汝盡壽應憶念。」卽時應說四依

「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽 度、阿羅訶、三藐三佛陀，爲受具足人說四依 法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？

「依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比 丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶 衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘淸 淨衣，皆是盈長得。是中依糞掃衣，能盡壽 受持不？」答能

「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘 法。若更得爲作食，因生六齋日食、月一日 食、十六日食、衆僧食、別房食、請食若僧若 私，如是等餘淸淨食，皆是盈長得。是中依乞 食，能盡壽受用不？」答能

「依樹下住。比丘依是得出家受具足戒成比 丘法。若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆 屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、 禪頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘淸淨 房舍臥具，皆是盈長得。是中依樹下住，能盡 壽受用不？」答能

「依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒成比 丘法。若更得四種含銷藥酥、油、蜜、石蜜，四種淨脂熊脂、 驢脂、猪脂、鱣脂，五種根藥舍利、薑、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根，五種果藥呵梨勒、鞞 醯勒、阿摩勒、胡椒、跋鉢羅，五種淨鹽黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、魯出鹽，五種湯根湯、莖湯、 葉湯、花湯、果湯，五種樹膠藥興渠、薩闍羅、諦掖、諦掖婆提、諦掖婆那，如是等餘 淸淨藥，皆是盈長得。是中依陳棄藥，能盡壽 受用不？」答能

「汝某甲聽！是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽 度、阿羅呵、三藐三佛陀，爲受具足比丘說四 墮法。若比丘於是四墮法若作一一法，是 非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。如截 多羅樹斷，更不生不靑不長不廣。比丘亦如 是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非 釋子，失滅比丘法。

「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚 歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共諸比丘 入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬 欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失 滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能持不？」答能

「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃 至一條線、一寸納、一渧油分齊尙不應偷奪， 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘 隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、 若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮 官罪。』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙 門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯， 汝能持不？」答能

「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻 子尙不應殺，何況於人。若比丘自手奪人 命，若持刀與，若敎死讚死，作是言：『咄人用惡 活爲？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣敎死讚 死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥， 若作毘陀羅殺，若似毘陀羅殺，若斷氣殺， 若墮胎殺，若按腹殺，若推著火中水中、若 從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得 二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令 奪其命。從是因緣死者，是非比丘、非沙門、 非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應犯，汝能 持不？」答能

「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃 至戲笑尙不應妄語，何況故妄語。若比丘不 知不見空無過人法，自言我如是知如是見， 我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二 禪三禪四禪，我得慈悲喜捨無量、空處、識處、 無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿 那般那念。諸天來至我所，諸天、龍、夜叉、薜 荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅刹等來至我所，彼問我 答、我問彼答。若比丘如是妄語者，是非比丘、 非沙門、非釋子，失滅比丘法。是事盡壽不應 犯，汝能持不？」答能

「汝某甲聽！初篇罪不可起；第二篇罪雖可起， 幾時覆藏，隨覆藏時應行波利婆沙。行波 利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二 十比丘衆中出罪，是衆中可恥爲人所輕。是 中汝不得故弄陰出不淨，如是事能不作不？」 答能

「不得故觸女人身。不得向女人惡口語。不得 女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自 起房，佛聽應作、不聽不應作。不得起大房， 佛聽應作、不聽不應作。無根罪不得謗他人。 少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得 佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難敎。 如是事能不作不？」答能

「汝某甲聽！僧已與汝受具足戒竟。善受敎化 隨順師敎，汝已得好和上阿闍梨，得好衆僧， 得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尙不 能得滿，汝今已具滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、 比丘僧寶。當勤三學：善戒學、善心學、善慧學。 勤修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦 經、勸作衆事。汝行是法，當開甘露門，得須陀 洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛 道。如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如 是，於佛法中日夜增長。餘殘諸戒，和上阿闍 梨當漸漸爲汝廣說。」卽爲說偈：

「釋師子法中，一切妙善集， 深大無涯際，功德之寶海。 是願轉輪王，天王善法王， 常求作沙門，不遂汝已得。 精勤行三業，佛法無量種， 汝常憶念法，逮諸無礙智。 如蓮華在水，漸漸日增長， 汝亦如是信，戒聞定慧增。 餘戒佛所說，和上師當敎， 衆中禮繞竟，喜各從所樂。」 9 結小界文結小界文第九先結空地界，然後結界場。先一比丘唱四方小界相作畔齊已，作白二羯磨，在 衆中作，如是白

「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今結 小界作戒場。若僧時到僧忍聽，僧於此四方 相內結小界作戒場。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲唱四方小界相，僧今於 此四方相內結小界作戒場。誰諸長老忍僧 於此四方相內結小界作戒場者，是長老默 然；誰不忍者便說。」「僧已忍於此四方相內結 小界作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

 10 結大界文結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊已，作白二羯磨，在衆中作，如是白

「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相 內是界內。若僧時到僧忍聽，是中一布薩共 住結界。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲唱四方大界相，是諸相 內是界內，是中一布薩共住結界。誰諸長老 忍是中一布薩共住結界者默然，誰不忍者 便說。」「僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。」

 11 結不離衣界文結不離衣界文第十一

「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中 除聚落及聚落界，取空地及住處。若僧時到 僧忍聽，是中一布薩共住結界內作不離衣 宿羯磨。如是白。」

「大德僧聽！一布薩共住，隨幾許結界內，是中 除聚落及聚落界，取空地及住處，是中一布 薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老 忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯 磨者，是長老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍一 布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍， 默然故，是事如是持。」

 12 解大界文解大界文第十二解小界亦依此文，正言小界爲異耳

「大德僧聽！是中一布薩共住和合解界捨界。 若僧時到僧忍聽，一布薩共住解界捨界。如 是白。」

「大德僧聽！是中一布薩共住處解界捨界。誰 諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然， 誰不忍者便說。」「僧已忍一布薩共住處解界 捨界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」所以無別解衣界文者，欲 更廣促界者亦應解衣界後解大界；若直解大界，衣界亦幷自去，故不煩文也

尼結界捨界文亦同。

 13 差監爲僧執事差監爲僧執事第十三執事人有十四種，五法成：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、 知得不。一比丘僧中唱

「大德僧聽！比丘某甲能爲僧作知食人。若僧 時到僧忍聽，立某甲作知食人。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲能爲僧作知食人。誰諸 長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰 不忍者便說。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧 忍，默然故，是事如是持。」餘十三種人亦應羯磨差。尼家十二種，文亦同

 14 受安居文受安居文第十四佛言：「五衆應安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五 沙彌尼。」云何應受安居？佛言，若上座欲安居，應從坐起，偏袒著衣胡跪合掌，應如是言

「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居前三 月，依某甲可行處聚落。某甲僧坊久破，爲治 故。」如是三說

下座應言：「莫放逸。」上座言：「受持。」若下座受安居，如上座法，唯除捉兩 足爲異耳。後三月受持亦爾

 15 受七日文受七日文第十五

「長老憶念！我比丘某甲，是住處夏安居，受七 日出界外，爲緣事故。」如是三說

 16 受三十九夜文受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文，若僧衆受遣不須乞，若私營三寶事 須乞。乞法者

「大德僧聽！我比丘某甲，爲僧事故，今從衆 僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自 恣。」如是三說

「大德僧聽！比丘某甲是處夏安居，受三十九 夜出界外，爲僧事故。若僧時到僧忍聽，僧 某甲是處夏安居，爲僧事故，受三十九夜出 界外。如是白。」

「大德僧聽！比丘某甲，是處夏安居，爲僧事故， 受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處 夏安居，爲僧事故受三十九夜出界外者，是長 老默然；誰不忍者便說。」「僧已忍與某甲三十 九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

 17 一人心念口言布薩文一人心念口言布薩文第十七

「今僧布薩，若十四日若十五日。我今日亦布 薩。」如是三說

 18 三人二人三語布薩文三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法如上，故不煩文

「長老憶念！今日僧布薩，若十四日若十五日。 長老！知我淸淨憶持無遮道法，戒衆滿故。」 如是三說

 19 四人以上廣布薩時與淸淨文四人以上廣布薩時與淸淨文第十九

「長老憶念！今日若十四日若十五日，僧作布 薩。我比丘某甲有緣事故，與僧淸淨布薩欲。 長老爲我說幷取籌。」如是三說

 20 至僧中說淸淨文至僧中說淸淨文第二十

「長老憶念！今日僧作布薩，比丘某甲有緣事 故，與僧淸淨欲爲取籌。」如是三說

十誦羯磨比丘要用一卷 校注

一卷 宋劉宋 沙門 於楊都中興寺 成戒 若K23n0920_p0949a03苦 應集 某其 師歸 云也 三云 師歸 技妓伎 和上和尙 敎言 十十十此十 蒲蒲Q22_p0520b29蒱K23n0920_p0950a23 勤 阿闍梨阿闍黎 足足禮僧足 應喚應嘆喚 應 說言 欲K23n0920_p0951a11慾 渧滴 擯檳 賊賤 羅邏 禪禪四禪 般槃 茶荼 汝K23n0920_p0952a10法 足已 我 怖K23n0920_p0952b15悕 銷痟 磨師K23n0920_p0952c20師磨 屬 上止上 爲與 僧衆 白 應言 若長得相食吿長畢自於 酥蘇 鱣有 昌K23n0920_p0954a23菖菖Q22_p0523a27 蒱蒲 想相 非比比非比 弶摾 毘毘陀 呵呵責 呵呵責 入人 作是言：「云何作生是水何 妹Q22_p0523c29姝姝K23n0920_p0955b05妹 有者 衣 三二 有 有有不 上正 汝 羯耶褐 皆比 酥蘇 昌K23n0920_p0957a23Q22_p0525a19菖 蒲蒱 魯鹵 果K23n0920_p0957b02菓 汝 何 按腹安復 諸 天 毘伽毘 弄持 不不得 答答言 法妙 尼結界捨界K23n0920_p0959a20尼結界捨戒 不隨怖 捉兩禮 乞 今今故 事 一卷

CBETA 校注

一卷【大】，〔－〕【明】 宋【大】，劉宋【元】【明】 沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 於楊都中興寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，集【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，其【宋】【元】 師【大】＊，歸【宋】【元】【宮】＊ 云【大】，也【宋】【元】【宮】 三【大】，云【宮】 技【大】下同，妓【宋】下同【元】下同【明】下同，伎【宮】下同 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 敎【大】，言【宮】 十【大】，十十【宋】【元】【宮】，此十【明】 勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同 足【大】，足禮僧足【宋】【元】【明】【宮】 應喚【CB】，應嘆【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 渧【大】下同，滴【宋】【元】【明】【宮】下同 擯【大】，檳【元】 賊【大】，賤【明】 羅【大】下同，邏【元】【明】下同 禪【大】，禪四禪【明】 般【大】，槃【宮】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 銷【大】，痟【宋】【元】【明】 屬【大】，〔－〕【宮】 上【CB】【明】，止【大】 爲【大】，與【元】【明】 僧【大】，衆【明】【宮】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，言【宮】 若長得相食【大】，吿長畢自於【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 鱣【大】，有【宮】 蒱【大】，蒲【明】 想【大】，相【宮】 非比【CB】【明】，比【大】 弶【大】，摾【宋】【元】【宮】 毘【大】，毘陀【明】 呵【大】＊，呵責【明】＊ 入【大】，人【元】【明】 作是言云何【大】，作生是水何【宮】 妹【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，姝【大】，姝【麗-CB】 有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 有【大】，有不【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯耶【大】，褐【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，比【宋】【元】【宮】 蒲【大】，蒱【宋】【元】【明】【宮】 魯【大】，鹵【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，〔－〕【宮】 按腹【大】，安復【宮】 諸【大】，〔－〕【宮】 天【大】，〔－〕【明】 毘【大】，伽毘【明】 弄【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，妙【明】 尼結界捨界【CB】【麗-CB】，尼結界捨戒【大】，〔－〕【宮】 不隨怖【大】，〔－〕【宮】 捉兩【大】，禮【宋】【元】【明】【宮】 乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今故【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一卷【大】，〔－〕【明】

大正藏 校注

〔一卷〕－【明】 （劉）＋宋【元】【明】 〔沙門〕－【三】【宮】 〔於楊都中興寺〕－【三】【宮】 成＝戒【三】【宮】 應＝集【三】【宮】 某＝其【宋】【元】 師＝歸【宋】【元】【宮】＊ 云＝也【宋】【元】【宮】 三＝云【宮】 技＝妓【三】下同，伎【宮】下同 和上＝和尙【三】【宮】下同 敎＝言【宮】 （十）＋十【宋】【元】【宮】，（此）＋十【明】 〔勤〕－【三】【宮】 阿闍梨＝阿闍黎【明】下同 足＋（禮僧足）【三】【宮】 應嘆＝喚【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 說＝言【三】【宮】 渧＝滴【三】【宮】下同 擯＝檳【元】 賊＝賤【明】 羅＝邏【元】【明】下同 禪＋（四禪）【明】 般＝槃【宮】 茶＝荼【三】【宮】 足＝已【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 銷＝痟【三】 〔屬〕－【宮】 止＝上【明】 爲＝與【元】【明】 僧＝衆【明】【宮】 〔白〕－【三】【宮】 應＝言【宮】 若長得相食＝吿長畢自於【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 鱣＝有【宮】 蒱＝蒲【明】 想＝相【宮】 （非）＋比【明】 弶＝摾【宋】【元】【宮】 毘＋（陀）【明】 呵＋（責）【明】＊ 入＝人【元】【明】 作是言云何＝作生是水何【宮】 姝＝妹【三】【宮】 有＝者【三】【宮】 〔衣〕－【三】【宮】 三＝二【宮】 〔有〕－【宮】 有＋（不）【三】【宮】 上＝正【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 羯耶＝褐【三】【宮】 皆＝比【宋】【元】【宮】 蒲＝蒱【三】【宮】 魯＝鹵【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 〔何〕－【宮】 按腹＝安復【宮】 〔諸〕－【宮】 〔天〕－【明】 （伽）＋毘【明】 弄＝持【三】【宮】 不＋（得）【三】【宮】 答＋（言）【三】【宮】 法＝妙【明】 〔尼結界捨戒〕－【宮】 〔不隨怖〕－【宮】 捉兩＝禮【三】【宮】 〔乞〕－【三】【宮】 今＋（故）【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 〔一卷〕－【明】

新增校注

若【CB】【麗-CB】，苦【大】 蒲【大】【磧-CB】，蒱【麗-CB】 欲【CB】【麗-CB】，慾【大】 汝【CB】【麗-CB】，法【大】 怖【CB】【麗-CB】，悕【大】 磨師【CB】【麗-CB】，師磨【大】 昌【CB】【麗-CB】，菖【大】【磧-CB】 昌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，菖【大】 果【CB】【麗-CB】，菓【大】