<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T30n1579">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<author>彌勒菩薩說  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.mprajna</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp10"><resp>corrections</resp><name>CBETA.eva</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp11"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>100卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">30</idno>.<idno type="no">1579</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-08 12:38:29 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">瑜伽師地論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Seeland Monastery, The Outline as provided by Ven. Huimin, Punctuated text as provided by Yogācārabhūmi Database</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit10">【房山-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit11">【金藏乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit12">【磧乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit13">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit14">【北藏-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit15">【？】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【知】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【宮-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit9">【麗-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="sa">Sanskrit</language>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-07-01T16:18:25">
			CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu n="1" level="1" type="分">1 本地分</cb:mulu><cb:mulu n="11" level="2" type="其他">14 獨覺地</cb:mulu><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2章 隨釋五門</cb:mulu><cb:mulu n="92" level="4" type="其他">5節 獨覺行</cb:mulu><cb:div n="1" type="fen">
<milestone n="35" unit="juan"/>
<lb n="0478b02" ed="T"/>
<lb n="0478b03" ed="T"/>
<lb n="0478b04" ed="T"/>
<lb n="0478b05" ed="T"/>
<lb n="0478b06" ed="T"/><cb:juan n="035" fun="open"><cb:mulu n="035" type="卷"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478002" n="0478002"/><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第三十五</cb:jhead>
<lb n="0478b07" ed="T"/>
<lb n="0478b08" ed="T"/><byline cb:type="author">彌勒菩薩說</byline>
<lb n="0478b09" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT30p0478b01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0478b10" ed="T"/><cb:jhead type="pin"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478003" n="0478003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478003" n="0478003"/>本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種
<lb n="0478b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="beg0478004" n="0478004"/>姓<anchor xml:id="end0478004"/>品第一</cb:jhead></cb:juan>
<cb:div n="15" type="di"><cb:mulu n="12" level="2" type="其他">15 菩薩地</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="chu"><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1瑜伽處</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="zhang"><cb:mulu n="93" level="4" type="其他">1章 擧十法爲綱</cb:mulu>
<lb n="0478b12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0478b1201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478005" n="0478005"/>如是已說獨覺地。</p><p xml:id="pT30p0478b1208" cb:place="inline">云何菩薩地？嗢<anchor xml:id="nkr_note_add_0478b1201" n="0478b1201"/><anchor xml:id="beg0478b1201" n="0478b1201"/>拕<anchor xml:id="end0478b1201"/>南曰：</p>
<lb n="0478b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0478b1301" type="regular"><l>初持、次相、分、</l><l>增上意樂、住、</l>
<lb n="0478b14" ed="T"/><l>生、攝受、地、行、</l><l>建立最爲後。</l></lg>
<lb n="0478b15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0478b1501">有十法具攝大乘菩薩道及果。</p><p xml:id="pT30p0478b1513" cb:place="inline">何等爲十？
<lb n="0478b16" ed="T"/>一者、持，二者、相，三者、分，四者、增上意樂，五者、
<lb n="0478b17" ed="T"/>住，六者、生，七者、攝受，八者、地，九者、行，十者、
<lb n="0478b18" ed="T"/>建立。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="zhang"><cb:mulu n="94" level="4" type="其他">2章 初持義(十八品)</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="pin"><cb:mulu n="157" level="5" type="品">1種姓品</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="jie"><cb:mulu n="103" level="6" type="其他">1節 種性品(第一種性持)</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="79" level="7" type="其他">1項 持</cb:mulu><p xml:id="pT30p0478b1803" cb:place="inline">云何名持？</p><p xml:id="pT30p0478b1835" cb:place="inline">謂諸菩薩自乘種<anchor xml:id="beg_ce" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ce"/>、最初
<lb n="0478b19" ed="T"/>發心，及以一切菩提分法，是名爲持。</p><p xml:id="pT30p0478b1915" cb:place="inline">何以
<lb n="0478b20" ed="T"/>故？以諸菩薩自乘種<anchor xml:id="beg_cf" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_cf"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478006" n="0478006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478006" n="0478006"/><anchor xml:id="beg0478006" n="0478006"/>所<anchor xml:id="end0478006"/>依止故、爲
<lb n="0478b21" ed="T"/>建立故，有所堪任、有大勢力，能證無上正
<lb n="0478b22" ed="T"/>等菩提，是故說彼自乘種<anchor xml:id="beg_d0" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d0"/>，爲諸菩薩堪
<lb n="0478b23" ed="T"/>任性持。</p><p xml:id="pT30p0478b2304" cb:place="inline">以諸菩薩最初發心爲所依止、爲
<lb n="0478b24" ed="T"/>建立故，於施、戒、忍、精進、靜慮、慧，於六波羅
<lb n="0478b25" ed="T"/>蜜多，於福德資糧、智慧資糧，於一切菩提分
<lb n="0478b26" ed="T"/>法，能勤修學，是故說彼最初發心，爲諸菩
<lb n="0478b27" ed="T"/>薩行加行持。</p><p xml:id="pT30p0478b2706" cb:place="inline">以諸菩薩一切所行菩提分法
<lb n="0478b28" ed="T"/>爲所依止、爲建立故，圓滿無上正等菩提。</p>
<lb n="0478b29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0478b2901">是故說彼一切所行菩提分法，爲所圓滿大
<pb n="0478c" ed="T" xml:id="T30.1579.0478c"/>
<lb n="0478c01" ed="T"/>菩提持。住無種<anchor xml:id="beg_d1" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d1"/>補特伽羅，無種<anchor xml:id="beg_d2" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d2"/>故，
<lb n="0478c02" ed="T"/>雖有發心及行加行爲所依止，定不堪任
<lb n="0478c03" ed="T"/>圓滿無上正等菩提。</p><p xml:id="pT30p0478c0309" cb:place="inline">由此道理，雖未發心、
<lb n="0478c04" ed="T"/>未修菩薩所行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="beg0478007" n="0478007"/>加<anchor xml:id="end0478007"/>行，若有種<anchor xml:id="beg_d3" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d3"/>，當知望
<lb n="0478c05" ed="T"/>彼而得名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478008" n="0478008"/><anchor xml:id="beg0478008" n="0478008"/>持<anchor xml:id="end0478008"/>。</p><p xml:id="pT30p0478c0512" cb:place="inline">又住種姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478009" n="0478009"/><anchor xml:id="beg0478009" n="0478009"/>補<anchor xml:id="end0478009"/>特伽羅，若
<lb n="0478c06" ed="T"/>不發心、不修菩薩所行加行，雖有堪任，而
<lb n="0478c07" ed="T"/>不速證無上菩提；與此相違，當知速證。</p><p xml:id="pT30p0478c0716" cb:place="inline">又
<lb n="0478c08" ed="T"/>此種<anchor xml:id="beg_d4" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d4"/>，已說名持，亦名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478010" n="0478010"/><anchor xml:id="beg0478010" n="0478010"/>助、<anchor xml:id="end0478010"/>亦名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478011" n="0478011"/><anchor xml:id="beg0478011" n="0478011"/>因<anchor xml:id="end0478011"/>、
<lb n="0478c09" ed="T"/>亦名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478012" n="0478012"/><anchor xml:id="beg0478012" n="0478012"/>依、<anchor xml:id="end0478012"/>亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478013" n="0478013"/><anchor xml:id="beg0478013" n="0478013"/>階級<anchor xml:id="end0478013"/>、亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478014" n="0478014"/><anchor xml:id="beg0478014" n="0478014"/>前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478015" n="0478015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478015" n="0478015"/><anchor xml:id="beg0478015" n="0478015"/>導<anchor xml:id="end0478015"/><anchor xml:id="end0478014"/>、亦名
<lb n="0478c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478016" n="0478016"/><anchor xml:id="beg0478016" n="0478016"/>舍宅<anchor xml:id="end0478016"/>。如說種<anchor xml:id="beg_d5" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d5"/>，最初發心、所行加行，應
<lb n="0478c11" ed="T"/>知亦爾。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="80" level="7" type="其他">2項 種姓</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="44" level="8" type="其他">1目 明種姓體</cb:mulu>
<lb n="0478c12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0478c1201">云何種<anchor xml:id="beg_d6" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d6"/>？謂略有二種。一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478017" n="0478017"/><anchor xml:id="beg0478017" n="0478017"/>本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478018" n="0478018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478018" n="0478018"/><anchor xml:id="beg0478018" n="0478018"/>性<anchor xml:id="end0478018"/>住種<anchor xml:id="beg_d7" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d7"/><anchor xml:id="end0478017"/>，
<lb n="0478c13" ed="T"/>二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478019" n="0478019"/><anchor xml:id="beg0478019" n="0478019"/>習所成種<anchor xml:id="beg_d8" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_d8"/><anchor xml:id="end0478019"/>。本<anchor xml:id="beg_d9" type="star"/>性<anchor xml:id="end_d9"/>住種<anchor xml:id="beg_da" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_da"/>者，謂諸菩
<lb n="0478c14" ed="T"/>薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478020" n="0478020"/><anchor xml:id="beg0478020" n="0478020"/>六處殊勝<anchor xml:id="end0478020"/>有如是相，從無始世展轉傳
<lb n="0478c15" ed="T"/>來，法爾所得，是名本<anchor xml:id="beg_db" type="star"/>性<anchor xml:id="end_db"/>住種<anchor xml:id="beg_dc" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_dc"/>。習所成種
<lb n="0478c16" ed="T"/><anchor xml:id="beg_dd" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_dd"/>者，謂先串習善根所得，是名習所成種
<lb n="0478c17" ed="T"/><anchor xml:id="beg_de" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_de"/>。此中義意，二種皆取。</p><p xml:id="pT30p0478c1710" cb:place="inline">又此種<anchor xml:id="beg_df" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_df"/>亦名
<lb n="0478c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478021" n="0478021"/><anchor xml:id="beg0478021" n="0478021"/>種子、<anchor xml:id="end0478021"/>亦名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478022" n="0478022"/><anchor xml:id="beg0478022" n="0478022"/>界、<anchor xml:id="end0478022"/>亦名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478023" n="0478023"/><anchor xml:id="beg0478023" n="0478023"/>性<anchor xml:id="end0478023"/>。</p><p xml:id="pT30p0478c1827" cb:place="inline">又此種<anchor xml:id="beg_e0" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e0"/>未
<lb n="0478c19" ed="T"/>習成果，說名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478024" n="0478024"/><anchor xml:id="beg0478024" n="0478024"/>細<anchor xml:id="end0478024"/>，未有果故。已習成果，
<lb n="0478c20" ed="T"/>說名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478025" n="0478025"/><anchor xml:id="beg0478025" n="0478025"/>麁<anchor xml:id="end0478025"/>，與果俱故。</p><p xml:id="pT30p0478c2017" cb:place="inline">若諸菩薩成就種
<lb n="0478c21" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e1" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e1"/>，尙過一切聲聞、獨覺，何況其餘一切有
<lb n="0478c22" ed="T"/>情。當知種<anchor xml:id="beg_e2" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e2"/>無上最勝。</p><p xml:id="pT30p0478c2210" cb:place="inline">何以故？略有二種
<lb n="0478c23" ed="T"/>淨，一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478026" n="0478026"/><anchor xml:id="beg0478026" n="0478026"/>煩惱障淨<anchor xml:id="end0478026"/>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478027" n="0478027"/><anchor xml:id="beg0478027" n="0478027"/>所知障淨<anchor xml:id="end0478027"/>。</p><p xml:id="pT30p0478c2344" cb:place="inline">一切聲聞、獨
<lb n="0478c24" ed="T"/>覺種<anchor xml:id="beg_e3" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e3"/>，唯能當證煩惱障淨，不能當證
<lb n="0478c25" ed="T"/>所知障淨；菩薩種<anchor xml:id="beg_e4" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e4"/>，亦能當證煩惱障淨，
<lb n="0478c26" ed="T"/>亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切
<lb n="0478c27" ed="T"/>無上最勝。復由四事，當知菩薩勝於一切
<lb n="0478c28" ed="T"/>聲聞、獨覺。何等爲四？一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478028" n="0478028"/><anchor xml:id="beg0478028" n="0478028"/>根勝<anchor xml:id="end0478028"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478029" n="0478029"/><anchor xml:id="beg0478029" n="0478029"/>行
<lb n="0478c29" ed="T"/>勝<anchor xml:id="end0478029"/>，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478030" n="0478030"/><anchor xml:id="beg0478030" n="0478030"/>善巧勝<anchor xml:id="end0478030"/>，四者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478031" n="0478031"/><anchor xml:id="beg0478031" n="0478031"/>果勝<anchor xml:id="end0478031"/>。</p><p xml:id="pT30p0478c2937" cb:place="inline">言根勝者，謂
<pb n="0479a" ed="T" xml:id="T30.1579.0479a"/>
<lb n="0479a01" ed="T"/>諸菩薩本<anchor xml:id="beg_e5" type="star"/>性<anchor xml:id="end_e5"/>利根，獨覺中根，聲聞軟根，是名
<lb n="0479a02" ed="T"/>根勝。</p><p xml:id="pT30p0479a0203" cb:place="inline">言行勝者，謂諸菩薩亦能自利，亦能利
<lb n="0479a03" ed="T"/>他，利益安樂無量衆生，哀愍世間，令諸天
<lb n="0479a04" ed="T"/>人獲得勝義利益安樂；聲聞、獨覺唯行自利；
<lb n="0479a05" ed="T"/>是名行勝。</p><p xml:id="pT30p0479a0505" cb:place="inline">善巧勝者，聲聞、獨覺於蘊、界、處、緣
<lb n="0479a06" ed="T"/>起、處非處中能修善巧；菩薩於此及於其
<lb n="0479a07" ed="T"/>餘一切明處能修善巧；是名善巧勝。</p><p xml:id="pT30p0479a0715" cb:place="inline">言果
<lb n="0479a08" ed="T"/>勝者，聲聞能證聲聞菩提，獨覺能證獨覺
<lb n="0479a09" ed="T"/>菩提，菩薩、能證阿耨多羅三藐三菩提，是名
<lb n="0479a10" ed="T"/>果勝。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="45" level="8" type="其他">2目 明種性相</cb:mulu>
<lb n="0479a11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0479a1101">又諸菩薩有六波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_e6" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e6"/>相。由此相
<lb n="0479a12" ed="T"/>故，令他了知眞是菩薩。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479001" n="0479001"/><anchor xml:id="beg0479001" n="0479001"/>施波羅蜜多種
<lb n="0479a13" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e7" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e7"/>相<anchor xml:id="end0479001"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="beg0479002" n="0479002"/>戒、<anchor xml:id="end0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="beg0479003" n="0479003"/>忍、<anchor xml:id="end0479003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="beg0479004" n="0479004"/>精進、<anchor xml:id="end0479004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479005" n="0479005"/><anchor xml:id="beg0479005" n="0479005"/>靜慮、<anchor xml:id="end0479005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479006" n="0479006"/><anchor xml:id="beg0479006" n="0479006"/>慧<anchor xml:id="end0479006"/>波羅蜜多種
<lb n="0479a14" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e8" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e8"/>相。</p><p xml:id="pT30p0479a1403" cb:place="inline">云何菩薩施波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_e9" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_e9"/>相？</p><p xml:id="pT30p0479a1415" cb:place="inline">謂諸
<lb n="0479a15" ed="T"/>菩薩本性樂施，於諸現有堪所施物，恒常
<lb n="0479a16" ed="T"/>無間性能於他平等分布，心喜施與，意無追
<lb n="0479a17" ed="T"/>悔。</p><p xml:id="pT30p0479a1702" cb:place="inline">施物雖少，而能均布；惠施廣大，而非狹小。
<lb n="0479a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="beg0479007" n="0479007"/>無所惠施<anchor xml:id="end0479007"/>，深懷慚恥。常好爲他讚施勸
<lb n="0479a19" ed="T"/>施，見能施者心懷喜悅。於諸尊重、耆宿、福
<lb n="0479a20" ed="T"/>田、應供養者，從座而起，恭敬奉施。</p><p xml:id="pT30p0479a2014" cb:place="inline">於其彼
<lb n="0479a21" ed="T"/>彼此世他世有情無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479008" n="0479008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479008" n="0479008"/><anchor xml:id="beg0479008" n="0479008"/>罪<anchor xml:id="end0479008"/>利益事中，若請不請，
<lb n="0479a22" ed="T"/>如理爲說。</p><p xml:id="pT30p0479a2205" cb:place="inline">若諸有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="beg0479009" n="0479009"/>情<anchor xml:id="end0479009"/>怖於王賊及水火等，
<lb n="0479a23" ed="T"/>施以無畏，能於種種常極怖中，隨力濟拔。</p>
<lb n="0479a24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0479a2401">受他寄物，未嘗差違。若負他債，終不抵誑。
<lb n="0479a25" ed="T"/>於共財所，亦無欺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="beg0479010" n="0479010"/>罔<anchor xml:id="end0479010"/>。於其種種末尼、眞珠、
<lb n="0479a26" ed="T"/>琉璃、螺貝、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479011" n="0479011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479011" n="0479011"/><anchor xml:id="beg0479011" n="0479011"/>壁<anchor xml:id="end0479011"/>玉、珊瑚、金銀等寶資生具中心
<lb n="0479a27" ed="T"/>迷倒者，能正開悟。尙不令他欺<anchor xml:id="beg_ea" type="star"/>罔<anchor xml:id="end_ea"/>於彼，況
<lb n="0479a28" ed="T"/>當自爲。其性好樂廣大財位，於彼一切廣
<lb n="0479a29" ed="T"/>大資財心好受用；樂大事業，非狹小門。於
<pb n="0479b" ed="T" xml:id="T30.1579.0479b"/>
<lb n="0479b01" ed="T"/>諸世間酒色、博戲、歌舞、倡伎種種變現耽著事
<lb n="0479b02" ed="T"/>中，速疾厭捨，深生慚愧。得大財寶，尙不
<lb n="0479b03" ed="T"/>貪著，何況小利。</p><p xml:id="pT30p0479b0307" cb:place="inline">如是等類，當知名爲菩薩
<lb n="0479b04" ed="T"/>施波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_eb" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_eb"/>相。</p><p xml:id="pT30p0479b0409" cb:place="inline">云何菩薩戒波羅蜜多
<lb n="0479b05" ed="T"/>種<anchor xml:id="beg_ec" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ec"/>相？</p><p xml:id="pT30p0479b0504" cb:place="inline">謂諸菩薩，本性成就軟品不善身
<lb n="0479b06" ed="T"/>語意業，不極暴惡，於諸有情不極損惱。雖
<lb n="0479b07" ed="T"/>作惡業，速疾能悔，常行恥愧，不生歡喜。
<lb n="0479b08" ed="T"/>不以刀杖手塊等事惱害有情；於諸衆生，
<lb n="0479b09" ed="T"/>性常慈愛。於所應敬，時起奉迎，合掌問訊，
<lb n="0479b10" ed="T"/>現前禮拜。修和敬業，所作機捷，非爲愚鈍，
<lb n="0479b11" ed="T"/>善順他心。常先含笑，舒顏平視，遠離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479012" n="0479012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479012" n="0479012"/><anchor xml:id="beg0479012" n="0479012"/>顰<anchor xml:id="end0479012"/>，
<lb n="0479b12" ed="T"/>蹙，先言問訊。於恩有情，知恩知報。於來求
<lb n="0479b13" ed="T"/>者常行質直，不以諂誑而推謝之。如法
<lb n="0479b14" ed="T"/>求財，不以非法，不以卒暴。性常喜樂修諸
<lb n="0479b15" ed="T"/>福業。於他修福尙能獎助，況不自爲。若見
<lb n="0479b16" ed="T"/>若聞他所受苦，所謂殺縛、割截、捶打、訶毀、迫
<lb n="0479b17" ed="T"/>脅，於是等苦過於自受，重於法受及重
<lb n="0479b18" ed="T"/>後世。於少罪中尙深見怖，何況多罪。於他
<lb n="0479b19" ed="T"/>種種所應作事，所謂商、農、放牧、事王、書印、算
<lb n="0479b20" ed="T"/>數、善和諍訟、追求財寶、守護儲積、方便出
<lb n="0479b21" ed="T"/>息，及以捨施、婚姻、集會。於是一切如法事中，
<lb n="0479b22" ed="T"/>悉與同事。於他種種鬪訟諍競，或餘所有
<lb n="0479b23" ed="T"/>互相惱害，能令自他無義無益，受諸苦惱。
<lb n="0479b24" ed="T"/>如是一切非法事中，不與同事。善能制止
<lb n="0479b25" ed="T"/>所不應作。謂十種惡不善業道。不違他命，
<lb n="0479b26" ed="T"/>善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲，
<lb n="0479b27" ed="T"/>廢己所作而爲成辦。其心溫潤、其心純淨，恚
<lb n="0479b28" ed="T"/>心、害心不久相續，隨生隨捨，起賢善心。尊
<lb n="0479b29" ed="T"/>重實語，不誑惑他，不離他親，亦不好樂，
<pb n="0479c" ed="T" xml:id="T30.1579.0479c"/>
<lb n="0479c01" ed="T"/>不輕爾說無義無利不相應語。言常柔軟，無
<lb n="0479c02" ed="T"/>有麁獷；於己僮僕尙無苦言，況於他所。
<lb n="0479c03" ed="T"/>敬愛有德，如實讚彼。</p><p xml:id="pT30p0479c0309" cb:place="inline">如是等類，當知名爲
<lb n="0479c04" ed="T"/>菩薩戒波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_ed" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ed"/>相。</p><p xml:id="pT30p0479c0411" cb:place="inline">云何菩薩忍波羅
<lb n="0479c05" ed="T"/>蜜多種姓相？</p><p xml:id="pT30p0479c0506" cb:place="inline">謂諸菩薩，性於他所遭不饒
<lb n="0479c06" ed="T"/>益，無恚害心，亦不反報。若他諫謝，速能納
<lb n="0479c07" ed="T"/>受，終不結恨，不久懷怨。</p><p xml:id="pT30p0479c0710" cb:place="inline">如是等類，當知名
<lb n="0479c08" ed="T"/>爲菩薩忍波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_ee" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ee"/>相。</p><p xml:id="pT30p0479c0812" cb:place="inline">云何菩薩精進
<lb n="0479c09" ed="T"/>波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_ef" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ef"/>相？</p><p xml:id="pT30p0479c0908" cb:place="inline">謂諸菩薩，性自翹勤，夙
<lb n="0479c10" ed="T"/>興晚寐，不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決
<lb n="0479c11" ed="T"/>樂爲，不生懈怠，思擇方便，要令究竟。凡所
<lb n="0479c12" ed="T"/>施爲一切事業，堅固決定；若未皆作、未皆
<lb n="0479c13" ed="T"/>究竟，終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義
<lb n="0479c14" ed="T"/>中，心無怯弱，不自輕蔑，發勇猛心；我今有
<lb n="0479c15" ed="T"/>力能證於彼。或入大衆，或與他人共相擊
<lb n="0479c16" ed="T"/>論，或餘種種難行事業，皆無畏憚。能引義
<lb n="0479c17" ed="T"/>利大事務中，尙無深倦，何況小事。</p><p xml:id="pT30p0479c1714" cb:place="inline">如是等
<lb n="0479c18" ed="T"/>類，當知名爲菩薩精進波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_f0" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f0"/>相。</p>
<lb n="0479c19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0479c1901">云何菩薩靜慮波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_f1" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f1"/>相？</p><p xml:id="pT30p0479c1914" cb:place="inline">謂諸菩薩，
<lb n="0479c20" ed="T"/>性於法義能審思惟，無多散亂。若見若聞
<lb n="0479c21" ed="T"/>阿練若處、山巖、林藪、邊際臥具人不狎習離
<lb n="0479c22" ed="T"/>惡衆生，隨順宴默。便生是念：是處安樂，出離、
<lb n="0479c23" ed="T"/>遠離。常於出離及遠離所深生愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="beg0479013" n="0479013"/>慕<anchor xml:id="end0479013"/>。性薄
<lb n="0479c24" ed="T"/>煩惱，諸蓋輕微，麁重羸弱。至遠離處，思量自
<lb n="0479c25" ed="T"/>義，心不極爲諸惡尋思之所纏擾。於其怨
<lb n="0479c26" ed="T"/>品，尙能速疾安住慈心，況於親品及中庸品。
<lb n="0479c27" ed="T"/>若見若聞有苦衆生，爲種種苦之所逼惱，
<lb n="0479c28" ed="T"/>起大悲心，於彼衆生隨能隨力方便拔濟，
<lb n="0479c29" ed="T"/>令離衆苦。於諸衆生，性自樂施利益安樂。
<pb n="0480a" ed="T" xml:id="T30.1579.0480a"/>
<lb n="0480a01" ed="T"/>親屬衰亡、喪失財寶、殺縛禁閉及驅擯等諸
<lb n="0480a02" ed="T"/>苦難中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="beg0480001" n="0480001"/>悉<anchor xml:id="end0480001"/>能安忍。其性聰敏，於法能受、能
<lb n="0480a03" ed="T"/>持、能思；成就念力，於久所作、所說事中，能
<lb n="0480a04" ed="T"/>自記憶，亦令他憶。</p><p xml:id="pT30p0480a0408" cb:place="inline">如是等類，當知名爲菩
<lb n="0480a05" ed="T"/>薩靜慮波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_f2" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f2"/>相。</p><p xml:id="pT30p0480a0511" cb:place="inline">云何菩薩慧波羅
<lb n="0480a06" ed="T"/>蜜多種<anchor xml:id="beg_f3" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f3"/>相？</p><p xml:id="pT30p0480a0606" cb:place="inline">謂諸菩薩成俱生慧，能入一
<lb n="0480a07" ed="T"/>切明處境界。性不頑鈍、性不微昧、性不愚
<lb n="0480a08" ed="T"/>癡。遍於彼彼離放逸處有力思擇。</p><p xml:id="pT30p0480a0814" cb:place="inline">如是等
<lb n="0480a09" ed="T"/>類，當知名爲菩薩慧波羅蜜多種<anchor xml:id="beg_f4" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f4"/>相。</p><p xml:id="pT30p0480a0916" cb:place="inline">應
<lb n="0480a10" ed="T"/>知是名能比菩薩種<anchor xml:id="beg_f5" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f5"/>麁相。決定實義，唯
<lb n="0480a11" ed="T"/>佛世尊究竟現見。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="46" level="8" type="其他">3目 結</cb:mulu>
<lb n="0480a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480a1201">由諸菩薩所有種<anchor xml:id="beg_f6" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f6"/>性，與如是功德相應，
<lb n="0480a13" ed="T"/>成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不
<lb n="0480a14" ed="T"/>可思議無動無上如來果位爲證得因，應正
<lb n="0480a15" ed="T"/>道理，餘不應理。</p></cb:div></cb:div><cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="81" level="7" type="其他">3項 隨義分別</cb:mulu><cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="47" level="8" type="其他">1目 處種性相</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480a1507" cb:place="inline">種<anchor xml:id="beg_f7" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f7"/>菩薩，乃至未爲白
<lb n="0480a16" ed="T"/>法相違四隨煩惱若具不具之所染汚，性
<lb n="0480a17" ed="T"/>與如是白法相應。</p><p xml:id="pT30p0480a1708" cb:place="inline">若被染汚，如是白法皆
<lb n="0480a18" ed="T"/>不顯現，或於一時生諸惡趣。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="48" level="8" type="其他">2目 種性菩薩受生不定</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480a1812" cb:place="inline">菩薩雖生諸
<lb n="0480a19" ed="T"/>惡趣中，由種<anchor xml:id="beg_f8" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f8"/>力，應知與餘生惡趣者
<lb n="0480a20" ed="T"/>有大差別。謂彼菩薩久處生死，或時時間生
<lb n="0480a21" ed="T"/>諸惡趣，雖暫生彼，速能解脫；雖在惡趣，而
<lb n="0480a22" ed="T"/>不受於猛利苦受，如餘有情生惡趣者；雖
<lb n="0480a23" ed="T"/>觸微苦，而能發生增上厭離，於生惡趣受
<lb n="0480a24" ed="T"/>苦有情，深起悲心。如是等事，皆由種<anchor xml:id="beg_f9" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_f9"/>。
<lb n="0480a25" ed="T"/>佛大悲因之所熏發，是故當知，種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="beg0480002" n="0480002"/>姓<anchor xml:id="end0480002"/>菩薩
<lb n="0480a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0480a2601" n="0480a2601"/><anchor xml:id="beg0480a2601" n="0480a2601"/>雖<anchor xml:id="end0480a2601"/>生惡趣，然與其餘生惡趣者有大差
<lb n="0480a27" ed="T"/>別。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="49" level="8" type="其他">3目 白法與四隨煩惱相違</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480a2702" cb:place="inline">何等名爲種<anchor xml:id="beg_fa" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_fa"/>菩薩白法相違四隨煩
<lb n="0480a28" ed="T"/>惱？謂放逸者，由先串習諸煩惱故，性成猛
<lb n="0480a29" ed="T"/>利、長時煩惱，是名第一隨煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="beg0480003" n="0480003"/>姓<anchor xml:id="end0480003"/>。又愚癡
<pb n="0480b" ed="T" xml:id="T30.1579.0480b"/>
<lb n="0480b01" ed="T"/>者、不善巧者，依附惡友，是名第二隨煩惱
<lb n="0480b02" ed="T"/>性。又爲尊長、夫主、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="beg0480004" n="0480004"/>王<anchor xml:id="end0480004"/>賊及怨敵等所拘逼
<lb n="0480b03" ed="T"/>者，不得自在，其心迷亂，是名第三隨煩惱
<lb n="0480b04" ed="T"/>性。又資生具有匱乏者，顧戀身命，是名第
<lb n="0480b05" ed="T"/>四隨煩惱性。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="50" level="8" type="其他">4目 證菩提遲</cb:mulu>
<lb n="0480b06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480b0601">又諸菩薩雖具種<anchor xml:id="beg_fb" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_fb"/>，由四因緣，不能速
<lb n="0480b07" ed="T"/>證阿耨多羅三藐三菩提。何等爲四？謂諸菩
<lb n="0480b08" ed="T"/>薩，先未値遇諸佛菩薩眞善知識，爲說菩提
<lb n="0480b09" ed="T"/>無顚倒道。如是名爲第一因緣。又諸菩薩，雖
<lb n="0480b10" ed="T"/>遇善友爲說正道，而顚倒執，於諸菩薩正
<lb n="0480b11" ed="T"/>所學中顚倒修學。如是名爲第二因緣。又
<lb n="0480b12" ed="T"/>諸菩薩，雖遇善友爲說正道，於諸菩薩正
<lb n="0480b13" ed="T"/>所學中無倒修學，而於加行方便慢緩、懈怠
<lb n="0480b14" ed="T"/>嬾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="beg0480005" n="0480005"/>惰<anchor xml:id="end0480005"/>，不成勇猛、熾然精進。如是名爲第
<lb n="0480b15" ed="T"/>三因緣。又諸菩薩，雖遇善友爲說正道，於
<lb n="0480b16" ed="T"/>諸菩薩正所學中無倒修學，亦於加行勇
<lb n="0480b17" ed="T"/>猛精進，然諸善根猶未成熟，菩提資糧未
<lb n="0480b18" ed="T"/>得圓滿，未於長時積習所有菩提分法。如
<lb n="0480b19" ed="T"/>是名爲第四因緣。如是菩薩雖有種<anchor xml:id="beg_fc" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_fc"/>，
<lb n="0480b20" ed="T"/>因緣闕故，不能速證無上菩提。若具因緣，
<lb n="0480b21" ed="T"/>便能速證。</p><p xml:id="pT30p0480b2105" cb:place="inline">若無種<anchor xml:id="beg_fd" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_fd"/>補特伽羅，雖有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="beg0480006" n="0480006"/>一
<lb n="0480b22" ed="T"/>切<anchor xml:id="end0480006"/>，一切一切種，當知決定不證菩提。</p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0480b23" ed="T"/><cb:div n="2" type="pin"><cb:mulu n="158" level="5" type="品">2發心品</cb:mulu><head>本地分中菩薩地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="beg0480007" n="0480007"/>第十五<anchor xml:id="end0480007"/>初持瑜伽處
<lb n="0480b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480008" n="0480008"/><anchor xml:id="beg0480008" n="0480008"/>發心品<anchor xml:id="end0480008"/>第二</head>
<cb:div n="2" type="jie"><cb:mulu n="104" level="6" type="其他">2節 發心品(第二發心持)</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="82" level="7" type="其他">1項 發心體</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="51" level="8" type="其他">1目 自性</cb:mulu>
<lb n="0480b25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480b2501">復次，菩薩最初發心，於諸菩薩所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480009" n="0480009"/><anchor xml:id="beg0480009" n="0480009"/>正願<anchor xml:id="end0480009"/>是
<lb n="0480b26" ed="T"/>初正願，普能攝受其餘正願，是故發心以初
<lb n="0480b27" ed="T"/>正願爲其自性。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="52" level="8" type="其他">2目 行相</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480b2707" cb:place="inline">又諸菩薩起正願心求菩
<lb n="0480b28" ed="T"/>提時，發如是心，說如是言：願我決定當
<lb n="0480b29" ed="T"/>證無上正等菩提，能作有情一切義利。畢竟
<pb n="0480c" ed="T" xml:id="T30.1579.0480c"/>
<lb n="0480c01" ed="T"/>安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發
<lb n="0480c02" ed="T"/>心，定自希求無上菩提，及求能作有情義
<lb n="0480c03" ed="T"/>利，是故發心以定希求爲其行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="beg0480010" n="0480010"/>相<anchor xml:id="end0480010"/>。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="53" level="8" type="其他">3目 所緣</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480c0314" cb:place="inline">又諸菩
<lb n="0480c04" ed="T"/>薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480011" n="0480011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480011" n="0480011"/><anchor xml:id="beg0480011" n="0480011"/>緣<anchor xml:id="end0480011"/>大菩提，及緣有情一切義利，發心希
<lb n="0480c05" ed="T"/>求，非無所緣，是故發心以大菩提及諸有
<lb n="0480c06" ed="T"/>情一切義利爲所緣境。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="54" level="8" type="其他">4目 功德</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480c0610" cb:place="inline">又諸菩薩最初發心，
<lb n="0480c07" ed="T"/>能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首故，是
<lb n="0480c08" ed="T"/>善、極善，是賢、極賢，是妙、極妙，能違一切有情
<lb n="0480c09" ed="T"/>處所三業惡行功德相應。</p></cb:div>
<cb:div n="5" type="mu"><cb:mulu n="55" level="8" type="其他">5目 最勝菩薩</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480c0911" cb:place="inline">又諸菩薩最初
<lb n="0480c10" ed="T"/>發心所起正願，於餘一切希求世間、出世間
<lb n="0480c11" ed="T"/>義妙善正願，最爲第一，最爲無上。</p><p xml:id="pT30p0480c1114" cb:place="inline">如是應
<lb n="0480c12" ed="T"/>知最初發心有五種相。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480012" n="0480012"/><anchor xml:id="beg0480012" n="0480012"/>自性<anchor xml:id="end0480012"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480013" n="0480013"/><anchor xml:id="beg0480013" n="0480013"/>行
<lb n="0480c13" ed="T"/>相<anchor xml:id="end0480013"/>，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480014" n="0480014"/><anchor xml:id="beg0480014" n="0480014"/>所緣<anchor xml:id="end0480014"/>，四者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480015" n="0480015"/><anchor xml:id="beg0480015" n="0480015"/>功德<anchor xml:id="end0480015"/>，五者、最勝。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="83" level="7" type="其他">2項 異名</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="56" level="8" type="其他">1目 發心趣入</cb:mulu>
<lb n="0480c14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480c1401">又諸菩薩初發心已，卽名趣入無上菩提，
<lb n="0480c15" ed="T"/>預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理，
<lb n="0480c16" ed="T"/>是故發心趣入所攝。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="57" level="8" type="其他">2目 菩提根本</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480c1609" cb:place="inline">又諸菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480016" n="0480016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480016" n="0480016"/><anchor xml:id="beg0480016" n="0480016"/>要<anchor xml:id="end0480016"/>發心已，
<lb n="0480c17" ed="T"/>方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，
<lb n="0480c18" ed="T"/>是故發心能爲無上菩提根本。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="58" level="8" type="其他">3目 大悲等流</cb:mulu>
<lb n="0480c19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480c1901">又諸菩薩悲愍一切有苦衆生，爲欲濟拔，
<lb n="0480c20" ed="T"/>發菩提心，是故發心是悲等流。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="59" level="8" type="其他">4目 學所依止</cb:mulu><p xml:id="pT30p0480c2013" cb:place="inline">又諸菩薩以
<lb n="0480c21" ed="T"/>初發心爲所依止、爲建立故，普於一切菩
<lb n="0480c22" ed="T"/>提分法及作一切有情義利菩薩學中皆能
<lb n="0480c23" ed="T"/>修學，是故發心是諸菩薩學所依止。</p><p xml:id="pT30p0480c2315" cb:place="inline">如是應
<lb n="0480c24" ed="T"/>知最初發心是趣入攝、菩提根本、大悲等流、
<lb n="0480c25" ed="T"/>學所依止。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="84" level="7" type="其他">3項 隨義分別</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="60" level="8" type="其他">1目 發心退與不退</cb:mulu>
<lb n="0480c26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0480c2601">又諸菩薩最初發心略有二種。一者、永出，二、
<lb n="0480c27" ed="T"/>不永出。言永出者，謂發心已畢竟隨轉，無
<lb n="0480c28" ed="T"/>復退還。不永出者，謂發心已不極隨轉，而
<lb n="0480c29" ed="T"/>復退還。</p><p xml:id="pT30p0480c2904" cb:place="inline">此發心退復有二種。一者、究竟，二、
<pb n="0481a" ed="T" xml:id="T30.1579.0481a"/>
<lb n="0481a01" ed="T"/>不究竟。究竟退者，謂一退已，不能復發求
<lb n="0481a02" ed="T"/>菩提心。不究竟者，謂退已後，數數更發求
<lb n="0481a03" ed="T"/>菩提心。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="61" level="8" type="其他">2目 發心因緣</cb:mulu><p xml:id="pT30p0481a0304" cb:place="inline">當知菩薩最初發心，由四種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="beg0481001" n="0481001"/>緣、<anchor xml:id="end0481001"/>四
<lb n="0481a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="beg0481002" n="0481002"/>因、<anchor xml:id="end0481002"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="beg0481003" n="0481003"/>力<anchor xml:id="end0481003"/>。</p><p xml:id="pT30p0481a0418" cb:place="inline">云何四緣？謂善男子或善女人，若
<lb n="0481a05" ed="T"/>見諸佛及諸菩薩，有不思議甚奇希有神變
<lb n="0481a06" ed="T"/>威力，或從可信聞如是事。旣見聞已，便作
<lb n="0481a07" ed="T"/>是念：無上菩提具大威德，令安住者及修行
<lb n="0481a08" ed="T"/>者，成就如是所見所聞不可思議神變威力。
<lb n="0481a09" ed="T"/>由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，
<lb n="0481a10" ed="T"/>因斯發起大菩提心。是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481004" n="0481004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481004" n="0481004"/>第一初發心緣。</p>
<lb n="0481a11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0481a1101">或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，
<lb n="0481a12" ed="T"/>而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩
<lb n="0481a13" ed="T"/>薩藏敎，聞已深信；由聞正法及與深信增
<lb n="0481a14" ed="T"/>上力故，於如來智深生信解，爲得如來微
<lb n="0481a15" ed="T"/>妙智故，發菩提心。是名第二初發心緣。</p><p xml:id="pT30p0481a1516" cb:place="inline">或
<lb n="0481a16" ed="T"/>有一類，雖不聽聞如上正法，而見一切菩
<lb n="0481a17" ed="T"/>薩藏法將欲滅沒。見是事已，便作是念：菩
<lb n="0481a18" ed="T"/>薩藏法久住於世，能滅無量衆生大苦，我應
<lb n="0481a19" ed="T"/>住持菩薩藏法，發菩提心，爲滅無量衆生
<lb n="0481a20" ed="T"/>大苦。由爲護持菩薩藏法增上力故，於如
<lb n="0481a21" ed="T"/>來智深生信解，爲得如來微妙智故，發菩
<lb n="0481a22" ed="T"/>提心。是名第三初發心緣。</p><p xml:id="pT30p0481a2211" cb:place="inline">或有一類，雖不
<lb n="0481a23" ed="T"/>觀見正法欲滅，而於末劫、末世、末時，見諸
<lb n="0481a24" ed="T"/>濁惡衆生身心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481005" n="0481005"/>十隨煩惱之所惱亂。謂多愚
<lb n="0481a25" ed="T"/>癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麁重、
<lb n="0481a26" ed="T"/>多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多
<lb n="0481a27" ed="T"/>諸不信。見是事已，便作是念：大濁惡世，於
<lb n="0481a28" ed="T"/>今正起諸隨煩惱所惱亂時，能發下劣聲
<lb n="0481a29" ed="T"/>聞、獨覺菩提心者，尙難可得，況於無上正
<pb n="0481b" ed="T" xml:id="T30.1579.0481b"/>
<lb n="0481b01" ed="T"/>等菩提能發心者。我當應發大菩提心，令
<lb n="0481b02" ed="T"/>此惡世無量有情，隨學於我起菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="beg0481006" n="0481006"/>提<anchor xml:id="end0481006"/>願。由
<lb n="0481b03" ed="T"/>見末劫難得發心增上力故，於大菩提深
<lb n="0481b04" ed="T"/>生信解，因斯發起大菩提心。是名第四初
<lb n="0481b05" ed="T"/>發心緣。</p><p xml:id="pT30p0481b0504" cb:place="inline">云何四因？</p><p xml:id="pT30p0481b0508" cb:place="inline">謂諸菩薩種姓具足，是名
<lb n="0481b06" ed="T"/>第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝
<lb n="0481b07" ed="T"/>受，是名第二初發心因。又諸菩薩於諸衆生
<lb n="0481b08" ed="T"/>多起悲心，是名第三初發心因。又諸菩薩
<lb n="0481b09" ed="T"/>於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難
<lb n="0481b10" ed="T"/>行苦行無有怯畏，是名第四初發心因。</p><p xml:id="pT30p0481b1016" cb:place="inline">若
<lb n="0481b11" ed="T"/>諸菩薩六處殊勝，從無始世展轉傳來，法爾
<lb n="0481b12" ed="T"/>所得，當知是名種<anchor xml:id="beg_fe" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_fe"/>具足。</p><p xml:id="pT30p0481b1211" cb:place="inline">由四種相，當
<lb n="0481b13" ed="T"/>知菩薩善友具足。謂諸菩薩所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="beg0481007" n="0481007"/>遇<anchor xml:id="end0481007"/>善友，性
<lb n="0481b14" ed="T"/>不愚鈍，聰明黠慧，不墮惡見，是名第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="beg0481008" n="0481008"/>善
<lb n="0481b15" ed="T"/>友具足<anchor xml:id="end0481008"/>。又諸菩薩所遇善友，終不敎人行
<lb n="0481b16" ed="T"/>於放逸，亦不授與諸放逸具，是名第二善友
<lb n="0481b17" ed="T"/>具足。又諸菩薩所遇善友，終不敎人行於
<lb n="0481b18" ed="T"/>惡行，亦不授與諸惡行具。是名第三善友
<lb n="0481b19" ed="T"/>具足。又諸菩薩所遇善友，終不勸捨增上
<lb n="0481b20" ed="T"/>信、欲、受學、精進、方便功德，而復勸修下劣信、
<lb n="0481b21" ed="T"/>欲、受學、精進、方便功德。所謂終不勸捨大
<lb n="0481b22" ed="T"/>乘，勸修二乘；勸捨修慧，勸修思慧；勸捨思
<lb n="0481b23" ed="T"/>慧，勸修聞慧；勸捨聞慧，勸修福業；勸捨尸
<lb n="0481b24" ed="T"/>羅，勸修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="beg0481009" n="0481009"/>慧<anchor xml:id="end0481009"/>施。終不勸捨如是等類增上功
<lb n="0481b25" ed="T"/>德，而復勸修如是等類下劣功德。是名第
<lb n="0481b26" ed="T"/>四善友具足。</p><p xml:id="pT30p0481b2606" cb:place="inline">由四因緣，當知菩薩於諸衆
<lb n="0481b27" ed="T"/>生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無
<lb n="0481b28" ed="T"/>邊無苦世界，而生有苦諸世界中。於中恒
<lb n="0481b29" ed="T"/>有衆苦可得，非無衆苦。或時見他隨遭一
<pb n="0481c" ed="T" xml:id="T30.1579.0481c"/>
<lb n="0481c01" ed="T"/>苦觸對逼切，或時見自隨遭一苦觸對逼切，
<lb n="0481c02" ed="T"/>或見自他隨遭一苦觸對逼切，或見二種
<lb n="0481c03" ed="T"/>俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然
<lb n="0481c04" ed="T"/>此菩薩依自種<anchor xml:id="beg_ff" type="star"/>姓<anchor xml:id="end_ff"/>，性自仁賢。依四境處，
<lb n="0481c05" ed="T"/>雖不串習，而能發起下中上悲，無有斷絕。</p>
<lb n="0481c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0481c0601">由四因緣，當知菩薩於諸衆生先起悲心，
<lb n="0481c07" ed="T"/>於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難
<lb n="0481c08" ed="T"/>行苦行尙無怯畏，何況小苦。謂諸菩薩性
<lb n="0481c09" ed="T"/>自勇健，堪忍有力，當知是名第一因緣。又
<lb n="0481c10" ed="T"/>諸菩薩性自聰敏，能正思惟，具思擇力，當知
<lb n="0481c11" ed="T"/>是名第二因緣。又諸菩薩能於無上正等菩
<lb n="0481c12" ed="T"/>提成就上品淸淨信解，當知是名第三因
<lb n="0481c13" ed="T"/>緣。又諸菩薩於諸衆生成就上品深心悲
<lb n="0481c14" ed="T"/>愍，當知是名第四因緣。</p><p xml:id="pT30p0481c1410" cb:place="inline">云何四力？一者、自
<lb n="0481c15" ed="T"/>力，二者、他力，三者、因力，四者、加行力。</p><p xml:id="pT30p0481c1515" cb:place="inline">謂諸
<lb n="0481c16" ed="T"/>菩薩由自功力，能於無上正等菩提深生
<lb n="0481c17" ed="T"/>愛樂，是名第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="beg0481010" n="0481010"/>一<anchor xml:id="end0481010"/>初發心力。</p><p xml:id="pT30p0481c1711" cb:place="inline">又諸菩薩由他
<lb n="0481c18" ed="T"/>功力，能於無上正等菩提深生愛樂，是名
<lb n="0481c19" ed="T"/>第二初發心力。</p><p xml:id="pT30p0481c1907" cb:place="inline">又諸菩薩宿習大乘相應善
<lb n="0481c20" ed="T"/>法，今暫得見諸佛菩薩，或暫得聞稱揚讚
<lb n="0481c21" ed="T"/>美，卽能速疾發菩提心，況覩神力、聞其正
<lb n="0481c22" ed="T"/>法，是名第三初發心力。</p><p xml:id="pT30p0481c2210" cb:place="inline">又諸菩薩於現法
<lb n="0481c23" ed="T"/>中，親近善士，聽聞正法，諦思惟等，長時修
<lb n="0481c24" ed="T"/>習種種善法，由此加行發菩提心，是名第
<lb n="0481c25" ed="T"/>四初發心力。</p><p xml:id="pT30p0481c2506" cb:place="inline">若諸菩薩依上總別四緣、四因，
<lb n="0481c26" ed="T"/>或由自力、或由因力、或總二力而發心者，
<lb n="0481c27" ed="T"/>當知此心堅固無動。或由他力、或加行力、
<lb n="0481c28" ed="T"/>或總二力而發心者，當知此心不堅不固，
<lb n="0481c29" ed="T"/>亦非無動。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="62" level="8" type="其他">3目 就緣因力等明退不退</cb:mulu>
<pb n="0482a" ed="T" xml:id="T30.1579.0482a"/>
<lb n="0482a01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482a0101">有四因緣、能令菩薩退菩提心。何等爲四？
<lb n="0482a02" ed="T"/>一、種姓不具；二、惡友所攝；三、於諸衆生悲
<lb n="0482a03" ed="T"/>心微薄，四、於極長時種種猛利無間無缺生
<lb n="0482a04" ed="T"/>死大苦難行苦行，其心極生怯畏驚怖。</p><p xml:id="pT30p0482a0416" cb:place="inline">如是
<lb n="0482a05" ed="T"/>四種心退因緣，與上發心四因相違，廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="beg0482001" n="0482001"/>辯<anchor xml:id="end0482001"/>
<lb n="0482a06" ed="T"/>其相，如前應知。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="63" level="8" type="其他">4目 不退菩薩攝善離過得所勝利</cb:mulu>
<lb n="0482a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482a0701">最初發心堅固菩薩，略有二種不共世間甚
<lb n="0482a08" ed="T"/>希奇法。何等爲二？一者、攝諸衆生皆爲眷
<lb n="0482a09" ed="T"/>屬，二者、攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有
<lb n="0482a10" ed="T"/>其二種。謂於眷屬饒益損減、染汚違順。如是
<lb n="0482a11" ed="T"/>二事，菩薩皆無。</p><p xml:id="pT30p0482a1107" cb:place="inline">最初發心堅固菩薩，於諸
<lb n="0482a12" ed="T"/>衆生發起二種善勝意樂。一者、利益意樂，二
<lb n="0482a13" ed="T"/>者、安樂意樂。利益意樂者，謂欲從彼諸不善
<lb n="0482a14" ed="T"/>處，拔濟衆生，安置善處。安樂意樂者，謂於
<lb n="0482a15" ed="T"/>貧匱無依無怙諸衆生所，離染汚心，欲與
<lb n="0482a16" ed="T"/>種種饒益樂具。</p><p xml:id="pT30p0482a1607" cb:place="inline">最初發心堅固菩薩，有二加
<lb n="0482a17" ed="T"/>行。一、意樂加行，二、正行加行。意樂加行者，
<lb n="0482a18" ed="T"/>謂卽利益安樂意樂日夜增長。正行加行者，
<lb n="0482a19" ed="T"/>謂於日夜能自成熟佛法加行，及於衆生
<lb n="0482a20" ed="T"/>隨能隨力，依前所說意樂加行，起與利益
<lb n="0482a21" ed="T"/>安樂加行。</p><p xml:id="pT30p0482a2105" cb:place="inline">最初發心堅固菩薩，有二增長大
<lb n="0482a22" ed="T"/>善法門。一者、自利加行，能證無上正等菩提；
<lb n="0482a23" ed="T"/>二者、利他加行，能脫一切有情衆苦。如二增
<lb n="0482a24" ed="T"/>長大善法門，如是二種大善法聚、二種無量
<lb n="0482a25" ed="T"/>大善法藏，當知亦爾。</p><p xml:id="pT30p0482a2509" cb:place="inline">最初發心堅固菩薩，由
<lb n="0482a26" ed="T"/>初發心求菩提故，所攝善法，比餘一切所
<lb n="0482a27" ed="T"/>攝善法，有二種勝。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="beg0482002" n="0482002"/>因勝<anchor xml:id="end0482002"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="beg0482003" n="0482003"/>果勝<anchor xml:id="end0482003"/>。謂
<lb n="0482a28" ed="T"/>諸菩薩所攝善法，皆是無上正等菩提能證
<lb n="0482a29" ed="T"/>因故，所證無上正等菩提是此果故，比餘一
<pb n="0482b" ed="T" xml:id="T30.1579.0482b"/>
<lb n="0482b01" ed="T"/>切聲聞、獨覺所攝善法尙爲殊勝，何況比餘
<lb n="0482b02" ed="T"/>一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法，比
<lb n="0482b03" ed="T"/>餘一切所攝善法，因果俱勝。</p><p xml:id="pT30p0482b0312" cb:place="inline">最初發心堅固
<lb n="0482b04" ed="T"/>菩薩，略有二種發心勝利。</p><p xml:id="pT30p0482b0411" cb:place="inline">一者、初發菩提心
<lb n="0482b05" ed="T"/>已，卽是衆生尊重福田，一切衆生皆應供養；
<lb n="0482b06" ed="T"/>亦作一切衆生父母。</p><p xml:id="pT30p0482b0609" cb:place="inline">二者、初發菩提心已，
<lb n="0482b07" ed="T"/>卽能攝受無惱害福。</p><p xml:id="pT30p0482b0709" cb:place="inline">由此菩薩成就如是
<lb n="0482b08" ed="T"/>無惱害福，得倍輪王護所守護；由得如
<lb n="0482b09" ed="T"/>是護所護故，若寢、若寤、若迷悶等，一切魍魎、
<lb n="0482b10" ed="T"/>藥叉、宅神、人非人等不能嬈害。</p><p xml:id="pT30p0482b1013" cb:place="inline">又此菩薩轉
<lb n="0482b11" ed="T"/>受餘生，由如是福所攝持故，少病、無病，不
<lb n="0482b12" ed="T"/>爲長時重病所觸。</p><p xml:id="pT30p0482b1208" cb:place="inline">於諸衆生所作義利，能
<lb n="0482b13" ed="T"/>以身語勇猛而作。常爲衆生宣說正法，身
<lb n="0482b14" ed="T"/>無極倦，念無忘失，心無勞損。</p><p xml:id="pT30p0482b1412" cb:place="inline">菩薩本性住
<lb n="0482b15" ed="T"/>種姓時，一切麁重性自微薄；旣發心已，所有
<lb n="0482b16" ed="T"/>麁重轉復輕微。謂身麁重及心麁重。</p><p xml:id="pT30p0482b1615" cb:place="inline">若餘衆
<lb n="0482b17" ed="T"/>生爲欲息滅疾疫災橫，所用無驗呪句、明
<lb n="0482b18" ed="T"/>句，菩薩用之尙令有驗，何況驗者。</p><p xml:id="pT30p0482b1814" cb:place="inline">成就增
<lb n="0482b19" ed="T"/>上柔和忍辱，能忍他惱，不惱於他；見他相
<lb n="0482b20" ed="T"/>惱，深生悲惱。</p><p xml:id="pT30p0482b2006" cb:place="inline">忿、嫉、諂等諸隨煩惱，皆能摧伏，
<lb n="0482b21" ed="T"/>令勢微薄；或暫現行，速能除遣。</p><p xml:id="pT30p0482b2113" cb:place="inline">隨所居止
<lb n="0482b22" ed="T"/>國土城邑，於中所有恐怖、鬪諍、饑饉過失，非
<lb n="0482b23" ed="T"/>人所作疾疫災橫，未起不起，設起尋滅。</p><p xml:id="pT30p0482b2316" cb:place="inline">又
<lb n="0482b24" ed="T"/>此最初發心菩薩，或於一時生極惡趣那落
<lb n="0482b25" ed="T"/>迦中，多分於此<name role="" type="person">那落迦</name>趣速得解脫。受小
<lb n="0482b26" ed="T"/>苦受，生大厭離；於彼受苦諸衆生等，起大
<lb n="0482b27" ed="T"/>悲心。</p><p xml:id="pT30p0482b2703" cb:place="inline">如是一切皆因攝受無惱害福。最初發
<lb n="0482b28" ed="T"/>心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便得領
<lb n="0482b29" ed="T"/>受如是等類衆多勝利。</p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div>
<pb n="0482c" ed="T" xml:id="T30.1579.0482c"/>
<lb n="0482c01" ed="T"/><cb:div n="2" type="pin"><cb:mulu n="159" level="5" type="品">3自他利品</cb:mulu><head>本地分中菩薩地<anchor xml:id="beg_100" type="star"/>第十五<anchor xml:id="end_100"/>初持瑜伽處
<lb n="0482c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="beg0482004" n="0482004"/>自他利品<anchor xml:id="end0482004"/>第三之一</head>
<cb:div n="3" type="jie"><cb:mulu n="105" level="6" type="其他">3節 自他利品(以下十六品皆是第三行方便持)</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="85" level="7" type="其他">1項 略開三章</cb:mulu>
<lb n="0482c03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c0301">如是菩薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0482c0301" n="0482c0301"/><anchor xml:id="beg0482c0301" n="0482c0301"/>旣<anchor xml:id="end0482c0301"/>發心已。</p><p xml:id="pT30p0482c0343" cb:place="inline">云何修行諸菩薩行？略
<lb n="0482c04" ed="T"/>說菩薩若所學處、若如是學、若能修學。如是
<lb n="0482c05" ed="T"/>一切總攝爲一，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="beg0482005" n="0482005"/>菩薩行<anchor xml:id="end0482005"/>。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="86" level="7" type="其他">2項 五品七法門</cb:mulu>
<lb n="0482c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c0601">是諸菩薩於何處學？謂七處學。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/>七處？</p>
<lb n="0482c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c0701">嗢<anchor xml:id="nkr_note_add_0482c0701" n="0482c0701"/><anchor xml:id="beg0482c0701" n="0482c0701"/>拕<anchor xml:id="end0482c0701"/>南曰：</p>
<lb n="0482c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0482c0801" type="regular"><l>自、他利、實義、</l><l>威力、熟有情、</l>
<lb n="0482c09" ed="T"/><l>成熟自佛法、</l><l>第七菩提處。</l></lg>
<lb n="0482c10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c1001">一、自利處，二、利他處，三、眞實義處，四、威力處，
<lb n="0482c11" ed="T"/>五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正
<lb n="0482c12" ed="T"/>等菩提處。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="87" level="7" type="其他">3項 隨別解</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="64" level="8" type="其他">1目 自利利他處十門開列</cb:mulu>
<lb n="0482c13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c1301">云何自利利他處？謂自利利他略有十種。一、
<lb n="0482c14" ed="T"/>純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自
<lb n="0482c15" ed="T"/>利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利
<lb n="0482c16" ed="T"/>利他，六、果攝自利利他，七、此世自利利他，八、
<lb n="0482c17" ed="T"/>他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟
<lb n="0482c18" ed="T"/>自利利他。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="65" level="8" type="其他">2目 隨解(五段)</cb:mulu><cb:mulu level="9">1</cb:mulu>
<lb n="0482c19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0482c1901">云何菩薩純共自利利他？</p><p xml:id="pT30p0482c1911" cb:place="inline">謂諸菩薩，於純自
<lb n="0482c20" ed="T"/>利利他應知應斷，違越不順菩薩儀故。於
<lb n="0482c21" ed="T"/>其所餘應勤修學，不越隨順菩薩儀故。</p><p xml:id="pT30p0482c2116" cb:place="inline">此
<lb n="0482c22" ed="T"/>中菩薩於純自利應知應斷者，謂爲己樂，
<lb n="0482c23" ed="T"/>求財受用；或爲悋法，於佛菩薩所說敎法
<lb n="0482c24" ed="T"/>追訪受持。或爲生天受天快樂，受持禁戒，
<lb n="0482c25" ed="T"/>發勤精進修習定慧；或求世間有染果報，
<lb n="0482c26" ed="T"/>爲世財食，恭敬供養諸佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0482007" n="0482007"/>制多。或貪利
<lb n="0482c27" ed="T"/>養，爲利養故，自說種種無有義利不實功
<lb n="0482c28" ed="T"/>德，誑惑於他，招集利養。或欲貪他作己
<lb n="0482c29" ed="T"/>僮僕，爲驅使故，非法攝衆，不如正法。
<pb n="0483a" ed="T" xml:id="T30.1579.0483a"/>
<lb n="0483a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>矯<anchor xml:id="end0483001"/>設方便拔濟有情，令於他所免爲僮
<lb n="0483a02" ed="T"/>僕，還自攝受爲己僮僕；拔濟有情令脫繫
<lb n="0483a03" ed="T"/>縛，還自拘執成己事業；拔濟有情，令於他
<lb n="0483a04" ed="T"/>所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏令懼於
<lb n="0483a05" ed="T"/>己。若諸菩薩耽著諸定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="beg0483002" n="0483002"/>現法樂住<anchor xml:id="end0483002"/>，棄捨思
<lb n="0483a06" ed="T"/>惟利衆生事。當知此等名純自利。菩薩於
<lb n="0483a07" ed="T"/>是純自利行應知應斷。</p><p xml:id="pT30p0483a0710" cb:place="inline">若諸菩薩或悲爲
<lb n="0483a08" ed="T"/>首，或爲迴向無上菩提，及爲生天，於一
<lb n="0483a09" ed="T"/>切時修施、忍等，當知是名自利共他。又除
<lb n="0483a10" ed="T"/>如前所說諸相，其餘一切與彼相違所有自
<lb n="0483a11" ed="T"/>利諸菩薩行，當知皆名自利共他。菩薩於
<lb n="0483a12" ed="T"/>此應勤修學。</p><p xml:id="pT30p0483a1206" cb:place="inline">此中菩薩於純利他應知應
<lb n="0483a13" ed="T"/>斷者，謂以邪見修行施等。以無因見及無
<lb n="0483a14" ed="T"/>果見，毀犯尸羅，遠離正行，爲他說法。若諸
<lb n="0483a15" ed="T"/>菩薩於諸靜慮善巧迴轉，已超<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="beg0483003" n="0483003"/>下地，<anchor xml:id="end0483003"/>而更
<lb n="0483a16" ed="T"/>攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮，由悲
<lb n="0483a17" ed="T"/>願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又諸
<lb n="0483a18" ed="T"/>菩薩已得自在，於十方界種種變化，作諸
<lb n="0483a19" ed="T"/>衆生種種義利。又諸牟尼自事已辦，依止
<lb n="0483a20" ed="T"/>如來力、無畏等所有一切不共佛法，遍於十
<lb n="0483a21" ed="T"/>方無量衆生，能作無量大利益事。當知此等
<lb n="0483a22" ed="T"/>名純利他。如是所說純利他行，菩薩於前
<lb n="0483a23" ed="T"/>所說二種應知應斷。於餘所說純利他行，
<lb n="0483a24" ed="T"/>多應修學。</p><p xml:id="pT30p0483a2405" cb:place="inline">又除如前所說諸相，其餘一切
<lb n="0483a25" ed="T"/>與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利
<lb n="0483a26" ed="T"/>他共自。菩薩於此應勤修學。</p>
<lb n="0483a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0483a2701">云何菩薩利益種類自利利他？略說應知有
<lb n="0483a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/>五種相。一、無罪相，二攝受相，三、此世相，四、
<lb n="0483a29" ed="T"/>他世相，五、寂滅相。若諸菩薩所有自能若少
<pb n="0483b" ed="T" xml:id="T30.1579.0483b"/>
<lb n="0483b01" ed="T"/>若多攝受善法、增長善法；或復令他若少
<lb n="0483b02" ed="T"/>若多攝受善法、增長善法，勸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="beg0483005" n="0483005"/>勉<anchor xml:id="end0483005"/>、調伏、安置、
<lb n="0483b03" ed="T"/>建立；是名菩薩利益種類自利利他無有罪
<lb n="0483b04" ed="T"/>相。若諸菩薩能引所有若自若他無染汚樂、
<lb n="0483b05" ed="T"/>或衆具樂、或住定樂、是名菩薩利益種類自
<lb n="0483b06" ed="T"/>利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他，或有
<lb n="0483b07" ed="T"/>此世能爲利益，非於他世；或有他世能爲
<lb n="0483b08" ed="T"/>利益，非於此世；或有此世及於他世俱爲
<lb n="0483b09" ed="T"/>利益；或有此世及於他世俱非利益。如是
<lb n="0483b10" ed="T"/>四種自利利他，於四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="beg0483006" n="0483006"/>法受，<anchor xml:id="end0483006"/>隨其次第，如
<lb n="0483b11" ed="T"/>應當知。云何名爲四種法受？或有法受，現
<lb n="0483b12" ed="T"/>在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受，現
<lb n="0483b13" ed="T"/>在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受，現
<lb n="0483b14" ed="T"/>在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受，現
<lb n="0483b15" ed="T"/>在受苦，於當來世受苦異熟。此四廣<anchor xml:id="beg_101" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_101"/>，如
<lb n="0483b16" ed="T"/>經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他
<lb n="0483b17" ed="T"/>世相。若諸菩薩所有涅槃，及得涅槃世出
<lb n="0483b18" ed="T"/>世間涅槃分法，是名菩薩利益種類自利利
<lb n="0483b19" ed="T"/>他寂滅略相。當知此相望餘一切，無上最
<lb n="0483b20" ed="T"/>勝。</p>
<lb n="0483b21" ed="T"/><p xml:id="pT30p0483b2101">云何菩薩安樂種類自利利他？略說應知五
<lb n="0483b22" ed="T"/>樂所攝。何等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483007" n="0483007"/>五樂？一者、因樂，二者、受樂，三
<lb n="0483b23" ed="T"/>者、苦對治樂，四者、受斷樂，五者、無惱害樂。</p><p xml:id="pT30p0483b2317" cb:place="inline">言
<lb n="0483b24" ed="T"/>因樂者，謂二樂品諸根境界，若此爲因順
<lb n="0483b25" ed="T"/>樂受觸，若諸所有現法當來可愛果業，如
<lb n="0483b26" ed="T"/>是一切總攝爲一，名爲因樂。除此更無若
<lb n="0483b27" ed="T"/>過若增。</p><p xml:id="pT30p0483b2704" cb:place="inline">言受樂者，謂待苦息，由前所說因
<lb n="0483b28" ed="T"/>樂所攝三因緣故，有能攝益身心受生，名
<lb n="0483b29" ed="T"/>爲受樂。略說此樂復有二種。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="beg0483008" n="0483008"/>有漏<anchor xml:id="end0483008"/>，
<pb n="0483c" ed="T" xml:id="T30.1579.0483c"/>
<lb n="0483c01" ed="T"/>二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="beg0483009" n="0483009"/>無漏<anchor xml:id="end0483009"/>。無漏樂者，學無學樂。有漏樂者，
<lb n="0483c02" ed="T"/>欲、色、無色三界繫樂。又此一切三界繫樂，
<lb n="0483c03" ed="T"/>隨其所應六處別故，有其六種。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483010" n="0483010"/><anchor xml:id="beg0483010" n="0483010"/>眼觸所
<lb n="0483c04" ed="T"/>生，<anchor xml:id="end0483010"/>乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483011" n="0483011"/><anchor xml:id="beg0483011" n="0483011"/>意觸所生<anchor xml:id="end0483011"/>。如是六種復攝爲二。一
<lb n="0483c05" ed="T"/>者、身樂，二者、心樂。五識相應，名爲身樂；意識
<lb n="0483c06" ed="T"/>相應，名爲心樂。</p><p xml:id="pT30p0483c0607" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="beg0483012" n="0483012"/>若<anchor xml:id="end0483012"/>對治樂者，謂因寒熱飢
<lb n="0483c07" ed="T"/>渴等事，生起非一衆多品類種種苦受，由能
<lb n="0483c08" ed="T"/>對治息除寒熱飢渴等苦，卽於如是苦息
<lb n="0483c09" ed="T"/>滅時，生起樂覺，是則名爲苦對治樂。</p><p xml:id="pT30p0483c0915" cb:place="inline">滅想
<lb n="0483c10" ed="T"/>受定，名受斷樂。</p><p xml:id="pT30p0483c1007" cb:place="inline">無惱害樂，應知略說復有四
<lb n="0483c11" ed="T"/>種。一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483013" n="0483013"/><anchor xml:id="beg0483013" n="0483013"/>出離樂<anchor xml:id="end0483013"/>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483014" n="0483014"/><anchor xml:id="beg0483014" n="0483014"/>遠離樂<anchor xml:id="end0483014"/>，三、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483015" n="0483015"/><anchor xml:id="beg0483015" n="0483015"/>寂靜樂<anchor xml:id="end0483015"/>，四、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483016" n="0483016"/><anchor xml:id="beg0483016" n="0483016"/>三
<lb n="0483c12" ed="T"/>菩提樂<anchor xml:id="end0483016"/>。</p><p xml:id="pT30p0483c1213" cb:place="inline">正信捨家，趣於非家，解脫煩籠
<lb n="0483c13" ed="T"/>居家迫迮種種大苦，名出離樂。</p><p xml:id="pT30p0483c1313" cb:place="inline">斷除諸欲
<lb n="0483c14" ed="T"/>惡不善法，證初靜慮離生喜樂，名遠離樂。</p>
<lb n="0483c15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0483c1501">第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。</p><p xml:id="pT30p0483c1517" cb:place="inline">一
<lb n="0483c16" ed="T"/>切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，此
<lb n="0483c17" ed="T"/>樂名爲三菩提樂。</p><p xml:id="pT30p0483c1708" cb:place="inline">此中因樂，是樂因故，說名
<lb n="0483c18" ed="T"/>爲樂。非自性故。此中受樂，樂自性故，說名
<lb n="0483c19" ed="T"/>爲樂，非樂因故。苦對治樂，息衆苦故、遣衆
<lb n="0483c20" ed="T"/>苦故，說名爲樂，非樂因故、非自性故。其
<lb n="0483c21" ed="T"/>受斷樂，非樂因故、非自性故，亦非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483017" n="0483017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483017" n="0483017"/><anchor xml:id="beg0483017" n="0483017"/>息<anchor xml:id="end0483017"/>遣
<lb n="0483c22" ed="T"/>種種苦故，說名爲樂。然依勝義，諸所有受
<lb n="0483c23" ed="T"/>皆悉是苦，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，
<lb n="0483c24" ed="T"/>故名爲樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂，
<lb n="0483c25" ed="T"/>由當來世此勝義苦永寂滅故，於現法中
<lb n="0483c26" ed="T"/>附在所依諸煩惱品一切麁重永寂滅故，說
<lb n="0483c27" ed="T"/>名爲樂。諸餘所有無惱害樂，於最後樂能
<lb n="0483c28" ed="T"/>隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無
<lb n="0483c29" ed="T"/>惱害樂。</p>
<pb n="0484a" ed="T" xml:id="T30.1579.0484a"/>
<lb n="0484a01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0484a0101">此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂，
<lb n="0484a02" ed="T"/>終不念與無利益品所有安樂。</p><p xml:id="pT30p0484a0213" cb:place="inline">菩薩於此
<lb n="0484a03" ed="T"/>無利益品所有安樂，以無倒慧如實了知；
<lb n="0484a04" ed="T"/>勸諸衆生令悉捨離，隨力所能方便削奪。</p>
<lb n="0484a05" ed="T"/><p xml:id="pT30p0484a0501">若苦所隨有利益事，衆生於此雖無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/>樂
<lb n="0484a06" ed="T"/>欲<anchor xml:id="end0484001"/>，菩薩依止善權方便，設兼憂苦，應授與
<lb n="0484a07" ed="T"/>之。若樂所隨無利益事，衆生於此雖有樂
<lb n="0484a08" ed="T"/>欲，菩薩依止善權方便，設兼喜樂，應削奪
<lb n="0484a09" ed="T"/>之。何以故？當知如是善權方便，與兼憂苦
<lb n="0484a10" ed="T"/>有利益事，奪兼喜樂無利益事，令彼衆
<lb n="0484a11" ed="T"/>生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸衆
<lb n="0484a12" ed="T"/>生若樂利益，當知義意卽樂安樂；於諸衆
<lb n="0484a13" ed="T"/>生若與利益，當知義意卽與安樂。所以者
<lb n="0484a14" ed="T"/>何？利益如因，安樂如果。是故當知，於諸衆
<lb n="0484a15" ed="T"/>生若與利益，必與安樂。</p><p xml:id="pT30p0484a1510" cb:place="inline">當知所有現法當
<lb n="0484a16" ed="T"/>來可愛果業所攝因樂、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="beg0484002" n="0484002"/>苦<anchor xml:id="end0484002"/>對治樂，及受斷樂、
<lb n="0484a17" ed="T"/>無惱害樂，菩薩於此不應思量，於諸衆生
<lb n="0484a18" ed="T"/>一向授與，以能饒益及無罪故。於彼受樂
<lb n="0484a19" ed="T"/>及根塵觸所攝因樂，若能生染，若性是染，有
<lb n="0484a20" ed="T"/>罪無益，非所宜者，於諸衆生不應授與。
<lb n="0484a21" ed="T"/>若不生染，若性非染，無罪有益，是所宜者，
<lb n="0484a22" ed="T"/>於諸衆生卽應授與。</p><p xml:id="pT30p0484a2209" cb:place="inline">菩薩於此隨自力能，
<lb n="0484a23" ed="T"/>亦應如是修行受學。</p><p xml:id="pT30p0484a2309" cb:place="inline">當知是名菩薩利益
<lb n="0484a24" ed="T"/>安樂種類自利利他。除此無有若過若增。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484003" n="0484003"/></p>
<lb n="0484a25" ed="T"/><cb:juan n="035" fun="close"><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第三十五</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0478004" to="#end0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0478b1201" to="#end0478b1201"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2424號第2圖第5行）</note></rdg></app>
<app from="#beg_ce" to="#end_ce" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_cf" to="#end_cf" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0478006" to="#end0478006"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d0" to="#end_d0" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d1" to="#end_d1" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d2" to="#end_d2" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0478007" to="#end0478007"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg_d3" to="#end_d3" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d4" to="#end_d4" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0478015" to="#end0478015"><lem wit="#wit.orig">導</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">道</rdg></app>
<app from="#beg_d5" to="#end_d5" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d6" to="#end_d6" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0478018" to="#end0478018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">姓</rdg></app>
<app from="#beg_d7" to="#end_d7" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d8" to="#end_d8" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_d9" to="#end_d9" corresp="#0478018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">姓</rdg></app>
<app from="#beg_da" to="#end_da" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_db" to="#end_db" corresp="#0478018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">姓</rdg></app>
<app from="#beg_dc" to="#end_dc" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_dd" to="#end_dd" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_de" to="#end_de" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_df" to="#end_df" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e0" to="#end_e0" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e1" to="#end_e1" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e2" to="#end_e2" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e3" to="#end_e3" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e4" to="#end_e4" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e5" to="#end_e5" corresp="#0478018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">姓</rdg></app>
<app from="#beg_e6" to="#end_e6" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e7" to="#end_e7" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e8" to="#end_e8" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_e9" to="#end_e9" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0479007" to="#end0479007"><lem wit="#wit.orig">無所惠施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若無所惠</rdg></app>
<app from="#beg0479008" to="#end0479008"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">情</rdg></app>
<app from="#beg0479009" to="#end0479009"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">情<note type="cf1">K15n0570_p0757a14</note><note type="cf2">T30n1579_p0479a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">請</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">情</rdg></app>
<app from="#beg0479010" to="#end0479010"><lem wit="#wit.orig">罔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">誷</rdg></app>
<app from="#beg0479011" to="#end0479011"><lem wit="#wit.orig">壁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">璧</rdg></app>
<app from="#beg_ea" to="#end_ea" corresp="#0479010"><lem wit="#wit.orig">罔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">誷</rdg></app>
<app from="#beg_eb" to="#end_eb" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_ec" to="#end_ec" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0479012" to="#end0479012"><lem wit="#wit.orig">顰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">頻</rdg></app>
<app from="#beg_ed" to="#end_ed" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_ee" to="#end_ee" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_ef" to="#end_ef" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f0" to="#end_f0" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f1" to="#end_f1" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0479013" to="#end0479013"><lem wit="#wit.orig">慕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">念</rdg></app>
<app from="#beg0480001" to="#end0480001"><lem wit="#wit.orig">悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">志</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">心</rdg></app>
<app from="#beg_f2" to="#end_f2" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f3" to="#end_f3" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f4" to="#end_f4" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f5" to="#end_f5" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f6" to="#end_f6" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f7" to="#end_f7" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f8" to="#end_f8" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_f9" to="#end_f9" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0480002" to="#end0480002"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">性</rdg></app>
<app from="#beg0480a2601" to="#end0480a2601"><lem resp="#resp8" wit="#wit.cbeta #wit9">雖<note type="cf1">K15n0570_p0758c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">離</rdg></app>
<app from="#beg_fa" to="#end_fa" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0480003" to="#end0480003"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit4">性</rdg></app>
<app from="#beg0480004" to="#end0480004"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_fb" to="#end_fb" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0480005" to="#end0480005"><lem wit="#wit.orig">惰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">墮</rdg></app>
<app from="#beg_fc" to="#end_fc" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg_fd" to="#end_fd" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0480006" to="#end0480006"><lem wit="#wit.orig">一<lb n="0480b22" ed="T"/>切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0480007" to="#end0480007"><lem wit="#wit.orig">第十五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0480010" to="#end0480010"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">初</rdg></app>
<app from="#beg0480011" to="#end0480011"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6">發</rdg></app>
<app from="#beg0480016" to="#end0480016"><lem wit="#wit.orig">要</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6">初</rdg></app>
<app from="#beg0481006" to="#end0481006"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">薩</rdg></app>
<app from="#beg_fe" to="#end_fe" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0481007" to="#end0481007"><lem wit="#wit.orig">遇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit8">過</rdg></app>
<app from="#beg0481009" to="#end0481009"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">惠</rdg></app>
<app from="#beg_ff" to="#end_ff" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0481010" to="#end0481010"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0482001" to="#end0482001"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">辨</rdg></app>
<app from="#beg_100" to="#end_100" corresp="#0480007"><lem wit="#wit.orig">第十五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482c0301" to="#end0482c0301"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">旣<note type="cf1">K15n0570_p0762a14</note><note type="cf2">T30n1579_p0482b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">卽</rdg></app>
<app from="#beg0482c0701" to="#end0482c0701"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2424號第17圖第15行）</note></rdg></app>
<app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem wit="#wit.orig">矯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">橋</rdg></app>
<app from="#beg0483005" to="#end0483005"><lem wit="#wit.orig">勉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">免</rdg></app>
<app from="#beg_101" to="#end_101" corresp="#0482001"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">辨</rdg></app>
<app from="#beg0483012" to="#end0483012"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">苦</rdg></app>
<app from="#beg0483017" to="#end0483017"><lem wit="#wit.orig">息</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">自</rdg></app>
<app from="#beg0484001" to="#end0484001"><lem wit="#wit.orig">樂<lb n="0484a06" ed="T"/>欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">欲樂</rdg></app>
<app from="#beg0484002" to="#end0484002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">若</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
<cb:tt type="app" from="#beg0478008" to="#end0478008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">持</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ādhāra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478009" to="#end0478009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">補</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pudgala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478010" to="#end0478010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">助、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upastambha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478011" to="#end0478011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">因</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">hotu</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478012" to="#end0478012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">依、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">niśraya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478013" to="#end0478013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">階級</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upaniṣat</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478014" to="#end0478014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">前<note n="0478015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">導＝道【聖】</note><note n="0478015" resp="#resp1" type="mod">導【大】，道【聖】</note><app n="0478015"><lem wit="#wit.orig">導</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">道</rdg></app></cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pūrvaṇgama</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478016" to="#end0478016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">舍宅</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nilaya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478017" to="#end0478017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">本<note n="0478018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">性＝姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note><note n="0478018" resp="#resp1" type="mod">性【大】＊，姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note><app n="0478018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">姓</rdg></app>住種<app type="star" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app></cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prakṛtisthaṃ gotram</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478019" to="#end0478019">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">習所成種<app type="star" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app></cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">samudānītaṃ gotram</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478020" to="#end0478020">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">六處殊勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ṣaḍ-āyatana-viśeṣa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478021" to="#end0478021">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">種子、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vīja</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478022" to="#end0478022">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">界、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dhātu</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478023" to="#end0478023">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prakṛti</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478024" to="#end0478024">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">細</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sūkṣma</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478025" to="#end0478025">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">麁</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">audārika</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478026" to="#end0478026">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">煩惱障淨</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Kleśāvaraṇa-viśuddhi</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478027" to="#end0478027">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所知障淨</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">jāeyāvaraṇa-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478028" to="#end0478028">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">根勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">indriya-kṛta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478029" to="#end0478029">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">行<lb n="0478c29" ed="T"/>勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratipatti-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478030" to="#end0478030">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">善巧勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kauśalya-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0478031" to="#end0478031">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">果勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">phala-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479001" to="#end0479001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">施波羅蜜多種<lb n="0479a13" ed="T"/><app type="star" corresp="#0478004"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>相</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dāna-pāramitāyā gotra-liṅgam</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479002" to="#end0479002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">戒、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śīla</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479003" to="#end0479003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">忍、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kṣānti</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479004" to="#end0479004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">精進、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vīrya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479005" to="#end0479005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">靜慮、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dhyāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0479006" to="#end0479006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">慧</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prajñā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480008" to="#end0480008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">發心品</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">cittctpādapaṭala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480009" to="#end0480009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">正願</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">samyak-praṇidhāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480012" to="#end0480012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">自性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">svabhāva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480013" to="#end0480013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">行<lb n="0480c13" ed="T"/>相</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ākāra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480014" to="#end0480014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所緣</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ālambana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0480015" to="#end0480015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">功德</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">guṇa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0481001" to="#end0481001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">緣、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0481002" to="#end0481002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">因、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">hetu</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0481003" to="#end0481003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">力</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">lairvedita</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0481008" to="#end0481008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">善<lb n="0481b15" ed="T"/>友具足</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">mitra-sampat</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0482002" to="#end0482002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">因勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">hetu-vaiśeṣya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0482003" to="#end0482003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">果勝</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">phala-vaiśeṣya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0482004" to="#end0482004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">自他利品</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">svaparārtha-paṭala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0482005" to="#end0482005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">菩薩行</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">bodhisattva-caryā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483002" to="#end0483002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">現法樂住</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dṛṣṭa-dharma-sirkha-vihāra.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483003" to="#end0483003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">下地，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kāma-dhātu.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483006" to="#end0483006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">法受，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dharma-samādāna.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483008" to="#end0483008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有漏</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">āśrava</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483009" to="#end0483009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無漏</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">anāś ava</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483010" to="#end0483010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">眼觸所<lb n="0483c04" ed="T"/>生，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">c'akṣuḥ saṃsparśajam</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483011" to="#end0483011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">意觸所生</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">manaḥsaṃsparśajam</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483013" to="#end0483013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">出離樂</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">naiṣkramya-sukha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483014" to="#end0483014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">遠離樂</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">praviveka-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483015" to="#end0483015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">寂靜樂</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upaśama-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0483016" to="#end0483016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">三<lb n="0483c12" ed="T"/>菩提樂</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Sambodhi-</cb:t>
</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0478003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478003"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->不分卷【元】【明】，本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一 Bodhisattva-bhūmau ādhāre yoga-(sthā)ne prathamaṃ gotra paṭalam</note>
<note n="0478004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478004">姓【大】＊，性【明】＊</note>
<note n="0478006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478006">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0478007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478007">加【大】，於【元】</note>
<note n="0478015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478015">導【大】，道【聖】</note>
<note n="0478018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478018">性【大】＊，姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0479007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479007">無所惠施【大】，若無所惠【聖】</note>
<note n="0479008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479008">罪【大】，情【元】【明】</note>
<note n="0479009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479009">情【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，請【大】</note>
<note n="0479010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479010">罔【大】＊，誷【元】【明】＊</note>
<note n="0479011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479011">壁【大】，璧【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0479012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479012">顰【大】，頻【宋】【宮】【聖】</note>
<note n="0479013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479013">慕【大】，念【明】</note>
<note n="0480001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480001">悉【大】，志【宮】，心【聖】</note>
<note n="0480002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480002">姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0480003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480003">姓【大】，性【宋】【元】【明】【聖】</note>
<note n="0480004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480004">王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0480005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480005">惰【大】，墮【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0480006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480006">一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0480007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480007">第十五【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note n="0480010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480010">相【大】，初【元】</note>
<note n="0480011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480011">緣【大】，發【宋】【元】【明】</note>
<note n="0480016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480016">要【大】，初【宋】【元】【明】</note>
<note n="0481004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481004"><!--CBETA todo type: u-->第一初發心因 prathama-hetuś-cittasyatpottaye</note>
<note n="0481006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481006">提【大】，薩【明】</note>
<note n="0481007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481007">遇【大】，過【甲】</note>
<note n="0481009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481009">慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0481010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481010">一【大】，二【元】</note>
<note n="0482001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482001">辯【大】＊，辨【聖】＊</note>
<note n="0483001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">矯【大】，橋【聖】</note>
<note n="0483005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483005">勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0483012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483012">若【大】，苦【宮】</note>
<note n="0483017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483017">息【大】，自【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0484001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">樂欲【大】，欲樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0484002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484002">苦【大】，若【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0478002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478002">梵本 Bodhisattva-bhūmi 京都帝國大學所藏</note>
<note n="0478003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478003">不分卷【元】【明】，本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一 Bodhisattva-bhūmau ādhāre yoga-(sthā)ne prathamaṃ gotra paṭalam</note>
<note n="0478004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478004">姓＝性【明】＊</note>
<note n="0478005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478005">梵本首缺</note>
<note n="0478006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478006">〔所〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0478007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478007">加＝於【元】</note>
<note n="0478008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478008">持 ādhāra</note>
<note n="0478009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478009">補 pudgala</note>
<note n="0478010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478010">助 upastambha</note>
<note n="0478011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478011">因 hotu</note>
<note n="0478012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478012">依 niśraya</note>
<note n="0478013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478013">階級 upaniṣat</note>
<note n="0478014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478014">前導 pūrvaṇgama</note>
<note n="0478015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478015">導＝道【聖】</note>
<note n="0478016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478016">舍宅 nilaya</note>
<note n="0478017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478017">本性住種姓 prakṛtisthaṃ gotram</note>
<note n="0478018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478018">性＝姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0478019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478019">習所成種姓 samudānītaṃ gotram</note>
<note n="0478020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478020">六處殊勝 ṣaḍ-āyatana-viśeṣa</note>
<note n="0478021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478021">種子 vīja</note>
<note n="0478022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478022">界 dhātu</note>
<note n="0478023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478023">性 prakṛti</note>
<note n="0478024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478024">細 sūkṣma</note>
<note n="0478025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478025">麁 audārika</note>
<note n="0478026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478026">煩惱障淨 Kleśāvaraṇa-viśuddhi</note>
<note n="0478027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478027">所知障淨 jāeyāvaraṇa-</note>
<note n="0478028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478028">根勝 indriya-kṛta</note>
<note n="0478029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478029">行勝 pratipatti-</note>
<note n="0478030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478030">善巧勝 kauśalya-</note>
<note n="0478031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478031">果勝 phala-</note>
<note n="0479001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479001">施波羅蜜多種姓相 dāna-pāramitāyā gotra-liṅgam</note>
<note n="0479002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479002">戒 śīla</note>
<note n="0479003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479003">忍 kṣānti</note>
<note n="0479004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479004">精進 vīrya</note>
<note n="0479005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479005">靜慮 dhyāna</note>
<note n="0479006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479006">慧 prajñā</note>
<note n="0479007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479007">無所惠施＝若無所惠【聖】</note>
<note n="0479008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479008">罪＝情【元】【明】</note>
<note n="0479009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479009">請＝情【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0479010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479010">罔＝誷【元】【明】＊</note>
<note n="0479011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479011">壁＝璧【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0479012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479012">顰＝頻【宋】【宮】【聖】</note>
<note n="0479013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479013">慕＝念【明】</note>
<note n="0480001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480001">悉＝志【宮】，心【聖】</note>
<note n="0480002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480002">姓＝性【三】【宮】</note>
<note n="0480003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480003">姓＝性【三】【聖】</note>
<note n="0480004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480004">〔王〕－【三】【宮】</note>
<note n="0480005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480005">惰＝墮【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0480006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480006">〔一切〕－【三】</note>
<note n="0480007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480007">〔第十五〕－【明】＊</note>
<note n="0480008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480008">發心品 cittctpādapaṭala</note>
<note n="0480009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480009">正願 samyak-praṇidhāna</note>
<note n="0480010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480010">相＝初【元】</note>
<note n="0480011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480011">緣＝發【三】</note>
<note n="0480012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480012">自性 svabhāva</note>
<note n="0480013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480013">行相 ākāra</note>
<note n="0480014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480014">所緣 ālambana</note>
<note n="0480015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480015">功德 guṇa</note>
<note n="0480016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480016">要＝初【三】</note>
<note n="0481001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481001">緣 pratya</note>
<note n="0481002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481002">因 hetu</note>
<note n="0481003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481003">力 lairvedita</note>
<note n="0481004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481004">第一初發心因 prathama-hetuś-cittasyatpottaye</note>
<note n="0481005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481005">十隨煩惱，愚癡 moha, 無慚 ahrīkyānāuapatrāpya, 慳嫉 īrṣya-mātsarya, 憂苦 duḥkha, 麁重 dauṣṭulya, 煩惱 kleśa, 惡業 duścarita, 放逸 pramāda, 懈怠 kauśīdya, 不信 nāśraddhysa.</note>
<note n="0481006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481006">提＝薩【明】</note>
<note n="0481007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481007">遇＝過【甲】</note>
<note n="0481008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481008">善友具足 mitra-sampat</note>
<note n="0481009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481009">慧＝惠【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0481010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481010">一＝二【元】</note>
<note n="0482001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482001">辯＝辨【聖】＊</note>
<note n="0482002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482002">因勝 hetu-vaiśeṣya</note>
<note n="0482003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482003">果勝 phala-vaiśeṣya</note>
<note n="0482004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482004">自他利品 svaparārtha-paṭala</note>
<note n="0482005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482005">菩薩行 bodhisattva-caryā</note>
<note n="0482006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482006">七處 Sapta-sthāna, 自利 svārtha, 利他 parārtha, 眞實義 tāttvārtha, 威力 prabhāva, 成熟有情 Sattva-paripāka, 成熟自佛法 ātmano buddhadharma-paripāko, 無上正等菩提 anuttarā ca samyak-saṁbodhi.</note>
<note n="0482007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482007">Caitya</note>
<note n="0483001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483001">矯＝橋【聖】</note>
<note n="0483002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483002">現法樂住 dṛṣṭa-dharma-sirkha-vihāra.</note>
<note n="0483003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483003">下地 kāma-dhātu.</note>
<note n="0483004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483004">五種相，無罪相 anavadya-lakṣaṇa, 攝受相 anugrāhaka-, 此世相 aihika-, 他世相 āmutrika-?, 寂滅相 aupaśamika-.</note>
<note n="0483005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483005">勉＝免【三】【宮】</note>
<note n="0483006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483006">法受 dharma-samādāna.</note>
<note n="0483007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483007">五種樂，因樂 hetu-sukha, 受樂 vedita-, 苦對治樂 duḥkha-prātipakṣika-, 受斷樂 vedito paccheda-, 無惱害樂 avyāvādhya-.</note>
<note n="0483008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483008">有漏 āśrava</note>
<note n="0483009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483009">無漏 anāś ava</note>
<note n="0483010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483010">眼觸所生 c'akṣuḥ saṃsparśajam</note>
<note n="0483011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483011">意觸所生 manaḥsaṃsparśajam</note>
<note n="0483012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483012">若＝苦【宮】</note>
<note n="0483013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483013">出離樂 naiṣkramya-sukha</note>
<note n="0483014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483014">遠離樂 praviveka-</note>
<note n="0483015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483015">寂靜樂 upaśama-</note>
<note n="0483016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483016">三菩提樂 Sambodhi-</note>
<note n="0483017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483017">息＝自【三】【宮】</note>
<note n="0484001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484001">樂欲＝欲樂【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0484002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484002">苦＝若【明】</note>
<note n="0484003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484003">此下聖本有光明皇后願文</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0478b1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0478b12.14" target="#nkr_note_add_0478b1201">拕【大】，柁【宮-CB】</note>
<note n="0480a2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0480a2601">雖【CB】【麗-CB】，離【大】</note>
<note n="0482c0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482c0301">旣【CB】【麗-CB】，卽【大】</note>
<note n="0482c0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0482c07.02" target="#nkr_note_add_0482c0701">拕【大】，柁【宮-CB】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_0482007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="0482007" xml:lang="sa">Caitya</foreign></note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>