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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1629 因明正理門論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1629 因明正理門論</title>
			<author>大域龍菩薩造  唐 義淨譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">因明正理門論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0006a11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>因明正理門論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>卷<anchor xml:id="end0006006"/><anchor xml:id="end0006005"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0006a13" ed="T"/><byline cb:type="author">大域<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>龍<anchor xml:id="end0006007"/>菩薩造</byline>
<lb n="0006a14" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>大<anchor xml:id="end0006008"/>唐三藏法師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="beg0006009" n="0006009"/>義淨<anchor xml:id="end0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="beg0006010" n="0006010"/>奉　制<anchor xml:id="end0006010"/>譯</byline>
<lb n="0006a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006a1501">論曰：爲欲簡持能立、能破義中眞實，故造斯
<lb n="0006a16" ed="T"/>論。頌曰：</p>
<lb n="0006a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0006a1701"><l>宗等多言說能立，</l><l>是中唯隨自意樂；</l>
<lb n="0006a18" ed="T"/><l>爲所成立說名宗，</l><l>非彼相違義能遣。</l></lg>
<lb n="0006a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006a1901">論曰：能立過義、印眞實義，此論今作。宗等多
<lb n="0006a20" ed="T"/>言說能立如是等，此言爲顯由緖、所詮、所爲。
<lb n="0006a21" ed="T"/>言由緖者，爲由利益諸有情等爲緣緖故。言
<lb n="0006a22" ed="T"/>所詮者，謂所詮義卽宗等也。所爲事者，爲欲
<lb n="0006a23" ed="T"/>印定實義故也。若其爲顯由緖等果，於此論
<lb n="0006a24" ed="T"/>初置斯言者，由於餘處已顯此義故，猶如現
<lb n="0006a25" ed="T"/>量，何謂餘顯？解論後時，由此於初，不應說故。
<lb n="0006a26" ed="T"/>若爾，非論分故，猶若餘言。由於餘處已顯此
<lb n="0006a27" ed="T"/>義，此因不成。解論後時方曉義者，覺慧先聞
<lb n="0006a28" ed="T"/>於由緖等，若不了知初便不轉，由斯解故方
<lb n="0006a29" ed="T"/>契後時。非論分故，此亦不成。設如斯意，旣非
<pb n="0006b" ed="T" xml:id="T32.1629.0006b"/>
<lb n="0006b01" ed="T"/>經故、復非其釋，必非支分，誰釋此經？誰經此
<lb n="0006b02" ed="T"/>釋？是故當知，如天授語非其支分，諸論由緖
<lb n="0006b03" ed="T"/>亦成分故，此因有故遠離非成。餘復難言：勿
<lb n="0006b04" ed="T"/>造斯論，無由緖等故，如狂人言。爲顯此因不
<lb n="0006b05" ed="T"/>成。答曰：所謂能立，能過義等。若言如是，勿造
<lb n="0006b06" ed="T"/>斯論，述已顯義故，如第二理門。惡叉波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="beg0006011" n="0006011"/>拕<anchor xml:id="end0006011"/>已
<lb n="0006b07" ed="T"/>說宗等相，此因彼言顯不成故。豈非能立等
<lb n="0006b08" ed="T"/>有印實義？然此論等不印實義，故不成過。上
<lb n="0006b09" ed="T"/>來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。</p><p xml:id="pT32p0006b0916" cb:place="inline">「宗等
<lb n="0006b10" ed="T"/>多言說能立」者，由宗、因、喩多言辯說，他未了
<lb n="0006b11" ed="T"/>義，爲開示故，此之多言於《論式》等說名能立。
<lb n="0006b12" ed="T"/>又以一言說能立者，爲顯總成一能立性，由
<lb n="0006b13" ed="T"/>此應知隨有所闕名能立過。言「是中」者，起論
<lb n="0006b14" ed="T"/>端義，或簡持義，是宗等中，故名是中。所言「唯」
<lb n="0006b15" ed="T"/>者，是簡別義。「隨自意」顯不顧論宗，隨自意立。
<lb n="0006b16" ed="T"/>「樂」爲所立，謂不樂爲能成立性。若異此者說
<lb n="0006b17" ed="T"/>所成立，似因、似喩應亦名宗。爲顯離餘立宗
<lb n="0006b18" ed="T"/>過失，故言「非彼相違義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="beg0006012" n="0006012"/>能<anchor xml:id="end0006012"/>遣」。若非違義言聲
<lb n="0006b19" ed="T"/>所遣，如立「一切言皆是妄」；或先所立宗義相
<lb n="0006b20" ed="T"/>違，如獯狐子立「聲爲常」；又若於中由不共故，
<lb n="0006b21" ed="T"/>無有比量，爲極成言相違義遣，如說「懷兔，非
<lb n="0006b22" ed="T"/>月有故」；又於有法，卽彼所立爲此極成現量、
<lb n="0006b23" ed="T"/>比量相違義遣，如有成立「聲非所聞」「甁是常」
<lb n="0006b24" ed="T"/>等。諸有說言宗因相違名「宗違」者，此非宗
<lb n="0006b25" ed="T"/>過；以於此中立「聲爲常，一切皆是無常故」者，
<lb n="0006b26" ed="T"/>是喩方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="beg0006013" n="0006013"/>惡<anchor xml:id="end0006013"/>立異法，由合喩顯非一切故。此
<lb n="0006b27" ed="T"/>因非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分
<lb n="0006b28" ed="T"/>義故，此義不成，名因過失。喩亦有過，由異
<lb n="0006b29" ed="T"/>法喩先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常一
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<lb n="0006c01" ed="T"/>切」是謂非「非一切故」義；然此倒說「一切無常」，
<lb n="0006c02" ed="T"/>是故此中喩亦有過。如是已說宗及似宗。因
<lb n="0006c03" ed="T"/>與似因多是宗法，此差別相今當顯示。頌
<lb n="0006c04" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0006c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0006c0501"><l>宗法於同品，</l><l>謂有、非有、俱；</l>
<lb n="0006c06" ed="T"/><l>於異品各三，</l><l>有、非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="beg0006014" n="0006014"/>有及<anchor xml:id="end0006014"/>二。</l></lg>
<lb n="0006c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0006c0701">論曰：豈不總以樂所成立合說爲宗？云何此
<lb n="0006c08" ed="T"/>中乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲
<lb n="0006c09" ed="T"/>於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。此
<lb n="0006c10" ed="T"/>中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於同
<lb n="0006c11" ed="T"/>品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯依
<lb n="0006c12" ed="T"/>證了因故，但由智力了所說義，非如生因由
<lb n="0006c13" ed="T"/>能起用。若爾，旣取智爲了因，是言便失能成
<lb n="0006c14" ed="T"/>立義。此亦不然，令彼憶念本極成故，是故此
<lb n="0006c15" ed="T"/>中唯取彼此俱定許義，卽爲善說。由是若有
<lb n="0006c16" ed="T"/>彼此不同許，定非宗法，如有成立「聲是無常，
<lb n="0006c17" ed="T"/>眼所見故」。又若敵論不同許者，如對顯論「所
<lb n="0006c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="beg0006015" n="0006015"/>作<anchor xml:id="end0006015"/>性故」。又若猶豫，如依烟等起疑惑時，成
<lb n="0006c19" ed="T"/>立「大種和合火有，以現烟故」。或於是處有法
<lb n="0006c20" ed="T"/>不成，如成立「我其體周遍，於一切處生樂等
<lb n="0006c21" ed="T"/>故」。如是所說一切品類所有言詞，皆非能立。
<lb n="0006c22" ed="T"/>於其同品有、非有等，亦隨所應當如是說。於
<lb n="0006c23" ed="T"/>當所說因與相違及不定中，唯有共許決定
<lb n="0006c24" ed="T"/>言詞說名能立、或名能破。非互不成猶豫言
<lb n="0006c25" ed="T"/>詞，復待成故。夫立宗法，理應更以餘法爲因
<lb n="0006c26" ed="T"/>成立此法：若卽成立有法爲有、或立爲無，如
<lb n="0006c27" ed="T"/>有成立「最勝爲有，現見別物有總類故」；或立
<lb n="0006c28" ed="T"/>爲「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別物定
<lb n="0006c29" ed="T"/>有一因爲宗」，不立「最勝」，故無此失。若立爲「無」，
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<lb n="0007a01" ed="T"/>亦假安立「不可得法」，是故亦無有有法過。若
<lb n="0007a02" ed="T"/>以有法立餘有法、或立其法，如以烟立火，或
<lb n="0007a03" ed="T"/>以火立觸，其義云何？今於此中非以成立「火」
<lb n="0007a04" ed="T"/>「觸」爲宗，但爲成立此相應物。若不爾者，依烟
<lb n="0007a05" ed="T"/>立火、依火立觸，應成宗義一分爲因。又於此
<lb n="0007a06" ed="T"/>中非欲成立火、觸有性，共知有故。又於此中
<lb n="0007a07" ed="T"/>觀所成故立法、有法，非德、有德，故無有過。重
<lb n="0007a08" ed="T"/>說頌言：</p>
<lb n="0007a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007a0901"><l>有法非成於有法、</l><l>及法，此非成有法；</l>
<lb n="0007a10" ed="T"/><l>但由法故成其法，</l><l>如是成立於有法。</l></lg>
<lb n="0007a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a1101">論曰：若有成立「聲非是常，業等應常故、常應
<lb n="0007a12" ed="T"/>可得故」，如是云何名爲宗法？此說彼過，由因
<lb n="0007a13" ed="T"/>宗門以有所立，說「應」言故，以先立「常，無形礙
<lb n="0007a14" ed="T"/>故」，後但立宗，斥彼因過。若如是立「聲是無常，
<lb n="0007a15" ed="T"/>所作非常故、常非所作故」，此復云何？是喩方
<lb n="0007a16" ed="T"/>便。同法、異法如其次第宣說其因，宗定隨逐，
<lb n="0007a17" ed="T"/>及宗無處定無因故。以於此中由合顯示所
<lb n="0007a18" ed="T"/>作性因，如是此聲定是所作、非非所作，此所
<lb n="0007a19" ed="T"/>作性定是宗法。重說頌言：</p>
<lb n="0007a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007a2001"><l>說因，宗所隨；</l><l>宗無，因不有。</l>
<lb n="0007a21" ed="T"/><l>依第五顯喩，</l><l>由合故知因。</l></lg>
<lb n="0007a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a2201">論曰：由此已釋反破方便，以所作性於無常
<lb n="0007a23" ed="T"/>見故、於常不見故，如是成立「聲非是常，應非
<lb n="0007a24" ed="T"/>作故」。是故順成、反破方便，非別解因。如破數
<lb n="0007a25" ed="T"/>論，我已廣辯，故應且止廣諍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>傍<anchor xml:id="end0007001"/>論。</p>
<lb n="0007a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007a2601">如是宗法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>三<anchor xml:id="end0007002"/>種差別，謂：同品有、非有及俱。先
<lb n="0007a27" ed="T"/>除「及」字。此中若品與所立法隣近均等，說名同
<lb n="0007a28" ed="T"/>品，以一切義皆名品故。若所立無，說立異品，
<lb n="0007a29" ed="T"/>非與同品相違或異。若相違者，應唯簡別；若
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<lb n="0007b01" ed="T"/>別異者，應無有因。由此道理，「所作性故」能成
<lb n="0007b02" ed="T"/>「無常」及「無我」等，不相違故。若法能成相違所
<lb n="0007b03" ed="T"/>立，是相違過，卽名似因。如無違法，相違亦爾：
<lb n="0007b04" ed="T"/>所成法無，定無有故。非如甁等，因成猶豫，於
<lb n="0007b05" ed="T"/>彼展轉無中有故。以所作性，現見離甁於衣
<lb n="0007b06" ed="T"/>等有，非離無常於無我等此因有故。云何別
<lb n="0007b07" ed="T"/>法於別處轉？由彼相似，不說異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>名<anchor xml:id="end0007003"/>，言卽是此，
<lb n="0007b08" ed="T"/>故無有失。若不說異，云何此因說名宗法？此
<lb n="0007b09" ed="T"/>中但說定是宗法，不欲說言唯是宗法。若爾，
<lb n="0007b10" ed="T"/>同品應亦名宗？不然，別處說所成故。因必無
<lb n="0007b11" ed="T"/>異，方成比量，故不相似。又此一一各有三種，
<lb n="0007b12" ed="T"/>謂於一切同品有中，於其異品，或有、非有及有
<lb n="0007b13" ed="T"/>非有。於其同品非有及俱、各有如是三種差
<lb n="0007b14" ed="T"/>別。若無常宗全無異品，對不立有虛空等論，
<lb n="0007b15" ed="T"/>云何得說彼處此無？若彼無有，於彼不轉，全
<lb n="0007b16" ed="T"/>無有疑，故無此過。如是合成九種宗法，隨其
<lb n="0007b17" ed="T"/>次第略辯其相，謂立「聲常，所量性故」；或立「無
<lb n="0007b18" ed="T"/>常，所作性故」；或立「勤勇無間所發，無常性故」；
<lb n="0007b19" ed="T"/>或立爲「常，所作性故」；或立爲「常，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>聞<anchor xml:id="end0007004"/>性故」；或
<lb n="0007b20" ed="T"/>立爲「常，勤勇無間所發性故」；或「非勤勇無間
<lb n="0007b21" ed="T"/>所發，無常性故」；或立「無常，勤勇無間所發性
<lb n="0007b22" ed="T"/>故」；或立爲「常，無觸對故」。如是九種，二頌所攝：
<lb n="0007b23" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0007b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007b2401"><l>常、無常勤勇，</l><l>恒、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>住<anchor xml:id="end0007005"/>、堅牢性，</l>
<lb n="0007b25" ed="T"/><l>非勤、遷、不變，</l><l>由所量等九。</l>
<lb n="0007b26" ed="T"/><l>所量、作、無常，</l><l>作性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>聞<anchor xml:id="end0007006"/>、勇發，</l>
<lb n="0007b27" ed="T"/><l>無常、勇、無觸，</l><l>依常性等九。</l></lg>
<lb n="0007b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007b2801">論曰：如是分別說名爲因、相違、不定，故本頌
<lb n="0007b29" ed="T"/>言：</p>
<pb n="0007c" ed="T" xml:id="T32.1629.0007c"/>
<lb n="0007c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c0101"><l>於同有及二，</l><l>在異無是因，</l>
<lb n="0007c02" ed="T"/><l>翻此名相違，</l><l>所餘皆不定。</l></lg>
<lb n="0007c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007c0301">此中唯有二種名因，謂於同品一切遍有，異
<lb n="0007c04" ed="T"/>品遍無；及於同品通有非有，異品遍無。於初、
<lb n="0007c05" ed="T"/>後三各取中一。復唯二種說名相違，能倒立
<lb n="0007c06" ed="T"/>故，謂於異品有及二種；於其同品一切遍無。
<lb n="0007c07" ed="T"/>第二三中取初、後二。所餘五種，因及相違皆
<lb n="0007c08" ed="T"/>不決定，是疑因義。又於一切因等相中，皆說
<lb n="0007c09" ed="T"/>所說一數同類，勿說二相更互相違共集一
<lb n="0007c10" ed="T"/>處猶爲因等，或於一相同作事故成不遍因。
<lb n="0007c11" ed="T"/>理應四種名不定因，二俱有故。「所聞」云何？由
<lb n="0007c12" ed="T"/>不共故。以若不共，所成立法所有差別，遍攝
<lb n="0007c13" ed="T"/>一切，皆是疑因。唯彼有性彼所攝故，一向離
<lb n="0007c14" ed="T"/>故。諸有皆共，無簡別因。此唯於彼俱不相違，
<lb n="0007c15" ed="T"/>是疑因性。若於其中俱分是有，亦是定因，簡
<lb n="0007c16" ed="T"/>別餘故，是名差別。若對許有聲性是常，此應
<lb n="0007c17" ed="T"/>成因。若於爾時無有顯示所作性等是無常
<lb n="0007c18" ed="T"/>因，容有此義；然俱可得一義相違，不容有故，
<lb n="0007c19" ed="T"/>是猶豫因。又於此中現、敎力勝，故應依此思
<lb n="0007c20" ed="T"/>求決定。攝上頌言：</p>
<lb n="0007c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c2101"><l>若法是不共、</l><l>共、決定相違，</l>
<lb n="0007c22" ed="T"/><l>遍一切於彼，</l><l>皆是疑因性。</l>
<lb n="0007c23" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>邪<anchor xml:id="end0007007"/>證法、有法，</l><l>自性或差別，</l>
<lb n="0007c24" ed="T"/><l>此成相違因，</l><l>若無所違害。</l>
<lb n="0007c25" ed="T"/><l>觀宗法審察，</l><l>若所樂違害，</l>
<lb n="0007c26" ed="T"/><l>成躊躇顚倒，</l><l>異此無似因。</l></lg>
<lb n="0007c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0007c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>論<anchor xml:id="end0007008"/>曰：如是已辯因及似因。喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>及似喩我<anchor xml:id="end0007009"/>今
<lb n="0007c28" ed="T"/>當說。頌曰：</p>
<lb n="0007c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0007c2901"><l>說因宗所隨；</l><l>宗無，因不有。</l>
<pb n="0008a" ed="T" xml:id="T32.1629.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="T"/><l>此二名譬喩，</l><l>餘皆此相似。</l></lg>
<lb n="0008a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008a0201">論曰：喩有二種：同法、異法。同法者，謂立「聲無
<lb n="0008a03" ed="T"/>常，勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發
<lb n="0008a04" ed="T"/>皆見無常，猶如甁等」。異法者，謂「諸有常住，見
<lb n="0008a05" ed="T"/>非勤勇無間所發，如虛空等」。前是遮、詮，後唯
<lb n="0008a06" ed="T"/>止濫，由合及離比度義故。由是雖對不立實
<lb n="0008a07" ed="T"/>有太虛空等，而得顯示無有宗處無因義成。
<lb n="0008a08" ed="T"/>復以何緣第一說因宗所隨逐，第二說宗無
<lb n="0008a09" ed="T"/>因不有，不說因無宗不有耶？由如是說能顯
<lb n="0008a10" ed="T"/>示因同品定有、異品遍無，非顚倒說。又說頌
<lb n="0008a11" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0008a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008a1201"><l>應以非作證其常，</l><l>或以無常成所作；</l>
<lb n="0008a13" ed="T"/><l>若爾應成非所說，</l><l>不遍、非樂等合、離。</l></lg>
<lb n="0008a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008a1401">論曰：如是已說二法合離順反兩喩。餘此相
<lb n="0008a15" ed="T"/>似，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>似<anchor xml:id="end0008001"/>喩義。何謂此餘？謂於是處所立、能立
<lb n="0008a16" ed="T"/>及不同品，雖有合離而顚倒說。或於是處不作
<lb n="0008a17" ed="T"/>合離，唯現所立、能立俱有，異品俱無。如是二
<lb n="0008a18" ed="T"/>法，或有隨一不成、不遣，或有二俱不成、不遣。
<lb n="0008a19" ed="T"/>如立「聲常，無觸對故」。同法喩言「諸無觸對見
<lb n="0008a20" ed="T"/>彼皆常，如業、如極微、如甁」等。異法喩言，謂「諸
<lb n="0008a21" ed="T"/>無常見有觸對，如極微、如業、如虛空」等。由此
<lb n="0008a22" ed="T"/>已說同法喩中有法不成，謂對不許常虛空
<lb n="0008a23" ed="T"/>等。爲要具二譬喩言詞方成能立？爲如其因
<lb n="0008a24" ed="T"/>但隨說一？若就正理，應具說二，由是具足顯
<lb n="0008a25" ed="T"/>示所立不離其因，以具顯示同品定有、異品
<lb n="0008a26" ed="T"/>遍無，能正對治相違、不定。若有於此一分已
<lb n="0008a27" ed="T"/>成，隨說一分亦成能立。若如其聲，兩義同許，
<lb n="0008a28" ed="T"/>俱不須說。或由義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>准<anchor xml:id="end0008002"/>，一能顯二。又比量中
<lb n="0008a29" ed="T"/>唯見此理：若所比處此相審定，於餘同類念
<pb n="0008b" ed="T" xml:id="T32.1629.0008b"/>
<lb n="0008b01" ed="T"/>此定有，於彼無處念此遍無，是故由此生決
<lb n="0008b02" ed="T"/>定解。故本頌言：</p>
<lb n="0008b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008b0301"><l>如自決定已，</l><l>悕他決定生，</l>
<lb n="0008b04" ed="T"/><l>說宗法、相應、</l><l>所立，餘遠離。</l></lg>
<lb n="0008b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008b0501">論曰：爲於所比顯宗法性，故說因言；爲顯於
<lb n="0008b06" ed="T"/>此不相離性，故說喩言；爲顯所比，故說宗言。
<lb n="0008b07" ed="T"/>於所比中，除此更無其餘支分，由是遮遣餘
<lb n="0008b08" ed="T"/>審察等及與合、結。若爾，喩言應非異分，顯因
<lb n="0008b09" ed="T"/>義故。事雖實爾，然此因言唯爲顯了是宗法
<lb n="0008b10" ed="T"/>性，非爲顯了同品、異品，有性、無性，故須別說
<lb n="0008b11" ed="T"/>同、異喩言。若唯因言所詮表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>義<anchor xml:id="end0008003"/>說名爲因，斯
<lb n="0008b12" ed="T"/>有何失？復有何得？別說喩分，是名爲得。應如
<lb n="0008b13" ed="T"/>世間所說方便，與其因義都不相應。若爾何
<lb n="0008b14" ed="T"/>失？此說但應類所立義無有功能、非能立義，
<lb n="0008b15" ed="T"/>由彼但說所作性故，所類同法；不說能立、所
<lb n="0008b16" ed="T"/>成立義。又因喩別，此有所立同法、異法，終不
<lb n="0008b17" ed="T"/>能顯因與所立不相離性，是故但有類所立
<lb n="0008b18" ed="T"/>義，然無功能。何故無能？以同喩中不必宗法、
<lb n="0008b19" ed="T"/>宗義相類；此復餘譬所成立故，應成無窮。又
<lb n="0008b20" ed="T"/>不必定有諸品類，非異品中不顯無性有所
<lb n="0008b21" ed="T"/>簡別能爲譬喩。故說頌言：</p>
<lb n="0008b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008b2201"><l>若因唯所立、</l><l>或差別相類，</l>
<lb n="0008b23" ed="T"/><l>譬喩應無窮，</l><l>及遮遣異品。</l></lg>
<lb n="0008b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008b2401">論曰：世間但顯宗、因異品同處有性爲異法
<lb n="0008b25" ed="T"/>喩，非宗無處因不有性故定無能。若唯宗法
<lb n="0008b26" ed="T"/>是因性者，其有不定應亦成因。云何具有所
<lb n="0008b27" ed="T"/>立、能立及異品法二種譬喩而有此失？若於
<lb n="0008b28" ed="T"/>爾時所立異品非一種類，便有此失，如初、後
<lb n="0008b29" ed="T"/>三各最後喩，故定三相唯爲顯因。由是道理，
<pb n="0008c" ed="T" xml:id="T32.1629.0008c"/>
<lb n="0008c01" ed="T"/>雖一切分皆能爲因顯了所立，然唯一分且
<lb n="0008c02" ed="T"/>說爲因。如是略說宗等及似，卽此多言說名
<lb n="0008c03" ed="T"/>能立及似能立。隨其所應，爲開悟他說此能
<lb n="0008c04" ed="T"/>立及似能立。爲自開悟唯有現量及與比量，
<lb n="0008c05" ed="T"/>彼聲，喩等攝在此中，故唯二量。由此能了自、共
<lb n="0008c06" ed="T"/>相故，非離此二別有所量爲了知彼更立餘
<lb n="0008c07" ed="T"/>量。故本頌言：</p>
<lb n="0008c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0008c0801"><l>現量除分別，</l><l>餘所說因生。</l></lg>
<lb n="0008c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c0901">論曰：此中「現量除分別」者，謂若有智於色等
<lb n="0008c10" ed="T"/>境遠離一切種類、名言、假立、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>異<anchor xml:id="end0008004"/>、諸門、分別，
<lb n="0008c11" ed="T"/>由不共緣現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>現<anchor xml:id="end0008005"/>別轉，故名現量。故說頌言：</p>
<lb n="0008c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0008c1201"><l>有法非一相，</l><l>根非一切行，</l>
<lb n="0008c13" ed="T"/><l>唯內證離言，</l><l>是色根境界。</l></lg>
<lb n="0008c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c1401">論曰：意地亦有離諸分別，唯證行轉。又於貪
<lb n="0008c15" ed="T"/>等諸自證分、諸修定者離敎分別，皆是現量。
<lb n="0008c16" ed="T"/>又於此中無別量果，以卽此體似義生故、似
<lb n="0008c17" ed="T"/>有用故，假說爲量。若於貪等諸自證分亦是
<lb n="0008c18" ed="T"/>現量，何故此中除分別智？不遮此中自證現
<lb n="0008c19" ed="T"/>量，無分別故。但於此中了餘境分，不名現量。
<lb n="0008c20" ed="T"/>由此卽說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，於
<lb n="0008c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>鹿<anchor xml:id="end0008006"/>愛等皆非現量，隨先所受分別轉故。如是
<lb n="0008c22" ed="T"/>一切世俗有中，甁等、數等、擧等、有性、甁性等
<lb n="0008c23" ed="T"/>智皆似現量，於實有中作餘行相，假合餘義
<lb n="0008c24" ed="T"/>分別轉故。</p>
<lb n="0008c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0008c2501">已說現量，當說比量。「餘所說因生」者，謂智是
<lb n="0008c26" ed="T"/>前智，餘從如所說能立因生，是緣彼義。此有
<lb n="0008c27" ed="T"/>二種：謂於所比審觀察智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>從<anchor xml:id="end0008007"/>現量生或比量
<lb n="0008c28" ed="T"/>生；及憶此因與所立宗不相離念，由是成前
<lb n="0008c29" ed="T"/>擧所說力，念因同品定有等故。是近及遠比
<pb n="0009a" ed="T" xml:id="T32.1629.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="T"/>度因故，俱名比量，此依作具、作者而說。如是
<lb n="0009a02" ed="T"/>應知，悟他比量亦不離此得成能立。故說頌
<lb n="0009a03" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0009a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0009a0401"><l>一事有多法，</l><l>相非一切行；</l>
<lb n="0009a05" ed="T"/><l>唯由簡別餘，</l><l>表定能隨逐。</l>
<lb n="0009a06" ed="T"/><l>如是能相者，</l><l>亦有衆多法，</l>
<lb n="0009a07" ed="T"/><l>唯不越所相，</l><l>能表示非餘。</l></lg>
<lb n="0009a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a0801">論曰：何故此中與前現量別異建立？爲現二
<lb n="0009a09" ed="T"/>門，此處亦應於其比果說爲比量，彼處亦應
<lb n="0009a10" ed="T"/>於其現因說爲現量，俱不遮止。已說能立及
<lb n="0009a11" ed="T"/>似能立，當說能破及似能破。頌曰：</p>
<lb n="0009a12" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0009a1201"><l>能破闕等言，</l><l>似破謂諸類。</l></lg>
<lb n="0009a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a1301">論曰：此中「能破闕等言」者，謂前所說闕等言
<lb n="0009a14" ed="T"/>詞諸分過失。彼一一言皆名能破，由彼一一
<lb n="0009a15" ed="T"/>能顯前宗非善說故。所言「似破謂諸類」者，諸
<lb n="0009a16" ed="T"/>同法等相似過類名似能破，由彼多分於善
<lb n="0009a17" ed="T"/>比量爲迷惑他而施設故。不能顯示前宗不
<lb n="0009a18" ed="T"/>善，由彼非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>理<anchor xml:id="end0009001"/>而破斥故，及能破處而施設
<lb n="0009a19" ed="T"/>故。是彼類故，說名過類。若於非理立比量中
<lb n="0009a20" ed="T"/>如是施設，或不了知比量過失，或卽爲顯彼
<lb n="0009a21" ed="T"/>過失門，不名過類。頌曰：</p>
<lb n="0009a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0009a2201"><l>示現異品故：</l><l>由同法異立，</l>
<lb n="0009a23" ed="T"/><l>同法相似；餘，</l><l>由異法。分別、</l>
<lb n="0009a24" ed="T"/><l>差別名分別。</l><l>應一成無異。</l>
<lb n="0009a25" ed="T"/><l>顯所立餘因，</l><l>名可得相似。</l>
<lb n="0009a26" ed="T"/><l>難義別疑因，</l><l>故說名猶豫。</l>
<lb n="0009a27" ed="T"/><l>說異品義故，</l><l>非愛，名義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>准<anchor xml:id="end0009002"/>。</l></lg>
<lb n="0009a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009a2801">論曰：此中「示現異品故：由同法異立，同法相
<lb n="0009a29" ed="T"/>似」者，顚倒成立故名異立，此依作具、作者而
<pb n="0009b" ed="T" xml:id="T32.1629.0009b"/>
<lb n="0009b01" ed="T"/>說。同法卽是相似，故名同法相似，一切攝立
<lb n="0009b02" ed="T"/>中相似過類故。言相似者，是不男聲，能破相
<lb n="0009b03" ed="T"/>應故、或隨結頌故。云何同法相似能破？於所
<lb n="0009b04" ed="T"/>作中說能作故、傳生起故，作如是說。後隨所
<lb n="0009b05" ed="T"/>應亦如是說。今於此中由同法喩顚倒成立，
<lb n="0009b06" ed="T"/>是故說名同法相似。如有成立「聲是無常，勤
<lb n="0009b07" ed="T"/>勇無間所發性故」，此以虛空爲異法喩。有顯
<lb n="0009b08" ed="T"/>虛空爲同法喩，無質等故，立「聲爲常」。如是卽
<lb n="0009b09" ed="T"/>此所說因中甁應爲同法，而異品虛空說爲
<lb n="0009b10" ed="T"/>同法，由是說爲同法相似。「餘由異法」者，謂異
<lb n="0009b11" ed="T"/>法相似是前同法相似之餘。示現異品，由異
<lb n="0009b12" ed="T"/>法喩顚倒而立，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>二<anchor xml:id="end0009003"/>種喩中如前安立甁爲異
<lb n="0009b13" ed="T"/>法，是故說爲異法相似。「分別差別名分別」者，
<lb n="0009b14" ed="T"/>前說示現等故，今說分別差別故，應知分別
<lb n="0009b15" ed="T"/>同法差別。謂如前說甁爲同法，於彼同法有
<lb n="0009b16" ed="T"/>可燒等差別義故，是則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>甁<anchor xml:id="end0009004"/>應無常；非聲，聲應
<lb n="0009b17" ed="T"/>是常。不可燒等有差別故，由此分別顚倒所
<lb n="0009b18" ed="T"/>立，是故說名分別相似。所言「應一成無異」者，
<lb n="0009b19" ed="T"/>示現同法前已說故，由此與彼應成一故。彼
<lb n="0009b20" ed="T"/>者是誰？以更不聞異方便故、相隣近故，應知
<lb n="0009b21" ed="T"/>是宗。「成無異」者，成無異過。卽由此言義可知
<lb n="0009b22" ed="T"/>故，不說其名是誰與誰共成無異。不別說故，
<lb n="0009b23" ed="T"/>卽此一切與彼一切。如有說言，若見甁等有
<lb n="0009b24" ed="T"/>同法故，卽合餘法亦無別異，一切甁法聲應
<lb n="0009b25" ed="T"/>皆有，是則一切更互法同應成一性。彼中抑
<lb n="0009b26" ed="T"/>成無別異過，亦爲顯示甁聲差別，不甚異前
<lb n="0009b27" ed="T"/>分別相似，故應別說。若以「勤勇無間所發」成
<lb n="0009b28" ed="T"/>立「無常」，欲顯俱是非畢竟性，則成宗因無別
<lb n="0009b29" ed="T"/>異過。抑此令成無別異性，是故說名無異相
<pb n="0009c" ed="T" xml:id="T32.1629.0009c"/>
<lb n="0009c01" ed="T"/>似。有說此因如能成立所成立法，亦能成立
<lb n="0009c02" ed="T"/>此相違法。由無別異，是故說名無異相似。「顯
<lb n="0009c03" ed="T"/>所立餘因，名可得相似」者，謂若顯示所立宗
<lb n="0009c04" ed="T"/>法，餘因可得，是則說名可得相似。謂有說言：
<lb n="0009c05" ed="T"/>如前成立「聲是無常」，此非正因，於電、光等由
<lb n="0009c06" ed="T"/>現見等餘因可得無常成故。以若離此而得
<lb n="0009c07" ed="T"/>有彼，此非彼因。有餘於此別作方便，謂此非
<lb n="0009c08" ed="T"/>彼無常正因，由不遍故。如說「叢林皆有思慮，
<lb n="0009c09" ed="T"/>有睡眠故」。「難義別疑因，故說名猶豫」者，過類
<lb n="0009c10" ed="T"/>相應，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>女<anchor xml:id="end0009005"/>聲說。此中分別宗義別異，因成不
<lb n="0009c11" ed="T"/>定，是故說名猶豫相似；或復分別因義別異，
<lb n="0009c12" ed="T"/>故名猶豫相似過類。謂有說言：如前成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="beg0009006" n="0009006"/>立<anchor xml:id="end0009006"/>
<lb n="0009c13" ed="T"/>「聲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="beg0009007" n="0009007"/>是<anchor xml:id="end0009007"/>無常，勤勇無間所發性故」。現見勤勇無
<lb n="0009c14" ed="T"/>間所發，或顯、或生，故成猶豫：今所成立，爲顯、
<lb n="0009c15" ed="T"/>爲生？是故不應以如是因證無常義。「說異品
<lb n="0009c16" ed="T"/>義故非愛，名義准」者，謂有說言：若以勤勇無
<lb n="0009c17" ed="T"/>間所發說無常者，義准則應若非勤勇無間
<lb n="0009c18" ed="T"/>所發諸電、光等皆應是常。如是名爲義准相
<lb n="0009c19" ed="T"/>似。應知此中略去後句，是故但名猶豫、義准。
<lb n="0009c20" ed="T"/>復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>由<anchor xml:id="end0009008"/>何義此同法等相似過類，異因明師所
<lb n="0009c21" ed="T"/>說次第？似破同故。頌曰：</p>
<lb n="0009c22" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0009c2201"><l>由此同法等，</l><l>多疑故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>似彼<anchor xml:id="end0009009"/>。</l></lg>
<lb n="0009c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0009c2301">論曰：「多」言爲顯或有異難，及爲顯似不成因
<lb n="0009c24" ed="T"/>過。此中前四與我所說譬喩方便都不相應，
<lb n="0009c25" ed="T"/>且隨世間譬喩方便，雖不顯因是決定性，然
<lb n="0009c26" ed="T"/>攝其體，故作是說。由用不定同法等因成立
<lb n="0009c27" ed="T"/>自宗，方便說他亦有此法，由是便成似共不
<lb n="0009c28" ed="T"/>定，或復成似相違決定。若言唯爲成立自宗，
<lb n="0009c29" ed="T"/>云何不定得名能破？非卽說此以爲能破，難
<pb n="0010a" ed="T" xml:id="T32.1629.0010a"/>
<lb n="0010a01" ed="T"/>不定言，說名不定。於能詮中說所詮故，無有
<lb n="0010a02" ed="T"/>此過。餘處亦應如是安立。若所立量有不定
<lb n="0010a03" ed="T"/>過，或復決定同法等因有所成立，卽名能破。
<lb n="0010a04" ed="T"/>是等難故，若現見力，比量不能遮遣其性。如
<lb n="0010a05" ed="T"/>有成立「聲非所聞，猶如甁等」，以現見聲是所
<lb n="0010a06" ed="T"/>聞故，不應以其是所聞性遮遣無常，非唯不
<lb n="0010a07" ed="T"/>見能遮遣故；若不爾者，亦應遣常。第二無異
<lb n="0010a08" ed="T"/>相似是似不成因過。彼以本無而生增益所
<lb n="0010a09" ed="T"/>立，爲作宗因成一過故。此以本無而生極成
<lb n="0010a10" ed="T"/>因法證滅後無。若卽立彼，可成能破。第三無
<lb n="0010a11" ed="T"/>異相似成立違害所立，難故成似，由可燒等
<lb n="0010a12" ed="T"/>不決定故；若是決定，可成相違。可得相似所
<lb n="0010a13" ed="T"/>立不定，故成其似；若所立因於常亦有，可成
<lb n="0010a14" ed="T"/>能破。第二可得雖是不遍，餘類無故，似不成
<lb n="0010a15" ed="T"/>過；若所立無，可名能破，非於此中欲立一切
<lb n="0010a16" ed="T"/>皆是無常。猶豫相似，謂以勤勇無間所發得
<lb n="0010a17" ed="T"/>成立滅壞，若以生起增益所立作不定過，此
<lb n="0010a18" ed="T"/>似不定；若於所立不起分別，但簡別因生起
<lb n="0010a19" ed="T"/>爲難，此似不成。由於此中不欲唯生成立滅
<lb n="0010a20" ed="T"/>壞，若生、若顯悉皆滅壞，非不定故。義准相似，
<lb n="0010a21" ed="T"/>謂以顚倒不定爲難，故似不定。若非勤勇無
<lb n="0010a22" ed="T"/>間所發立常無常，或唯勤勇無間所發無常
<lb n="0010a23" ed="T"/>非餘，可成能破。頌曰：</p>
<lb n="0010a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010a2401"><l>若因至不至、</l><l>三時，非愛言，</l>
<lb n="0010a25" ed="T"/><l>至非至、無因，</l><l>是名似因闕。</l></lg>
<lb n="0010a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010a2601">論曰：「若因至不至，三時非愛言，至非至、無因」
<lb n="0010a27" ed="T"/>者，於至不至作非愛言：若能立因至所立宗
<lb n="0010a28" ed="T"/>而成立者，無差別故，應非所立，如池海水相
<lb n="0010a29" ed="T"/>合無異。又若不成，應非相至；所立若成，此是
<pb n="0010b" ed="T" xml:id="T32.1629.0010b"/>
<lb n="0010b01" ed="T"/>誰因？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>若<anchor xml:id="end0010001"/>能立因不至所立，不至、非因無差別
<lb n="0010b02" ed="T"/>故，應不成因。是名爲至非至相似。又於三時
<lb n="0010b03" ed="T"/>作非愛言：若能立因在所立前，未有所立，此
<lb n="0010b04" ed="T"/>是誰因？若言在後，所立已成，復何須因？若俱
<lb n="0010b05" ed="T"/>時者，因與有因皆不成就，如牛兩角。如是名
<lb n="0010b06" ed="T"/>爲無因相似。此中如前次第異者，由俱說名
<lb n="0010b07" ed="T"/>似因闕故。所以者何？非理誹撥一切因故。此
<lb n="0010b08" ed="T"/>中何理？唯不至同，故雖因相相應亦不名因。
<lb n="0010b09" ed="T"/>如是何理？唯在所立前不得因名故，卽非能
<lb n="0010b10" ed="T"/>立。又於此中有自害過，遮遣同故。如是且於
<lb n="0010b11" ed="T"/>言因及慧所成立中有似因闕，於義因中有
<lb n="0010b12" ed="T"/>似不成，非理誹撥諸法因故。如前二因，於義
<lb n="0010b13" ed="T"/>所立俱非所作能作性故，不應正理；若以正
<lb n="0010b14" ed="T"/>理而誹撥時，可名能破。頌曰：</p>
<lb n="0010b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010b1501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002a" n="0010002a"/><anchor xml:id="beg0010002a" n="0010002a"/>說前無因故，</l><l>應無有所立，</l><anchor xml:id="end0010002a"/>
<lb n="0010b16" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002b" n="0010002b"/><anchor xml:id="beg0010002b" n="0010002b"/>名無說相似。<anchor xml:id="end0010002b"/></l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003a" n="0010003a"/><anchor xml:id="beg0010003a" n="0010003a"/>生無生亦然。<anchor xml:id="end0010003a"/></l>
<lb n="0010b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003b" n="0010003b"/><anchor xml:id="beg0010003b" n="0010003b"/><l>所作異少分，</l><l>顯所立不成。</l><anchor xml:id="end0010003b"/>
<lb n="0010b18" ed="T"/><l>名所作相似，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/>多<anchor xml:id="end0010004"/>如似宗說。</l></lg>
<lb n="0010b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010b1901">論曰：「說前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/>因無<anchor xml:id="end0010005"/>故，應無有所立，名無說相似」
<lb n="0010b20" ed="T"/>者，謂有說言：如前所立，若由此因證無常性，
<lb n="0010b21" ed="T"/>此未說前都無所有，因無有故，應非無常，如
<lb n="0010b22" ed="T"/>是名爲無說相似。「生無生亦然」者，生前無因，
<lb n="0010b23" ed="T"/>故無所立。亦卽說名無生相似。言「亦然」者，類
<lb n="0010b24" ed="T"/>例聲前因無有故，應無所立。今於此中如無
<lb n="0010b25" ed="T"/>所立，應知亦有所立相違。謂有說言：如前所
<lb n="0010b26" ed="T"/>立，若如是聲未生已前，無有勤勇無間所發，
<lb n="0010b27" ed="T"/>應非無常；又非勤勇無間所發，故應是常。如
<lb n="0010b28" ed="T"/>是名爲無生相似。「所作異少分，顯所立不成，
<lb n="0010b29" ed="T"/>名所作相似」者，謂所成立「所作性故，猶如甁
<pb n="0010c" ed="T" xml:id="T32.1629.0010c"/>
<lb n="0010c01" ed="T"/>等，聲無常」者，若甁有異所作性故，可是無常，
<lb n="0010c02" ed="T"/>何豫聲事？如是名爲所作相似。「多如似宗說」
<lb n="0010c03" ed="T"/>者，如是無說相似等多分如似所立說，謂如
<lb n="0010c04" ed="T"/>不成因過。「多」言爲顯或如似餘。今於此中無
<lb n="0010c05" ed="T"/>說相似增益比量，謂於論者所說言詞立無
<lb n="0010c06" ed="T"/>常性，難未說前因無有故，此似不成；或似因
<lb n="0010c07" ed="T"/>闕，謂未說前益能立故。若於此中顯義無有，
<lb n="0010c08" ed="T"/>又立量時若無言說，可成能破。無生相似，聲
<lb n="0010c09" ed="T"/>未生前增益所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>立<anchor xml:id="end0010006"/>，難因無故，卽名似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>破<anchor xml:id="end0010007"/>；若
<lb n="0010c10" ed="T"/>成立時顯此是無，可成能破。若未生前以「非
<lb n="0010c11" ed="T"/>勤勇無間所發」難令是常，義准分故，亦似不
<lb n="0010c12" ed="T"/>定。所作相似乃有三種：若難甁等所作性於
<lb n="0010c13" ed="T"/>聲上無，此似不成；若難聲所作性於甁等無，
<lb n="0010c14" ed="T"/>此似相違；若難卽此常上亦無，是不共故，便
<lb n="0010c15" ed="T"/>似不定。或似喩過，引同法故。何以故？唯取總
<lb n="0010c16" ed="T"/>法建立比量，不取別故。若取別義決定異故，
<lb n="0010c17" ed="T"/>比量應無。頌曰：</p>
<lb n="0010c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010c1801"><l>俱許而求因，</l><l>名生過相似；</l>
<lb n="0010c19" ed="T"/><l>此於喩設難，</l><l>名如似喩說。</l></lg>
<lb n="0010c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010c2001">論曰：「俱許而求因，名生過相似」者，謂有難言：
<lb n="0010c21" ed="T"/>如前所立「甁等無常」，復何因證？「此於喩設難，
<lb n="0010c22" ed="T"/>名如似喩說」者，謂甁等無常俱許成就，而言
<lb n="0010c23" ed="T"/>不成似喩難故，如似喩說。頌曰：</p>
<lb n="0010c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0010c2401"><l>無常性恒隨，</l><l>名常住相似，</l>
<lb n="0010c25" ed="T"/><l>此成常性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="beg0010008" n="0010008"/>過<anchor xml:id="end0010008"/>，</l><l>名如宗過說。</l></lg>
<lb n="0010c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0010c2601">論曰：謂有難言：如前所立「聲是無常」，此應常
<lb n="0010c27" ed="T"/>與無常性合，諸法自性恒不捨故，亦應是常。
<lb n="0010c28" ed="T"/>此卽名爲常住相似。是似宗過，增益所立無
<lb n="0010c29" ed="T"/>常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="beg0010009" n="0010009"/>住<anchor xml:id="end0010009"/>故。以於此中都無有別實無常性依此
<pb n="0011a" ed="T" xml:id="T32.1629.0011a"/>
<lb n="0011a01" ed="T"/>常轉，卽此自性本無今有、暫有還無，故名無
<lb n="0011a02" ed="T"/>常。卽此分位，由自性緣名無常性，如果性等。
<lb n="0011a03" ed="T"/>如是過類，足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>目<anchor xml:id="end0011001"/>所說多分，說爲似能破性，最
<lb n="0011a04" ed="T"/>極成故。餘論所說亦應如是分別成立。卽此
<lb n="0011a05" ed="T"/>過類，但由少分方便異故，建立無邊差別過
<lb n="0011a06" ed="T"/>類，是故不說。如卽此中諸有所說增益、損減、
<lb n="0011a07" ed="T"/>有顯、無顯、生理、別喩、品類相似等，由此方隅
<lb n="0011a08" ed="T"/>皆應諦察及應遮遣。諸有不善比量方便作
<lb n="0011a09" ed="T"/>如是說，展轉流漫，此於餘論所說無窮，故不
<lb n="0011a10" ed="T"/>更說。又於負處，舊因明師諸有所說，或有墮
<lb n="0011a11" ed="T"/>在能破中攝，或有極，麁或有非理如詭語類，
<lb n="0011a12" ed="T"/>故此不錄。餘師宗等所有句義，亦應如是分
<lb n="0011a13" ed="T"/>別建立。如是遍計所執分等皆不應理，違所
<lb n="0011a14" ed="T"/>說相，皆名無智，理極遠故。又復此類過失言
<lb n="0011a15" ed="T"/>詞，我自朋屬《論式》等中多已制伏。又此方隅，
<lb n="0011a16" ed="T"/>我於破古因明論中已具分別，故應且止。頌
<lb n="0011a17" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0011a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0011a1801"><l>爲開智人慧毒藥，</l><l>啓斯妙義正理門，</l>
<lb n="0011a19" ed="T"/><l>諸有外量所迷者，</l><l>令越邪途契眞義。</l></lg>
<lb n="0011a20" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>因明正理門論</title><anchor xml:id="fxT32p0011a01"/>一<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>卷<anchor xml:id="end_1"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>CBETA 校注</head>
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<note resp="#resp1" n="0006006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">卷【大】＊，〔－〕【宋】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0006007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">龍【大】，龍樹【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0007002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">三【大】，二【元】</note>
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<head>大正藏 校注</head>
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<note resp="#resp2" n="0006005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006005">〔一卷〕－【元】【明】＊</note>
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<note resp="#resp2" n="0009002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">准＝唯【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0009003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003">二＝一【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0009004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004">甁＝故【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0009005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005">女＝汝【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0009006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006">〔立〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0009007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009007">〔是〕－【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0009008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009008">由＝曰【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0009009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009009">似彼＝似破【明】，彼似【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0010001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">若＝者【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0010002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">（（說前…似））十五字∞（（生無…成））十五字【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0010003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">（（說前…似））十五字∞（（生無…成））十五字【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0010004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">多＝名【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0010005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010005">因無＝無因【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0010006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010006">〔立〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0010007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010007">破＝彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0010008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010008">過＝故【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0010009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010009">住＝性【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0011001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">目＝自【三】【宮】</note>
</p>
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</back></text></TEI>