Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.grace 60卷 T.1.26 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 中阿含經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【磧乙-CB】 【北藏-CB】 【知】 【？】 【聖】 【龍-CB】 【万】 【德】 【嘉興乙-CB】 【房山-CB】 【元】 【明】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 【醍】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB00849 U+F0351 U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+(犮-、))] CBETA CHARACTER CB02629 U+F0A45 U+46D5normalized form諛composition[言*(更-一)] CBETA CHARACTER CB04456 U+F1168 U+3B30normalized form臾composition[更-一] CBETA CHARACTER CB04816 U+F12D0 composition[褁-果+(里/八)] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 分別誦3 心品181 多界經 中阿含經卷第四十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 4 雙品雙品第四有五經雙品。本有十經，分後五經屬第五誦，故曰雙品第四分 別誦 馬邑及馬邑牛角娑羅林 牛角娑羅林求解最在後 182 馬邑經（一八二）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724016" n="0724016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0724016" n="0724016"/><anchor xml:id="beg0724016" n="0724016"/>中阿含<anchor xml:id="end0724016"/>雙品馬邑經第一

我聞如是：

一時，佛遊鴦騎國，與大比丘衆 俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘衆。

爾時，世 尊吿諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問 汝等沙門，汝自稱沙門耶？」

諸比丘白曰：「爾 也。世尊！」

佛復吿曰：「是以汝等以此，要以此 沙門，當學如沙門法及如梵志法，學如沙 門法及如梵志法已，要是眞諦沙門、不虛沙 門。若受衣被、飮食、床榻、湯藥及若干種諸生 活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大 功德，得大廣報，汝等當學如是。

「云何如沙 門法及如梵志法？身行淸淨，仰向發露，善護 無缺，因此淸淨，不自擧，不下他，無穢無濁， 爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念：『我 身行淸淨，我所作已辦，不復更學，已成德 義，無復上作。』比丘！我爲汝說，莫令求沙門 義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身淸 淨，當復作何等？當學口行淸淨，仰向發露， 善護無缺。因此口行淸淨，不自擧，不下他， 無穢無濁，爲諸智梵行者所共稱譽。

「若汝 等作是念：『我身、口行淸淨，我所作已辦，不復 更學，已成德義，無復上作。』比丘！我爲汝說， 莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學 者，比丘若身、口淸淨，當復作何等？當學意 行淸淨，仰向發露，善護無缺。因此意行淸淨， 不自擧，不下他，無穢無濁，爲諸智梵行者 所共稱譽。若汝等作是念：『我身、口、意行淸 淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復 上作。』比丘！我爲汝說，莫令求沙門義失沙 門義。若欲求上學者，比丘若身、口、意行淸 淨，當復作何等？當學命行淸淨，仰向發露， 善護無缺。因此命行淸淨，不自擧，不下他， 無穢無濁，爲諸智梵行者所共稱譽。

「若汝 等作是念：『我身、口、意、命行淸淨，我所作已辦， 不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我爲 汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求 上學者，比丘身、口、意命行淸淨，當復作何 等？比丘當學守護諸根，常念閉塞，念欲明 達，守護念心而得成就，恒欲起意，若眼見 色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼 根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼 故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然 不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心 中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守 護意根。若汝等作是念：『我身、口、意、命行淸 淨，守護諸根，我所作已辦，不復更學，已成 德義，無復上作。』比丘！我爲汝說，莫令求沙 門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、 意、命行淸淨，守護諸根，當復作何等？比丘 當學正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容 庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠 寤語默，皆正知之。

「若汝等作是念：『我身、口、 意、命行淸淨，守護諸根，正知出入，我所作 已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！ 我爲汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲 求上學者，比丘身、口、意、命行淸淨，守護諸 根，正知出入，當復作何等？比丘當學獨住 遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖 石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塚間。彼已 在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師壇， 結跏趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺， 心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺， 欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、 睡眠、掉悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶 豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋⸺心穢、 慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成 就遊。彼已得如是定心淸淨，無穢無煩，柔軟 善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼便 知此苦如眞，知此苦習、知此苦滅、知此苦 滅道如眞。亦知此漏如眞，知此漏習、知此 漏滅、知此漏滅道如眞。彼如是知、如是見 已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫 已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不 更受有，知如眞。是說沙門，說梵志，說聖， 說淨浴。

「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸 漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因， 是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之 法，諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦報，生、老、病、 死因，是謂梵志。云何爲聖？謂遠離諸惡不 善之法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦報，生、 老、病、死因，是謂爲聖。云何淨浴？謂淨浴諸 惡不善之法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦 報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂 梵志，是謂爲聖，是謂淨浴。」

佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

馬邑經第一竟千三百四十七字

 183 馬邑經（一八三）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725012" n="0725012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0725012" n="0725012"/><anchor xml:id="beg0725012" n="0725012"/>中阿<anchor xml:id="fxT01p0725c01"/>含<anchor xml:id="end0725012"/>雙品馬邑經第二第四分 別誦

我聞如是：

一時，佛遊鴦騎國，與大比丘衆 俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘衆。

爾時，世 尊吿諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問 汝等沙門，汝自稱沙門耶？」

諸比丘白曰：「爾 也。世尊！」

佛復吿曰：「是以汝等以此，要以此 沙門，當學沙門道跡，莫非沙門；學沙門道 跡已，要是眞諦沙門、不虛沙門，若受衣被、飮 食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供 給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報， 汝等當學如是。

「云何非沙門道跡，非沙 門？若有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有 瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息 結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛諂 不息䛕諂，有欺誑不息欺誑，有無慙不 息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息 惡欲，有邪見不息邪見，此沙門垢、沙門諛 諂、沙門詐僞、沙門曲，趣至惡處未盡已，學 非沙門道跡，非沙門。

「猶如鉞斧，新作極利， 有頭有刃，僧伽梨所裹，我說彼癡學沙 門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺，有恚 不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語， 有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉， 有諛諂不息諛諂，有無慙不息無慙， 有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有 邪見不息邪見，持僧伽梨，我不說是沙 門。若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺，有恚息 恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結， 有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂， 有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲 息惡欲，有邪見息邪見者，彼諸親親朋友 往詣而作是說：『賢人！汝當學持僧伽梨。賢！ 汝學持僧伽梨，有貪伺息貪伺，有恚息 恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結， 有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂， 有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲 息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持僧 伽梨，有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無 愧、惡欲、邪見，是以我持僧伽梨。我說非是 沙門。

「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水， 持水者，我說非是沙門。若持水，有貪伺息 貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不 語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有 諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息 無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，彼 諸親親朋友往詣而作是說：『賢！汝當持水。 持水已，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息 瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳， 有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息 無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有 邪見息邪見。』若以我見持水，貪伺、恚、瞋、不 語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、有惡欲、有邪見、是 以持水者，我說不是沙門。是謂非沙門道跡， 非是沙門。

「云何沙門道跡，非不沙門？若有 貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不 語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息 嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有 無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息 邪見，此沙門嫉、沙門諛諂、沙門詐僞、沙門 曲，趣至惡處盡已，學沙門道跡，非不沙門。 是謂沙門道跡，非不沙門。

「彼如是成就戒， 身淸淨，口、意淸淨，無有貪伺，心中無恚，無 有睡眠，無掉憍慠，斷疑度惑，正念正智， 無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如 是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱， 無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍 滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無 結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿 一切世間成就遊。彼作是念：『有麤、有妙、有 想，來上出要，知如眞。』彼如是知、如是見已， 則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已， 便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如眞。

「猶去村不遠，有好浴池，淸泉 流盈，翠草被岸，花樹四周。或於東方有一 人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢 除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一 人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢 除熱，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令 得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖， 說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除 鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止， 令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說 聖，說淨浴。

「云何沙門？謂息止諸惡不善之 法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦報，生、老、病、 死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不 善之法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦報，生、 老、病、死因，是謂梵志。云何爲聖？謂遠離諸 惡不善之法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩熱苦 報，生、老、病、死因，是謂爲聖。云何淨浴？謂淨 浴諸惡不善之法、諸漏穢汚，爲當來有本，煩 熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門， 是謂梵志，是謂爲聖，是謂淨浴。」

佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

馬邑經第二竟千四百六十字

 184 牛角娑羅林經（一八四）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0726011" n="0726011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0726011" n="0726011"/><anchor xml:id="beg0726011" n="0726011"/>中阿含<anchor xml:id="end0726011"/>雙品牛角娑羅林經第三 第四分別誦

我聞如是：

一時，佛遊䟦耆瘦，在牛角娑羅 林，及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍 梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者 大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、 尊者阿難，如是比丘多知識上尊比丘大 弟子等，亦遊䟦耆瘦，在牛角娑羅林，並共 近佛葉屋邊住。

於是，尊者大目揵連、尊者 大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過 夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見 彼諸尊往已，白曰：「賢者離越哆！當知此尊 者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、 尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨 子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊 者舍梨子所，儻能因彼從尊者舍梨子少 多聞法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、 尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、 尊者阿難，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。

尊 者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因 彼諸尊故說：「善來，賢者阿難！善來，阿難！善來， 阿難！世尊侍者解世尊意，常爲世尊之所 稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此 牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹 皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘 起發牛角娑羅林？」

尊者阿難答曰：「尊者舍梨 子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博 聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文， 具足淸淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫 習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡 要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！ 如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復 問曰：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所 知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林 甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香， 猶若天花。賢者離越哆！何等比丘起發牛 角娑羅林？」

尊者離越哆答曰：「尊者舍梨子！若 有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成 就於觀，常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！ 如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復 問曰：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說 隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑 羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷 妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘 起發牛角娑羅林？」

尊者阿那律陀答曰：「尊者 舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於 千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶 有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼 少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是若有比 丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方 便須臾盡見，尊者舍梨子！如是比丘起發牛 角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰：「賢者迦旃延！ 賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問 賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜 有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢 者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？」

尊者 大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！猶二比丘法師 共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答 亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起 發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰：「尊者大 迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復 問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂， 夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。 尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」

尊 者大迦葉答曰：「賢者舍梨子！若有比丘自無 事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知 足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在 遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立 正念正智稱說立正念正智，自得定稱說 得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱 說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸 發渴仰成就歡喜，賢者舍梨子！如是比丘 起發牛角娑羅林。」

尊者舍梨子復問曰：「賢者 目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復 問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜 有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢 者目連！何等比丘起發牛角娑羅林？」

尊者 大目揵連答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有 大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神， 自在無量如意足。彼行無量如意足，變一 爲衆，合衆爲一，一則住一，有知有見，徹 過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履 水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶 若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德， 有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。 尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」

尊 者大目揵連問曰：「尊者舍梨子！我及諸尊已 各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子，此牛 角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆 敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘 起發牛角娑羅林？」

尊者舍梨子答曰：「賢者目 揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼 若欲得隨所住止，中前遊行，卽彼住止，中前 遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，卽 彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王 臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得 中前著者卽取著之，彼若欲得日中、晡時 著者卽取著之。賢者目揵連！如是。若有比 丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所 住止，中前遊行，卽彼住止，中前遊行。彼若欲 得隨所住止，日中、晡時遊行，卽彼住止，日中、 晡時遊行，賢者目揵連！如是比丘起發牛角 娑羅林。」

尊者舍梨子吿曰：「賢者目揵連！我及 諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等 寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中 知誰最爲善說。」於是，尊者舍梨子、尊者大 目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿 那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，往詣佛所， 諸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿難亦 稽首佛足，却住一面。

尊者舍梨子白曰：「世 尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦 旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難， 過夜平旦，來詣我所，我遙見彼諸賢來已， 因彼諸賢故說：『善來，賢者阿難！善來，阿難！善 來，阿難！世尊侍者解世尊意，常爲世尊之所 稱譽，及諸智梵行人，我今問賢者阿難，此 牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹 皆敷妙香，猶若天華，賢者阿難！何等比丘 起發牛角娑羅林？』賢者阿難卽答我曰：『尊者 舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積 聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有 文，具足淸淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞， 翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法 簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨 子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰： 「善哉！善哉！舍梨子！實如阿難比丘所說。所以 者何？阿難比丘成就多聞。」

尊者舍梨子白曰： 「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者 離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復 問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂， 夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。 賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢 者離越哆卽答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘 樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀， 常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！如是比 丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍 梨子！如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆 比丘常樂坐禪。」

尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者 離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！ 賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問 賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜 有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢 者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢 者阿那律陀卽答我曰：『尊者舍梨子！若有比 丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方 便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓 上，於下露地有千土墼，彼少有方便須 臾盡見。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得 天眼，成就天眼，於千世界微少方便須臾 盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅 林。』」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀 比丘所說。所以者何？阿那律陀比丘成就天 眼。」

尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿那律陀如 是說已，我復問曰：『賢者迦旃延！賢者阿那律 陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延， 此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅 樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃延！何等比 丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃延卽答我曰： 『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿 毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯 捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘 所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。」

尊者 舍梨子白曰：「世尊！賢者迦旃延如是說已，我 復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說 隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅 林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙 香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛 角娑羅林？』尊者大迦葉卽答我曰：『賢者舍梨 子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲 稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠 離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱 說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正 智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧， 自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成 就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨 子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰： 「善哉！善哉！舍梨子！如迦葉比丘所說。所以 者何？迦葉比丘常行無事。」

尊者舍梨子白曰： 「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者 目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問 賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有 明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者 目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大 目揵連卽答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘 有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威 神，自在無量如意足，彼行無量如意足，變一 爲衆，合衆爲一，一則住一，有知有見，徹過 石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水 如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若 如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有 大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊 者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」

世尊 歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如目揵連比丘所 說。所以者何？目揵連比丘有大如意足。」

於 是，尊者大目揵連卽從坐起，偏袒著衣，叉 手向佛，白曰：「世尊！我及諸尊如是說已。便 白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已 各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛 角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆 敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘 起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子卽答我曰：『賢 者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨 心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，卽彼住止， 中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊 行，卽彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶 王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若 欲得中前著者卽取著之，彼若欲得日中、 晡時著者卽取著之。賢者目揵連！如是。若 有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲 得隨所住止，中前遊行，卽彼住止，中前遊行。 彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，卽彼住 止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起 發牛角娑羅林。』」

世尊歎曰：「善哉！善哉！目揵連！ 如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘 隨用心自在。」

於是，尊者舍梨子卽從坐起， 偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸賢 如是說已，吿曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各 自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共 彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最 爲善說。』世尊！我等誰爲善說耶？」

世尊答曰： 「舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我 所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛 角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所依住城 郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食， 善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已， 過日中後，收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師壇 著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空 安靖處，敷尼師壇，結跏趺坐，不解結 跏趺坐乃至漏盡，彼便不解結跏趺坐乃 至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅 林。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

牛角娑羅林經第三竟三千七百八十五字

 185 牛角娑羅林經（一八五）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0729006" n="0729006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0729006" n="0729006"/><anchor xml:id="beg0729006" n="0729006"/>中阿<anchor xml:id="fxT01p0729b05"/>含<anchor xml:id="end0729006"/>雙品牛角娑羅林經第四 第四分別誦

我聞如是：

一時，佛遊那摩提瘦，在揵祁 精舍。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入那 摩提而行乞食，食訖中後，往詣牛角娑羅 林。

爾時，牛角娑羅林有三族姓子共在中 住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘 羅。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還 者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭 脚巾、水甁、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食 之。若有餘者，器盛覆擧，食訖收鉢，澡洗手 足，以尼師壇著於肩上，入室燕坐。若彼 乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不 足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便 瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭 已，擧著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭 脚巾，擧洗足器及水甁、澡罐，掃灑食堂，糞 除淨已，收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著 於肩上，入室燕坐。彼尊者等至於晡時，若 有先從燕坐起者，見水甁、澡罐空無有 水，便持行取，若能勝者，便擧持來，安著一面， 若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共擧， 持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等 五日一集，或共說法，或聖默然。

於是，守林人 遙見世尊來，逆呵止曰：「沙門！沙門！莫入此 林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿 那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或 有不可。」

世尊吿曰：「汝守林人！彼若見我，必 可，無不可。」

於是，尊者阿那律陀遙見世尊 來，卽呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林 人！莫呵善逝！所以者何？是我尊來，我善逝 來。」

尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊 者難提爲佛敷牀，尊者金毘羅爲佛取水。

爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座， 坐已，問曰：「阿那律陀，汝常安隱，無所乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有 所乏。」

世尊復問：「阿那律陀！云何安隱，無所 乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念： 『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共 行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不 見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不 見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自 捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼 諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我 常安隱，無有所乏。」

問尊者難提，答亦如是。 復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」

尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所 乏。」

問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」

尊者 金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有 大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常 向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有 異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無 有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心， 隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心， 我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱， 無有所乏。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！ 如是汝等常共和合，安隱無諍，一心一師，合 一水乳，頗得人上之法，而有差降安樂住 止耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等 常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得 人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等 離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。 世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一 師，合一水乳，得此人上之法，而有差降安樂 住止。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此 住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而 有差降安樂住止耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世 尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上 之法，而有差降安樂住止。世尊！我心與 慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維 上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無 諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就 遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無 諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就 遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此 餘得人上之法，而有差降安樂住止。」

世尊 歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此 度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安 樂住止耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此 住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而 有差降安樂住止。世尊！我等度一切色想， 至得非有想非無想處成就遊。世尊！捨此 住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法， 而有差降安樂住止。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！阿 那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得 人上之法，而有差降安樂住止耶？」

尊者阿那 律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復 有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世 尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生 死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於 現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如眞。世尊！ 捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上 之法，而有差降安樂住止。」

世尊歎曰：「善哉！善 哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有 餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」

尊 者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度 此，更無有餘得人上之法，而有差降安樂 住止。」

於是，世尊便作是念：「此族姓子之所 遊行，安隱快樂，我今寧可爲彼說法。」世尊 作是念已，卽爲尊者阿那律陀、尊者難提、 尊者金毘羅說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量 方便爲彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從 坐起去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅 送世尊，隨其近遠，便還所住。

尊者難提、尊 者金毘羅歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！ 尊者阿那律陀！我等初不聞尊者阿那律陀 說如是義，我等如是有大如意足，有大威 德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀 盡向世尊極稱譽我等。」

尊者阿那律陀歎 尊者難提、金毘羅曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初 未曾從諸賢等聞，尊者如是有大如意足， 有大威德，有大福祐，有大威神。然我長夜 以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威 德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如 是如是說。」

於是，長鬼天形體極妙，光明巍 巍，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一 面，白世尊曰：「大仙人！諸跋耆人得大善利， 謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊 者難提、尊者金毘羅。」

地神從長鬼天聞所 說，放高大音聲：「大仙人！諸跋耆人得大善 利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、 難提、金毘羅。」

從地神聞聲，虛空天、四王天、 三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、 他化樂天，須臾聲徹至于梵天：「大仙人！諸 跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子， 尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」

世尊吿曰： 「如是，如是。長鬼天！諸跋耆人得大善利，謂 現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、 金毘羅。長鬼天！地神聞汝聲已，便放高大 音聲：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世 尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』 從地神聞聲，虛空天、四天王天三十三天、 㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，須 臾聲徹至于梵天：『大仙人！諸跋耆人得大善 利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、 難提、金毘羅。』長鬼天！若彼三族家，此三族姓 子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，彼三族家憶此三族姓子所因、所行者， 彼亦長夜得大善利，安隱快樂。若彼村邑及 天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，憶此三族姓子 所因、所行者，彼亦長夜得利饒益，安隱快 樂。長鬼天！此三族姓子如是有大如意足， 有大威德，有大福祐，有大威神。」

佛說如是。 此三族姓子及長鬼天，聞佛所說，歡喜奉 行。

牛角娑羅林經第四竟二千三百八字

 186 求解經（一八六）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0731011" n="0731011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0731011" n="0731011"/><anchor xml:id="beg0731011" n="0731011"/>中阿<anchor xml:id="fxT01p0731a03"/>含<anchor xml:id="end0731011"/>雙品求解經第五第四分 別誦

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓 都邑。

爾時，世尊吿諸比丘：「緣於彼意，不知 他心如眞者，彼世尊正盡覺不可知，云何 求解於如來乎？」

時，諸比丘白世尊曰：「世尊 爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說 之，我等聞已，得廣知義。」

佛便吿曰：「比丘！諦 聽，善思念之，我當爲汝具分別說。」時，諸比 丘受敎而聽。

世尊吿曰：「緣於彼意，不知他 心如眞者，當以二事求解如來，一者眼 知色，二者耳聞聲。若有穢汚眼、耳知法，是 彼尊者爲有、爲無耶？若求時，則知所有穢汚 眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求， 若有雜眼、耳知法，是彼尊者爲有、爲無耶？ 若求時，則知所有雜眼、耳知法，彼尊者無。若 無此者，當復更求，若有白淨眼、耳知法，是 彼尊者爲有、爲無耶？若求時，則知所有白 淨眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，當復更 求，彼尊者爲長夜行此法、爲暫行耶？若求 時，則知彼尊者長夜行此法，不暫行也。若 常行者，當復更求，彼尊者爲爲名譽，爲爲 利義入此禪耶？不爲名譽，不爲利義入 此禪耶？若求時，則知彼尊者非爲災患故 入此禪也。

「若有作是說：『彼尊者樂行非 恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』便應問彼： 『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正 觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行 欲，欲已盡耶？』彼若作是答：『賢者！我不知彼 心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在衆， 或在集會。若有善逝，若爲善逝所化爲宗 主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊 者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行 欲，欲已盡也。賢者！我有是行、有是力、有是 智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行不恐 怖，離欲不行欲，欲已盡也。』

「於中當復問 彼如來法。若有穢汚眼、耳知法，有彼處此 法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此 法滅盡無餘。若有白淨法，有彼處此法滅 盡無餘，如來爲彼答。若有穢汚眼、耳知法， 有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法， 有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼、耳知 法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。若有雜 眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。 若有白淨法，如是我白淨，如是境界，如是 沙門，我如是成就此正法、律。有信弟子往 見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來爲 說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如來爲說 法，上復上，妙復妙，善除黑白者，如是如是 聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖信世 尊，彼世尊正盡覺也。

「復應問彼：『賢者！有何 行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，於 諸法得究竟？靖信世尊，彼世尊正盡覺耶？』 彼如是答：『賢者！我不知世尊心，亦非餘 事知，我因世尊有如是靖信，世尊爲我 說法，上復上，妙復妙，善除黑白。賢者！如如 世尊爲我說法者，如是如是我聞，如來爲 我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如是如 是我聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖 信世尊，彼世尊正盡覺也。賢者！我有是行、 有是力、有是智，令我知斷一法，於諸法 得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。若有 此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂 信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及 餘世間無有能奪，如是求解如來，如是正 知如來。』」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

求解經第五竟千一十八字

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0732005" n="0732005"/>中阿含經卷第四十八九千九百一十九字 中阿含雙品第四竟九千九百一十九字第四分別誦 竟 校注

第四第十五 有五經雙品。本有十經，分後五經屬有十經前五經第四誦後五經 中阿含 馬邑經馬邑經上 味昧 我 伸申 庠 寤覺 靖靜 靖靜 跏加 掉調 習集 習集 馬邑經第一竟 千三百四十七字一千三百四十六字 中阿含 馬邑經馬邑經下 第四分別誦 諛諭 諛諭 梨利 裹󱋐 諛諭 諛諭 諛諭 諛諭 諛諭 諛諭 欲，有 諛諭 諛諭 諛諭 朋友友朋 諛諭 諛諭 諛諭 諛諭 諛諭 掉調 有有有有 翠好 馬邑經第二竟 千四百六十字一千四百六十三字 中阿含 第四分別誦 旃栴 丘 旃栴 夜 儻讜 千于 捷揵 哆多 燕宴 止正 靖靜 墼塹 樹林 目目犍 住坐 人人K18n0648_p0195b02QC055n0666_p0338b11 千于 娑裟娑K18n0648_p0195b18QC055n0666_p0339a07 燕宴 靖靜 所 墼塹 微彼 智知智K18n0648_p0196a25QC055n0666_p0340a14 如如大 我 坐座 坐座 靖靜 跏加 跏加 跏加 牛角娑羅林經第三竟 三千七百八十五字三千七百八十二字 中阿含 牛角娑羅林經牛角娑羅林經下 第四分別誦 後夜 燕宴 瀉寫 拾檢 巾，擧洗足器及水甁、澡罐，掃灑食堂，糞除淨 燕宴 燕宴 罐灌 呵訶 陀 坐 坐座 㷿摩天焰摩天 兜率哆天兜率陀天兜瑟哆天 臾叟㬰K17n0648_p1261a24QC055n0666_p0345a08 㷿摩天焰摩天 哆陀 牛角娑羅林經第四竟 二千三百八字二千二百八字 中阿含 第四分別誦 乎于 主 解解脫 此於 不 終絕 靖淨靜 靖靜 我若我 靖靜 靖靜 也耶 靖靜 奉行奉行第四分別誦訖 求解經第五竟 千一十八字 九千九百一十九字九千九百四十六字 九千九百一十九字 中阿含雙品第四竟〔九千…字〕八字－【聖】（九千…字）八字【大】，〔－〕【聖】九千九百一十九字第四分別誦竟

多語詞條對照

鴦騎 Aṅgā. 馬邑 Assapura. 僧伽梨＝利【聖】梨【大】，利【聖】梨利 Saṅghāṭī. 牛角娑羅林 Gosiṅgasālavana. 舍梨子 Sāriputta. 大目揵連 Mahāmoggallāna. 大迦葉 Mahākassapa. 阿那律陀 Anuruddha. 離越哆 Revata. 阿難 Ānanda. 阿毘曇 Abhidhamma(kathā). 那摩提 Nādika. 揵祁精舍 Giṅjakāvasatha. 阿那律陀 Anuruddha. 難提 Nandiya. 金毘羅 Kimbila. 長鬼 Dīgha yakkha. 跋耆 Vajjī. 四王天 Cātummahārājikā devā. 三十三天 Tāvatimsā devā. 㷿摩天焰摩天 Yāmā devā. 兜率哆天兜率陀天兜瑟哆天 Tusitā devā. 化樂天 Nimmānaratī devā. 他化樂天 Paranimmitavasavattino devā. 梵天 Brahmakāyikā devā.

CBETA 校注

第四【大】，第十五【明】 有五經雙品本有十經分後五經屬【大】，有十經前五經第四誦後五經【明】 中阿含【大】，〔－〕【明】 馬邑經【大】，馬邑經上【明】，～ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. 鴦騎【大】，～Aṅgā. 馬邑【大】，～Assapura. 味【大】，昧【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 伸【大】，申【宋】【元】【聖】 庠【大】，【聖】 寤【大】，覺【聖】 靖【大】＊，靜【宋】【元】【明】【聖】＊ 跏【大】，加【元】 掉【大】＊，調【聖】＊ 習【大】＊，集【元】【明】＊ 馬邑…竟【大】，〔－〕【明】 千三百四十七字【大】，一千三百四十六字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 馬邑經【大】，馬邑經下【明】，～M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 諛【大】＊，諭【聖】＊ 僧伽梨【大】，～Saṅghāṭī. 梨【大】，利【聖】 裹【大】，󱋐【聖】 欲有【大】，〔－〕【聖】 朋友【大】，友朋【聖】 有【大】，有有有【宋】【元】【明】 翠【大】，好【聖】 馬邑…竟【大】，〔－〕【明】 千四百六十字【大】，一千四百六十三字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 ～M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta.，[No. 125(37.3)] 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 牛角娑羅林【大】，～Gosiṅgasālavana. 舍梨子【大】，～Sāriputta. 大目揵連【大】，～Mahāmoggallāna. 大迦葉【大】，～Mahākassapa. 旃【大】＊，栴【聖】＊ 阿那律陀【大】，～Anuruddha. 離越哆【大】，～Revata. 阿難【大】，～Ānanda. 丘【大】，〔－〕【元】【明】 夜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 儻【大】，讜【聖】 千【大】＊，于【明】＊ 捷【大】，揵【元】 哆【大】，多【元】 燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 止【大】，正【元】 靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊ 墼【大】＊，塹【宋】＊ 阿毘曇【大】，～Abhidhamma(kathā). 樹【大】，林【聖】 目【大】，目犍【宋】【元】【明】 住【大】，坐【明】 所【大】，〔－〕【聖】 微【大】，彼【聖】 如【大】，如大【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 跏【大】＊，加【元】＊ 牛角…竟【大】，〔－〕【明】 三千七百八十五字【大】，三千七百八十二字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 牛角娑羅林經【大】，牛角娑羅林經下【明】，～M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 那摩提【大】，～Nādika. 揵祁精舍【大】，～Giṅjakāvasatha. 後【大】，夜【明】 阿那律陀【大】，～Anuruddha. 難提【大】，～Nandiya. 金毘羅【大】，～Kimbila. 燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 瀉【大】，寫【宋】【元】【聖】 拾【大】，檢【聖】 （巾擧…除淨）十七字【大】，〔－〕【聖】 罐【大】，灌【聖】 呵【大】，訶【聖】 陀【大】，〔－〕【元】【明】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 長鬼【大】，～Dīgha yakkha. 跋耆【大】，～Vajjī. 四王天【大】，～Cātummahārājikā devā. 三十三天【大】，～Tāvatimsā devā. 㷿摩天【大】＊，焰摩天【宋】【元】【明】【聖】＊，～Yāmā devā. 兜率哆天【大】＊，兜率陀天【宋】【元】【明】，兜瑟哆天【聖】＊，～Tusitā devā. 化樂天【大】，～Nimmānaratī devā. 他化樂天【大】，～Paranimmitavasavattino devā. 梵天【大】，～Brahmakāyikā devā. 哆【大】，陀【明】 牛角…竟【大】，〔－〕【明】 二千三百八字【大】，二千二百八字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 乎【大】，于【聖】 主【大】，〔－〕【聖】 解【大】，解脫【聖】 此【大】，於【宋】 不【大】，〔－〕【聖】 終【大】，絕【宋】【元】【明】 靖【大】＊，淨【宋】【元】【明】，靜【聖】＊ 我【大】，若我【宋】【元】【明】 也【大】，耶【宋】【元】【明】 奉行【大】，奉行第四分別誦訖【明】 求解…竟【大】，〔－〕【明】 千一十八字【大】，〔－〕【明】【聖】 九千九百一十九字【大】，九千九百四十六字【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 （中阿含雙品第四竟九千九百一十九字第四分別誦竟）二十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （九千…字）八字【大】，〔－〕【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

第四＝第十五【明】 夾註（有後…屬）十四字＝有十經前五經第四誦後五經【明】 第四分別誦五字在品中經題前行【明】 〔中阿含〕－【明】 馬邑經＋（上）【明】～ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. ～Aṅgā. Assapura. 味＝昧【元】【明】 〔我〕－【三】 伸＝申【宋】【元】【聖】 庠＝【聖】 寤＝覺【聖】 靖＝靜【三】【聖】＊ 跏＝加【元】 掉＝調【聖】＊ 習＝集【元】【明】＊ 〔馬邑…竟〕－【明】 （千三百四十七字）＝一千三百四十六字【宋】【元】，－【明】【聖】 〔中阿含〕－【明】 馬邑經＋（下）【明】～M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. 〔第四分別誦〕－【明】 謏＝諭【聖】＊ ～Saṅghāṭī. 梨＝利【聖】 裹＝󱋐【聖】 〔欲有〕－【聖】 朋友＝友朋【聖】 有＋（有有）【三】 翠＝好【聖】 〔馬邑…竟〕－【明】 千四百六十字＝一千四百六十三字【宋】【元】，－【明】【聖】 〔中阿含〕－【明】 ～M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta. [No. 125(37.3)] 〔第四分別誦〕－【明】 Gosiṅgasālavana. ～Sāriputta. ～Mahāmoggallāna. Mahākassapa. 旃＝栴【聖】＊ ～Anuruddha. ～Revata. ～Ānanda. 〔丘〕－【元】【明】 〔夜〕－【三】 儻＝讜【聖】 千＝于【明】＊ 捷＝揵【元】 哆＝多【元】 燕＝宴【三】＊ 止＝正【元】 靖＝靜【三】＊ 墼＝塹【宋】＊ ～Abhidhamma(kathā). 樹＝林【聖】 目＋（犍）【三】 住＝坐【明】 〔所〕－【聖】 微＝彼【聖】 如＋（大）【聖】 〔我〕－【聖】 坐＝座【三】＊ 跏＝加【元】＊ 〔牛角…竟〕－【明】 三千七百八十五字＝三千七百八十二字【宋】【元】，－【明】【聖】 〔中阿含〕－【明】 牛角娑羅林經＋（下）【明】～M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. 〔第四分別誦〕－【明】 ～Nādika. Giṅjakāvasatha. 後＝夜【明】 ～Anuruddha. ～Nandiya. ～Kimbila. 燕＝宴【三】＊ 瀉＝寫【宋】【元】【聖】 拾＝檢【聖】 〔巾擧…除淨〕十七字－【聖】 罐＝灌【聖】 呵＝訶【聖】 〔陀〕－【元】【明】 〔坐〕－【三】 坐＝座【三】 長鬼～Dīgha yakkha. ～Vajjī. ～Cātummahārājikā devā. ～Tāvatimsā devā. 㷿摩天＝焰摩天【三】【聖】＊～Yāmā devā. 兜率哆天＝兜率陀天【三】，兜瑟哆天【聖】＊～Tusitā devā. ～Nimmānaratī devā. ～Paranimmitavasavattino devā. ～Brahmakāyikā devā. 哆＝陀【明】 〔牛角…竟〕－【明】 二千三百八字＝二千二百八字【宋】【元】，－【明】【聖】 〔中阿含〕－【明】 ～M. 47. Vīmamsaka sutta. 〔第四分別誦〕－【明】 乎＝于【聖】 〔主〕－【聖】 解＋（脫）【聖】 此＝於【宋】 〔不〕－【聖】 終＝絕【三】 靖＝淨【三】，靜【聖】＊ （若）＋我【三】 也＝耶【三】 奉行＋細書（第四分別誦訖）六字【明】 〔求解…竟〕－【明】 〔千一十八字〕－【明】【聖】 經題品題位置顚倒【聖】 九千九百一十九字＝九千九百四十六字【宋】【元】，－【明】【聖】 〔中阿含…第四分別誦竟〕二十二字－【三】 〔九千…字〕八字－【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

人【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，【大】 娑【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，裟【大】 智【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，知【大】 臾【CB】，叟【大】，㬰【麗-CB】【磧乙-CB】

相對應巴利文書名

～ M. 39. (Mahā)-Assapura sutta. ～M. 40.(Cuḷa)-Assapura sutta. ～M. 32. (Mahā)-Gosiṅga sutta. ～M. 31. Cūla-Gosiṅga sutta. ～M. 47. Vīmamsaka sutta.

其他校注

[No. 125(37.3)]