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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 220o 大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 220o 大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)</title>
			<author>唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">妙雲蘭若提供，衆生出版社提供，日本 SAT 組織提供，衆生出版社提供新式標點</p>
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<lb n="1065b16" ed="T"/><cb:div n="16" type="hui"><cb:mulu level="1" n="15" type="會">16 會</cb:mulu><head><title>大般若經</title>第十六會般若波羅蜜
<lb n="1065b17" ed="T"/>多分</head><cb:div type="xu"><cb:mulu level="2" type="序">序</cb:mulu><head>序</head>
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<lb n="1065b19" ed="T"/><byline><anchor xml:id="nkr_note_orig_1065002" n="1065002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065002" n="1065002"/><anchor xml:id="beg1065002" n="1065002"/>西<anchor xml:id="end1065002"/>明寺<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065003" n="1065003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065003" n="1065003"/><anchor xml:id="beg1065003" n="1065003"/>沙門<anchor xml:id="end1065003"/>玄則<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065004" n="1065004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065004" n="1065004"/><anchor xml:id="beg1065004" n="1065004"/>撰<anchor xml:id="end1065004"/></byline>
<lb n="1065b20" ed="T"/><p xml:id="pT07p1065b2001">尋夫理殊湊以司方，坦一歸而揆務，何嘗不
<lb n="1065b21" ed="T"/>鎔想眞際、弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴、忍進之
<lb n="1065b22" ed="T"/>調銳，卒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065005" n="1065005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065005" n="1065005"/><anchor xml:id="beg1065005" n="1065005"/>怙<anchor xml:id="end1065005"/>寵於實慧、假道於眞詮。將開象
<lb n="1065b23" ed="T"/>觸之迷，復有鷺池之會，所以光導五之迹、
<lb n="1065b24" ed="T"/>昇第一之乘，甄陶二邊，洞希微而<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065006" n="1065006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065006" n="1065006"/><anchor xml:id="beg1065006" n="1065006"/>卷<anchor xml:id="end1065006"/>睇；擬
<lb n="1065b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1065007" n="1065007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065007" n="1065007"/><anchor xml:id="beg1065007" n="1065007"/>儀<anchor xml:id="end1065007"/>四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之<anchor xml:id="nkr_note_add_1065b2501" n="1065b2501"/><anchor xml:id="beg1065b2501" n="1065b2501"/>萌<anchor xml:id="end1065b2501"/>，則翳
<lb n="1065b26" ed="T"/>蘂星落；褰積疑之網，則障縠雲披。了性空而
<lb n="1065b27" ed="T"/>常修、悟生假而恒利，四魔由之亂轍、六度因
<lb n="1065b28" ed="T"/>而彙征。施以之不捐，而難捨能捨；戒以之不
<lb n="1065b29" ed="T"/>檢，而難護能護；忍以之無受，而堪於不堪；進
<pb n="1065c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1065c"/>
<lb n="1065c01" ed="T"/>以之無行，而發於不發；定以之亡靜，而三
<lb n="1065c02" ed="T"/>相不相；慧以之亡照，而三輪不輪。故體之
<lb n="1065c03" ed="T"/>則動而逾寂，謬之則寂而彌動；法不卽離於
<lb n="1065c04" ed="T"/>非法，行豈一異於無行。其覺證也，眞心混
<lb n="1065c05" ed="T"/>而一觀；其出生也，法寶騈而萬區。故有二
<lb n="1065c06" ed="T"/>智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺
<lb n="1065c07" ed="T"/>焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八
<lb n="1065c08" ed="T"/>十隨相、十二緣智、二十空心，皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065008" n="1065008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065008" n="1065008"/><anchor xml:id="beg1065008" n="1065008"/>埏<anchor xml:id="end1065008"/>以呬、多
<lb n="1065c09" ed="T"/>成之羅，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨。
<lb n="1065c10" ed="T"/>勒成八卷，元非再譯，則以不敏謬齒譯徒，緬
<lb n="1065c11" ed="T"/>諸會之昌筵、嗟旣往而莫奉，眷言殊獎、載表
<lb n="1065c12" ed="T"/>遺音，本慈吹以紛騰、因聖期而頂戴，將使
<lb n="1065c13" ed="T"/>家傳妙寶、人握靈珠，洗客塵於八區、霈玄
<lb n="1065c14" ed="T"/>滋於萬葉，福庇宸極，帝后延齡；慶洽黎蒸，
<lb n="1065c15" ed="T"/>法敎增闡。庶狹中之士，擺<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065009" n="1065009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065009" n="1065009"/><anchor xml:id="beg1065009" n="1065009"/>疑<anchor xml:id="end1065009"/>於驚怖之辰；
<lb n="1065c16" ed="T"/>上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷
<lb n="1065c17" ed="T"/>奉、宿代累聞，何能啓篇投悋、忘言入賞者
<lb n="1065c18" ed="T"/>哉？悲夫！</p></cb:div>
<lb n="1065c19" ed="T"/><cb:div type="fen">
<lb n="1065c20" ed="T"/>
<lb n="1065c21" ed="T"/><cb:juan n="593" fun="open"><cb:mulu n="593" type="卷"/><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:jhead><title>大般若波羅蜜多經</title>卷第五百九<lb n="1065c22" ed="T"/>十三</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="1065c23" ed="T"/>
<lb n="1065c24" ed="T"/><byline><anchor xml:id="fxT07p1065c01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="1065c25" ed="T"/><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_1065010" n="1065010"/>第十六般若波羅蜜多分之一</head>
<lb n="1065c26" ed="T"/><p xml:id="pT07p1065c2601">如是我聞：</p><p xml:id="pT07p1065c2605" cb:place="inline">一時，薄伽梵住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林園中
<lb n="1065c27" ed="T"/>白鷺池側，與大苾芻衆千二百五十人俱。菩
<lb n="1065c28" ed="T"/>薩摩訶薩無量無數，從種種佛土俱來集會，
<lb n="1065c29" ed="T"/>皆是一生所繫菩薩。爾時，世尊多百千衆恭
<pb n="1066a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1066a"/>
<lb n="1066a01" ed="T"/>敬圍遶而爲說法。</p><p xml:id="pT07p1066a0108" cb:place="inline">時，大衆中有菩薩摩訶薩
<lb n="1066a02" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1066001" n="1066001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1066001" n="1066001"/><anchor xml:id="beg1066001" n="1066001"/>善勇猛<anchor xml:id="end1066001"/>，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩，
<lb n="1066a03" ed="T"/>右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲問如來、應、
<lb n="1066a04" ed="T"/>正等覺少分深義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1066002" n="1066002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1066002" n="1066002"/><anchor xml:id="beg1066002" n="1066002"/>唯<anchor xml:id="end1066002"/>願世尊哀愍我等許
<lb n="1066a05" ed="T"/>問垂答！」</p><p xml:id="pT07p1066a0504" cb:place="inline">於是佛吿善勇猛言：「如來今者恣汝
<lb n="1066a06" ed="T"/>所問，隨問而答令汝心喜。」</p><p xml:id="pT07p1066a0611" cb:place="inline">爾時，善勇猛菩薩
<lb n="1066a07" ed="T"/>摩訶薩便白佛言：「世尊處處爲諸菩薩摩訶
<lb n="1066a08" ed="T"/>薩衆宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜
<lb n="1066a09" ed="T"/>多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云
<lb n="1066a10" ed="T"/>何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓
<lb n="1066a11" ed="T"/>滿？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，
<lb n="1066a12" ed="T"/>一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云
<lb n="1066a13" ed="T"/>何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓
<lb n="1066a14" ed="T"/>滿一切智法？」</p>
<lb n="1066a15" ed="T"/><p xml:id="pT07p1066a1501">爾時，世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善
<lb n="1066a16" ed="T"/>哉！善男子！汝今乃能請問如來、應、正等覺
<lb n="1066a17" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多。汝爲菩薩摩訶薩衆得
<lb n="1066a18" ed="T"/>義利故，欲令衆生得利益故，亦爲衆生得安
<lb n="1066a19" ed="T"/>樂故，哀愍世間大<anchor xml:id="nkr_note_orig_1066003" n="1066003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1066003" n="1066003"/><anchor xml:id="beg1066003" n="1066003"/>衆生<anchor xml:id="end1066003"/>故，利益安樂諸天、
<lb n="1066a20" ed="T"/>人故，欲爲現在未來菩薩摩訶薩等作照明
<lb n="1066a21" ed="T"/>故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。」</p>
<lb n="1066a22" ed="T"/><p xml:id="pT07p1066a2201">世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言：
<lb n="1066a23" ed="T"/>「善男子！汝觀何義，請問如來、應、正等覺甚深
<lb n="1066a24" ed="T"/>般若波羅蜜多？」</p><p xml:id="pT07p1066a2407" cb:place="inline">善勇猛菩薩摩訶薩言：「我今
<lb n="1066a25" ed="T"/>哀愍一切有情，爲作利益安樂事故，請問如
<lb n="1066a26" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故？甚
<lb n="1066a27" ed="T"/>深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正
<lb n="1066a28" ed="T"/>等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等，爲具宣
<lb n="1066a29" ed="T"/>說如來境智！若有情類於聲聞乘性決定者，
<pb n="1066b" ed="T" xml:id="T07.0220o.1066b"/>
<lb n="1066b01" ed="T"/>聞此法已，速能證得自無漏地；若有情類於
<lb n="1066b02" ed="T"/>獨覺乘性決定者，聞此法已，速依自乘而得
<lb n="1066b03" ed="T"/>出離；若有情類於無上乘性決定者，聞此法
<lb n="1066b04" ed="T"/>已，速證無上正等菩提；若有情類雖未已入
<lb n="1066b05" ed="T"/>正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已，皆
<lb n="1066b06" ed="T"/>發無上正等覺心。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>願如來、應、正等覺爲
<lb n="1066b07" ed="T"/>答所問甚深般若波羅蜜多，令諸有情善根
<lb n="1066b08" ed="T"/>生長！</p><p xml:id="pT07p1066b0803" cb:place="inline">「復次，世尊！我今不爲下劣信解諸有情
<lb n="1066b09" ed="T"/>故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；
<lb n="1066b10" ed="T"/>亦復不爲守貧窮心諸有情故，請問如來、應、
<lb n="1066b11" ed="T"/>正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不爲成貧
<lb n="1066b12" ed="T"/>窮乘諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般
<lb n="1066b13" ed="T"/>若波羅蜜多；亦復不爲懈怠嬾<anchor xml:id="nkr_note_add_1066b1301" n="1066b1301"/><anchor xml:id="beg1066b1301" n="1066b1301"/>墯<anchor xml:id="end1066b1301"/>諸有情故，
<lb n="1066b14" ed="T"/>請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦
<lb n="1066b15" ed="T"/>復不爲怠<anchor xml:id="nkr_note_add_1066b1501" n="1066b1501"/><anchor xml:id="beg1066b1501" n="1066b1501"/>墯<anchor xml:id="end1066b1501"/>所蔽諸有情故，請問如來、應、正
<lb n="1066b16" ed="T"/>等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不爲陷惡見
<lb n="1066b17" ed="T"/>泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若
<lb n="1066b18" ed="T"/>波羅蜜多；亦復不爲魔羂所縶諸有情故，請
<lb n="1066b19" ed="T"/>問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復
<lb n="1066b20" ed="T"/>不爲無慚無愧諸有情故，請問如來、應、正等
<lb n="1066b21" ed="T"/>覺甚深般若波羅蜜多；亦復不爲性不廉儉
<lb n="1066b22" ed="T"/>諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波
<lb n="1066b23" ed="T"/>羅蜜多；亦復不爲忘失正念諸有情故，請
<lb n="1066b24" ed="T"/>問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復
<lb n="1066b25" ed="T"/>不爲心常迷亂諸有情故，請問如來、應、正等
<lb n="1066b26" ed="T"/>覺甚深般若波羅蜜多；亦復不爲沒欲淤泥
<lb n="1066b27" ed="T"/>諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波
<lb n="1066b28" ed="T"/>羅蜜多；亦復不爲多行諂曲諸有情故，請問
<lb n="1066b29" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<pb n="1066c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1066c"/>
<lb n="1066c01" ed="T"/>爲多行誑惑諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c02" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲不知報恩諸
<lb n="1066c03" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c04" ed="T"/>蜜多；亦復不爲成就惡欲諸有情故，請問
<lb n="1066c05" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<lb n="1066c06" ed="T"/>爲樂行惡行諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c07" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲毀壞尸羅諸
<lb n="1066c08" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c09" ed="T"/>蜜多；亦復不爲戒不淸淨諸有情故，請問
<lb n="1066c10" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<lb n="1066c11" ed="T"/>爲毀壞正見諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c12" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲樂行魔境諸
<lb n="1066c13" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c14" ed="T"/>蜜多；亦復不爲好自稱譽諸有情故，請問
<lb n="1066c15" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<lb n="1066c16" ed="T"/>爲好譏毀他諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c17" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲愛重利養諸
<lb n="1066c18" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c19" ed="T"/>蜜多；亦復不爲貪著衣鉢諸有情故，請問
<lb n="1066c20" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<lb n="1066c21" ed="T"/>爲潛行矯詐諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c22" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲好綺謬語諸
<lb n="1066c23" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c24" ed="T"/>蜜多；亦復不爲詐現異相諸有情故，請問
<lb n="1066c25" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不
<lb n="1066c26" ed="T"/>爲激<anchor xml:id="nkr_note_orig_1066004" n="1066004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1066004" n="1066004"/><anchor xml:id="beg1066004" n="1066004"/>磨<anchor xml:id="end1066004"/>求索諸有情故，請問如來、應、正等覺
<lb n="1066c27" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多；亦復不爲以利規利諸
<lb n="1066c28" ed="T"/>有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1066c29" ed="T"/>蜜多。世尊！我今不爲此等種種穢惡諸有
<pb n="1067a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1067a"/>
<lb n="1067a01" ed="T"/>情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜
<lb n="1067a02" ed="T"/>多。</p>
<lb n="1067a03" ed="T"/><p xml:id="pT07p1067a0301">「復次，世尊！若諸有情深心欣樂一切智智、無
<lb n="1067a04" ed="T"/>著智、自然智、無等等智、無上智，我今爲彼請
<lb n="1067a05" ed="T"/>問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸
<lb n="1067a06" ed="T"/>有情於自所有尙無所得，況自稱譽！我今爲
<lb n="1067a07" ed="T"/>彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；
<lb n="1067a08" ed="T"/>若諸有情於他所有尙無所得，況譏毀他！我
<lb n="1067a09" ed="T"/>今爲彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜
<lb n="1067a10" ed="T"/>多；若諸有情摧伏憍慢如折角獸，我今爲彼
<lb n="1067a11" ed="T"/>請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若
<lb n="1067a12" ed="T"/>諸有情求拔種種煩惱毒箭，我今爲彼請問
<lb n="1067a13" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有
<lb n="1067a14" ed="T"/>情其心謙下如旃<anchor xml:id="nkr_note_orig_1067001" n="1067001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1067001" n="1067001"/><anchor xml:id="beg1067001" n="1067001"/>茶<anchor xml:id="end1067001"/>羅子，我今爲彼請問如
<lb n="1067a15" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情
<lb n="1067a16" ed="T"/>其心平等如四大虛空，我今爲彼請問如來、
<lb n="1067a17" ed="T"/>應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶
<lb n="1067a18" ed="T"/>薩於一切法尙無所得亦無執著，況於非法！
<lb n="1067a19" ed="T"/>我今爲彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1067a20" ed="T"/>蜜多；若菩薩摩訶薩意樂淸淨、無諂、無誑、其
<lb n="1067a21" ed="T"/>性質直，我今爲彼請問如來、應、正等覺甚深
<lb n="1067a22" ed="T"/>般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩其心平等，哀
<lb n="1067a23" ed="T"/>愍利樂一切有情，我今爲彼請問如來、應、正
<lb n="1067a24" ed="T"/>等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩常
<lb n="1067a25" ed="T"/>於善法示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情，我今
<lb n="1067a26" ed="T"/>爲彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜
<lb n="1067a27" ed="T"/>多；若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建
<lb n="1067a28" ed="T"/>大事，我今爲彼請問如來、應、正等覺甚深般
<lb n="1067a29" ed="T"/>若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發
<pb n="1067b" ed="T" xml:id="T07.0220o.1067b"/>
<lb n="1067b01" ed="T"/>一切有情利樂，我今爲彼請問如來、應、正等
<lb n="1067b02" ed="T"/>覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸
<lb n="1067b03" ed="T"/>有情能爲引導、勝導、遍導，我今爲彼請問如
<lb n="1067b04" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩
<lb n="1067b05" ed="T"/>訶薩於一切法無所依住，我今爲彼請問如
<lb n="1067b06" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩
<lb n="1067b07" ed="T"/>訶薩於<anchor xml:id="nkr_note_orig_1067002" n="1067002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1067002" n="1067002"/><anchor xml:id="beg1067002" n="1067002"/>諸生<anchor xml:id="end1067002"/>處無所希求，我今爲彼請問如
<lb n="1067b08" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩
<lb n="1067b09" ed="T"/>訶薩解脫一切惡魔羂網，我今爲彼請問如
<lb n="1067b10" ed="T"/>來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩
<lb n="1067b11" ed="T"/>訶薩有大樂欲，具大精進常無放逸，我今爲
<lb n="1067b12" ed="T"/>彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；
<lb n="1067b13" ed="T"/>若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸，我今爲
<lb n="1067b14" ed="T"/>彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；
<lb n="1067b15" ed="T"/>若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網，我今爲
<lb n="1067b16" ed="T"/>彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；
<lb n="1067b17" ed="T"/>若菩薩摩訶薩於證佛智尙無憍慢、無執、無著，
<lb n="1067b18" ed="T"/>況於餘智！我今爲彼請問如來、應、正等覺甚
<lb n="1067b19" ed="T"/>深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩超越一切
<lb n="1067b20" ed="T"/>憍慢執著，能住正道、能行正道、能說正道，
<lb n="1067b21" ed="T"/>我今爲彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅
<lb n="1067b22" ed="T"/>蜜多；若菩薩摩訶薩恒爲饒益一切有情，
<lb n="1067b23" ed="T"/>能爲利益、能爲安樂、能令安隱，我今爲彼請
<lb n="1067b24" ed="T"/>問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。</p><p xml:id="pT07p1067b2416" cb:place="inline">「復次，
<lb n="1067b25" ed="T"/>世尊！我爲普施一切有情無染安樂、無上安
<lb n="1067b26" ed="T"/>樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無爲安樂，
<lb n="1067b27" ed="T"/>請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我
<lb n="1067b28" ed="T"/>爲永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結，請問
<lb n="1067b29" ed="T"/>如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我爲自
<pb n="1067c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1067c"/>
<lb n="1067c01" ed="T"/>斷種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺
<lb n="1067c02" ed="T"/>甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自
<lb n="1067c03" ed="T"/>永斷者，乃能如實爲諸有情說斷疑網、煩
<lb n="1067c04" ed="T"/>惱、纏結種種法要。所以者何？一切有情皆
<lb n="1067c05" ed="T"/>欣安樂並厭危苦，一切有情皆設方便追求
<lb n="1067c06" ed="T"/>安樂，我都不見有餘少分安樂可求，唯除
<lb n="1067c07" ed="T"/>般若波羅蜜多；我都不見有餘少分安樂可
<lb n="1067c08" ed="T"/>求，唯除菩薩摩訶薩乘；我都不見有餘少分
<lb n="1067c09" ed="T"/>安樂可求，唯除大乘。</p><p xml:id="pT07p1067c0909" cb:place="inline">「我今觀見如是義利，
<lb n="1067c10" ed="T"/>欲施有情微妙安樂，請問如來、應、正等覺甚
<lb n="1067c11" ed="T"/>深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶
<lb n="1067c12" ed="T"/>薩衆如是義利，請問如來、應、正等覺甚深般
<lb n="1067c13" ed="T"/>若波羅蜜多，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_2"/>願世尊哀愍爲答！」</p>
<lb n="1067c14" ed="T"/><p xml:id="pT07p1067c1401">爾時，世尊吿善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善
<lb n="1067c15" ed="T"/>哉！善男子！汝能哀愍大生等衆，請問如來、
<lb n="1067c16" ed="T"/>應、正等覺甚深般若波羅蜜多，汝由此緣功
<lb n="1067c17" ed="T"/>德無量。汝應諦聽！極善思惟，吾當爲汝分
<lb n="1067c18" ed="T"/>別解說。」</p><p xml:id="pT07p1067c1804" cb:place="inline">善勇猛言：「善哉！世尊！<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_3"/>願爲說！
<lb n="1067c19" ed="T"/>我等樂聞。」</p><p xml:id="pT07p1067c1905" cb:place="inline">佛吿善勇猛菩薩摩訶薩：「汝先所
<lb n="1067c20" ed="T"/>問『世尊處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波
<lb n="1067c21" ed="T"/>羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？』者，汝等當知！
<lb n="1067c22" ed="T"/>實無少法可名般若波羅蜜多，甚深般若波
<lb n="1067c23" ed="T"/>羅蜜多超過一切名言道故。何以故？善勇
<lb n="1067c24" ed="T"/>猛！甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若
<lb n="1067c25" ed="T"/>波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，
<lb n="1067c26" ed="T"/>亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從
<lb n="1067c27" ed="T"/>彼般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！慧能遠
<lb n="1067c28" ed="T"/>達諸法實性，故名般若波羅蜜多；如來智
<lb n="1067c29" ed="T"/>慧尙不可得，況得般若波羅蜜多！</p><p xml:id="pT07p1067c2914" cb:place="inline">「善勇猛！
<pb n="1068a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1068a"/>
<lb n="1068a01" ed="T"/>般若者謂解諸法及知諸法，故名般若。善
<lb n="1068a02" ed="T"/>勇猛！云何般若解知諸法？謂諸法異，名言
<lb n="1068a03" ed="T"/>亦異；然一切法不離名言，若解諸法、若知諸
<lb n="1068a04" ed="T"/>法俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。
<lb n="1068a05" ed="T"/>善勇猛！般若者謂假施設，由假施設說爲
<lb n="1068a06" ed="T"/>般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣
<lb n="1068a07" ed="T"/>說、不可示現，如是知者名如實知。善勇猛！
<lb n="1068a08" ed="T"/>般若者非知、非不知，非此、非餘處，故名般
<lb n="1068a09" ed="T"/>若。</p>
<lb n="1068a10" ed="T"/><p xml:id="pT07p1068a1001">「復次，善勇猛！般若者謂智所行、非智所行，
<lb n="1068a11" ed="T"/>非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。
<lb n="1068a12" ed="T"/>若智是境卽應非智，不從非智而得有智，亦
<lb n="1068a13" ed="T"/>不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不
<lb n="1068a14" ed="T"/>從智而得有智；不由非智說名爲智，亦不由
<lb n="1068a15" ed="T"/>智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智
<lb n="1068a16" ed="T"/>說名爲智。然卽非智說名爲智，由斯卽智說
<lb n="1068a17" ed="T"/>名非智。此中智者不可示現此名爲智，不
<lb n="1068a18" ed="T"/>可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可
<lb n="1068a19" ed="T"/>示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實
<lb n="1068a20" ed="T"/>智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性
<lb n="1068a21" ed="T"/>亦復如是，決定不由非智名智，若由非智說
<lb n="1068a22" ed="T"/>名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智
<lb n="1068a23" ed="T"/>非智俱無所得，於智非智如實遍知，是名爲
<lb n="1068a24" ed="T"/>智。然智實性非如所說。所以者何？以智實
<lb n="1068a25" ed="T"/>性離名言故。智非智境非非智境，以智超
<lb n="1068a26" ed="T"/>過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛！
<lb n="1068a27" ed="T"/>是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不
<lb n="1068a28" ed="T"/>可示現，然順有情所知說示；其能知者亦不
<lb n="1068a29" ed="T"/>可說，智境尙無，況有智者！若能如是如實了
<pb n="1068b" ed="T" xml:id="T07.0220o.1068b"/>
<lb n="1068b01" ed="T"/>知如實隨覺，是名般若。</p>
<lb n="1068b02" ed="T"/><p xml:id="pT07p1068b0201">「復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名爲
<lb n="1068b03" ed="T"/>出世般若，如是所說出世般若亦不可說。所
<lb n="1068b04" ed="T"/>以者何？世尙非有，況有出世！所出尙無，況
<lb n="1068b05" ed="T"/>有能出！由斯出世般若亦無。所以者何？以
<lb n="1068b06" ed="T"/>都不得世及出世能出、所出故，得說名出世
<lb n="1068b07" ed="T"/>般若，若有所得則不名爲出世般若。此般若
<lb n="1068b08" ed="T"/>性亦不可得，離有、無等可得性故。</p><p xml:id="pT07p1068b0814" cb:place="inline">「又，善勇
<lb n="1068b09" ed="T"/>猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸
<lb n="1068b10" ed="T"/>假故名出世，又出世者非實於世有出、不出。
<lb n="1068b11" ed="T"/>所以者何？此中都無所出、能出少法可得，
<lb n="1068b12" ed="T"/>故名出世。又出世者，無世無出世、無出無不
<lb n="1068b13" ed="T"/>出，故名出世。若能如是如實了知，是則名爲
<lb n="1068b14" ed="T"/>出世般若。如是般若非如所說。所以者何？
<lb n="1068b15" ed="T"/>出世般若超過一切名言道故。雖名出世而
<lb n="1068b16" ed="T"/>無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可
<lb n="1068b17" ed="T"/>得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名
<lb n="1068b18" ed="T"/>出世般若。由此般若無所不出，是故名爲出
<lb n="1068b19" ed="T"/>世般若。</p>
<lb n="1068b20" ed="T"/><p xml:id="pT07p1068b2001">「復次，善勇猛！此亦名爲通達般若。如是般若
<lb n="1068b21" ed="T"/>何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有
<lb n="1068b22" ed="T"/>所通達卽是假立，若是假立則不名爲通達
<lb n="1068b23" ed="T"/>般若，謂於此中都無所有，無此、無彼亦無
<lb n="1068b24" ed="T"/>中間，無能通達、無所通達，無通達處、無通達
<lb n="1068b25" ed="T"/>時、無通達者，故名通達；又於此中都無所有，
<lb n="1068b26" ed="T"/>無能行者、無所行處，無此、無彼亦無中間，故
<lb n="1068b27" ed="T"/>名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無
<lb n="1068b28" ed="T"/>所有，無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來，
<lb n="1068b29" ed="T"/>故名通達。</p><p xml:id="pT07p1068b2905" cb:place="inline">「又，善勇猛！通達慧者何所通達？
<pb n="1068c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1068c"/>
<lb n="1068c01" ed="T"/>謂有所見皆悉通達。由何通達？謂由般若。如
<lb n="1068c02" ed="T"/>是般若云何通達？謂假立相而有通達。諸假
<lb n="1068c03" ed="T"/>立相一切非相，如是非相名假立相。</p><p xml:id="pT07p1068c0315" cb:place="inline">「又，善勇
<lb n="1068c04" ed="T"/>猛！諸有成就如是般若，卽能如實通達三界。
<lb n="1068c05" ed="T"/>云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所
<lb n="1068c06" ed="T"/>以者何？此中無界而可通達，通達三界卽爲
<lb n="1068c07" ed="T"/>非界。由能如是通達三界，故名成就通達般
<lb n="1068c08" ed="T"/>若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達，
<lb n="1068c09" ed="T"/>於一切事皆善通達，是故名爲通達般若，如
<lb n="1068c10" ed="T"/>是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是
<lb n="1068c11" ed="T"/>般若，諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。云何通
<lb n="1068c12" ed="T"/>達？謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害
<lb n="1068c13" ed="T"/>故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無
<lb n="1068c14" ed="T"/>生故、無滅故、無相故，如是等。善勇猛！若能
<lb n="1068c15" ed="T"/>通達，是則名爲淸涼離箭。如有良藥名曰離
<lb n="1068c16" ed="T"/>箭，隨所著處衆箭皆除，毒藥於中無得住
<lb n="1068c17" ed="T"/>者，此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等，
<lb n="1068c18" ed="T"/>成就此法淸涼離箭，所謂成就通達般若，具
<lb n="1068c19" ed="T"/>六恒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1068001" n="1068001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1068001" n="1068001"/><anchor xml:id="beg1068001" n="1068001"/>住<anchor xml:id="end1068001"/>通達般若，遠離一切三界染著，超
<lb n="1068c20" ed="T"/>越一切惡魔羂網。</p><p xml:id="pT07p1068c2008" cb:place="inline">「又，善勇猛！譬如金剛爲鑽
<lb n="1068c21" ed="T"/>物故，隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾
<lb n="1068c22" ed="T"/>芻等金剛喩定，由通達慧之所攝受，隨所觀
<lb n="1068c23" ed="T"/>法無不通達；此通達慧金剛喩定之所攝受，
<lb n="1068c24" ed="T"/>隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能
<lb n="1068c25" ed="T"/>出世間正盡衆苦，趣衆苦盡無所染著，此通
<lb n="1068c26" ed="T"/>達慧亦名三明。善勇猛！言明者謂永息滅
<lb n="1068c27" ed="T"/>無明增語，卽此亦說無明遍知，亦名能息
<lb n="1068c28" ed="T"/>苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作
<lb n="1068c29" ed="T"/>皆善觀察，成就觀察微妙慧故，善識諸藥、
<pb n="1069a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1069a"/>
<lb n="1069a01" ed="T"/>善達病因，善知病相能救衆苦，隨所療疾無
<lb n="1069a02" ed="T"/>不除愈。所以者何？彼善通達藥、病、因、相和
<lb n="1069a03" ed="T"/>合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第
<lb n="1069a04" ed="T"/>三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切
<lb n="1069a05" ed="T"/>生老病死及諸愁<anchor xml:id="nkr_note_add_1069a0501" n="1069a0501"/><anchor xml:id="beg1069a0501" n="1069a0501"/>歎<anchor xml:id="end1069a0501"/>苦憂惱法，是名出世通
<lb n="1069a06" ed="T"/>達般若。</p>
<lb n="1069a07" ed="T"/><p xml:id="pT07p1069a0701">「復次，善勇猛！我依此義密意說言：一切世間
<lb n="1069a08" ed="T"/>慧爲最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令
<lb n="1069a09" ed="T"/>有生盡。有生盡者是何增語？謂善通達出沒
<lb n="1069a10" ed="T"/>增語。云何名爲通達出沒？謂善通達諸有集
<lb n="1069a11" ed="T"/>法皆有滅法，如是名爲通達出沒。善勇猛！
<lb n="1069a12" ed="T"/>出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說，而
<lb n="1069a13" ed="T"/>不如說有出有沒。</p><p xml:id="pT07p1069a1308" cb:place="inline">「又，善勇猛！諸所有集非實
<lb n="1069a14" ed="T"/>出法。何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦
<lb n="1069a15" ed="T"/>非有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1069001" n="1069001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1069001" n="1069001"/><anchor xml:id="beg1069001" n="1069001"/>沒<anchor xml:id="end1069001"/>，等隨起故，說名爲集。等隨起者，非
<lb n="1069a16" ed="T"/>於此中有出有<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>沒<anchor xml:id="end_4"/>。如是自體自然破壞，卽名
<lb n="1069a17" ed="T"/>爲滅，此中無物說名爲滅，謂無間滅；非於
<lb n="1069a18" ed="T"/>此生卽於此滅，說名爲滅；卽無生故，說名
<lb n="1069a19" ed="T"/>爲滅。如是通達若出若沒無生無滅，故名通
<lb n="1069a20" ed="T"/>達若出若沒。</p>
<lb n="1069a21" ed="T"/><p xml:id="pT07p1069a2101">「復次，善勇猛！言通達者，謂能遍知所有緣起。
<lb n="1069a22" ed="T"/>由諸緣故諸法得起，故名緣起。如是緣起都
<lb n="1069a23" ed="T"/>無所有，如是名爲通達緣起，卽此名爲遍知
<lb n="1069a24" ed="T"/>緣起，謂能顯示如實無起。以無起故說名緣
<lb n="1069a25" ed="T"/>起，平等無起故名緣起，謂於是處起尙非有，
<lb n="1069a26" ed="T"/>況當有滅！隨覺緣起，若順若違皆不可得，
<lb n="1069a27" ed="T"/>無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若
<lb n="1069a28" ed="T"/>無有生則無過去亦無已生，若無過去亦無
<lb n="1069a29" ed="T"/>已生則無有滅，若無有滅卽無生智，由無生
<pb n="1069b" ed="T" xml:id="T07.0220o.1069b"/>
<lb n="1069b01" ed="T"/>智更不復生亦不證滅。由無生故卽亦無滅，
<lb n="1069b02" ed="T"/>由有生故施設有滅，旣無有生是故無滅。於
<lb n="1069b03" ed="T"/>一切法如是知見、通達、作證，說名盡智。</p><p xml:id="pT07p1069b0316" cb:place="inline">「善勇
<lb n="1069b04" ed="T"/>猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？
<lb n="1069b05" ed="T"/>謂由無盡故名爲盡，不見有法可名爲盡。然
<lb n="1069b06" ed="T"/>離無知說名盡智，卽盡無知說名盡智。遍知
<lb n="1069b07" ed="T"/>一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡
<lb n="1069b08" ed="T"/>智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。
<lb n="1069b09" ed="T"/>如實遍知此無知法都無所有故名爲離，
<lb n="1069b10" ed="T"/>由如是智知無知法無別可得名離無知。然
<lb n="1069b11" ed="T"/>無知法實不可得，智尙非有，況有無知！若能
<lb n="1069b12" ed="T"/>於盡得解脫者，名爲盡智。雖作是說而不
<lb n="1069b13" ed="T"/>如說，所有盡智都不可說，但假名說名盡
<lb n="1069b14" ed="T"/>無知，亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸
<lb n="1069b15" ed="T"/>法，盡智亦無，若如是知便離盡智至無盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_1069002" n="1069002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1069002" n="1069002"/><anchor xml:id="beg1069002" n="1069002"/>際<anchor xml:id="end1069002"/>，
<lb n="1069b16" ed="T"/>此無盡際卽是無際亦涅槃際；雖作是說而
<lb n="1069b17" ed="T"/>不如說，以一切法皆是無際亦涅槃際，諸際
<lb n="1069b18" ed="T"/>永斷名涅槃際；雖作是說而不如說，以涅槃
<lb n="1069b19" ed="T"/>際永離名言，一切名言於中永滅。</p><p xml:id="pT07p1069b1914" cb:place="inline">「又，善勇猛！
<lb n="1069b20" ed="T"/>如來雖說有涅槃界，而不如說，以涅槃界都
<lb n="1069b21" ed="T"/>不可說超一切說，涅槃界中諸說永斷。若
<lb n="1069b22" ed="T"/>如是說涅槃界相，卽名爲說出世通達般若
<lb n="1069b23" ed="T"/>之相。又，善勇猛！非涅槃界可說方處在此
<lb n="1069b24" ed="T"/>在彼，是故涅槃實不可說。</p><p xml:id="pT07p1069b2411" cb:place="inline">「復次，善勇猛！此
<lb n="1069b25" ed="T"/>中何謂甚深般若波羅蜜多？善勇猛！非此般
<lb n="1069b26" ed="T"/>若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛！
<lb n="1069b27" ed="T"/>若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如
<lb n="1069b28" ed="T"/>來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇
<lb n="1069b29" ed="T"/>猛！非此般若波羅蜜多有遠可得，是故不說
<pb n="1069c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1069c"/>
<lb n="1069c01" ed="T"/>此有彼岸。</p><p xml:id="pT07p1069c0105" cb:place="inline">「又，善勇猛！此名般若波羅蜜多者，
<lb n="1069c02" ed="T"/>謂妙智作業到一切法究竟彼岸，故名般若
<lb n="1069c03" ed="T"/>波羅蜜多，雖作是說而不如說。所以者何？
<lb n="1069c04" ed="T"/>非語非業能至般若波羅蜜多。何以故？善勇
<lb n="1069c05" ed="T"/>猛！甚深般若波羅蜜多不可說故。</p><p xml:id="pT07p1069c0514" cb:place="inline">「又，善勇
<lb n="1069c06" ed="T"/>猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨
<lb n="1069c07" ed="T"/>覺卽違覺悟。所以者何？此中無物可名隨
<lb n="1069c08" ed="T"/>覺，隨覺無故覺悟亦無，卽於諸法無通達義。
<lb n="1069c09" ed="T"/>隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故
<lb n="1069c10" ed="T"/>名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名
<lb n="1069c11" ed="T"/>菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？善勇猛！
<lb n="1069c12" ed="T"/>若有菩提少分可得，卽菩提內應得菩提；然
<lb n="1069c13" ed="T"/>菩提中菩提非有，應作如是現證菩提，非隨
<lb n="1069c14" ed="T"/>覺故，非通達故說名覺悟。雖作是說而不如
<lb n="1069c15" ed="T"/>說，以一切法不可隨覺、不可通達，又法、非
<lb n="1069c16" ed="T"/>法俱無自性，由覺此理故名菩提。何以故？
<lb n="1069c17" ed="T"/>善勇猛！非諸如來、應、正等覺能得菩提；非諸
<lb n="1069c18" ed="T"/>如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了
<lb n="1069c19" ed="T"/>故，不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提，
<lb n="1069c20" ed="T"/>菩提無生無起性故。</p><p xml:id="pT07p1069c2009" cb:place="inline">「又，善勇猛！言菩提者無
<lb n="1069c21" ed="T"/>所繫屬，非菩提內有少有情、有情施設。於菩
<lb n="1069c22" ed="T"/>提內旣無有情、有情施設，云何可說此是菩
<lb n="1069c23" ed="T"/>提所有薩埵，此是菩提薩埵般若波羅蜜多？</p>
<lb n="1069c24" ed="T"/><p xml:id="pT07p1069c2401">「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中
<lb n="1069c25" ed="T"/>薩埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提
<lb n="1069c26" ed="T"/>無生、菩提無起、菩提無相，非菩提中有薩埵
<lb n="1069c27" ed="T"/>性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提，
<lb n="1069c28" ed="T"/>非由菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1069003" n="1069003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1069003" n="1069003"/><anchor xml:id="beg1069003" n="1069003"/>提<anchor xml:id="end1069003"/>施設薩埵，隨覺薩埵無自性故說
<lb n="1069c29" ed="T"/>名菩提。知菩提中實無薩埵，是故說名菩提
<pb n="1070a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1070a"/>
<lb n="1070a01" ed="T"/>薩埵。何以故？善勇猛！菩提薩埵非薩埵想
<lb n="1070a02" ed="T"/>之所顯示，除薩埵想故名菩薩，雖作是說而
<lb n="1070a03" ed="T"/>不如說。所以者何？菩提薩埵離名言故。菩
<lb n="1070a04" ed="T"/>提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩
<lb n="1070a05" ed="T"/>提故說名菩薩。</p><p xml:id="pT07p1070a0507" cb:place="inline">「云何菩薩能知菩提？謂知菩
<lb n="1070a06" ed="T"/>提超越一切，菩提無作、菩提無生、菩提無滅，
<lb n="1070a07" ed="T"/>非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不
<lb n="1070a08" ed="T"/>可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能
<lb n="1070a09" ed="T"/>無倒隨覺通達，無所分別，分別永斷，是故說
<lb n="1070a10" ed="T"/>名菩提薩埵，雖作是說而不如說。何以故？
<lb n="1070a11" ed="T"/>善勇猛！菩提薩埵不可得故。若有菩提薩
<lb n="1070a12" ed="T"/>埵可得，卽應可得此是菩提、此屬菩提、此
<lb n="1070a13" ed="T"/>是薩埵、此屬薩埵；然不可說此是菩提、此屬
<lb n="1070a14" ed="T"/>菩提，亦不可說此是薩埵、此屬薩埵，以能隨
<lb n="1070a15" ed="T"/>覺實無薩埵，無薩埵性、離薩埵性故名菩薩，
<lb n="1070a16" ed="T"/>由無薩埵除薩埵想故名菩薩。</p><p xml:id="pT07p1070a1613" cb:place="inline">「何以故？善勇
<lb n="1070a17" ed="T"/>猛！有情界者卽是無實有情增語，非有情中
<lb n="1070a18" ed="T"/>有有情性，有情無故名有情界；若有情中有
<lb n="1070a19" ed="T"/>有情性，則不應說爲有情界。有情界者卽顯
<lb n="1070a20" ed="T"/>無界，以有情界無界性故。若有情界卽界
<lb n="1070a21" ed="T"/>性有，則應實有命者卽身；若有情界離界
<lb n="1070a22" ed="T"/>性有，則應實有命者異身；然有情界無實界
<lb n="1070a23" ed="T"/>性，但由世俗假說爲界。非有情界中可有界
<lb n="1070a24" ed="T"/>性，亦非界性中有有情界；非卽界性是有
<lb n="1070a25" ed="T"/>情界，非離界性有有情界，以一切法無界性
<lb n="1070a26" ed="T"/>故。</p>
<lb n="1070a27" ed="T"/><p xml:id="pT07p1070a2701">「復次，善勇猛！我依此義密意說言：諸有情界
<lb n="1070a28" ed="T"/>不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非
<lb n="1070a29" ed="T"/>有性故，諸有情界離有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1070001" n="1070001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1070001" n="1070001"/><anchor xml:id="beg1070001" n="1070001"/>性<anchor xml:id="end1070001"/>故。如有情界不
<pb n="1070b" ed="T" xml:id="T07.0220o.1070b"/>
<lb n="1070b01" ed="T"/>可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減
<lb n="1070b02" ed="T"/>有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有
<lb n="1070b03" ed="T"/>滿；若能如是隨覺諸法，是則名爲隨覺佛法。
<lb n="1070b04" ed="T"/>我依此義密意說言：如有情界不可施設有
<lb n="1070b05" ed="T"/>減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿；若
<lb n="1070b06" ed="T"/>一切法無減無滿，以無眞實而爲方便，卽是
<lb n="1070b07" ed="T"/>佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，卽名佛
<lb n="1070b08" ed="T"/>法無減無滿，以一切法無減滿故說名佛法。
<lb n="1070b09" ed="T"/>佛法卽非佛法增語，非諸佛法有物能令或
<lb n="1070b10" ed="T"/>減或滿。所以者何？以卽隨覺一切法故，若
<lb n="1070b11" ed="T"/>能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切
<lb n="1070b12" ed="T"/>法者當知卽是法界增語，非彼法界有減有
<lb n="1070b13" ed="T"/>滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情
<lb n="1070b14" ed="T"/>界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界
<lb n="1070b15" ed="T"/>或減、或滿、或得、或有，如是隨覺卽名菩提。
<lb n="1070b16" ed="T"/>由此故言：非諸佛法可得施設有減有滿。</p><p xml:id="pT07p1070b1617" cb:place="inline">「又，
<lb n="1070b17" ed="T"/>善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知
<lb n="1070b18" ed="T"/>名爲如實見者，非於此中能有取捨，如是隨
<lb n="1070b19" ed="T"/>覺說名菩提。</p><p xml:id="pT07p1070b1906" cb:place="inline">「善勇猛！菩提者卽是佛相，云
<lb n="1070b20" ed="T"/>何佛相？謂一切相畢竟無相卽是佛相。何以
<lb n="1070b21" ed="T"/>故？善勇猛！畢竟無相與菩提相自性離故。
<lb n="1070b22" ed="T"/>如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說。何
<lb n="1070b23" ed="T"/>以故？善勇猛！要能隨覺如是法故說名菩薩。
<lb n="1070b24" ed="T"/>若有菩薩實不了知如是法性，而謂：『我能如
<lb n="1070b25" ed="T"/>實隨覺。』自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地、遠菩
<lb n="1070b26" ed="T"/>薩法，以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。</p><p xml:id="pT07p1070b2615" cb:place="inline">「又，善勇
<lb n="1070b27" ed="T"/>猛！若但虛言自稱菩薩、成菩薩者，則一切
<lb n="1070b28" ed="T"/>有情皆應是菩薩。又，善勇猛！非但虛言入菩
<lb n="1070b29" ed="T"/>薩地、得菩薩法，非由語故能證無上正等菩
<pb n="1070c" ed="T" xml:id="T07.0220o.1070c"/>
<lb n="1070c01" ed="T"/>提，非由語業自稱名故便得菩提，亦非由語
<lb n="1070c02" ed="T"/>自稱名故入菩薩地得菩薩法。</p><p xml:id="pT07p1070c0213" cb:place="inline">「又，善勇猛！
<lb n="1070c03" ed="T"/>一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，
<lb n="1070c04" ed="T"/>不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。
<lb n="1070c05" ed="T"/>若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩；
<lb n="1070c06" ed="T"/>然諸有情由顚倒故，不能覺了自行、自境、自
<lb n="1070c07" ed="T"/>所行處，若於自行如實了知，則不復行有分
<lb n="1070c08" ed="T"/>別行；由分別行，一切愚夫緣虛妄境起顚倒
<lb n="1070c09" ed="T"/>行，亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢
<lb n="1070c10" ed="T"/>行、分別行故，尙不能得諸菩薩法，況得菩提！
<lb n="1070c11" ed="T"/>若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行，
<lb n="1070c12" ed="T"/>亦不復緣諸法起慢，是名菩薩行於無行。
<lb n="1070c13" ed="T"/>菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無
<lb n="1070c14" ed="T"/>所分別，非於此處而有所行；若於是處不起
<lb n="1070c15" ed="T"/>分別，非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一
<lb n="1070c16" ed="T"/>切行，無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不
<lb n="1070c17" ed="T"/>起。菩薩如是知一切法，於一切法不復攀
<lb n="1070c18" ed="T"/>緣，不復分別、不遊、不履，如是名爲眞菩薩
<lb n="1070c19" ed="T"/>行，以無所行爲方便故。若諸菩薩能如是
<lb n="1070c20" ed="T"/>行，是則名爲眞菩薩行。何以故？善勇猛！以能
<lb n="1070c21" ed="T"/>如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。</p>
<lb n="1070c22" ed="T"/><p xml:id="pT07p1070c2201">「復次，善勇猛！無有情者當知卽是菩薩增語，
<lb n="1070c23" ed="T"/>以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一
<lb n="1070c24" ed="T"/>切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切
<lb n="1070c25" ed="T"/>有情皆是顚倒執著有情，一切有情皆是遍
<lb n="1070c26" ed="T"/>計所執有情，一切有情皆是虛妄所緣有情，
<lb n="1070c27" ed="T"/>一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆
<lb n="1070c28" ed="T"/>是無明緣行有情。何以故？善勇猛！若法、一
<lb n="1070c29" ed="T"/>切有情，非有諸有情類造作彼法，是名無
<pb n="1071a" ed="T" xml:id="T07.0220o.1071a"/>
<lb n="1071a01" ed="T"/>明緣行有情。何法非有？謂所執我、所執我所，
<lb n="1071a02" ed="T"/>我、我所執所執所恃，彼法非有。若有彼法，
<lb n="1071a03" ed="T"/>一切有情皆執爲我、執爲我所，我、我所執所
<lb n="1071a04" ed="T"/>執、所恃皆應實有，不名虛妄；以無彼法，而
<lb n="1071a05" ed="T"/>諸有情妄執爲我、執爲我所，我、我所執所執、
<lb n="1071a06" ed="T"/>所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是說：一切有
<lb n="1071a07" ed="T"/>情非實有情，一切有情皆是無明緣行有情。</p>
<lb n="1071a08" ed="T"/><p xml:id="pT07p1071a0801">「又，善勇猛！非有情名有少實法，可執爲我，或
<lb n="1071a09" ed="T"/>爲我所，或爲二執所執、所恃；以無實法，是故
<lb n="1071a10" ed="T"/>可說一切有情非實有情。非有情者，當知卽
<lb n="1071a11" ed="T"/>是非實增語；言非實者，當知卽非有情增語。
<lb n="1071a12" ed="T"/>又如非實有情想中，一切有情妄執爲實，故
<lb n="1071a13" ed="T"/>作是說：一切有情非實有情。</p><p xml:id="pT07p1071a1312" cb:place="inline">「又，善勇猛！言
<lb n="1071a14" ed="T"/>非實者，謂於此中無實無起，以一切法皆無
<lb n="1071a15" ed="T"/>眞實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏
<lb n="1071a16" ed="T"/>繫，是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。
<lb n="1071a17" ed="T"/>彼於自行不能了知，是故可說非實有情
<lb n="1071a18" ed="T"/>卽是於中無<anchor xml:id="nkr_note_orig_1071001" n="1071001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1071001" n="1071001"/><anchor xml:id="beg1071001" n="1071001"/>遍<anchor xml:id="end1071001"/>覺義。若於諸行有遍覺者，
<lb n="1071a19" ed="T"/>當知彼類可名菩薩。</p>
<lb n="1071a20" ed="T"/><cb:juan n="593" fun="close"><cb:jhead><title>大般若波羅蜜多經</title>卷第五百九十三</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg1065002" to="#end1065002"><lem wit="#wit.orig">西</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唐西</rdg></app>
<app from="#beg1065003" to="#end1065003"><lem wit="#wit.orig">沙門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">僧</rdg></app>
<app from="#beg1065004" to="#end1065004"><lem wit="#wit.orig">撰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">製</rdg></app>
<app from="#beg1065005" to="#end1065005"><lem wit="#wit.orig">怙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悟</rdg></app>
<app from="#beg1065006" to="#end1065006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">睠</rdg></app>
<app from="#beg1065007" to="#end1065007"><lem wit="#wit.orig">儀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">議</rdg></app>
<app from="#beg1065b2501" to="#end1065b2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">萌<note type="cf1">K04n0001_p1218a09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">萠</rdg></app>
<app from="#beg1065008" to="#end1065008"><lem wit="#wit.orig">埏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">梃</rdg></app>
<app from="#beg1065009" to="#end1065009"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">凝</rdg></app>
<app from="#beg1066002" to="#end1066002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg1066003" to="#end1066003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">衆生</lem><rdg wit="#wit.orig">生衆</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">衆生</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#1066002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg1066b1301" to="#end1066b1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">墯<note type="cf1">K04n0001_p1219b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">墮</rdg></app>
<app from="#beg1066b1501" to="#end1066b1501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">墯<note type="cf1">K04n0001_p1219b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">墮</rdg></app>
<app from="#beg1066004" to="#end1066004"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">發</rdg></app>
<app from="#beg1067001" to="#end1067001"><lem wit="#wit.orig">茶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">荼</rdg></app>
<app from="#beg1067002" to="#end1067002"><lem wit="#wit.orig">諸生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一切</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#1066002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#1066002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg1068001" to="#end1068001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">性</rdg></app>
<app from="#beg1069a0501" to="#end1069a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4 #wit5">歎<note type="cf1">K04n0001_p1223a15</note><note type="cf2">Q04_p0564a25</note></lem><rdg wit="#wit.orig">歡</rdg></app>
<app from="#beg1069001" to="#end1069001"><lem wit="#wit.orig">沒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">證</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#1069001"><lem wit="#wit.orig">沒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">證</rdg></app>
<app from="#beg1069002" to="#end1069002"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">智</rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
<cb:tt type="app" from="#beg1066001" to="#end1066001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">善勇猛</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Suvikrāntavikramī.</cb:t>
</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="1065002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065002">西【大】，唐西【明】</note>
<note n="1065003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065003">沙門【大】，僧【宋】【元】</note>
<note n="1065004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065004">撰【大】，製【宋】【元】【明】</note>
<note n="1065005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065005">怙【大】，悟【明】</note>
<note n="1065006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065006">卷【大】，睠【宋】【元】【明】</note>
<note n="1065007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065007">儀【大】，議【宋】【元】【明】</note>
<note n="1065008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065008">埏【大】，梃【宋】【元】【明】</note>
<note n="1065009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065009">疑【大】，凝【明】</note>
<note n="1066001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1066001">善勇猛 Suvikrāntavikramī.</note>
<note n="1066002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1066002">唯【大】＊，惟【明】＊</note>
<note n="1066003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1066003">衆生【CB】【宋】【元】【明】，生衆【大】</note>
<note n="1066004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1066004">磨【大】，發【明】</note>
<note n="1067001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1067001">茶【大】，荼【宋】【元】【明】</note>
<note n="1067002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1067002">諸生【大】，一切【明】</note>
<note n="1068001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1068001">住【大】，性【明】</note>
<note n="1069001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1069001">沒【大】＊，證【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="1069002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1069002">際【大】，智【明】</note>
<note n="1069003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1069003">提【大】，薩【明】</note>
<note n="1070001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1070001">性【大】，情【明】</note>
<note n="1071001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1071001">遍【大】，邊【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="1065002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065002">（唐）＋西【明】，〔<name role="" type="person">西明寺</name>…撰〕－【宋】【元】</note>
<note n="1065003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065003">沙門＝僧【宋】【元】</note>
<note n="1065004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065004">撰＝製【三】</note>
<note n="1065005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065005">怙＝悟【明】</note>
<note n="1065006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065006">卷＝睠【三】</note>
<note n="1065007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065007">儀＝議【三】</note>
<note n="1065008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065008">埏＝梃【三】</note>
<note n="1065009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065009">疑＝凝【明】</note>
<note n="1065010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1065010">第十六分. Suvikrāntavikramīparipṛcchā.</note>
<note n="1066001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1066001">善勇猛. Suvikrāntavikramī.</note>
<note n="1066002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1066002">唯＝惟【明】＊</note>
<note n="1066003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1066003">生衆＝衆生【三】</note>
<note n="1066004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1066004">磨＝發【明】</note>
<note n="1067001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1067001">茶＝荼【三】</note>
<note n="1067002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1067002">諸生＝一切【明】</note>
<note n="1068001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1068001">住＝性【明】</note>
<note n="1069001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1069001">沒＝證【三】＊</note>
<note n="1069002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1069002">際＝智【明】</note>
<note n="1069003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1069003">提＝薩【明】</note>
<note n="1070001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1070001">性＝情【明】</note>
<note n="1071001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1071001">遍＝邊【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="1065b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1065b2501">萌【CB】【麗-CB】，萠【大】</note>
<note n="1066b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1066b1301">墯【CB】【麗-CB】，墮【大】</note>
<note n="1066b1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1066b1501">墯【CB】【麗-CB】，墮【大】</note>
<note n="1069a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1069a0501">歎【CB】【麗-CB】【磧-CB】，歡【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>