Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1548 舍利弗阿毘曇論 大正新脩大藏經數位版, No. 1548 舍利弗阿毘曇論 姚秦 曇摩耶舍共曇摩崛多等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 30卷 T.28.1548 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-01-07 20:33:58 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 舍利弗阿毘曇論

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【聖】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【聖乙】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韋] CBETA CHARACTER CB00995 U+F03E3 U+26872composition[月*寧] CBETA CHARACTER CB01062 U+F0426 U+3FC7composition[病-丙+習] CBETA CHARACTER CB01717 U+F06B5 U+2DF26normalized form瘙composition[癈-(弓*殳)+虫] CBETA CHARACTER CB02213 U+F08A5 U+717Fcomposition[火*(十/甲/寸)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) 非問分9 禪品 舍利弗阿毘曇論卷第十五 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍 共曇摩崛多等譯 10 道品1非問分道品第十之一

有人出世，如來、無所著、等正覺，說種種因、種 種門、種種道、種種向道。今當集諸道門，有一 支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七 支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。云何 一支道？身念處，是名一支道。云何二支道？ 定慧，是名二支道。云何三支道？有覺有觀定、 無覺有觀定、無覺無觀定，空定、無想定、無 願定，是名三支道。云何四支道？四念處、四正 斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修 定、四斷，是名四支道。云何五支道？五根、五力、 五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法，是名 五支道。云何六支道？六念、六向、六出界、六明 分法、六悅因法、六無喜正覺，是名六支道。云 何七支道？七覺、七想、七定因緣法，是名七支 道。云何八支道？八聖道、八解脫、八勝入，是 名八支道。云何九支道？九滅、九次第定、九想， 是名九支道。云何十支道？十想、十直法、十一 切入，是名十支道。云何十一支道？十一解 脫入，是名十一支道。

何謂身念處一支向涅槃道？謂念至身依身以 身始觀，是名身念處。此念親近多修學，得須 陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅 槃道。

復次比丘思惟身無常、知無常、解無常、 受無常，如實人念憶念，是名身念處。此念親 近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名 身念處一支向涅槃道。

復次比丘身苦惱癰 箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我， 思惟緣、知緣、受緣，卽無明緣行、行緣識、識緣 名色、名色緣六入，如實人念憶念，是名身 念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿 羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比 丘思惟身滅、知滅、解滅、受滅，卽無明滅，無 明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名 色滅則六入滅，如實人念憶念，是名身念處。 此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢 果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘行 知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂，如是 身住樂如實人念憶念，是名身念處。此念親 近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名 身念處一支向涅槃道。

復次比丘去來屈伸 應正智行，執持衣鉢，如法飮食、病瘦醫藥， 除疲極睡眠及大小便利，於行住坐臥覺 悟說法默然，應正智行，如實人念憶念，是 名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃 至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復 次比丘出息長知出息長、入息長知入息長、 出息短知出息短、入息短知入息短，如旋師 旋師弟子繩長知長、繩短知短。如是比丘出 息長知長、入息長知長、出息短知短、入息短 知短，如實人念憶念，是名身念處。此念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘從頂至足皆 是不淨，此身中有爪齒髮毛、薄皮厚皮肉筋 脈、脾腎心肺、大小穢處涕唾膿血、脂肪腦膜淚 汗骨髓。如淨眼人於一門倉，觀見諸穀胡 麻米、豆小豆豍豆、大麥小麥。如是比丘觀此 身中，從頂至足皆是不淨，此身中但有爪齒 乃至骨髓，如實人念憶念，是名身念處。此 念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果， 是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘觀四 大此身，有地大水大火大風大。如屠牛師屠 師弟子屠牛爲四分，若坐若立觀此四分。如 是比丘觀此身，地大水大火大風大，觀此諸 大各各相違。有此諸大依於外大飮食長養、 羸劣不堅、念念磨滅暫住不久，如實人念憶 念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹 果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃 道。

復次比丘如是觀此身依食住、依食長養， 緣食住、無食不住。如火依薪得然，無薪則滅。 如是比丘觀此身依食住、依食長養，緣食住、 無食不住。如世尊說：

「觀身所集苦，一切皆緣食， 若能除滅食，則無是諸苦。 如是知過患，食是成就苦， 比丘滅食已，決定得涅槃。」

如是人念憶念，是名身念處。此念親近多修 學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處 一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空，以 念遍知解行。如竹𥯤盡空俱空。如是比丘觀 身盡空俱空，以念遍知解行，如實人念憶念， 是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果 乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘觀身是癰瘡，身中有九瘡津漏門， 所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、 是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳 出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口 出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如 人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出，皆 是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可 惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡，此身九入九 瘡九津九漏，眼耳鼻口一一處所出津漏皆 是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是 可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿 血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血 津漏、二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所 說：四大身是衰耗相違津漏，衆病所居處、衆 苦所依處，愛護身者如愛護死屍。壽命短 促，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘觀三根集業，貪 根集業、恚根集業、癡根集業。若貪作業，貪共、 貪緖、貪集、貪因、貪緣身口意，是非聖業、是有 漏業、是集業非滅垢業。瞋恚、愚癡亦復如是。 若成就此業，父母具足，有漏心向陰欲受生， 彼陰滅處母胎生初識，有色共彼識四大所造 色謂色，由意生受想思觸謂名，如是名色共 生共起。彼不從東方南西北方四維上下來、 不從父母出、不從業出亦非餘處出，因衆緣 和合，因集、因業、因父母出。如春後月無有雲 霧，日中時有人持火珠，以乾牛糞坋上，便有 火生有光出。如是觀火不從東方乃至牛糞 中出，如是衆緣和合有火生光出。比丘如是 觀名色，不從東方乃至不從業出，衆緣和合， 因集、因父母生，便有色名。七日時是胎始 膜，復七日如雲，復七日初肉，復七日始堅， 乃至四十九日身肢節具足。帝釋問世尊：諸 佛不以色爲我，云何身有覺？云何水中生骨？ 復云何能住胎？問已有答，世尊爲決疑：一切 行生滅。世尊如實知一切行生滅：帝釋諦 聽，我今當說。初有胎始膜，因胎始膜便有 如雲，因如雲便有初肉，因初肉便有始堅，因 始堅便有支節諸入爪髮，因母飮食便住。 帝釋復問：

「衆生不知何法？衆生不覺何法？ 衆生何法染貪？衆生何法繫縛？」

世尊答：

「衆生不知生法，衆生不覺滅法， 衆生身法染貪，衆生愛法繫縛。 帝釋宜實諦聽，知因法則能離， 慧者能度死流，度已終不復還。」

若母懷妊或九月、或十月，身重自愛護。若九 月若十月愛護重身已，便生子。生已，母以血 養，聖法中以母乳爲血，後便能食。能食已， 諸根增長。諸根增長已，諸根具足。後則衰變， 骨節離解、皮緩面皺、氣力微弱、齒落髮白、身 體僂曲、拄杖羸劣、氣息轉少、不耐苦痛。壯 時已過，血肉漸消，多諸苦患，死命迫促。如尸 婆羅所說：

「人命去不還，日夜常衰損， 如魚處熱水，生苦死復逼。」

以如是方便，知法無常、有爲、緣生、盡法、變法、 離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我 所皆無有我。如是慧者正觀不放逸，勤念正 慧寂靜行。若依貪妄想斷，斷已內心正住 正止獨處得定，如實人念憶念，是名身念 處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅 漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘 如是思惟：人有眼耳鼻舌身意，假名爲人。眼 耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻舌身意亦非人， 若如是法正生、正成就、正出，假名爲人。如舍 有梁椽牆壁，假名爲舍。梁椽牆壁非舍，離梁 椽牆壁亦非舍，若如是法正生、正成就、正出， 假名爲舍。比丘如是思惟：人有眼耳鼻舌身 意，假名爲人。眼耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻 舌身意亦非人。比丘若如是法正生、正成就、 正出，假名爲人。如《象經》所說：比丘緣木、緣竹、 緣繩索、緣泥圍繞虛空，假名爲舍。比丘如是 緣骨、緣筋、緣血肉、緣皮膚圍繞虛空，假名爲 我。以如是方便，知此法無常、有爲、緣生、盡法、 變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我 所我皆無有我。如是正慧見，如是不放逸 勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷己內心正 住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念 處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅 漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘 如是思惟：緣有眼假名爲我，無眼亦不假 名爲我。眼非我離，眼若是我，眼應當有異。以 眼非我故，眼無有異。若無眼亦不假名爲我， 以眼非我，離眼亦非我。以是故，緣眼假名爲 我，無眼亦不假名爲我。耳鼻舌身心緣心假 名爲我，無心亦不假名爲我。心非我離，心非 我心，若是我心應當有異。以心非我故，心無 有異。若無心亦不假名爲我，以心非我，離心 亦非我。以是故緣心假名爲我，無心亦不假 名爲我。如世尊說：若說眼爲我者，非也。眼有 生滅。若生滅者，我亦應生滅，則有此負。是故 非也。若說眼爲我者，此事不然。耳鼻舌身心 亦復如是。如是方便知此法無常、有爲、緣生、 盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所 有，我所我皆無有我。如是正慧見，如是不 放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內 心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身 念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿 羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比 丘如是思惟：若見色是我、受想行識是我，此 見共欲、共瞋恚、共愚癡、共取、共忍住、共苦、共虛 妄、共衆惱、共燋熱，不解射、不離欲、不滅、不寂 靜、不正覺、不得沙門果、不得涅槃。若此見 成就，於生老病死苦本則聚集和合。若見色 無我、受想行識無我，此見不共瞋恚、不共 愚癡、不共取、不共忍住、不共苦、不共虛妄、 不共衆惱、不共燋熱，解射、離欲、滅、寂靜、正覺、 得沙門果、得涅槃。若此見成就，於生老病死 苦本則不聚集和合。如世尊說：諸比丘！有人 如是見：緣有我，有我所；緣有我所，有我。言有 我有我所，若實若有盡不可得。諸比丘！此非， 純愚法也。世尊！是也。諸比丘！如愚者計有 常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。世尊！ 有也。諸比丘！若計有常、不異、不異物、不變法， 常當定住也。世尊！無也。若愚者計有我，若我 常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。世尊！ 有也。諸比丘！計有我，若當不異、不異物、不變 法，常當定住也。世尊！無也。諸比丘！若愚者 依止、若依常見，不異、不異物、不變法，常當 定住也。世尊！有也。諸比丘！若依止、若依常 見，不異、不異物、不變法，常當定住也。世尊！無 也。以是故，諸比丘！若一切色，過去未來現在、 內外麁細、卑勝遠近。如是一切色，我非我所 有、我所非我有，我所我皆無有我，是謂正 慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘！若作是 見：我樂世樂，當樂常、不異、不異物、不變法，常 定住，但我所非我有、我非我所有，我我所皆 無有我，是謂正慧觀。若作是見，我斷滅，但我 所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是 謂正慧觀。若作是見：我能見聞覺知思惟分 別，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無 有我，是謂正慧觀。聖人若如是見、如是聞，有 我有我所，終無驚恐。復次如世尊說：色非我， 若色是我，色不應受苦患，色應得自在。如是 有如是非有，以色非我故，色受苦患、色不得 自在，如是非有。受想行識非我，我非識，若 識是我，識不應受苦患、識應得自在，如是有 如是非有。以識非我故，識受苦患、識不得自 在，如是有如是非有。是故當知此法無常、有 爲、緣生、盡法、變法、離法。我所非我有、我非 我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是 不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已 內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名 身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至 阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次 比丘如是思惟：世間種種苦，此苦何因、何緖、 何集、何生、何尊上？如是思惟世間種種苦陰， 因陰、緖陰、集陰、生陰、尊上緣陰，有喪父母兄 弟姊妹妻子親屬苦、有衰耗衆病苦。有諸不 適意觸，若手拳觸、鞭杖觸、瓦石觸、刀杖 觸、寒熱觸、飢渴觸、風日觸、蚊虻觸。有國王 大臣枷鎖繫閉縺縛，肉斷骨出如貝，騎利 木刀、以石錘脚、五車磔裂、以繩拘結、火鬘 燒身、身爲火煿、以刀削身、以鉤鉤肉、剝皮蜜 塗令虫唼食、草裹火燒、扇車吹身令破、鐵鍱 纏身、斷手足耳鼻、驅上標頭以箭射殺，最 後斬殺，有如是等苦。如世尊說：

「無有如欲火，無有如恚毒， 無有如癡網，無有如陰苦； 如實知此已，涅槃第一樂。」

是故當知，此法無常、有爲、緣生、盡法、變法、離 法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆 無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智 寂靜行，依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處 定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘如是思惟身 多苦、多失、多惱、多悲、多衆苦，觀身生正生、起 正起、出正出，成就具足生種種病，若因熱生 病、因陰生病、因風生病、因自力生病、因他 惱生病、因時變生病、因諸大相違生病、因 食不消生病、因業報生病、因集生病，眼病耳 鼻舌身病、頭痛肩痛、牙齒咽項、腦痛蛇肌、 氣逆呼呷咽塞謦欬、嘔吐下利絞痛、熱病腹 痛、瘡癬疥𭼦皮膚㿇㿇如虫行、侵婬瘡癩 瘡癰瘡白癩枯燥、瘨狂病痔病赤腫病，外 爲種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子，內乃至一 毛處無不有虫。如世尊說：色生住出生病居 苦出老死，若受想行識生住出生病居苦出 老死。復次如世尊說：三苦，行苦、苦苦、變苦。 是故當知，此法無常、有爲、緣生、盡法、變法、離 法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆 無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智 寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨 處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名 身念處一支向涅槃道。

復次比丘如是思惟： 何因何住、何非因何非住？如是思惟：因脚骨 住膞骨、因膞骨住髀骨、因髀骨住臗骨、 因臗骨住脊骨、因脊骨住肋骨、因手骨住臂 骨、因臂骨住肩骨、因肩骨住項骨、因項骨住 頭骨，因髓住骨、因骨住筋、因筋住肉、因肉住 血、因血住皮、因皮住薄皮、因薄皮住毛。如因 空住風、因風住水、因水住地、因地住諸作業及 種子聚落、衆生聚落、藥草叢林。比丘如是思 惟：因脚骨住膞骨、因膞骨乃至頭骨，因髓 住骨、因骨乃至住毛。若無脚骨膞骨不住、 無膞骨髀骨不住、無髀骨臗骨不住、無臗 骨脊骨不住、無脊骨肋骨不住、無手骨臂骨 不住、無臂骨肩骨不住、無肩骨項骨不住、 無項骨頭骨不住，無髓骨不住、無骨筋不 住、無筋肉不住、無肉血不住、無血皮不住、無 皮薄皮不住、無薄皮毛不住。如無虛空風 不住、如無風水不住、若無水地不住、如無 地諸作業及種子疇類、衆生聚落、藥草叢林不 住。比丘如是思惟：若無脚骨膞骨不住、無 膞骨乃至頭骨不住、無髓骨不住、無骨乃至 毛不住，以骨盛髓、筋纏骨、肉覆筋、血塗肉、皮 裹血、薄皮膜厚皮、毛衣薄皮。如世尊說：若法 生滅，因行住行。是故當知，此法無常、有爲、 緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我 非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如 是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷 已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是 名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果 乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘如是思惟：何因何假、何非因何非 假？如是思惟：因身有假身業、無身無假身業， 因口有假口業、無口無假口業，因意有假意 業、無意無假意業。若身作業、若口說業、業觸 身去來屈伸迴轉身敎，集聲音句言語口敎， 若因意作業，無意無作業。如巧匠巧匠弟子 刻作木人，動作機關，能令去來坐臥。如是 若身作業、若口說業，業觸身去來屈伸迴轉 身敎，集聲音句言語口敎，若因意作業，無 意無作業。如世尊說：

「心爲法本，心尊心使，中心念惡， 卽言卽行，罪苦自追，車轢於轍。 心爲法本，心尊心使，中心念善， 卽言卽行，福樂自追，如影隨形。」

是故當知，此法無常、有爲、緣生、盡法、變法、離 法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆 無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智 寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨 處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘如是思惟：若最 後行未知而滅、若無間行滅已，識續餘道生， 彼行緣彼識，名無間緣。若因行彼識續餘道 生，彼行緣彼識，名因緣。若思惟行識續餘道 生，彼行緣彼識，名緣緣。若依行識續餘道生， 彼行緣彼識，名依緣。若報行識續餘道生，彼 行緣彼識，名報緣。若行起識續餘道生，彼 行緣行識，名起緣。若相應行識續餘道生， 彼行緣彼識，名異緣。若增上趣彼識增上續 餘道生，彼行緣彼識，名增上緣。此最後識滅， 初識續餘道生。最後識滅已初識卽生，無有 中間。如影移日續、日移影續，影與日無有中 間。如是最後識滅，初識續餘道生。後識滅 已卽生初識，無有中間。如此最後識、若最後 識相應法，不至初識。若初識、初識相應法，不 至後識。如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼 識，眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至 眼識。如是後識後識相應法不至初識，初 識初識相應法不至後識，若後識滅已卽生 初識，謂此時過、謂此滅後生、謂此終彼始。 非命是身、非身是命、非命異身、非身異命、 非命非斷、非生非住、非有變、非無因、非天所 作、非此作此受、非異作異受，知有去來、知有 生死、知有業相續，知有說法、知有緣，無有 從此至彼者、無有從彼至此者，但行相續生， 以業緣故。如世尊說：我所空，我於我所不 應疑、我我所不應說，於一切法不應疑。是故 當知，此法無常、有爲、緣生、盡法、變法、滅法、離 法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無 有我，是謂正慧觀。如是不放逸懃念正智 寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨 處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘若見嬰兒心 愚癡無識，眠臥穢處。如是思惟：我亦如是 法、如是相、未離是法。我身亦是有生法、有 生過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘若見男子女 人年老衰熟，髮白齒落、皮緩面皺、身體僂曲、 柱杖羸步、氣息不調。如是思惟：我身亦如是 法、如是相、未離是法。我身亦是有老法，有 過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘若見男子女人 身患苦有，眠臥穢處，羸劣無力動止須人。如 是思惟：我身亦如是法、如是相、未離是法。我 身亦有病，有病過患。如實人念憶念，是名 身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿 羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比 丘若見男子女人身壞時過，若是親屬若非 親屬，棄其死屍如草糞土。如是思惟：我身如 是法、如是相、未離是法。我身亦壞法，有死過 患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，棄在塚 間，一日至三日。觀自身，如是法、如是相、未離 是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，棄在 塚間，一日至三日，膖脹靑瘀。觀自身，如是 法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身 念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅 漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘 見死屍，棄在塚間，一日至三日，若烏鳥虎 狼、爲若干諸獸所食噉。觀自身，如是法、如是 相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念 親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是 名身念處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍， 骨節相連、靑赤爛壞、膿血不淨臭穢可惡。觀 自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶 念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果 乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，骨節相連、血肉所覆筋脈 未斷。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如 實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得 須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支 向涅槃道。

復次比丘見死屍，骨節相連血肉 已離、筋脈未斷。觀自身，如是法、如是相、未離 是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，骨節已 壞未離本處。觀自身，如是法、如是相、未離是 法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念 處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，骨節已 壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項 髑髏各自異處。觀自身，如是法、如是相、未離 是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身 念處一支向涅槃道。

復次比丘見死屍，骨節 久故色白如貝、色靑如鴿，朽敗碎壞。觀自身， 如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是 名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至 阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。

復次 比丘見死屍在火聚上，一切髮毛、皮膚血 肉、筋脈骨髓，一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡。 觀此身法，不至東方南西北方四維上下住， 此身法本無而生、已有還滅。如實人念憶念， 是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃 至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。何 謂身念？身發起生，是名身念。思惟身生，是名 身念。身境界生，是名身念。依身生，是名身 念。身分別生，是名身念處。

何謂定慧二支向 涅槃道？何謂定？心住正住，是名定。何謂慧？ 智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。 親近多修學已，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。

復次 比丘若一切有爲法、若一處有爲法，思惟 無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀， 得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是 名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多 修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧 二支向涅槃道。

復次比丘若一切有爲法、若 一處有爲法，思惟苦患癰箭著味、依緣、壞法、 不定、不滿、變滅、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、 解緣、受緣，卽無明緣行、行緣識、識緣名色、名 色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣 取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦 聚集。如是不放逸觀，得定心住正住，是名 定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是 慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果 乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。

復 次比丘若一切有爲法、一處有爲法，思惟滅、 知滅、解滅、受滅，卽無明滅，無明滅則行滅，乃 至純苦聚集滅。如是不放逸觀，得定心住正 住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是 定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須 陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅 槃道。

復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐 樂、臥知臥樂。如身行住坐臥樂，如實知不放 逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分 別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧 親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是 名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火 聚上，亦如上說。

復次比丘如是思惟：我內 有欲染如實知內有欲染，若內無欲染如實 知內無欲染，如欲染未生如實知未生，如欲 染生如實知生，如欲染生已斷如實知斷，如 欲染斷已如實知更不復生。內有瞋恚、睡眠、 掉悔、疑亦如是。如是不放逸觀，得定心住正 住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是 定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須 陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅 槃道。

復次比丘如是思惟：我內眼識色有欲 染瞋恚如實知內眼識色有欲染瞋恚，內眼 識色無欲染瞋恚如實知內眼識色無欲染 瞋恚，如未生眼識色欲染瞋恚如實知未生， 如未生眼識色欲染瞋恚生如實知生，如生 眼識色欲染瞋恚已斷如實知斷，如眼識色 欲染瞋恚斷已如實知更不復生。耳識聲、鼻 識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。不放逸 觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別， 是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定 慧二支向涅槃道。

復次比丘如是思惟：我內 有念正覺如實知內有念正覺，內無念正覺 如實知內無念正覺，如念正覺未生如實知 未生，如念正覺未生生如實知生，如念正 覺已生具足修如實知具足修。擇法正覺、精 進正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。如是 不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若 智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。 定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢 果，是名定慧二支向涅槃道。

復次比丘如實 知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、 漏滅道。如是不放逸觀，得定心住正住，是 名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是 慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果 乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。

復 次比丘心畏怖故，出一切有爲，入甘露界。此 寂靜勝，離一切有爲、愛盡、涅槃。如是不放逸 觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別， 是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近 多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定 慧二支向涅槃道。何謂定？煩惱未斷者，欲染 斷、正斷、寂靜。瞋恚、愚癡、煩惱、障礙、覆蓋，諸縛 惡行滅、正滅、寂靜。如秋時多起塵土雲霧，卽 時雨墮，滅塵土雲霧，滅、正滅、寂靜。如是定 如煩惱未斷者，欲染斷、正滅、寂靜，瞋恚、愚 癡、障礙、覆蓋，諸縛惡行滅、正滅、寂靜，是名定。 何謂慧？如實人若智分別，色如實分別色，受 想行識亦如是。如明眼人上高山頂，若觀東 方，如實分別。若南西北方，如實分別。如是 慧，如實分別色受想行識，是名慧。

云何有覺有觀定？若定覺觀、相應覺觀，共 生共住共滅，是名有覺有觀定。復次有覺有 觀定，若定覺觀得、正得、緣得，是名有覺有觀 定。復次有覺有觀定，比丘離欲惡不善法，有 覺有觀離生喜樂，成就初禪行。比丘有覺有 觀喜樂一心，若入此定者，得五支正得、緣得， 覺、觀、喜、樂、一心，是名初禪有覺有觀定。復次 比丘若得有覺有觀定，有喜共味定。比丘觀 喜麁，心有悲無喜，樂勝寂靜。比丘觀喜麁已， 喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜寂靜正寂靜滅沒 除已故，有覺觀無喜樂一心。若入此定者，得 四支正得、緣得，覺、觀、無喜樂、一心，是名非禪 非禪間有覺有觀定。如比丘若行、若受敎、若 法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀 有喜共味定。如比丘行受敎法相方便專心思 惟觸親近多修學，如比丘行乃至觸親近多修 學已，心向寂靜。心向寂靜已，尊上寂靜。尊上 寂靜，傾向寂靜。傾向寂靜已，喜寂靜。喜寂 靜，正寂靜。正寂靜，滅沒除。滅沒除已，有覺觀 無喜樂一心。若入此定者，得四支正得、緣得， 覺、觀、無喜樂、一心。是名非禪非禪間有覺有 觀定。復次比丘若得有覺有觀無喜樂共味 定，此比丘觀無喜樂麁，心有作不苦不樂捨 寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜， 寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已故，有 覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得四 支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非 禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行、若受敎、 若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺 有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近 多修學已，心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜，尊 上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜， 寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已，有 覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得四 支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非 禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定？若 定離覺觀相應，不共覺生、不共住、不共滅，觀 共生、共住、共滅，是名無覺有觀定。復次無覺 有觀定，若定不得，覺不正得、不緣得，觀得、正 得、緣得，是名無覺有觀定。復次無覺有觀定， 若比丘得有覺有觀有喜共味定，此比丘觀 覺麁，無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已 覺寂靜，覺寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒 除已，故有觀喜樂一心。若入此定者，得四 支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無覺有 觀定。如比丘若行、若受敎、若法相、若方便、若 專心用意、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共 味定，此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比 丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊上 寂靜、傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂 靜已，覺寂靜、正寂靜、滅、沒、除。覺寂靜正寂靜 滅沒除已，故有觀喜樂一心。若入此定者， 得四支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無 覺有觀定。何謂禪間？是初禪二禪間，從初禪 趣二禪時。復次比丘得無覺有觀有喜共味 定。比丘觀喜麁，喜心猶有悲無喜，樂寂靜 勝。比丘觀喜麁已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜 寂靜正寂靜滅沒除已，故有觀無喜樂一心。 若入此定者，得三支正得、緣得，觀、無喜樂、一 心，是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若 行、若受敎、若法相、若方便、若專心、若思惟、 若觸，得無覺有觀有喜共味定。如比丘行乃 至觸，親近多修學。親近多修學已，心向寂 靜。心向寂靜已，尊上寂靜。尊上寂靜，傾向 寂靜。傾向寂靜已，喜寂靜滅沒除已，故有 觀無喜樂一心。若入此定者，得三支正得、緣 得，觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間無覺有 觀定。復次比丘得無覺有觀無喜共味定。比 丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作不苦不 樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂 靜寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已， 故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得二 支正得、緣得，不苦不樂捨、一心，是名非禪非 禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受敎、若法 相、若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺有 觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多 修學。行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊 上寂靜、傾向寂靜。傾向寂靜已，無喜樂寂 靜、正寂靜、滅、沒、除。滅沒除已故，有觀不苦不 樂捨一心。若入此定者，得三支正得、緣得，觀、 不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺有 觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定？若 定離覺觀，覺觀不共生不共住不共滅，是名 無覺無觀定。復次無覺無觀定，若定於覺觀 不得、不正得、不緣得，是名無覺無觀定。

舍利弗阿毘曇論卷第十五 校注

十五十三十三上 罽賓天竺 曇摩耶舍曇摩崛多 曇摩崛多曇摩耶舍 等 之一 想相 八入 大小小大 悟寤 皮皮肌 豍卑 是實是 𥯤K29n0969_p0153c06葦 耵結 膜膜Q27_p0212a04瞙K29n0969_p0153c21 耵結 方 色名名色 復後 支肢 爪抓 覺貴 拄柱 劣步 婆羅娑羅 去法 水中 我所 慧知 止心 所我我所 定 所我我所 覺學 純鈍 常 所我我所 是是有如是 法 法法滅法 緖緣 間 拳捲 杖仗 鎖繅璅 縺連 磔拕 纏身身纏 標樹 此 腦肚 呷嗐 欬嗽 如是 婬淫 瘨顚 病赤赤病 苦苦苦 果 膞腨 膞腨 膞腨 膞腨 膞腨 膞腨 骨筋筋骨 膞腨 膞腨 此 刻作木於作本 業若 語說 世尊說中尊記 追造 於于 形形莫智實捨 止土 行彼 最後此最後 初識 後彼 所我我所 多 柱拄 過患老過患 烏鳥鳥烏 聚上，一切髮念處一支 定慧定慧定慧 滅 北方比方 寂靜寂靜已 若善 者 若 已 苦若 二三

CBETA 校注

十五【大】，十三【宋】【元】【宮】，十三上【明】 罽賓【大】，天竺【宋】【元】【明】【宮】 曇摩耶舍【大】∞曇摩崛多【明】 曇摩崛多【大】∞曇摩耶舍【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，入【明】 大小【大】，小大【宮】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】【宮】 皮【大】，皮肌【宋】【元】【明】【宮】 豍【大】，卑【宮】 是【CB】【宋】【元】【明】【宮】，實【大】 耵【大】＊，結【宋】【元】【明】【宮】＊ 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 色名【大】，名色【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，肢【宋】【元】【宮】 爪【大】，抓【宮】 覺【大】，貴【宮】 拄【大】，柱【宋】【明】【宮】 劣【大】，步【宋】【元】【明】【宮】 婆羅【大】，娑羅【宮】 去【大】，法【元】【明】 水【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 我所【大】，〔－〕【宮】 慧【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，心【宮】 所我【大】＊，我所【宋】【元】【明】【宮】＊ 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所我【大】，我所【宋】 覺【大】，學【宋】【元】【明】 純【大】，鈍【宋】【元】【明】 常【大】，〔－〕【宮】 是【大】，是有如是【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宮】 法【大】，法滅法【宋】【元】【明】【宮】 緖【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】 間【大】，〔－〕【宮】 拳【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】 杖【大】，仗【宮】 鎖【大】，繅【宋】，璅【宮】 縺【大】，連【宋】【元】【明】 磔【大】，拕【宋】【元】【明】【宮】 纏身【大】，身纏【宋】【元】【明】 標【大】，樹【宋】【元】【明】【宮】 此【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 腦【大】，肚【宋】【元】【明】【宮】 呷【大】，嗐【宋】【元】【明】【宮】 欬【大】，嗽【宋】【元】【明】 如【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 婬【大】，淫【宋】【元】【明】【宮】 瘨【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 病赤【大】，赤病【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，苦苦【宮】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 膞【大】＊，腨【宋】【元】【明】【宮】＊ 骨筋【大】，筋骨【宋】【元】【明】【宮】 刻作木【大】，於作本【宋】 業【大】，若【宋】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 世尊說【大】，中尊記【宋】 追【大】，造【宮】 於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 形【大】，形莫智實捨【宋】 止【大】，土【宮】 行【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 最後【大】，此最後【宋】【元】【明】【宮】 初識【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 柱【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】 過患【大】，老過患【宋】【元】【明】【宮】 烏鳥【大】，鳥烏【宋】【元】【明】【宮】 聚上一切髮【大】，念處一支【宋】【元】【明】【宮】 定慧【大】，定慧定慧【宋】【元】【明】 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 北方【大】，比方【宮】 卷第十三上終【明】 卷第十三下非問分道品第十之餘首【明】，譯號同異如卷第十五 寂靜【大】，寂靜已【宋】【元】【明】 若【大】，善【元】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【宋】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

十五＝十三【宋】【元】【宮】，十三上【明】 罽賓＝天竺【三】【宮】 曇摩耶舍∞曇摩崛多【明】 曇摩耶舍∞曇摩崛多【明】 〔等〕－【三】【宮】 〔之一〕－【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 八＝入【明】 大小＝小大【宮】 悟＝寤【三】【宮】 皮＋（肌）【三】【宮】 豍＝卑【宮】 實＝是【三】【宮】 耵＝結【三】【宮】＊ 〔方〕－【三】【宮】 色名＝名色【三】【宮】 復＝後【三】【宮】 支＝肢【宋】【元】【宮】 爪＝抓【宮】 覺＝貴【宮】 拄＝柱【宋】【明】【宮】 劣＝步【三】【宮】 婆羅＝娑羅【宮】 去＝法【元】【明】 水＝中【三】【宮】 〔我所〕－【宮】 慧＝知【三】【宮】 止＝心【宮】 所我＝我所【三】【宮】＊ 〔定〕－【三】【宮】 所我＝我所【宋】 覺＝學【三】 純＝鈍【三】 〔常〕－【宮】 是＋（有如是）【三】【宮】 〔法〕－【宮】 法＋（滅法）【三】【宮】 緖＝緣【三】【宮】 〔間〕－【宮】 拳＝捲【三】【宮】 杖＝仗【宮】 鎖＝繅【宋】，璅【宮】 縺＝連【三】 磔＝拕【三】【宮】 纏身＝身纏【三】 標＝樹【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】＊ 腦＝肚【三】【宮】 呷＝嗐【三】【宮】 欬＝嗽【三】 如＝是【三】【宮】 婬＝淫【三】【宮】 瘨＝顚【三】【宮】 病赤＝赤病【三】【宮】 苦＋（苦）【宮】 〔果〕－【三】【宮】 膞＝腨【三】【宮】＊ 骨筋＝筋骨【三】【宮】 刻作木＝於作本【宋】 業＝若【宋】 語＝說【三】【宮】 世尊說＝中尊記【宋】 追＝造【宮】 於＝于【三】【宮】 形＋（莫智實捨）【宋】 止＝土【宮】 行＝彼【三】【宮】 （此）＋最後【三】【宮】 〔初識〕－【宋】【元】【宮】 後＝彼【三】【宮】 〔多〕－【三】【宮】 柱＝拄【三】【宮】 （老）＋過患【三】【宮】 烏鳥＝鳥烏【三】【宮】 聚上一切髮＝念處一支【三】【宮】 定慧＋（定慧）【三】 〔滅〕－【三】【宮】 北方＝比方【宮】 卷第十三上終【明】 卷第十三下非問分道品第十之餘首【明】，譯號同異如卷第十五 寂靜＋（已）【三】 若＝善【元】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 苦＝若【宋】 二＝三【三】【宮】 不分卷及品【三】【宮】

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𥯤【CB】【麗-CB】，葦【大】 膜【大】【磧-CB】，瞙【麗-CB】

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