豈不詮敎言唯有心，今此立宗言唯有識，說 違本敎諒在憑虛。義有所歸，誠無斯過，由其 先許心意識了是名差別，由同體事名不俱 陳，故以異名而宣其義。卽此唯了之言非衆 共許，欲令解義取共知聲更陳餘號。復更顯 與經不相違，重說意識二聲況彼二義，知體 不別卽是其果。若欲要明不違經者，心了二 聲同其一義，明不違敎。釋妨已周，何須更說 意與識耶？若說了聲心異名者，心望心所是 別有體，猶如於境同生之類，念昔睡等便成 是無，此則前後理相違背。實無此過，有所由 故。此中心言許有相應，卽是了言兼攝於彼。 若如是者，識外之境心意詮故，於其心處更 置唯聲，意有取遮以爲其果，境若無者遂成 無用。唯聲不遮，可如來責；現遮所緣境，如何 言無用？若如斯解，由同生法及所緣境俱是 離心別有其體，一便遮止、一乃見留。豈得事 無由緖而空談自愛，若無別意，誠如所詰。 然由於境心聚共緣決斷等事，同類性故，於心 所處假說心聲。復爲遮其非所許事，故於心 處更置唯聲。縱有所談此還非理，便成亦是 不取心言，非一處顯眞假二事俱能彰顯有力 用故。如牛等聲於心所處，置此心言說心聲 時眞事便捨，如於邊鄙假說爲牛，垂胡等事 理定應棄。有言本意二事俱說，亦應更作一 種異聲用表斯義，或可攝聲，撮略而顯依俗 論法，猶如欲聲而爲辯釋。非唯自意能爲巧 釋，元其緖系生決定耶。亦復不由有染等言， 蘇呾囉中有染等說，於其遮遣無有力用，於 彼亦有有境言故。境亦不遮，所說唯聲便成 無用。若言外境非理須遮，無阿笈摩摩呾囉 聲二處同故，隨遮一事無決定因，是故須依 異宗之見。心心所法體不相離但位有別，卽 此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。凡總 相聲所有詮名，於其自事必不差別，非爲決 定而並現前。由其不遮，理便總攝，爲欲述曉 如斯道理，故說心言許有相應。若離心所獨 心非有，故不應難，亦遣同遮。作是釋時，唯遮 外境實有功能，述已義成故說唯言。以理 准餘但遮境事，豈非所引有此中言，明知 於餘有除心所。復是容有如六識身名爲識 聚。若言此中說識蘊時兼攝心所，理定不然， 想受及思諸心所法餘蘊無故。若言猶如於 色蘊者，由如取其仳喏那分立爲色蘊，想等 同然非相似故。若言許取，由色差別便以識 聲說其識蘊，非色等法是心位差猶如於想。 若以位差簡有差時，隨其色類爲簡別已，以 色等聲於識而立。此亦非理，斯乃便成撥其 識聚。由彼被斯色受等聲割其分故，非位差 外別可得故。離仳喏那位差之外別有色位， 猶如樂等所現相狀憂愁苦惱，於斯相處安 置識聲隨牛𬌏理。若如是者，識六識身爲 其識蘊，義乃相違眼等諸識，色等相現故。由 其並是色聚所收，復更有餘雜亂之過。若其 靑等相現之時，或違或順，色行二蘊便成雜 亂，如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理， 亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相 聲，猶如初相。此之別相，謂是色等，彼乃是其 現相位差之因性故。此亦如前受等，便有雜 亂之過。是故除其心所性言，猶如成立所有 色聚。唯心之聲表唯識耳，此亦不能於其心 所及以所緣令疑斷絕。言唯字者，有何所遮？ 雖言心所不離於心，此成虛言，由其相狀體 各別故。所言識者，唯觀現境雜染等性，但是 愛著，體非照察。如何能見？此卽於彼體成殊 別，及以更互。上來所述道理旣多，然於本宗 未爲的要，且息傍論應辯正宗。心及心所設 令體別，以其心字亦得相收，應知此義共成 已久。若於其處諸心所法，不以自名而顯說 者，應知此中卽是總目。所有心聚如調心等 但道其心，此謂共成，故知唯聲但遮其境。若 無境者，如何於靑及甜味等而了別之？由理 不能撥現見故。誰言撥其現見之境？但於自 識境相生焉。由自識相領受之時，遂卽計執 所有靑等如外而住，但爲是其邪妄之解，猶 如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別現其 蠅相，卽便妄執爲有蠅耶，然而在外曾無蠅等 自性可得，如何作境令識別生？此若無境，如 何得之識似於彼相狀生耶？要有本相似彼 相生，可於此時得言似彼。如斯之事世皆共 許，如於陽炎謂言似水，非無其境，亦能見故。 如於薩埵有覺相生，而非離於色等體外有 別薩埵實事可得，亦非色等或總或別有其 自性變壞等性而簡別故，於心實事亦復不 能捨其本性，或可薩埵是覆俗有。如斯道理， 我亦同然。於色等處謂從於識生差別性是 覆俗故，如依色處執爲車等。然而但由情所 計執，於其色等覆障實性，於衆緣處作自相 狀而安置之如在於外，卽於是處見車等故。 未審覆俗是何義耶？是覆障義，順俗情故。由 彼於其車乘等處計執自性，是覆俗有覆其 實體生餘執故。故彼妄情施設其相，先於斯 事而執取之，雖無實相妄生境想。又如常等 情所現相，何有本相而隨順之？是故雖無識 外實境，識所現相其理善成。或可此中言似 相者，乃是隨順顚倒事義，如陽炎處翻作水 解便作水想。識亦於其色等相處生起倒情， 故言現相，此不相違。有說其顚倒境亦依實 事方始生心，此亦同前悉皆徵責。