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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經</title>
			<author>北涼 曇無讖譯</author>
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		<extent>40卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大般涅槃經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Punctuated text as provided by Li Xin-Sen, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，李鑫森提供新式標點，其他</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="15" type="品">10 光明遍照高貴德王菩薩品</cb:mulu><cb:mulu level="2">6</cb:mulu>
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<lb n="0522b02" ed="T"/><cb:juan n="027" fun="open"><cb:mulu n="27" type="卷"/><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第二十七</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0522b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator">北涼天竺三藏曇無讖<anchor xml:id="fxT12p0522b01"/>譯</byline>
<lb n="0522b05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="16" type="品">11 師子吼菩薩品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="fxT12p0522b02"/>師子吼菩薩品第十一之一</head>
<lb n="0522b06" ed="T"/><p xml:id="pT12p0522b0601">爾時佛吿一切大衆：「諸善男子！汝等若疑，有
<lb n="0522b07" ed="T"/>佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、
<lb n="0522b08" ed="T"/>無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無
<lb n="0522b09" ed="T"/>我，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522004" n="0522004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522004" n="0522004"/><anchor xml:id="beg0522004" n="0522004"/>樂<anchor xml:id="end0522004"/>、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，
<lb n="0522b10" ed="T"/>有性、無性，有衆生、無衆生，有有、無有，有眞、無
<lb n="0522b11" ed="T"/>眞，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，
<lb n="0522b12" ed="T"/>有報、無報者，今恣汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522005" n="0522005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522005" n="0522005"/><anchor xml:id="beg0522005" n="0522005"/>所<anchor xml:id="end0522005"/>問吾，當爲汝分別解
<lb n="0522b13" ed="T"/>說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若
<lb n="0522b14" ed="T"/>沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」</p>
<lb n="0522b15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0522b1501">爾時會中有一菩薩名師子吼，卽從座起，斂
<lb n="0522b16" ed="T"/>容整服，前禮佛足，長跪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522006" n="0522006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522006" n="0522006"/><anchor xml:id="beg0522006" n="0522006"/>叉手<anchor xml:id="end0522006"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="beg0522007" n="0522007"/>白<anchor xml:id="end0522007"/>佛言：「世尊！
<lb n="0522b17" ed="T"/>我適欲問，如來大慈復垂聽許？」</p>
<lb n="0522b18" ed="T"/><p xml:id="pT12p0522b1801">爾時佛吿諸大衆言：「諸善男子！汝等今當於
<lb n="0522b19" ed="T"/>是菩薩，深生恭敬、尊重讚歎，應以種種香花
<lb n="0522b20" ed="T"/>伎樂、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522008" n="0522008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522008" n="0522008"/><anchor xml:id="beg0522008" n="0522008"/>瓔<anchor xml:id="end0522008"/>珞幡蓋、衣服飮食、臥具醫藥、房舍殿
<lb n="0522b21" ed="T"/>堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於
<lb n="0522b22" ed="T"/>過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我
<lb n="0522b23" ed="T"/>前欲師子吼。</p>
<lb n="0522b24" ed="T"/><p xml:id="pT12p0522b2401">「善男子！如師子王，自知身力，牙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="beg0522009" n="0522009"/>爪<anchor xml:id="end0522009"/>鋒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522010" n="0522010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522010" n="0522010"/><anchor xml:id="beg0522010" n="0522010"/>芒<anchor xml:id="end0522010"/>，四
<lb n="0522b25" ed="T"/>足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522011" n="0522011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522011" n="0522011"/><anchor xml:id="beg0522011" n="0522011"/>踞<anchor xml:id="end0522011"/>地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是
<lb n="0522b26" ed="T"/>諸相，當知是則能師子吼。眞師子王，晨朝出
<lb n="0522b27" ed="T"/>穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，爲十一事。
<lb n="0522b28" ed="T"/>何等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522012" n="0522012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522012" n="0522012"/><anchor xml:id="beg0522012" n="0522012"/>十<anchor xml:id="end0522012"/>一？一爲欲壞實非師子詐作師子故，
<lb n="0522b29" ed="T"/>二爲欲試自身力故，三爲欲令住處淨故，四
<pb n="0522c" xml:id="T12.0374.0522c" ed="T"/>
<lb n="0522c01" ed="T"/>爲諸子知處所故，五爲群輩無怖心故，六爲
<lb n="0522c02" ed="T"/>眠者得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522013" n="0522013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522013" n="0522013"/><anchor xml:id="beg0522013" n="0522013"/>覺寤<anchor xml:id="end0522013"/>故，七爲一切放逸諸獸不放逸
<lb n="0522c03" ed="T"/>故，八爲諸獸來依附故，九爲欲調大香象故，
<lb n="0522c04" ed="T"/>十爲敎吿諸子息故，十一爲欲莊嚴自眷屬
<lb n="0522c05" ed="T"/>故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，
<lb n="0522c06" ed="T"/>陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖
<lb n="0522c07" ed="T"/>走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于
<lb n="0522c08" ed="T"/>百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三
<lb n="0522c09" ed="T"/>年，則能哮吼如師子王。</p>
<lb n="0522c10" ed="T"/><p xml:id="pT12p0522c1001">「善男子！如來正覺智慧牙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522014" n="0522014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522014" n="0522014"/><anchor xml:id="beg0522014" n="0522014"/>爪<anchor xml:id="end0522014"/>，四如意足、六波
<lb n="0522c11" ed="T"/>羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲爲尾，安住四
<lb n="0522c12" ed="T"/>禪淸淨窟宅，爲諸衆生而師子吼，摧破魔軍。
<lb n="0522c13" ed="T"/>示衆十力，開佛行處，爲諸邪見作歸依所，安
<lb n="0522c14" ed="T"/>撫生死怖畏之衆，<anchor xml:id="beg_ba" type="star"/>覺寤<anchor xml:id="end_ba"/>無明睡眠衆生，行
<lb n="0522c15" ed="T"/>惡法者爲作悔心。開示邪見一切衆生，令知
<lb n="0522c16" ed="T"/>六師非師子吼故，破<name role="" type="person">富蘭那</name>等憍慢心故，爲
<lb n="0522c17" ed="T"/>令二乘生悔心故，爲敎五住諸菩薩等生大
<lb n="0522c18" ed="T"/>力心故，爲令正見四部之衆於彼邪見四部
<lb n="0522c19" ed="T"/>徒衆不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻
<lb n="0522c20" ed="T"/>申而出，爲欲令彼諸衆生等破憍慢故欠呿，
<lb n="0522c21" ed="T"/>爲令諸衆生等生善法故四向顧望，爲令衆
<lb n="0522c22" ed="T"/>生得四無礙故四足<anchor xml:id="beg_bb" type="star"/>踞<anchor xml:id="end_bb"/>地，爲令衆生具足安
<lb n="0522c23" ed="T"/>住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定
<lb n="0522c24" ed="T"/>說，一切衆生悉有佛性，如來常住無有變易。
<lb n="0522c25" ed="T"/>善男子！聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量
<lb n="0522c26" ed="T"/>百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩
<lb n="0522c27" ed="T"/>薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。
<lb n="0522c28" ed="T"/>諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是
<lb n="0522c29" ed="T"/>大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊
<pb n="0523a" xml:id="T12.0374.0523a" ed="T"/>
<lb n="0523a01" ed="T"/>重讚歎。」</p>
<lb n="0523a02" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523a0201">爾時世尊吿師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！
<lb n="0523a03" ed="T"/>汝若欲問今可隨意。」</p><p xml:id="pT12p0523a0309" cb:place="inline">師子吼菩薩摩訶薩白
<lb n="0523a04" ed="T"/>佛言：「世尊！云何爲佛性？以何義故名爲佛
<lb n="0523a05" ed="T"/>性？何故復名常樂我淨？若一切衆生有佛性
<lb n="0523a06" ed="T"/>者，何故不見一切衆生所有佛性？十住菩薩
<lb n="0523a07" ed="T"/>住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？
<lb n="0523a08" ed="T"/>十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而
<lb n="0523a09" ed="T"/>了了見？」</p>
<lb n="0523a10" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523a1001">佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能爲法諮啓，
<lb n="0523a11" ed="T"/>則爲具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若
<lb n="0523a12" ed="T"/>有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復
<lb n="0523a13" ed="T"/>解知名爲佛性，乃至能知十住菩薩以何眼
<lb n="0523a14" ed="T"/>見，諸佛世尊以何眼見。」</p>
<lb n="0523a15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523a1501">師子吼菩薩言：「世尊！云何名爲智慧莊嚴？云
<lb n="0523a16" ed="T"/>何名爲福德莊嚴？」</p><p xml:id="pT12p0523a1608" cb:place="inline">「善男子！慧莊嚴者，謂從一
<lb n="0523a17" ed="T"/>地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀
<lb n="0523a18" ed="T"/>波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男
<lb n="0523a19" ed="T"/>子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者，謂
<lb n="0523a20" ed="T"/>聲聞緣覺九住菩薩。</p>
<lb n="0523a21" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523a2101">「復次善男子！福德莊嚴者，有爲、有漏、有有、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523001" n="0523001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523001" n="0523001"/><anchor xml:id="beg0523001" n="0523001"/>有<anchor xml:id="end0523001"/>
<lb n="0523a22" ed="T"/>果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無爲、無
<lb n="0523a23" ed="T"/>漏、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523002" n="0523002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523002" n="0523002"/><anchor xml:id="beg0523002" n="0523002"/>無無、無<anchor xml:id="end0523002"/>果報、無礙、常住。善男子！汝今具足
<lb n="0523a24" ed="T"/>是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是
<lb n="0523a25" ed="T"/>二莊嚴，能答是義。」</p>
<lb n="0523a26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523a2601">師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足
<lb n="0523a27" ed="T"/>如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世
<lb n="0523a28" ed="T"/>尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法
<lb n="0523a29" ed="T"/>無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」</p>
<pb n="0523b" xml:id="T12.0374.0523b" ed="T"/>
<lb n="0523b01" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523b0101">佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能
<lb n="0523b02" ed="T"/>知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知
<lb n="0523b03" ed="T"/>一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何
<lb n="0523b04" ed="T"/>以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無
<lb n="0523b05" ed="T"/>二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名爲十
<lb n="0523b06" ed="T"/>住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名爲涅槃，二
<lb n="0523b07" ed="T"/>者名爲生死。何故一者名爲涅槃？以其常故。
<lb n="0523b08" ed="T"/>何故二者名爲生死？愛、無明故。常涅槃者，非
<lb n="0523b09" ed="T"/>凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具
<lb n="0523b10" ed="T"/>二莊嚴者能問能答。</p>
<lb n="0523b11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523b1101">「善男子！汝問云何爲佛性者？諦聽，諦聽！吾當
<lb n="0523b12" ed="T"/>爲汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空，
<lb n="0523b13" ed="T"/>第一義空名爲智慧。所言空者，不見空與不
<lb n="0523b14" ed="T"/>空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、
<lb n="0523b15" ed="T"/>我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；
<lb n="0523b16" ed="T"/>乃至無我者卽是生死，我者謂大涅槃。見一
<lb n="0523b17" ed="T"/>切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我，
<lb n="0523b18" ed="T"/>不見我者，不名中道，中道者名爲佛性。以是
<lb n="0523b19" ed="T"/>義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸衆
<lb n="0523b20" ed="T"/>生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空；
<lb n="0523b21" ed="T"/>乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得
<lb n="0523b22" ed="T"/>第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中
<lb n="0523b23" ed="T"/>道故，不見佛性。善男子！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523003" n="0523003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523003" n="0523003"/><anchor xml:id="beg0523003" n="0523003"/>不<anchor xml:id="end0523003"/>見中道者，凡有三
<lb n="0523b24" ed="T"/>種：一者定樂行，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523004" n="0523004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523004" n="0523004"/><anchor xml:id="beg0523004" n="0523004"/>者<anchor xml:id="end0523004"/>定苦行，三者苦樂行。
<lb n="0523b25" ed="T"/>定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆
<lb n="0523b26" ed="T"/>生故，雖復處在<name role="" type="person">阿鼻地獄</name>，如三禪樂。定苦行
<lb n="0523b27" ed="T"/>者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞
<lb n="0523b28" ed="T"/>緣覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛
<lb n="0523b29" ed="T"/>性而不能見。如汝所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523005" n="0523005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523005" n="0523005"/><anchor xml:id="beg0523005" n="0523005"/>問<anchor xml:id="end0523005"/>，以何義故名佛性
<pb n="0523c" xml:id="T12.0374.0523c" ed="T"/>
<lb n="0523c01" ed="T"/>者？善男子！佛性者，卽是一切諸佛阿耨多羅
<lb n="0523c02" ed="T"/>三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三
<lb n="0523c03" ed="T"/>種，謂下、上、中。下者⸺梵天無常，謬見是常。上者⸺
<lb n="0523c04" ed="T"/>生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何
<lb n="0523c05" ed="T"/>故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。
<lb n="0523c06" ed="T"/>中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第
<lb n="0523c07" ed="T"/>一義空，不名爲下。何以故？一切凡夫所不得
<lb n="0523c08" ed="T"/>故。不名爲上。何以故？卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523006" n="0523006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523006" n="0523006"/><anchor xml:id="beg0523006" n="0523006"/>上<anchor xml:id="end0523006"/>故。諸佛菩薩
<lb n="0523c09" ed="T"/>所修之道，不上、不下，以是義故，名爲中道。</p>
<lb n="0523c10" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523c1001">「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明，
<lb n="0523c11" ed="T"/>二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是
<lb n="0523c12" ed="T"/>名中道，如是中道能破生死，故名爲中。以是
<lb n="0523c13" ed="T"/>義故，中道之法名爲佛性，是故佛性常樂我
<lb n="0523c14" ed="T"/>淨。以諸衆生不能見故，無常無樂、無我無淨，
<lb n="0523c15" ed="T"/>佛性實非無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523007" n="0523007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523007" n="0523007"/><anchor xml:id="beg0523007" n="0523007"/>無樂、無我<anchor xml:id="end0523007"/>無淨。善男子！譬如
<lb n="0523c16" ed="T"/>貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常無
<lb n="0523c17" ed="T"/>樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中，
<lb n="0523c18" ed="T"/>有金寶藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無
<lb n="0523c19" ed="T"/>我無淨？』卽以方便令彼得見。以得見故，是人
<lb n="0523c20" ed="T"/>卽得常樂我淨。佛性亦爾，衆生不見，以不見
<lb n="0523c21" ed="T"/>故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩，
<lb n="0523c22" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523008" n="0523008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523008" n="0523008"/><anchor xml:id="beg0523008" n="0523008"/>方便力<anchor xml:id="end0523008"/>，種種敎吿，令彼得見，以得見故，衆
<lb n="0523c23" ed="T"/>生卽得常樂我淨。</p>
<lb n="0523c24" ed="T"/><p xml:id="pT12p0523c2401">「復次善男子！衆生起見，凡有二種：一者常見，
<lb n="0523c25" ed="T"/>二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃
<lb n="0523c26" ed="T"/>名中道。無常無斷，卽是觀照十二因緣智，如
<lb n="0523c27" ed="T"/>是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦
<lb n="0523c28" ed="T"/>不得名爲佛性。佛性雖常，以諸衆生無明覆
<lb n="0523c29" ed="T"/>故，不能得見。又未能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523009" n="0523009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523009" n="0523009"/><anchor xml:id="beg0523009" n="0523009"/>渡<anchor xml:id="end0523009"/>十二因緣河，猶如兔
<pb n="0524a" xml:id="T12.0374.0524a" ed="T"/>
<lb n="0524a01" ed="T"/>馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因
<lb n="0524a02" ed="T"/>緣智慧，卽是阿耨多羅三藐三菩提種子，以
<lb n="0524a03" ed="T"/>是義故，十二因緣名爲佛性。善男子！譬如胡
<lb n="0524a04" ed="T"/>瓜名爲熱病。何以故？能爲熱病作因緣故。十
<lb n="0524a05" ed="T"/>二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因
<lb n="0524a06" ed="T"/>因，有果有果果。有因者卽十二因緣，因因者
<lb n="0524a07" ed="T"/>卽是智慧，有果者卽是阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0524a08" ed="T"/>提，果果者卽是無上大般涅槃。善男子！譬如
<lb n="0524a09" ed="T"/>無明爲因，諸行爲果，行因識果，以是義故，彼
<lb n="0524a10" ed="T"/>無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦
<lb n="0524a11" ed="T"/>爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不
<lb n="0524a12" ed="T"/>常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男
<lb n="0524a13" ed="T"/>子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是
<lb n="0524a14" ed="T"/>因是果，如十二因緣所生之法。非因非果名
<lb n="0524a15" ed="T"/>爲佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經
<lb n="0524a16" ed="T"/>中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思
<lb n="0524a17" ed="T"/>惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。
<lb n="0524a18" ed="T"/>以何義故甚深甚深？衆生業行不常不斷而
<lb n="0524a19" ed="T"/>得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有
<lb n="0524a20" ed="T"/>作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗
<lb n="0524a21" ed="T"/>亡，無有慮知和合而有。一切衆生雖與十二
<lb n="0524a22" ed="T"/>因緣共行而不見知，不見知故無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524001" n="0524001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524001" n="0524001"/><anchor xml:id="beg0524001" n="0524001"/>終始<anchor xml:id="end0524001"/>，十
<lb n="0524a23" ed="T"/>住菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524002" n="0524002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524002" n="0524002"/><anchor xml:id="beg0524002" n="0524002"/>惟<anchor xml:id="end0524002"/>見其終不見其始，諸佛世尊見始
<lb n="0524a24" ed="T"/>見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！
<lb n="0524a25" ed="T"/>一切衆生不能見於十二因緣，是故輪轉。善
<lb n="0524a26" ed="T"/>男子！如蠶作繭，自生自死。一切衆生亦復如
<lb n="0524a27" ed="T"/>是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍
<lb n="0524a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0524003" n="0524003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524003" n="0524003"/><anchor xml:id="beg0524003" n="0524003"/>毬<anchor xml:id="end0524003"/>。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見
<lb n="0524a29" ed="T"/>十二緣者，卽是見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524004" n="0524004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524004" n="0524004"/><anchor xml:id="beg0524004" n="0524004"/>法<anchor xml:id="end0524004"/>。見法者，卽是見佛，佛者
<pb n="0524b" xml:id="T12.0374.0524b" ed="T"/>
<lb n="0524b01" ed="T"/>卽是佛性。何以故？一切諸佛以此爲性。』</p><p xml:id="pT12p0524b0116" cb:place="inline">「善男
<lb n="0524b02" ed="T"/>子！觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三
<lb n="0524b03" ed="T"/>者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見
<lb n="0524b04" ed="T"/>故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故
<lb n="0524b05" ed="T"/>得緣覺道。上智觀者見不了了，不了了故住
<lb n="0524b06" ed="T"/>十住地。上上智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524005" n="0524005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524005" n="0524005"/><anchor xml:id="beg0524005" n="0524005"/>觀<anchor xml:id="end0524005"/>者見了了故，得阿耨多羅
<lb n="0524b07" ed="T"/>三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名爲佛
<lb n="0524b08" ed="T"/>性。佛性者卽第一義空，第一義空名爲中
<lb n="0524b09" ed="T"/>道，中道者卽名爲佛，佛者名爲涅槃。」</p><p xml:id="pT12p0524b0915" cb:place="inline">爾時師
<lb n="0524b10" ed="T"/>子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性
<lb n="0524b11" ed="T"/>無差別者，一切衆生何用修道？」</p><p xml:id="pT12p0524b1113" cb:place="inline">佛言：「善男子！
<lb n="0524b12" ed="T"/>如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然
<lb n="0524b13" ed="T"/>諸衆生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害
<lb n="0524b14" ed="T"/>母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。
<lb n="0524b15" ed="T"/>何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄
<lb n="0524b16" ed="T"/>陰界諸入，猶故得名爲地獄人。善男子！是故
<lb n="0524b17" ed="T"/>我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天
<lb n="0524b18" ed="T"/>人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』
<lb n="0524b19" ed="T"/>善男子！一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0524b20" ed="T"/>提故，是故我說一切衆生悉有佛性；一切衆
<lb n="0524b21" ed="T"/>生眞實未有三十二相、八十種好，以是義故，
<lb n="0524b22" ed="T"/>我於此經而說是偈：</p>
<lb n="0524b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT12p0524b2301"><l>「『本有今無，</l><l>本無今有。</l><l>三世有法，</l>
<lb n="0524b24" ed="T"/><l>無有是處。』</l></lg>
<lb n="0524b25" ed="T"/><p xml:id="pT12p0524b2501">「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，
<lb n="0524b26" ed="T"/>三過去有。一切衆生未來之世，當有阿耨多
<lb n="0524b27" ed="T"/>羅三藐三菩提，是名佛性。一切衆生現在悉
<lb n="0524b28" ed="T"/>有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十
<lb n="0524b29" ed="T"/>種好。一切衆生過去之世有斷煩惱，是故現
<pb n="0524c" xml:id="T12.0374.0524c" ed="T"/>
<lb n="0524c01" ed="T"/>在得見佛性。以是義故，我常宣說一切衆生
<lb n="0524c02" ed="T"/>悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提
<lb n="0524c03" ed="T"/>等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提
<lb n="0524c04" ed="T"/>等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿
<lb n="0524c05" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家
<lb n="0524c06" ed="T"/>有乳酪，有人問言：『汝有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524006" n="0524006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524006" n="0524006"/><anchor xml:id="beg0524006" n="0524006"/>蘇<anchor xml:id="end0524006"/>耶？』答言：『我有酪，
<lb n="0524c07" ed="T"/>實非蘇，以巧方便定當得故，故言有蘇。』衆生
<lb n="0524c08" ed="T"/>亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多
<lb n="0524c09" ed="T"/>羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切衆
<lb n="0524c10" ed="T"/>生悉有佛性。</p>
<lb n="0524c11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0524c1101">「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究
<lb n="0524c12" ed="T"/>竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴
<lb n="0524c13" ed="T"/>畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切衆生所
<lb n="0524c14" ed="T"/>得一乘，一乘者名爲佛性，以是義故，我說一
<lb n="0524c15" ed="T"/>切衆生悉有佛性，一切衆生悉有一乘，以無
<lb n="0524c16" ed="T"/>明覆故不能得見。善男子！如欝單越、三十三
<lb n="0524c17" ed="T"/>天，果報覆故，此間衆生不能得見。佛性亦爾，
<lb n="0524c18" ed="T"/>諸結覆故，衆生不見。復次善男子！佛性者卽
<lb n="0524c19" ed="T"/>首楞嚴三昧，性如醍醐，卽是一切諸佛之母。
<lb n="0524c20" ed="T"/>以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一
<lb n="0524c21" ed="T"/>切衆生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得
<lb n="0524c22" ed="T"/>見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善
<lb n="0524c23" ed="T"/>男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴
<lb n="0524c24" ed="T"/>三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者
<lb n="0524c25" ed="T"/>師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。
<lb n="0524c26" ed="T"/>善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根
<lb n="0524c27" ed="T"/>名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大
<lb n="0524c28" ed="T"/>人覺名爲定覺，首楞嚴定亦復如是。</p><p xml:id="pT12p0524c2815" cb:place="inline">「善男子！
<lb n="0524c29" ed="T"/>一切衆生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性
<pb n="0525a" xml:id="T12.0374.0525a" ed="T"/>
<lb n="0525a01" ed="T"/>也，以是故言，一切衆生悉有佛性。中者一切
<lb n="0525a02" ed="T"/>衆生具足初禪，有因緣時則能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525001" n="0525001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525001" n="0525001"/><anchor xml:id="beg0525001" n="0525001"/>修習<anchor xml:id="end0525001"/>，若無因
<lb n="0525a03" ed="T"/>緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲
<lb n="0525a04" ed="T"/>界結，以是故言一切衆生悉具中定。下定者，
<lb n="0525a05" ed="T"/>十大地中心數定也，以是故言，一切衆生悉
<lb n="0525a06" ed="T"/>具下定。一切衆生悉有佛性，煩惱覆故不能
<lb n="0525a07" ed="T"/>得見，十住菩薩雖見一乘，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525002" n="0525002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525002" n="0525002"/><anchor xml:id="beg0525002" n="0525002"/>知<anchor xml:id="end0525002"/>如來是常住
<lb n="0525a08" ed="T"/>法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。
<lb n="0525a09" ed="T"/>善男子！首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525003" n="0525003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525003" n="0525003"/><anchor xml:id="beg0525003" n="0525003"/>楞<anchor xml:id="end0525003"/>者名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525004" n="0525004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525004" n="0525004"/><anchor xml:id="beg0525004" n="0525004"/>一切<anchor xml:id="end0525004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0525005" n="0525005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525005" n="0525005"/><anchor xml:id="beg0525005" n="0525005"/>畢<anchor xml:id="end0525005"/>竟，嚴者名
<lb n="0525a10" ed="T"/>堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言
<lb n="0525a11" ed="T"/>首楞嚴定名爲佛性。</p>
<lb n="0525a12" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525a1201">「善男子！我於一時住尼連禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525006" n="0525006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525006" n="0525006"/><anchor xml:id="beg0525006" n="0525006"/>河<anchor xml:id="end0525006"/>，吿阿難言：『我
<lb n="0525a13" ed="T"/>今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我旣入水，一切
<lb n="0525a14" ed="T"/>飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵
<lb n="0525a15" ed="T"/>志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得
<lb n="0525a16" ed="T"/>金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啓
<lb n="0525a17" ed="T"/>受齋法。』善男子！我於爾時以他心智，知是梵
<lb n="0525a18" ed="T"/>志心之所念，吿梵志言：『云何謂我說於斷見？』
<lb n="0525a19" ed="T"/>彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸衆生悉
<lb n="0525a20" ed="T"/>無有我。旣言無我，云何而言非斷見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525007" n="0525007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525007" n="0525007"/><anchor xml:id="beg0525007" n="0525007"/>耶<anchor xml:id="end0525007"/>？若
<lb n="0525a21" ed="T"/>無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說
<lb n="0525a22" ed="T"/>一切衆生悉無有我，我常宣說一切衆生悉
<lb n="0525a23" ed="T"/>有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說
<lb n="0525a24" ed="T"/>斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525008" n="0525008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525008" n="0525008"/><anchor xml:id="beg0525008" n="0525008"/>見<anchor xml:id="end0525008"/>。一切衆生不見佛性故，無常、無我、無樂、
<lb n="0525a25" ed="T"/>無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛
<lb n="0525a26" ed="T"/>性卽是我故，卽發阿耨多羅三藐三菩提心，
<lb n="0525a27" ed="T"/>尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦
<lb n="0525a28" ed="T"/>發無上菩提之心，旣發心已，尋得捨身。善男
<lb n="0525a29" ed="T"/>子！是佛性者實非我也，爲衆生故說名爲
<pb n="0525b" xml:id="T12.0374.0525b" ed="T"/>
<lb n="0525b01" ed="T"/>我。</p>
<lb n="0525b02" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525b0201">「善男子！如來有因緣故，說無我爲我，眞實無
<lb n="0525b03" ed="T"/>我，雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說
<lb n="0525b04" ed="T"/>我爲無我，而實有我。爲世界故，雖說無我，而
<lb n="0525b05" ed="T"/>無虛妄。佛性無我，如來說我，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525009" n="0525009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525009" n="0525009"/><anchor xml:id="beg0525009" n="0525009"/>其<anchor xml:id="end0525009"/>常故。如來
<lb n="0525b06" ed="T"/>是我，而說無我，得自在故。」</p>
<lb n="0525b07" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525b0701">爾時師子吼菩薩摩訶薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525010" n="0525010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525010" n="0525010"/><anchor xml:id="beg0525010" n="0525010"/>白佛<anchor xml:id="end0525010"/>言：「世尊！若一
<lb n="0525b08" ed="T"/>切衆生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，
<lb n="0525b09" ed="T"/>一切衆生不能得見？」</p><p xml:id="pT12p0525b0909" cb:place="inline">佛言：「善男子！譬如色法，
<lb n="0525b10" ed="T"/>雖有靑黃赤白之異、長短質像，盲者不見。雖
<lb n="0525b11" ed="T"/>復不見，亦不得言無靑黃赤白、長短質像。何
<lb n="0525b12" ed="T"/>以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切衆
<lb n="0525b13" ed="T"/>生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。
<lb n="0525b14" ed="T"/>十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如
<lb n="0525b15" ed="T"/>晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良
<lb n="0525b16" ed="T"/>醫而爲治目，以藥力故得了了見。十住菩薩
<lb n="0525b17" ed="T"/>亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三
<lb n="0525b18" ed="T"/>昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸
<lb n="0525b19" ed="T"/>法無常、無我、無樂、無淨，見非一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525011" n="0525011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525011" n="0525011"/><anchor xml:id="beg0525011" n="0525011"/>法<anchor xml:id="end0525011"/>無常、
<lb n="0525b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0525012" n="0525012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525012" n="0525012"/><anchor xml:id="beg0525012" n="0525012"/>無我、無樂<anchor xml:id="end0525012"/>、無淨，如是之人不見佛性。一切者
<lb n="0525b21" ed="T"/>名爲生死，非一切者名爲三寶。聲聞緣覺見
<lb n="0525b22" ed="T"/>一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見
<lb n="0525b23" ed="T"/>無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十
<lb n="0525b24" ed="T"/>住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一
<lb n="0525b25" ed="T"/>切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得
<lb n="0525b26" ed="T"/>見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、
<lb n="0525b27" ed="T"/>無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於
<lb n="0525b28" ed="T"/>佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴
<lb n="0525b29" ed="T"/>定名爲畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不
<pb n="0525c" xml:id="T12.0374.0525c" ed="T"/>
<lb n="0525c01" ed="T"/>得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不
<lb n="0525c02" ed="T"/>得言無佛性也。</p>
<lb n="0525c03" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525c0301">「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三
<lb n="0525c04" ed="T"/>念處。一切衆生悉有三種破煩惱故，然後得
<lb n="0525c05" ed="T"/>見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無
<lb n="0525c06" ed="T"/>所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切
<lb n="0525c07" ed="T"/>衆生悉有佛性。</p>
<lb n="0525c08" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525c0801">「善男子！十二因緣，一切衆生等共有之，亦內
<lb n="0525c09" ed="T"/>亦外。何等十二？過去煩惱名爲無明，過去業
<lb n="0525c10" ed="T"/>者則名爲行。現在世中，初始受胎，是名爲識。
<lb n="0525c11" ed="T"/>入胎五分，四根未具，名爲名色。具足四根，未
<lb n="0525c12" ed="T"/>名觸時，是名六入。未別苦樂，是名爲觸。染習
<lb n="0525c13" ed="T"/>一愛，是名爲受。習近五欲，是名爲愛。內外貪
<lb n="0525c14" ed="T"/>求，是名爲取。爲內外事，起身口意業，是名爲
<lb n="0525c15" ed="T"/>有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受，
<lb n="0525c16" ed="T"/>名未來世老病死也。是名十二因緣。善男
<lb n="0525c17" ed="T"/>子！一切衆生雖有如是十二因緣，或有未具。
<lb n="0525c18" ed="T"/>如歌羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525013" n="0525013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525013" n="0525013"/><anchor xml:id="beg0525013" n="0525013"/>邏<anchor xml:id="end0525013"/>時死，則無十二。從生乃至老死，得
<lb n="0525c19" ed="T"/>具十二。色界衆生無三種受、三種觸、三種愛，
<lb n="0525c20" ed="T"/>無有老病，亦得名爲具足十二。無色衆生無
<lb n="0525c21" ed="T"/>色乃至無有老<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525014" n="0525014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525014" n="0525014"/><anchor xml:id="beg0525014" n="0525014"/>病<anchor xml:id="end0525014"/>，亦得名爲具足十二。以定
<lb n="0525c22" ed="T"/>得故，故名衆生平等具有十二因緣。善男子！
<lb n="0525c23" ed="T"/>佛性亦爾，一切衆生定當得成阿耨多羅三
<lb n="0525c24" ed="T"/>藐三菩提故，是故我說一切衆生悉有佛性。</p>
<lb n="0525c25" ed="T"/><p xml:id="pT12p0525c2501">「善男子！雪山有草名爲忍辱，牛若食者則出
<lb n="0525c26" ed="T"/>醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無
<lb n="0525c27" ed="T"/>醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦
<lb n="0525c28" ed="T"/>爾，雪山者名爲如來，忍辱草者名大涅槃，異
<lb n="0525c29" ed="T"/>草者十二部經，衆生若能聽受諮啓大般涅
<pb n="0526a" xml:id="T12.0374.0526a" ed="T"/>
<lb n="0526a01" ed="T"/>槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言
<lb n="0526a02" ed="T"/>無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非
<lb n="0526a03" ed="T"/>非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一
<lb n="0526a04" ed="T"/>非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、
<lb n="0526a05" ed="T"/>非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、
<lb n="0526a06" ed="T"/>非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、
<lb n="0526a07" ed="T"/>非字非非字。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526001" n="0526001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526001" n="0526001"/><anchor xml:id="beg0526001" n="0526001"/>云何<anchor xml:id="end0526001"/>爲色？金剛身故。云何非
<lb n="0526a08" ed="T"/>色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色
<lb n="0526a09" ed="T"/>非色無定相故。云何爲相？三十二相故。云何
<lb n="0526a10" ed="T"/>非相？一切衆生相不現故。云何非相非非相？
<lb n="0526a11" ed="T"/>相非相不決定故。云何爲一？一切衆生悉一
<lb n="0526a12" ed="T"/>乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？
<lb n="0526a13" ed="T"/>無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離
<lb n="0526a14" ed="T"/>斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云
<lb n="0526a15" ed="T"/>何爲有？一切衆生悉皆有故。云何爲無？從善
<lb n="0526a16" ed="T"/>方便而得見故。云何非有非無？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526002" n="0526002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526002" n="0526002"/><anchor xml:id="beg0526002" n="0526002"/>虛空<anchor xml:id="end0526002"/>性故。
<lb n="0526a17" ed="T"/>云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其
<lb n="0526a18" ed="T"/>常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何
<lb n="0526a19" ed="T"/>爲因？以了因故。云何爲果？果決定故。云何非
<lb n="0526a20" ed="T"/>因非果？以其常故。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526003" n="0526003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526003" n="0526003"/><anchor xml:id="beg0526003" n="0526003"/>爲<anchor xml:id="end0526003"/>義？悉能攝取義
<lb n="0526a21" ed="T"/>無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非
<lb n="0526a22" ed="T"/>義？畢竟空故。云何爲字？有名稱故。云何非
<lb n="0526a23" ed="T"/>字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字
<lb n="0526a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0526004" n="0526004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526004" n="0526004"/><anchor xml:id="beg0526004" n="0526004"/>故<anchor xml:id="end0526004"/>。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？
<lb n="0526a25" ed="T"/>未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。
<lb n="0526a26" ed="T"/>云何非我非非我？不作不受故。云何爲空？第
<lb n="0526a27" ed="T"/>一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非
<lb n="0526a28" ed="T"/>非空？能爲善法作種子故。</p><p xml:id="pT12p0526a2811" cb:place="inline">「善男子！若有人能
<lb n="0526a29" ed="T"/>思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則
<pb n="0526b" xml:id="T12.0374.0526b" ed="T"/>
<lb n="0526b01" ed="T"/>見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境
<lb n="0526b02" ed="T"/>界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！佛性者非陰
<lb n="0526b03" ed="T"/>界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣衆
<lb n="0526b04" ed="T"/>生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑，而是
<lb n="0526b05" ed="T"/>黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切衆
<lb n="0526b06" ed="T"/>生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526005" n="0526005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526005" n="0526005"/><anchor xml:id="beg0526005" n="0526005"/>芽<anchor xml:id="end0526005"/>
<lb n="0526b07" ed="T"/>則得生，而是<anchor xml:id="beg_bc" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_bc"/>性，非內非外，乃至花果亦復
<lb n="0526b08" ed="T"/>如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典，
<lb n="0526b09" ed="T"/>成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無
<lb n="0526b10" ed="T"/>邊功德之所成就。」</p>
<lb n="0526b11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0526b1101">爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足
<lb n="0526b12" ed="T"/>成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成
<lb n="0526b13" ed="T"/>就幾法，得了了見？」</p><p xml:id="pT12p0526b1308" cb:place="inline">「善男子！菩薩具足成就十
<lb n="0526b14" ed="T"/>法，雖見佛性，而不明了。云何爲十？一者少欲、
<lb n="0526b15" ed="T"/>二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六
<lb n="0526b16" ed="T"/>者正定、七者正慧、八者解脫、九者讚歎解脫、
<lb n="0526b17" ed="T"/>十者以大涅槃敎化衆生。」</p><p xml:id="pT12p0526b1711" cb:place="inline">師子吼菩薩言：「世
<lb n="0526b18" ed="T"/>尊！少欲、知足有何差別？」</p><p xml:id="pT12p0526b1810" cb:place="inline">「善男子！少欲者，不求
<lb n="0526b19" ed="T"/>不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少
<lb n="0526b20" ed="T"/>有所欲；知足者，但爲法事心不愁惱。善男子！
<lb n="0526b21" ed="T"/>欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡
<lb n="0526b22" ed="T"/>欲者，若有比丘心生貪欲：『欲爲一切大衆上
<lb n="0526b23" ed="T"/>首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供
<lb n="0526b24" ed="T"/>養恭敬讚歎、尊重於我。令我先爲四衆說法，
<lb n="0526b25" ed="T"/>皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆
<lb n="0526b26" ed="T"/>恭敬我，令我大得衣服飮食、臥具醫藥、上妙
<lb n="0526b27" ed="T"/>屋宅。』爲生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比
<lb n="0526b28" ed="T"/>丘生於欲心：『云何當令四部之衆，悉皆知我
<lb n="0526b29" ed="T"/>得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩
<pb n="0526c" xml:id="T12.0374.0526c" ed="T"/>
<lb n="0526c01" ed="T"/>提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃
<lb n="0526c02" ed="T"/>至四無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526006" n="0526006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526006" n="0526006"/><anchor xml:id="beg0526006" n="0526006"/>閡<anchor xml:id="end0526006"/>智？』爲於利養，是名大欲。欲欲者，
<lb n="0526c03" ed="T"/>若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，
<lb n="0526c04" ed="T"/>若刹利、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526007" n="0526007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526007" n="0526007"/><anchor xml:id="beg0526007" n="0526007"/>居士<anchor xml:id="end0526007"/>、若婆羅門皆得自在。爲利養故，
<lb n="0526c05" ed="T"/>是名欲欲。若不爲是三種惡欲之所害者，是
<lb n="0526c06" ed="T"/>名少欲。欲者名爲二十五愛，無有如是二十
<lb n="0526c07" ed="T"/>五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名
<lb n="0526c08" ed="T"/>少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少
<lb n="0526c09" ed="T"/>欲；得不積聚，是名知足。</p><p xml:id="pT12p0526c0910" cb:place="inline">「善男子！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526008" n="0526008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526008" n="0526008"/><anchor xml:id="beg0526008" n="0526008"/>亦<anchor xml:id="end0526008"/>有少欲
<lb n="0526c10" ed="T"/>不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知
<lb n="0526c11" ed="T"/>足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足
<lb n="0526c12" ed="T"/>者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲
<lb n="0526c13" ed="T"/>不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有
<lb n="0526c14" ed="T"/>二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善
<lb n="0526c15" ed="T"/>者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，
<lb n="0526c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0526009" n="0526009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526009" n="0526009"/><anchor xml:id="beg0526009" n="0526009"/>不<anchor xml:id="end0526009"/>稱說故，心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526010" n="0526010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526010" n="0526010"/><anchor xml:id="beg0526010" n="0526010"/>惱恨<anchor xml:id="end0526010"/>，是名知足。善男子！菩
<lb n="0526c17" ed="T"/>薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是
<lb n="0526c18" ed="T"/>故修習少欲知足。</p><p xml:id="pT12p0526c1808" cb:place="inline">「云何寂靜？寂靜有二：一者
<lb n="0526c19" ed="T"/>心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種
<lb n="0526c20" ed="T"/>惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名爲
<lb n="0526c21" ed="T"/>身心寂靜。身寂靜者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526011" n="0526011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526011" n="0526011"/><anchor xml:id="beg0526011" n="0526011"/>終<anchor xml:id="end0526011"/>不親近四衆，不預
<lb n="0526c22" ed="T"/>四衆所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526012" n="0526012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526012" n="0526012"/><anchor xml:id="beg0526012" n="0526012"/>瞋
<lb n="0526c23" ed="T"/>恚、愚癡<anchor xml:id="end0526012"/>；是則名爲身心寂靜。或有比丘身雖
<lb n="0526c24" ed="T"/>寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心
<lb n="0526c25" ed="T"/>寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526013" n="0526013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526013" n="0526013"/><anchor xml:id="beg0526013" n="0526013"/>心不寂靜<anchor xml:id="end0526013"/>
<lb n="0526c26" ed="T"/>者，或有比丘坐禪靜處，遠離四衆，心常積集
<lb n="0526c27" ed="T"/>貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身
<lb n="0526c28" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526014" n="0526014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526014" n="0526014"/><anchor xml:id="beg0526014" n="0526014"/>寂<anchor xml:id="end0526014"/>靜者，或有比丘親近四衆、國王大臣，斷
<lb n="0526c29" ed="T"/>貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，
<pb n="0527a" xml:id="T12.0374.0527a" ed="T"/>
<lb n="0527a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0527001" n="0527001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527001" n="0527001"/><anchor xml:id="beg0527001" n="0527001"/>謂<anchor xml:id="end0527001"/>佛菩薩。身心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527002" n="0527002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527002" n="0527002"/><anchor xml:id="beg0527002" n="0527002"/>寂<anchor xml:id="end0527002"/>靜者，謂諸凡夫。何以
<lb n="0527a02" ed="T"/>故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、
<lb n="0527a03" ed="T"/>無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身
<lb n="0527a04" ed="T"/>口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是
<lb n="0527a05" ed="T"/>之人，亦不得名身心寂靜。</p>
<lb n="0527a06" ed="T"/><p xml:id="pT12p0527a0601">「云何精進？若有比丘欲令身口意業淸淨，遠
<lb n="0527a07" ed="T"/>離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名
<lb n="0527a08" ed="T"/>精進。是勤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527003" n="0527003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527003" n="0527003"/><anchor xml:id="beg0527003" n="0527003"/>精<anchor xml:id="end0527003"/>進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、
<lb n="0527a09" ed="T"/>施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正
<lb n="0527a10" ed="T"/>定。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527004" n="0527004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527004" n="0527004"/><anchor xml:id="beg0527004" n="0527004"/>具<anchor xml:id="end0527004"/>正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正
<lb n="0527a11" ed="T"/>慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。
<lb n="0527a12" ed="T"/>得解脫者，爲諸衆生稱美解脫，言是解脫常
<lb n="0527a13" ed="T"/>恒不變，是名讚歎解脫。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527005" n="0527005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527005" n="0527005"/><anchor xml:id="beg0527005" n="0527005"/>解脫<anchor xml:id="end0527005"/>卽是無上大般
<lb n="0527a14" ed="T"/>涅槃，涅槃者卽是煩惱諸結火滅。又涅槃
<lb n="0527a15" ed="T"/>者，名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527006" n="0527006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527006" n="0527006"/><anchor xml:id="beg0527006" n="0527006"/>室<anchor xml:id="end0527006"/>宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。
<lb n="0527a16" ed="T"/>又涅槃者，名爲歸依，何以故？能過一切諸怖
<lb n="0527a17" ed="T"/>畏故。又涅槃者，名爲洲渚。何以故？四大暴河
<lb n="0527a18" ed="T"/>不能漂故。何等爲四？一者欲暴、二者有暴、三
<lb n="0527a19" ed="T"/>者見暴、四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527007" n="0527007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527007" n="0527007"/><anchor xml:id="beg0527007" n="0527007"/>者<anchor xml:id="end0527007"/>無明暴，是故涅槃名爲洲渚。
<lb n="0527a20" ed="T"/>又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟
<lb n="0527a21" ed="T"/>樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，
<lb n="0527a22" ed="T"/>雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0527a23" ed="T"/><p xml:id="pT12p0527a2301">「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得
<lb n="0527a24" ed="T"/>四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一爲衣欲、二
<lb n="0527a25" ed="T"/>爲食欲、三爲臥具欲、四爲有欲，是名四惡欲。
<lb n="0527a26" ed="T"/>是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能
<lb n="0527a27" ed="T"/>治比丘爲衣惡欲，乞食能破爲食惡欲，樹下
<lb n="0527a28" ed="T"/>能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘爲有惡
<lb n="0527a29" ed="T"/>欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，
<pb n="0527b" xml:id="T12.0374.0527b" ed="T"/>
<lb n="0527b01" ed="T"/>則得名爲少欲知足。寂靜者有四種樂。何等
<lb n="0527b02" ed="T"/>爲四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢
<lb n="0527b03" ed="T"/>竟樂。得是四樂，名爲寂靜；具四精進，故名精
<lb n="0527b04" ed="T"/>進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；
<lb n="0527b05" ed="T"/>見四聖實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527008" n="0527008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527008" n="0527008"/><anchor xml:id="beg0527008" n="0527008"/>故<anchor xml:id="end0527008"/>，故名正慧；永斷一切煩惱結故，
<lb n="0527b06" ed="T"/>故名解脫；呵說一切煩惱過故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527009" n="0527009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527009" n="0527009"/><anchor xml:id="beg0527009" n="0527009"/>故<anchor xml:id="end0527009"/>名讚歎解
<lb n="0527b07" ed="T"/>脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，
<lb n="0527b08" ed="T"/>雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0527b09" ed="T"/><p xml:id="pT12p0527b0901">「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修
<lb n="0527b10" ed="T"/>習，遠離一切世間之事，是名少欲。旣出家已
<lb n="0527b11" ed="T"/>不生悔心，是名知足。旣知足已，近空閑處遠
<lb n="0527b12" ed="T"/>離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知
<lb n="0527b13" ed="T"/>足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世
<lb n="0527b14" ed="T"/>間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，
<lb n="0527b15" ed="T"/>我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙
<lb n="0527b16" ed="T"/>門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名
<lb n="0527b17" ed="T"/>正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正
<lb n="0527b18" ed="T"/>知，是名正慧。正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527010" n="0527010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527010" n="0527010"/><anchor xml:id="beg0527010" n="0527010"/>見知<anchor xml:id="end0527010"/>者能得遠離煩惱結
<lb n="0527b19" ed="T"/>縛，是名解脫。十住菩薩爲衆生故稱美涅槃，
<lb n="0527b20" ed="T"/>是則名爲讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安
<lb n="0527b21" ed="T"/>住具足如是十法，雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0527b22" ed="T"/><p xml:id="pT12p0527b2201">「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，
<lb n="0527b23" ed="T"/>端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨
<lb n="0527b24" ed="T"/>有草地而坐其上，乞食而食，隨得爲足；或一
<lb n="0527b25" ed="T"/>坐食，不過一食；惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少
<lb n="0527b26" ed="T"/>欲。旣行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，
<lb n="0527b27" ed="T"/>是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0527b28" ed="T"/>提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常
<lb n="0527b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0527011" n="0527011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527011" n="0527011"/><anchor xml:id="beg0527011" n="0527011"/>恒<anchor xml:id="end0527011"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0527011" n="0527011"/>，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正
<pb n="0527c" xml:id="T12.0374.0527c" ed="T"/>
<lb n="0527c01" ed="T"/>定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解
<lb n="0527c02" ed="T"/>脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，
<lb n="0527c03" ed="T"/>謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者
<lb n="0527c04" ed="T"/>名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具
<lb n="0527c05" ed="T"/>足如是十法，雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0527c06" ed="T"/><p xml:id="pT12p0527c0601">「復次善男子！爲多欲故，親近國王、大臣、長者、
<lb n="0527c07" ed="T"/>刹利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果
<lb n="0527c08" ed="T"/>乃至阿羅漢果；爲利養故行住坐臥乃至大
<lb n="0527c09" ed="T"/>小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡
<lb n="0527c10" ed="T"/>欲者名爲少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同
<lb n="0527c11" ed="T"/>於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃
<lb n="0527c12" ed="T"/>是念、定近因緣也，常爲師宗同學所讚。我亦
<lb n="0527c13" ed="T"/>常於處處經中，稱美讚歎如是二法。若能具
<lb n="0527c14" ed="T"/>足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，
<lb n="0527c15" ed="T"/>是名寂靜。堅持戒者，名爲精進。有慚愧者，名
<lb n="0527c16" ed="T"/>爲正念。不見心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527012" n="0527012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527012" n="0527012"/><anchor xml:id="beg0527012" n="0527012"/>相<anchor xml:id="end0527012"/>，名爲正定。不求諸法性
<lb n="0527c17" ed="T"/>相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名
<lb n="0527c18" ed="T"/>解脫。稱美如是大涅槃經，名讚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527013" n="0527013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527013" n="0527013"/><anchor xml:id="beg0527013" n="0527013"/>歎<anchor xml:id="end0527013"/>解脫。善
<lb n="0527c19" ed="T"/>男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性
<lb n="0527c20" ed="T"/>而不明了。</p><p xml:id="pT12p0527c2005" cb:place="inline">「善男子！如汝所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527014" n="0527014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527014" n="0527014"/><anchor xml:id="beg0527014" n="0527014"/>言<anchor xml:id="end0527014"/>，十住菩薩以何
<lb n="0527c21" ed="T"/>眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼
<lb n="0527c22" ed="T"/>故，見於佛性而得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527015" n="0527015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527015" n="0527015"/><anchor xml:id="beg0527015" n="0527015"/>了<anchor xml:id="end0527015"/>了？善男子！慧眼見故，
<lb n="0527c23" ed="T"/>不得明了；佛眼見故，故得明了。爲菩提行故，
<lb n="0527c24" ed="T"/>則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖
<lb n="0527c25" ed="T"/>見不了；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527016" n="0527016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527016" n="0527016"/><anchor xml:id="beg0527016" n="0527016"/>住不住故<anchor xml:id="end0527016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0527017" n="0527017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527017" n="0527017"/><anchor xml:id="beg0527017" n="0527017"/>則<anchor xml:id="end0527017"/>得了了。菩薩摩訶薩
<lb n="0527c26" ed="T"/>智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則
<lb n="0527c27" ed="T"/>了了。一切覺者名爲佛性，十住菩薩不得名
<lb n="0527c28" ed="T"/>爲一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見
<lb n="0527c29" ed="T"/>有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見
<pb n="0528a" xml:id="T12.0374.0528a" ed="T"/>
<lb n="0528a01" ed="T"/>佛性，如於掌中觀阿摩勒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528001" n="0528001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528001" n="0528001"/><anchor xml:id="beg0528001" n="0528001"/>果<anchor xml:id="end0528001"/>。十住菩薩聞見
<lb n="0528a02" ed="T"/>佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿
<lb n="0528a03" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提，而不能知一切衆生悉
<lb n="0528a04" ed="T"/>有佛性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528002" n="0528002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528002" n="0528002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0528a05" ed="T"/><p xml:id="pT12p0528a0501">「<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0528003" n="0528003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528003" n="0528003"/>善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩
<lb n="0528a06" ed="T"/>眼見佛性。復有聞見，一切衆生乃至九地聞
<lb n="0528a07" ed="T"/>見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性，心不
<lb n="0528a08" ed="T"/>生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人，
<lb n="0528a09" ed="T"/>欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書
<lb n="0528a10" ed="T"/>寫解說。」</p><p xml:id="pT12p0528a1004" cb:place="inline">師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切衆
<lb n="0528a11" ed="T"/>生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」</p>
<lb n="0528a12" ed="T"/><p xml:id="pT12p0528a1201">「善男子！一切衆生實不能知如來心相，若欲
<lb n="0528a13" ed="T"/>觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞
<lb n="0528a14" ed="T"/>見。若見如來所有身業，當知是則爲如來也，
<lb n="0528a15" ed="T"/>是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則爲
<lb n="0528a16" ed="T"/>如來也，是名聞見。若見色貌一切衆生無與
<lb n="0528a17" ed="T"/>等者，當知是則爲如來也，是名眼見；若聞音
<lb n="0528a18" ed="T"/>聲微妙最勝，不同衆生所有音聲，當知是則
<lb n="0528a19" ed="T"/>爲如來也，是名聞見。若見如來所作神通，爲
<lb n="0528a20" ed="T"/>爲衆生，爲爲利養？若爲衆生，不爲利養，當知
<lb n="0528a21" ed="T"/>是則爲如來也，是名眼見；若觀如來以他心
<lb n="0528a22" ed="T"/>智觀衆生時，爲利養說？爲衆生說？若爲衆生，
<lb n="0528a23" ed="T"/>不爲利養，當知是則爲如來也，是名聞見。云
<lb n="0528a24" ed="T"/>何如來而受是身？何故受身？爲誰受身？是名
<lb n="0528a25" ed="T"/>眼見；若觀如來云何說法？何故說法？爲誰說
<lb n="0528a26" ed="T"/>法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則
<lb n="0528a27" ed="T"/>爲如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當
<lb n="0528a28" ed="T"/>知是則爲如來也，是名聞見。若見菩薩初生
<lb n="0528a29" ed="T"/>之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋
<pb n="0528b" xml:id="T12.0374.0528b" ed="T"/>
<lb n="0528b01" ed="T"/>陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528004" n="0528004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528004" n="0528004"/><anchor xml:id="beg0528004" n="0528004"/>鬼<anchor xml:id="end0528004"/>神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世
<lb n="0528b02" ed="T"/>界，金光晃曜彌滿虛空，<name role="" type="person">難陀龍王</name>及<name role="" type="person">跋難陀</name>
<lb n="0528b03" ed="T"/>以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿
<lb n="0528b04" ed="T"/>私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不爲
<lb n="0528b05" ed="T"/>世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，爲破邪
<lb n="0528b06" ed="T"/>見六年苦行，於諸衆生平等無二，心常在定
<lb n="0528b07" ed="T"/>初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘
<lb n="0528b08" ed="T"/>墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧
<lb n="0528b09" ed="T"/>左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動
<lb n="0528b10" ed="T"/>亂。爲調衆生故往說法，心無憍慢，是名眼見。
<lb n="0528b11" ed="T"/>若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最
<lb n="0528b12" ed="T"/>是後邊。』<name role="" type="person">阿私陀仙</name>合掌而言：『大王當知，悉達
<lb n="0528b13" ed="T"/>太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不
<lb n="0528b14" ed="T"/>在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王
<lb n="0528b15" ed="T"/>相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿
<lb n="0528b16" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一
<lb n="0528b17" ed="T"/>切衆生甚可憐愍，常與如是生老病死共相
<lb n="0528b18" ed="T"/>隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅
<lb n="0528b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0528005" n="0528005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528005" n="0528005"/><anchor xml:id="beg0528005" n="0528005"/>邏<anchor xml:id="end0528005"/>五通仙人受無想定，旣成就已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528006" n="0528006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528006" n="0528006"/><anchor xml:id="beg0528006" n="0528006"/>後<anchor xml:id="end0528006"/>說其
<lb n="0528b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0528007" n="0528007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528007" n="0528007"/><anchor xml:id="beg0528007" n="0528007"/>非<anchor xml:id="end0528007"/>。從欝陀伽仙受非有想非無想定，旣成
<lb n="0528b21" ed="T"/>就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋
<lb n="0528b22" ed="T"/>獲，卽作是言：『修是苦行空無所得，若是實者
<lb n="0528b23" ed="T"/>我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非
<lb n="0528b24" ed="T"/>正道也。』旣成道已，梵天勸請：『惟願如來當爲
<lb n="0528b25" ed="T"/>衆生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切衆
<lb n="0528b26" ed="T"/>生常爲煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』
<lb n="0528b27" ed="T"/>梵王復言：『世尊！一切衆生凡有三種，所謂利
<lb n="0528b28" ed="T"/>根、中根、鈍根。利根能受，惟願爲說。』佛言：『梵
<lb n="0528b29" ed="T"/>王！諦聽，諦聽！我今當爲一切衆生開甘露門。』
<pb n="0528c" xml:id="T12.0374.0528c" ed="T"/>
<lb n="0528c01" ed="T"/>卽於波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528008" n="0528008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528008" n="0528008"/><anchor xml:id="beg0528008" n="0528008"/><g ref="#CB00190">㮏</g><anchor xml:id="end0528008"/>國轉正法輪，宣說中道。一切衆
<lb n="0528c02" ed="T"/>生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中
<lb n="0528c03" ed="T"/>道。不度衆生，非不能度，是名中道。非一切成，
<lb n="0528c04" ed="T"/>亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不
<lb n="0528c05" ed="T"/>言弟子，是名中道。說不爲利，非不得果，是名
<lb n="0528c06" ed="T"/>中道。正語實語、時語眞語，言不虛發，微妙第
<lb n="0528c07" ed="T"/>一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實
<lb n="0528c08" ed="T"/>不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當
<lb n="0528c09" ed="T"/>依是二種因緣。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528009" n="0528009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528009" n="0528009"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0528c10" ed="T"/><cb:juan n="027" fun="close"><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第二十七</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
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<app from="#beg0522004" to="#end0522004"><lem wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">苦</rdg></app>
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<app from="#beg0522006" to="#end0522006"><lem wit="#wit.orig">叉手</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">合掌</rdg></app>
<app from="#beg0522007" to="#end0522007"><lem wit="#wit.orig">白</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">而白</rdg></app>
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<app from="#beg0523001" to="#end0523001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0523005" to="#end0523005"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0523006" to="#end0523006"><lem wit="#wit.cbeta #wit9 #wit10 #wit11" resp="#resp4">上<note type="cf1">AC6504_027_p0009a09</note><note type="cf2">《思溪藏》（日本<name role="" type="person">增上寺</name>藏宋版大藏經第22函第7册第8圖第1行）</note><note type="cf3">《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1333帖第9圖第14行）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">下</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">上</rdg></app>
<app from="#beg0523007" to="#end0523007"><lem wit="#wit.orig">無樂、無我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無我無樂</rdg></app>
<app from="#beg0523008" to="#end0523008"><lem wit="#wit.orig">方便力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">諸方便</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">諸方便力</rdg></app>
<app from="#beg0523009" to="#end0523009"><lem wit="#wit.orig">渡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">度</rdg></app>
<app from="#beg0524001" to="#end0524001"><lem wit="#wit.orig">終始</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">始終</rdg></app>
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<app from="#beg0524006" to="#end0524006"><lem wit="#wit.orig">蘇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">酥</rdg></app>
<app from="#beg0525001" to="#end0525001"><lem wit="#wit.orig">修習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">修集</rdg></app>
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<app from="#beg0525005" to="#end0525005"><lem wit="#wit.orig">畢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0525008" to="#end0525008"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0525009" to="#end0525009"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app>
<app from="#beg0525010" to="#end0525010"><lem wit="#wit.orig">白佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0525011" to="#end0525011"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">法亦</rdg></app>
<app from="#beg0525012" to="#end0525012"><lem wit="#wit.orig">無我、無樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無樂無我</rdg></app>
<app from="#beg0525013" to="#end0525013"><lem wit="#wit.orig">邏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">羅</rdg></app>
<app from="#beg0525014" to="#end0525014"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">病現</rdg></app>
<app from="#beg0526001" to="#end0526001"><lem wit="#wit.orig">云何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">亦苦亦樂非苦非樂亦我非我非我非非我亦空非空非空非非空云何</rdg></app>
<app from="#beg0526002" to="#end0526002"><lem wit="#wit.orig">虛空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">虛妄</rdg></app>
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<app from="#beg0526004" to="#end0526004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故云何亦苦亦樂諸受緣起故</rdg></app>
<app from="#beg0526005" to="#end0526005"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牙</rdg></app>
<app from="#beg_bc" to="#end_bc" corresp="#0526005"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牙</rdg></app>
<app from="#beg0526006" to="#end0526006"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">礙</rdg></app>
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<app from="#beg0526008" to="#end0526008"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0526009" to="#end0526009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">不自</rdg></app>
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<app from="#beg0526011" to="#end0526011"><lem wit="#wit.orig">終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0526013" to="#end0526013"><lem wit="#wit.orig">心不寂靜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0526014" to="#end0526014"><lem wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0527002" to="#end0527002"><lem wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0527008" to="#end0527008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0527009" to="#end0527009"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app>
<app from="#beg0527010" to="#end0527010"><lem wit="#wit.orig">見知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">知見</rdg></app>
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<app from="#beg0528001" to="#end0528001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0528004" to="#end0528004"><lem wit="#wit.orig">鬼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">尼</rdg></app>
<app from="#beg0528005" to="#end0528005"><lem wit="#wit.orig">邏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">羅</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0522004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522004">樂【大】，苦【宮】</note>
<note n="0522005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522005">所【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0522006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522006">叉手【大】，合掌【元】【明】【宮】</note>
<note n="0522007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522007">白【大】，而白【宋】【元】【明】</note>
<note n="0522008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522008">瓔【大】，纓【宋】</note>
<note n="0522009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522009">爪【大】，齒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0522010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522010">芒【大】，鋩【元】【明】【宮】</note>
<note n="0522011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522011">踞【大】＊，據【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0522012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522012">十【大】，爲十【明】【宮】</note>
<note n="0522013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522013">覺寤【大】＊，覺悟【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0522014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522014">爪【大】，抓【宮】</note>
<note n="0523001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523001">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0523002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523002">無無無【大】，無有【宋】【元】【明】，無有無【宮】</note>
<note n="0523003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523003">不【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0523004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523004">者【大】，〔－〕【宋】</note>
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<note n="0523006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T12.0523c08.11" target="#nkr_note_mod_0523006">上【CB】【金藏乙-CB】【思溪-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，下【大】</note>
<note n="0523007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523007">無樂無我【大】，無我無樂【宋】</note>
<note n="0523008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523008">方便力【大】，諸方便【宋】【元】【明】，諸方便力【宮】</note>
<note n="0523009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523009">渡【大】，度【宋】</note>
<note n="0524001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524001">終始【大】，始終【明】</note>
<note n="0524002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524002">惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
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<note n="0525001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525001">修習【大】下同，修集【宋】【明】下同</note>
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<note n="0526005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526005">芽【大】＊，牙【宋】＊</note>
<note n="0526006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526006">閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0526007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526007">居士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0526008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526008">亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0526009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526009">不【大】，不自【宋】【元】【明】</note>
<note n="0526010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526010">惱恨【大】，悔恨【元】【明】【宮】</note>
<note n="0526011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526011">終【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0526012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526012">瞋恚愚癡【大】，恚癡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0526013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526013">心不寂靜【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0526014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526014">寂【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0527001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527001">謂【大】，諸【宮】</note>
<note n="0527002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527002">寂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0527003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527003">精【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0527004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527004">具【大】，異【元】</note>
<note n="0527005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527005">解脫【大】，〔－〕【元】【宮】</note>
<note n="0527006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527006">室【大】，屋【宋】【元】【明】</note>
<note n="0527007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527007">者【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0527008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527008">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0527009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527009">故【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0527010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527010">見知【大】，知見【宋】【元】【明】</note>
<note n="0527011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527011">恒【大】，性【元】，住【明】，明註曰住南藏作性南本作恒</note>
<note n="0527012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527012">相【大】，相者【明】【宮】</note>
<note n="0527013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527013">歎【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0527014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527014">言【大】，問【元】【明】【宮】</note>
<note n="0527015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527015">了【大】，明【宋】</note>
<note n="0527016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527016">住不住故【大】，不住不去故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0527017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527017">則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0528001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528001">果【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0528002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528002"><!--CBETA todo type: a-->卷第二十七終【宋】【元】</note>
<note n="0528003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528003"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->卷第二十八大般涅槃經師子吼菩薩品第十一之二首【宋】【元】，品名下同【宋】【元】</note>
<note n="0528004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528004">鬼【大】，尼【元】</note>
<note n="0528005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528005">邏【大】，羅【宋】</note>
<note n="0528006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528006">後【大】，復【元】【明】【宮】</note>
<note n="0528007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528007">非【大】，過【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0528008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528008"><g ref="#CB00190">㮏</g>【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0528009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528009"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】【元】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0522004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522004">樂＝苦【宮】</note>
<note n="0522005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522005">〔所〕－【宋】</note>
<note n="0522006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522006">叉手＝合掌【元】【明】【宮】</note>
<note n="0522007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522007">（而）＋白【三】</note>
<note n="0522008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522008">瓔＝纓【宋】</note>
<note n="0522009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522009">爪＝齒【三】【宮】</note>
<note n="0522010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522010">芒＝鋩【元】【明】【宮】</note>
<note n="0522011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522011">踞＝據【三】【宮】＊</note>
<note n="0522012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522012">（爲）＋十【明】【宮】</note>
<note n="0522013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522013">覺寤＝覺悟【三】【宮】＊</note>
<note n="0522014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522014">爪＝抓【宮】</note>
<note n="0523001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523001">〔有〕－【三】</note>
<note n="0523002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523002">無無無＝無有【三】，無有無【宮】</note>
<note n="0523003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523003">〔不〕－【宋】</note>
<note n="0523004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523004">〔者〕－【宋】</note>
<note n="0523005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523005">問＝言【宋】</note>
<note n="0523006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523006">下＝上【三】【宮】</note>
<note n="0523007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523007">無樂無我＝無我無樂【宋】</note>
<note n="0523008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523008">方便力＝諸方便【三】，諸方便力【宮】</note>
<note n="0523009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0523009">渡＝度【宋】</note>
<note n="0524001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524001">終始＝始終【明】</note>
<note n="0524002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524002">惟＝唯【三】【宮】下同</note>
<note n="0524003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524003">毬＝毱【三】【宮】</note>
<note n="0524004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524004">法＋（見）【宋】</note>
<note n="0524005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524005">〔觀〕－【三】【宮】</note>
<note n="0524006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0524006">蘇＝酥【三】下同</note>
<note n="0525001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525001">修習＝修集【宋】【明】下同</note>
<note n="0525002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525002">知＝如【宮】</note>
<note n="0525003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525003">楞＋（嚴）【元】【明】【宮】</note>
<note n="0525004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525004">一切＋（事）【三】【宮】</note>
<note n="0525005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525005">〔畢〕－【宋】</note>
<note n="0525006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525006">河＋（邊）【元】【明】【宮】</note>
<note n="0525007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525007">耶＝邪【明】</note>
<note n="0525008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525008">〔見〕－【三】【宮】</note>
<note n="0525009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525009">其＝是【三】【宮】</note>
<note n="0525010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525010">〔白佛〕－【三】【宮】</note>
<note n="0525011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525011">法＋（亦）【三】</note>
<note n="0525012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525012">無我無樂＝無樂無我【宋】</note>
<note n="0525013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525013">邏＝羅【宋】</note>
<note n="0525014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0525014">病＋（現）【宮】</note>
<note n="0526001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526001">（亦苦亦樂非苦非樂亦我非我非我非非我亦空非空非空非非空）＋云何【明】</note>
<note n="0526002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526002">虛空＝虛妄【宋】</note>
<note n="0526003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526003">爲＝名【三】【宮】</note>
<note n="0526004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526004">故＋（云何亦苦亦樂諸受緣起故）【明】</note>
<note n="0526005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526005">芽＝牙【宋】＊</note>
<note n="0526006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526006">閡＝礙【三】【宮】</note>
<note n="0526007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526007">〔居士〕－【三】【宮】</note>
<note n="0526008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526008">〔亦〕－【三】</note>
<note n="0526009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526009">不＋（自）【三】</note>
<note n="0526010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526010">惱恨＝悔恨【元】【明】【宮】</note>
<note n="0526011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526011">〔終〕－【宋】</note>
<note n="0526012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526012">瞋恚愚癡＝恚癡【三】【宮】</note>
<note n="0526013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526013">〔心不寂靜〕－【宋】</note>
<note n="0526014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0526014">〔寂〕－【宋】</note>
<note n="0527001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527001">謂＝諸【宮】</note>
<note n="0527002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527002">〔寂〕－【三】【宮】</note>
<note n="0527003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527003">〔精〕－【宋】</note>
<note n="0527004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527004">具＝異【元】</note>
<note n="0527005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527005">〔解脫〕－【元】【宮】</note>
<note n="0527006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527006">室＝屋【三】</note>
<note n="0527007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527007">〔者〕－【宋】</note>
<note n="0527008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527008">〔故〕－【三】</note>
<note n="0527009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527009">故＝是【三】【宮】</note>
<note n="0527010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527010">見知＝知見【三】</note>
<note n="0527011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527011">恒＝性【元】，住【明】，明註曰住南藏作性南本作恒</note>
<note n="0527012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527012">相＋（者）【明】【宮】</note>
<note n="0527013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527013">〔歎〕－【宋】</note>
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<note n="0527015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527015">了＝明【宋】</note>
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<note n="0527017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0527017">〔則〕－【三】【宮】</note>
<note n="0528001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528001">〔果〕－【宋】</note>
<note n="0528002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528002">卷第二十七終【宋】【元】</note>
<note n="0528003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528003">卷第二十八大般涅槃經師子吼菩薩品第十一之二首【宋】【元】，品名下同【宋】【元】</note>
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<note n="0528006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528006">後＝復【元】【明】【宮】</note>
<note n="0528007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528007">非＝過【三】【宮】</note>
<note n="0528008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0528008"><g ref="#CB00190">㮏</g>＝奈【三】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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<head>其他校注</head>
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<note n="0527011" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0527011">明註曰住南藏作性南本作恒</note>
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