爾時尊者摩訶迦葉從坐而起，偏袒右肩右 膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸衆生求 於佛法力無畏者，攝受何法而修行之？攝受 何法增長成熟諸如來道？攝受何法取諸功 德，增長證入阿耨多羅三藐三菩提，得不退 轉？」

佛吿大迦葉言：「善哉善哉！迦葉！汝今所問， 多所安隱哀愍世間，義利饒益安樂人天，乃 能問佛如是之事。汝今諦聽，善思念之。吾當 爲汝分別解說。」時大迦葉及諸大衆受敎而 聽。

佛吿迦葉：「若諸衆生求佛智慧力無畏者， 是等衆生無有少法爲其可得，無所依倚種 諸善根。迦葉！菩薩乃至求於阿耨多羅三藐 三菩提時有所得者，卽爲著想。若著想者，於 佛法外起有爲想、於有爲外起無爲想，卽於 佛法而生想著及起解執，起解執時於佛法 中堅住不捨。當知是人不名爲向無上佛道。 何以故？以於佛法起想執我而作勤修，則與 我執數相應故而不捨離，則分別所分別。由 是分別所分別處則爲所害，若爲所害則便 馳騁，若馳騁者則有流轉，若流轉者則有貫 穿，有貫穿者則有妄想，有妄想者則有分別， 有分別者則增妄想，若增妄想則有遍計，若 有遍計則離寂靜，若離寂靜則有隨逐，若有 隨逐則有遊行，若有遊行則便失壞。云何失 壞？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若失壞者 則便常入，若常入者則便親近，若親近者則 有隨眠，若有隨眠則有相續，若有相續則增 相續，若增相續則遍相續，若遍相續語則狂 亂，語若狂亂則便誑惑，若有誑惑則便憂惱， 有憂惱者則有悔恨，若有悔恨則依倚無明 爲憂喜損害。而於是中無有少法可爲依 倚，然從妄想流澍生故爲想繫縛，從想繫縛 則想相續故名想縛。無有實處，一切貪處忿 瞋癡處，皆是虛妄遍計分別增分別、計度 增計度，是故彼人不能速得阿耨多羅三藐 三菩提。迦葉！是名愛處。何名愛處？無有定法 名之爲愛；名爲愛者，名愛處所。然有愛者但 由堅著，若堅著時爲虛空愛，若虛空愛生執 著者，彼人卽當得愛執著：我愛執著者、衆生 愛執著者、善不善愛執著者。迦葉！是人則於 一切空法起非空分別，則於非物而生物想。 何謂爲物？謂以菩提若以菩提爲其物者，彼 彼衆生由我想故而有我想，卽非菩薩。於是 中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我 想無眞實句，此卽增語。所謂我想？若復有能 圓滿薩埵則圓滿菩提。何謂菩提？所謂圓滿 猶如於幻。云何如幻？謂說大我想者、大命 想者，若復以想依止想者，則由非想依止 非想。若以非想依非想者，則由狂醉故醉。 若由狂醉故醉，則以苦逐苦。若以苦逐苦 者，則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何 故名住狂言馳騁者？謂增作意。若增作意 則有貢高，若有貢高則有言說，若有言說 則便增說，若有增說如來記之是言說者、 敎授者、所持者。是故諸法皆從作意而得生 長。迦葉！如上空中有雲聚起，不從東西南 北四維上下而來。是故如來名實語者，知 是雲聚非十方來，如實說之，以其義說、理 相應說、以實理說。言雲聚者，則爲非聚，故 名雲聚。何名雲聚？以其各別起相狀故。云何 種類各別相狀？以種種相皆是廣大迷惑相 續，而於其中無少大相以爲可得。汝觀雲聚 起廣大相，則爲非相。若非想者，但由畢竟廣 大之相非實雲聚。迦葉！譬如有人語他人曰： 『可共往詣蔭處坐耶？』智者言曰：『我不往坐。』彼 作是言：『我於今者不作是說，但言是蔭。』爾時 智者復語彼言：『汝言蔭者卽是非蔭。』迦葉！汝 觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是，迦葉！ 如來如實了知諸法眞實理性，於大衆中正師 子吼。復次迦葉！如來樂欲於隨順法住非順 想，於諸衆生所有我想，於如來所是第一義。 何以故？如來今者已知彼想，悉知一切衆生 想者卽爲非想，此是最勝祕密之言。或有愚 夫而生違背與如來諍，是故我言『世與我諍， 我不與世諍』。云何名世？所謂衆生。何故衆生 名之爲世？如來了知如是世間，是故衆生名 之爲世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅、極爲 所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無 明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者則 便有貪，若有貪者則便有瞋，若有瞋者則便 有癡，若有癡者則爲不淨，若不淨者則便相 違。與誰相違？所謂如來及聲聞衆。若相違者 則便乖背，若乖背者則重相違，重相違者則 樂於有，樂於有者心則求之，求於有者則便 遍求，若遍求者則不知足，不知足者則多所 作，多所作者則便多欲，若多欲者彼則隨眠 於三界中，若隨眠三界則令他隨眠，令他隨 眠者彼則隨流亦隨流行者，若是隨流隨流 行者則趣於死，若趣死者則不趣涅槃，不趣 涅槃者則至非行處，至非行處者則趣地獄。 如是迦葉！由不祥法與之相應，瞋忿毒心及 不覆蔽，不覆蔽者不觀我想，不觀察者作一 合想，不能銷滅我及我所。何名爲我執？不 實故住種種想造諸世業。若如是者，彼執我 相以爲其我。何名我所？謂貪欲，故名爲我所。 以於諸欲與身和合卽起貪心，起貪著已能 壞戒蘊，便於他所生不善心，由瞋覆蔽互相 輕毀，及於財物攝爲己有親近守護，是名我 所。有我所者則有流轉，有流轉者則有迷惑， 有迷惑者則有誹謗，有誹謗者則便有瞋， 有瞋恚者則有吞害，有吞害者則爲所燒，爲 所燒者則便遍燒，如是等過皆由貪欲。起男 女想及以命想是我所有，名爲我所。以是義 故，說我所者則罵己身。一切愚夫以我隨眠 爲愚夫法，是故說之以爲我所。迦葉！若有衆 生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則爲非行。 言菩薩行者，實無所行是菩薩行。

「復次迦 葉！若諸菩薩得行圓滿無有缺減，淸淨極淸 淨遍淸淨者，是人則能說此大法，名有勢力 勇猛精進，其所說法等於虛空而無積聚，爲 如理者、有功德者、能修行者，終不爲彼不如 理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此 法，於是法中勿生執著。何以故？如來所說最 爲第一，爲於最上應供有情而發問故，我以 勝法而爲解說。云何勝法？謂無法想。迦葉！如 是菩薩具足護持最初淨戒，心不貢高、不造 無間業、不犯比丘尼，亦不親近諸俗人家，遠 離殺生及不與取欲邪行法，離虛誑語離間 麁惡雜穢語言，遠離欲貪瞋恚邪見，旣不自 惱亦不惱他，不與欲俱亦不受欲，不爲博戲 亦不敎化，終不親近不男之人，不往婬女寡 婦處女之家、不近他妻，亦不親近羅捕魚鳥 畋獵魁膾旃荼羅等，於飮酒人不執其手而 與鬪諍。離此諸事，如避惡狗旃荼羅輩。由住 慈心，於彼一切所遠離者乃至不起一念惡 心。有二十處應當遠離。何等二十？謂離女人， 亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及 佛法僧，離不恭敬。若諸女人減二十衆，不爲 說法。除有男子，終不往詣比丘尼尼僧說法 會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書 疏。或爲他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。 於一切時親族別請終不受之。不以欲心經 須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居，往其 屛處而與女人共爲談說。不得隨逐比丘尼 行。若比丘尼所施衣服不應受用，除在四衆 演說法時爲說法故有施衣者。應生是心猶 如大地，然後受之，不應別觀施者之面。若聞 有尼勸導施衣，不應受用。若比丘尼勸請受 食，設令病苦終不受之，況復無病。若有寡婦 而來請食，僧數不滿亦不受之。又亦不應入 尼衆內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚 菩薩，應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法 時有比丘尼來禮其足，無令足動，但應目視 雙手掌中。善男子！不應唯身修習精進，亦當 勤心正念一處，於諸境界勿起貪瞋，爲求一 切智故起堅牢誓。聞是法已，成就信心應當 修學。迦葉！若有趣菩薩乘善男子善女人等 適聞此法，不能生於如實深信，終不能得阿 耨多羅三藐三菩提。何以故？由修學故證彼 菩提，非不修學而能得證。若不修習得菩提 者，猫兔等類亦應證得無上菩提。何以故？不 正行者不能證得無上覺故。何以故？若不正 行得菩提者，音聲言說亦應證得無上菩提， 作如是言：『我當作佛！我當作佛！』以此證故， 無邊衆生應成正覺。迦葉！若有衆生修學此 行，甚爲難有，猶尙不能經一晝夜專念在心， 何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世，甚 爲難事。迦葉！假使三千大千世界一切衆生， 若經一劫百劫千劫乃至億百千劫，爲一衆 生同唱是言：『汝應作佛！汝應作佛！』是諸衆生 悉共圍遶相續唱言：『當得成佛！當得成佛！』如 是次第，出息入息猶可斷絕，彼所發言曾無 間斷。如是之言，尙不能熟初菩提心，何況能 證無上佛果？若能證者，無有是處。

「迦葉！我滅 度後末法之時，及與汝等已般涅槃，不爲諸 天之所信護。當於爾時，多有衆生聞我功德 發菩提心。於中或有諸比丘等，雖發無上菩 提心已，而便安住二十法中。何等二十？所謂 親附諸比丘尼，受不淨食，貪著美味，受比丘 尼勸化飮食。迦葉！譬如今世多聞比丘住阿 蘭若或聚落中勤修習法。於當來世諸比丘 等亦復如是，於聚落間或阿蘭若，與比丘尼 聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼，多 生染心少生法心。迦葉！汝觀是輩得菩薩名， 墮大危險取於惡趣。當於爾時初爲法緣而 相親附，互相見已欲火燒心，動於脣口表其 欲念。彼相近時初爲弟子，以阿闍梨法而申 禮敬，自此之後當漸遣使，通致語言道路期 會，或於街衢或在寺內遙相瞻視，於出入時 問其所由，互稱親族結爲姊妹。彼等由是數 相見故而相習住，旣習住已生於染心，生染 心已共爲穢事，爲穢事已更以非梵行名而 相呼召。由行非法退失菩提及以善趣，遠離 涅槃棄捨如來，違背正法厭惡於僧。在於屛 處，起欲恚害諸惡尋思，是人無有菩薩勝業 四淨梵行，譬如今時勤修梵行諸菩薩衆，於 未來世起欲恚害惡尋思者亦復如是。迦葉！ 當於爾時住是種類，所謂惡行賊行矯行。汝 觀爾時毀禁戒者，聞是等經便生誹謗。若有 已能住戒布施，生於歡喜發菩提心，後聞是 經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌，可爲記驗。 若聞是經而生誹謗，於中智者、修淨戒者、持 正法者，知是經內說此比丘名不知法，卽應 捨離如是等人，此輩無心愛敬法故。