Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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大般涅槃經者，蓋是法身之玄堂，正覺之實 稱，衆經之淵鏡，萬流之宗極。其爲體也，妙 存有物之表、周流無窮之內，任運而動、見 機而赴，任運而動，則乘虛照以御物，寄言 蹄以通化；見機而赴，則應萬形而爲像，卽 群情而設敎。至乃形充十方而心不易慮， 敎彌天下而情不在已；廁流塵蟻而弗下，彌 蓋群聖而不高；功濟萬化而不恃，明踰萬日 而不居；渾然與太虛同量，泯然與法性爲一。

夫法性以至極爲體，至極則歸於無變，所以 生滅不能遷其常。生滅不能遷其常，故其常 不動。非樂不能虧其樂，故其樂無窮。

或我 生於謬想，非我起於因假。因假存於名數， 故至我越名數而非無。越名數而非無，故能 居自在之聖位。而非我不能變，非淨生於虛， 淨故眞淨水鏡於萬法。水鏡於萬法，故非 淨不能渝。

是以斯經𧢻章叙常樂我淨爲宗 義之林，開究玄致爲涅槃之原用，能闡祕藏 於未聞，啓靈管以通照，拯四重之癰疽，拔 無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情，審妙我 之在已；啓靈管則悟玄灮之潛，映神珠之在 體。然四重無間誹謗方等，斯乃衆患之𤴲痟， 創疣之甚者。故大涅槃以無創疣爲義名，斯 經以大涅槃爲宗目。宗目擧則明統攝於衆 妙，言約而義備；義名立則照三乘之優劣， 至極之有在。然冥化無朕、妙契無言，任之 沖境則理不虛運。是以此經開誠言爲敎本， 廣衆喩以會義，建護法以涉初，覩祕藏以窮 原，暢千載之固滯，散靈鷲之餘疑。

至於理 微幽蟠微於微者，則諸菩薩弘郢匠之功，曠 舟船之濟，請難雲搆，飜覆周密，由使幽塗 融坦，宗歸豁然。是故誦其文而不疲，語其 義而不倦，甘其味而無足，餐其音而不厭。始 可謂微言興詠於眞丹，高韻初唱於赤縣，梵 音震響於聾俗，眞容巨曜於今日。而寡聞之 士，偏執之流，不量愚見，敢評大聖無涯之 典，遂使是非興於諍論，譏謗生於快心。先 覺不能返其迷，衆聖莫能移其志，方將沈蔽 八邪之網，長淪九流之淵，不亦哀哉，不亦 哀哉。

天竺沙門曇無讖者，中天竺人，婆羅 門種，天懷秀拔，領鑒明邃，機辯淸勝，內外 兼綜，將乘運流化，先至燉煌，停止數載。大 沮渠河西王者，至德潛著，建隆王業，雖形 處萬機，每思弘大道，爲法城塹，會開定西 夏。斯經與讖自遠而至，自非至感先期，孰 有若茲之遇哉！讖旣達此，以玄始十年歲次 大梁，十月二十三日，河西王勸請令譯，讖手 執梵文，口宣秦言。其人神情旣銳，而爲法 殷重，臨譯敬愼，殆無遺隱，搜研本正，務存 經旨，唯恨梵本分離殘缺未備耳。

余以庸淺， 豫遭斯運，夙夜感戢，欣遇良深；聊試標位， 叙其宗格，豈謂必然闚其宏要者哉。

 大般涅槃經卷第一 北涼天竺三藏曇無讖譯 1 壽命品1壽命品第一

如是我聞：

一時佛在拘尸那國力士生地阿 利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大 比丘八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五 日臨涅槃時，以佛神力出大音聲，其聲遍滿 乃至有頂，隨其類音普吿衆生：「今日如來、應、 正遍知，憐愍衆生，覆護衆生，等視衆生如羅 睺羅，爲作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅 槃，一切衆生若有所疑，今悉可問，爲最後 問。」

爾時世尊於晨朝時，從其面門放種種光， 其明雜色，靑、黃、赤、白、頗梨、馬瑙，光遍照此三 千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中 所有六趣衆生遇斯光者，罪垢煩惱一切消 除。

是諸衆生見聞是已，心大憂愁，同時擧 聲悲啼號哭：「嗚呼慈父，痛哉苦哉。」擧手拍 頭搥胸叫喚，其中或有身體戰慄、涕泣、哽 咽。

爾時大地諸山大海，皆悉震動，時諸衆 生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當疾往詣 拘尸那城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸 請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。」互相 執手復作是言：「世間空虛，衆生福盡，不善諸 業，增長出世。仁等今當速往速往，如來不 久必入涅槃。」復作是言：「世間空虛，世間空 虛，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露。 一旦遠離無上世尊，設有疑惑當復問誰？」

時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者 薄俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘， 遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持， 心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。

爾 時復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得 自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍 王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林 栴檀圍遶，如師子王師子圍遶，成就如是無 量功德，一切皆是佛之眞子。於其晨朝，日始 初出，離常住處，嚼楊枝時，遇佛光明，幷相謂 言：「仁等，速疾漱口澡手。」作是言已，擧身毛 竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦 惱。爲欲利益安樂衆生，成就大乘第一空行， 顯發如來方便密敎，爲不斷絕種種說法，爲 諸衆生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞 百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀 比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等， 一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所 作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍有大 威德，成就空慧。亦於晨朝，日初出時，擧身 毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大 苦惱。亦欲利益安樂衆生，成就大乘第一空 行，顯發如來方便密敎，爲不斷絕種種說法， 爲諸衆生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足， 遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

於比丘尼衆 中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階 十地安住不動，爲化衆生現受女身，而常修 集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中之龍， 位階十地安住不動，方便現身。其名曰：海德 菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而爲 上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大 乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間， 作是誓言：「諸未度者，當令得度。」已於過世無 數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三 寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊 嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀衆生 如視一子。亦於晨朝，日初出時遇佛光明，擧 身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生 大苦惱。亦爲利益安樂衆生，成就大乘第一 空行，顯發如來方便密敎，爲不斷絕種種說 法，爲諸衆生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛 足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威 儀具足，其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德 優婆塞等而爲上首，深樂觀察諸對治門，所 謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依 非歸依、衆生非衆生、恒非恒、安非安、爲無爲、 斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀 察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘， 如所聞已，能爲他說。善持淨戒，渴仰大乘，旣 自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上 智慧，愛樂大乘，守護大乘。善能隨順一切 世間，度未度者，解未解者。紹三寶種使不 斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊 嚴，心常深味淸淨戒行，悉能成就如是功德， 於諸衆生生大悲心，平等無二如視一子。亦 於晨朝日初出時，爲欲闍毘如來身故，人人 各取香木萬束、栴檀沈水、牛頭栴檀、天木香 等，是一一木，文理及附，皆有七寶微妙光明， 譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，靑 黃赤白，爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種 香塗，欝金沈水及膠香等，散以諸花而爲莊 嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利 花。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣， 憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車，是 諸寶車出種種光，靑黃赤白。轅𨍮皆以七寶 廁塡，是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如 風。一一車前竪立五十七寶妙幢，眞金羅網 彌覆其上，一一寶車復有五十微妙寶蓋，一 一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波 頭摩花、分陀利花，其花純以眞金爲葉，金剛 爲臺。是花臺中多有黑蜂，遊集其中歡娛受 樂，又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中， 復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏 笛、箜篌、簫瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉， 苦哉，世間空虛。」一一車前，有優婆塞擎四寶 案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭 花、波頭摩花、分陀利花，欝金諸香及餘薰 香，微妙第一。

諸優婆塞爲佛及僧，辦諸食 具，種種備足，皆是栴檀沈水香薪，八功德水 之所成熟，其食甘美有六種味：一苦、二醋、三 甘、四辛、五醎、六淡。復有三德：一者輕軟、二 者淨潔、三者如法，作如是等種種莊嚴。至 力士生處娑羅雙樹間，復以金沙遍布其地， 以加陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上， 周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師 子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有 寶帳，垂諸瓔珞。諸娑羅樹，悉懸種種微妙幡 蓋，種種好香以塗樹身，種種名花以散樹間。 諸優婆塞各作是念：「一切衆生若有所乏，須 食與食、須飮與飮、須頭與頭、須目與目，隨諸 衆生所須之物，皆悉給與。」作是施時，離欲瞋 恚、穢濁毒心，無餘思惟求世福樂，唯期無上 淸淨菩提。

是優婆塞等，皆已安住於菩薩道， 復作是念：「如來今者受我食已，當入涅槃。」作 是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕 泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以 寶車、香木、幢幡、寶蓋、飮食，疾至佛所稽首佛 足，以其所持供養之具，供養如來，遶百千匝， 擧聲號泣，哀動天地，搥胸大叫，淚下如雨，復 相謂言：「苦哉，仁者！世間空虛，世間空虛。」便 自擧身，投如來前，而白佛言：「唯願如來，哀受 我等最後供養。」世尊知時默然不受。如是三 請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱， 默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病喪亡，送 其屍骸置於塚間，歸還悵悢，愁憂苦惱。諸 優婆塞憂愁苦惱亦復如是，以諸供具安置 一處，却在一面，默然而坐。

爾時復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威 儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘 舍佉優婆夷等八萬四千，而爲上首。悉能堪 任護持正法，爲度無量百千衆生故，現女身 呵責家法。自觀己身如四毒蛇，是身常爲無 量諸虫之所唼食，是身臭穢、貪欲、獄縛，是身 可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流。是身如 城，血肉筋骨皮裹其上，手足以爲却敵樓櫓， 目爲竅孔，頭爲殿堂，心王處中，如是身城， 諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪 婬、瞋恚、愚癡羅刹止住其中。是身不堅，猶如 蘆葦、伊蘭、水泡、芭蕉之樹。是身無常，念念不 住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。 是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久當 爲狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗，之所食噉。誰有 智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能 具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗 等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具 說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。以是因 緣，諸優婆夷，以空、無相、無願之法，常修其心。 深樂諮受大乘經典，聞已亦能爲他演說，護 持本願，毀呰女身，甚可患厭，性不堅牢，心常 修集如是正觀，破壞生死無際輪轉。渴仰大 乘，旣自充足，復能充足餘渴仰者。深樂大乘， 守護大乘，雖現女身，實是菩薩，善能隨順一 切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使 不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而 自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸 衆生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨 朝，日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」 諸優婆夷所設供具，倍勝於前，持至佛所，稽 首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今 者，爲佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」 如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心 懷惆悵，却坐一面。

爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等，男 女、大小、妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，爲求 法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學壞正法 者，常相謂言：「我等當以金銀倉庫，爲令甘 露、無盡正法、深奧之藏久住於世。願令我等 常得修學，若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復 作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗 策使。有能深樂、護持正法，我當敬重如事父 母。若有衆僧能修正法，我當隨喜令得勢力。」 常欲樂聞大乘經典，聞已亦能爲人廣說，皆 悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、 淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如 是等各相謂言：「仁等，今可速往佛所。」所辦供 養，種種具足，一一離車，各嚴八萬四千大象， 八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天 木、栴檀沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一 象前，有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一 由旬，幡最短者長三十二由旬，寶幢卑者高 百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首 佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，爲 佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來 默然而不許可。諸離車等，不果所願，心懷愁 惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默然 而住。

爾時復有五恒河沙大臣、長者，敬重大 乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏， 猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世 長者、護法長者，如是之等而爲上首。所設 供具，五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首 佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者， 爲佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如 來默然而不受之。諸長者等，不果所願，心懷 愁惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默 然而住。

爾時復有應有六恒河沙毘舍離王，及其後宮夫人 眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世幷及城 邑聚落人民。其名曰月無垢王等，各嚴四兵， 欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人 民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾 如風，莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小 者，周匝縱廣滿八由旬，幡極短者十六由旬， 寶幢卑者三十六由旬。是諸王等，皆悉安住 於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐 愍衆生，等如一子，所持飮食，香氣流布滿四 由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘 饍，詣雙樹間，至如來所，而白佛言：「世尊！我 等爲佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍 受我最後供養。」如來知時，亦不許可。是諸王 等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世 王夫人，爲度衆生，現受女身。常觀身行，以空、 無相、無願之法，薰修其心。其名曰：三界妙夫 人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住 於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍衆生，等 如一子，各相謂言：「今宜速往，詣世尊所。」諸 王夫人，所設供養，七倍於前，香花、寶幢、繒綵、 幡蓋、上妙飮食，寶蓋小者周匝縱廣十六由 旬，幡最短者三十六由旬，寶幢卑者六十八 由旬，飮食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是 等供養之具，往如來所，稽首佛足，遶百千匝， 而白佛言：「世尊！我等爲佛及比丘僧設是供 具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知 時，默然不受。時諸夫人，不果所願，心懷愁惱， 自拔頭髮，搥胸大哭，猶如新喪所愛之子， 却在一面，默然而住。

爾時復有八恒河沙諸天女等，其名曰廣目 天女而爲上首，作如是言：「汝等諸姊！諦 觀，諦觀，是諸人衆，所設種種上妙供具，欲 供如來及比丘僧。我等亦當如是，嚴設微妙 供具，供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊！ 諸佛如來，出世甚難，最後供養亦復倍難；若 佛涅槃，世間空虛。」是諸天女，愛樂大乘，欲聞 大乘，聞已亦能爲人廣說。渴仰大乘旣自充 足，復能充足餘渴仰者，守護大乘，若有異 學，憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行， 威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫 未脫者，於未來世當轉法輪、紹三寶種，使不 斷絕，修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就 如是無量功德，等慈衆生，如視一子。亦於晨 朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間 所有香木，其木香氣，能滅人中種種臭穢。白 車白蓋，駕四白馬，一一車上，皆張白帳，其帳 四邊懸諸金鈴、種種香花、寶幢幡蓋，上妙甘 饍，種種伎樂，敷師子座，其座四足純紺琉璃， 於其座後，各各皆有七寶倚床，一一座前，復 有金机，復以七寶而爲燈樹，種種寶珠以 爲燈明，微妙天花遍布其地。是諸天女設 是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦 爲利益、安樂衆生，成就大乘第一空行，顯發 如來方便密敎，亦爲不斷種種說法，往詣佛 所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！唯 願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然 不受。諸天女等，不果所願，心懷憂惱。却在一 面，默然而坐。

爾時復有九恒河沙諸龍王等，住於四方，其 名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王 而爲上首。是諸龍王，亦於晨朝日初出時，設 諸供具，倍於人天，持至佛所，稽首佛足，遶百 千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後 供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王，不果 所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有十恒河沙諸鬼神王，毘沙門王 而爲上首，各相謂言：「仁等，今者可速詣佛 所。」設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶 百千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最 後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王，不 果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王 而爲上首。

復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅 達王而爲上首。

復有四十恒河沙緊那羅王， 善見王而爲上首。

復有五十恒河沙摩睺羅 伽王，大善見王而爲上首。

復有六十恒河 沙阿修羅王，睒婆利王而爲上首。

復有七十 恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王 等而爲上首。

復有八十恒河沙羅刹王，可 畏王而爲上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎 中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。

復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而爲上 首。

復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而爲 上首。

復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而 爲上首。

復有百億恒河沙天諸娙女，藍婆 女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而爲上 首。

復有千億恒河沙地諸鬼王，白濕王而爲 上首。

復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天 王、四天王等。

復有十萬億恒河沙等四方風 神，吹諸樹上時非時花散雙樹間。

復有十萬 億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃 焚身之時，我當注雨，令火時滅，衆中熱悶 爲作淸涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺 象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王，欲香 象王等而爲上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛 不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮 花，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十 恒河沙等師子獸王，師子吼王而爲上首，施 與一切衆生無畏。持諸花菓，來至佛所，稽首 佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥 王，鳧鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、 鴝鵒鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽 鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花菓，來至 佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙 等水牛牛羊，往至佛所，出妙香乳，其乳流滿 拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足，成 是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天 下中諸神仙人，忍辱仙等而爲上首，持諸香 花及諸甘果，來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝， 而白佛言：「唯願世尊，哀受我等最後供養。」 如來知時默然不許。時諸仙人，不果所願。心 懷愁惱，却住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音 蜂王而爲上首，持種種花來詣佛所，稽首佛 足，遶佛一匝，却住一面。

爾時閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除 尊者摩訶迦葉、阿難二衆。

復有無量阿僧祇 恒河沙等世界中間，及閻浮提所有諸山，須 彌山王而爲上首，其山莊嚴，叢林蓊欝，諸樹 茂盛，枝條扶踈，蔭蔽日光，種種妙花周遍而 有，龍泉流水淸淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿 修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術，作 倡伎樂，如是等衆，彌滿其中。是諸山神，亦 來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒 河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具 大神足，所設供養，倍勝於前。諸神身光伎 樂燈明，悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙 連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白 鶴。於虛空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤， 綺飾分明，周匝欄楯，衆寶雜廁。堂下多有流 泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單 越國，亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中 間，種種莊嚴，甚可愛樂，亦復如是。是諸天、 人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感， 愁憂不樂。

爾時四天王釋提桓因，各相謂言：「汝等觀察， 諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供 養如來。我等亦當如是供養，若我最後得供 養者，檀波羅蜜則爲成就滿足不難。」爾時四 天王所設供養，倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶 曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼 殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散 多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢 花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大 歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、 普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多 樹花、拘毘羅樹花，復持種種上妙甘饍，來至 佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日 月，令不復現。以是供具，欲供養佛。如來知時， 默然不受。爾時諸天，不果所願，愁憂苦惱，却 住一面。

爾時釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍 勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛 樂，持得勝堂幷諸小堂，來至佛所，稽首佛足， 而白佛言：「世尊，我等深樂、愛護大乘，唯願 如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋 天，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六 天，所設供養展轉勝前，寶幢幡蓋。寶蓋小者 覆四天下，幡最短者周圍四海，幢最卑者至 自在天，微風吹幡，出妙音聲。持上甘饍，來詣 佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊，唯願如來哀受 我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸天 等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂， 其餘梵衆，一切來集。爾時大梵天王及餘梵 衆，放身光明，遍四天下。欲界、人、天，日月光明， 悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋，幡極短者懸 於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白 佛言：「世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。」 如來知時，默然不受。爾時諸梵不果所願，心 懷愁惱，却住一面。

爾時毘摩質多阿修羅王， 與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明，勝於梵 天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋，其蓋小者覆千世界， 上妙甘饍，來詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「唯願 如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不 受。諸阿修羅，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女，無 量無邊阿僧祇衆，開地獄門，施淸冷水，因 而吿曰：「汝等今者，無所能爲，唯當專念如來、 應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長 夜獲安。」時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量 苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力，復發 是心，令諸眷屬，皆捨刀劍、弓弩、鎧仗、鉾槊、 長鉤、金鎚、鉞斧、鬪輪、羂索，所持供養，倍勝一 切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所， 稽首佛足，而白佛言：「我等今者，愛樂大乘，守 護大乘。世尊！若有善男子善女人，爲供養故、 爲怖畏故、爲誑他故、爲財利故、爲隨他故 受是大乘，或眞或僞，我等爾時當爲是人，除 滅怖畏，說如是呪：

「『啅抧　吒吒羅啅抧　盧呵隷　摩 訶盧呵隷　阿羅　遮羅　多羅　莎呵』

「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正 法者，爲伏外道故、護己身故、護正法故、護 大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡 象怖，若至曠野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水 火、師子虎狼、盜賊王難。世尊！若有能持如是 呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者， 我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者，不以 諭諂說如是事，持是呪者，我當至誠，益其勢 力。唯願如來，哀受我等最後供養。」

爾時佛 吿魔波旬言：「我不受汝飮食供養，我已受汝 所說神呪，爲欲安樂一切衆生、四部衆故。」佛 說是已，默然不受。如是三請，皆亦不受。時魔 波旬，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊，及諸天 衆，所設供具，悉覆梵、釋、護世四王、人天八部、 及非人等所有供具。梵釋所設，猶如聚墨在 珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世 界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足， 遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所獻微末供具， 喩如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投 於大海，然一小燈助百千日，春夏之月衆花 茂盛，有持一花益於衆花，以亭歷子益須 彌山，豈當有益大海、日明、衆花、須彌。世尊！我 今所奉微末供具，亦復如是。若以三千大千 世界滿中香花、伎樂、幡蓋，供養如來，尙不足 言。何以故？如來爲諸衆生，常於地獄、餓鬼、畜 生諸惡趣中，受諸苦惱。是故世尊！應見哀愍， 受我等供。」

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數 微塵等世界，彼有佛土，名意樂美音，佛號虛 空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、 無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼佛 卽吿第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方 娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、 天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！ 汝可持此世界香飯⸺其飯香美，食之安隱⸺ 可以此食，奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅 槃。善男子！幷可禮敬，請決所疑。」

爾時無邊 身菩薩摩訶薩卽受佛敎，從座而起，稽首佛 足，右遶三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國 發，來至此娑婆世界。應時此間三千大千世 界大地，六種震動。於是衆中，梵、釋、四天王、魔 王波旬、摩醯首羅，如是大衆，見是地動，擧身 毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散。自見 其身，無復光明，所有威德，殄滅無餘。

是時文 殊師利法王子，卽從座起，吿諸大衆：「諸善男 子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？東方去此 無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有世 界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知， 十號具足，彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩， 欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令 汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷 恐怖。」爾時大衆，悉皆遙見彼佛大衆，如明鏡 中自觀己身。

時文殊師利復吿大衆：「汝今所 見彼佛大衆，如見此佛。以佛神力，復當如是 得見九方無量諸佛。」

爾時大衆各相謂言：「苦 哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」 是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬， 是菩薩身，一一毛孔，各各出生一大蓮花，一 一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘 耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重 行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以爲却 敵，一一却敵，各有種種七寶，林樹花果茂盛， 微風吹動出微妙音，其聲和雅，猶如天樂。城 中人民，聞是音聲，卽得受於上妙快樂。是諸 塹中，妙水盈滿，淸淨香潔如眞琉璃。是諸水 中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂， 快樂無極。復有無量雜色蓮花，優鉢羅花、 拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣 猶如車輪。其塹岸上，多有園林，一一園中有 五泉池，是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘 物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣亦 如車輪，香氣馚馥，甚可愛樂。其水淸淨柔 軟第一，鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶 宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆 壁四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，眞金爲 嚮，周匝欄楯，玫瑰爲地，金沙布上。是宮宅 中，多有七寶流泉浴池，一一池邊，各有十八 黃金梯陛，閻浮檀金爲芭蕉樹，如忉利天 歡喜之園。是一一城，各有八萬四千人王，一 一諸王，各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜 受樂。其餘人民，亦復如是，各於住處，共相娛 樂。是中衆生，不聞餘名，純聞無上大乘之聲。 是諸花中，一一各有師子之座，其座四足皆 紺琉璃，柔軟素衣以布座上，其衣微妙出 過三界。一一座上，有一王坐，以大乘法敎化 衆生，或有衆生書持、讀誦，如說修行，如是流 布大乘經典。爾時無邊身菩薩，安止如是無 量衆生，於自身已令捨世樂，皆作是言：「苦 哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」

爾 時無邊身菩薩，與無量菩薩周匝圍遶，示現 如是神通力已，持是種種無量供具，及以上 妙香美飮食，若有得聞是食香氣，煩惱諸垢 皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大衆悉 皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量 同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量 邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬，所設供養 倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白 佛言：「世尊！唯願哀愍，受我等食。」如來知時，默 然不受。如是三請，悉亦不受。爾時無邊身菩 薩及其眷屬，却住一面。

南西北方諸佛世界， 亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前， 來至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。

爾時娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬， 大衆充滿，間無空缺。爾時四方無邊身菩薩 及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵，十 方如微塵等諸佛世界諸大菩薩，悉來集會， 及閻浮提一切大衆，亦悉來集⸺唯除尊者摩訶 迦葉、阿難二衆，阿闍世王及其眷屬⸺乃至毒 蛇，視能殺人蜣蜋、蝮蝎，及十六種行惡業者，一 切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉捨惡念，皆生 慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界衆 生，慈心相向，亦復如是，除一闡提。

爾時三千 大千世界，以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、 土沙、礫石、荆棘、毒草，衆寶莊嚴，猶如西方無 量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微 塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛 土亦復如是。

爾時如來面門所出五色光明， 其光明曜覆諸大會，令彼身光，悉不復現； 所應作已，還從口入。時諸天人及諸會衆，阿 修羅等，見佛光明，還從口入，皆大恐怖，身毛 爲竪，復作是言：「如來光明出已還入，非無 因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之 相。何期苦哉，何期苦哉！如何？世尊一旦 捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日 光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛 哉，世間大苦。」擧手搥胸，悲號啼哭，支節 戰動，不能自持，身諸毛孔流血灑地。

大般涅槃經卷第一 校注

愼T55n2145_p0059c24情 讖讖奉詔讖於姑𠗱 壽大般涅槃經壽 一一之一 國城 搥椎推 戰顫 咽噎 俱拘 戰顫 集習 沙沙等 不非 四駟 醋酢 加迦 薩提 天大 骸體 悢K09n0105_p0003b03恨怏 竅寮 泡沫 牛十 葶藶亭歷 涕洟 樹林 坐住 應有六恒河沙應有六恒河沙 夫天 饍露 身人 搥推 人大 倚繩 而以 微散 哀愁 淚泣 坐住 受許 沙沙等 許受 諸鬼鬼神諸鬼神 王主 沙沙等 端K09n0105_p0005c23瑞 娙淫采 十千 主霔 注霔主 鴝鸜 踈䟽 諸山等諸 毘毘陀 婇綵 冷靜 注霔 鉾牟 槊矟 鎚椎槌 啅踔 抧枳枳上丑兒反下同 吒咤 吒咤咤陟嫁切 啅踔 抧枳 呵K09n0105_p0007c15訶 六穴 諭諛 供養食供 於之 亭歷葶藶亭藶 須彌山於須彌 數 供 供 飯食 此食 天 戰顫 沙沙數 虛虛世間空虛 空虛＋（世間空虛）【三】虛【大】，虛世間空虛【宋】【元】【明】虛虛世間空虛虛空 馚芬 金珠 嚮向 陛階 布敷 身已已身 會衆 期其 期其 光月明 手身 搥椎 戰顫

CBETA 校注

讖【大】＊，讖奉詔【宋】＊【元】＊【明】＊，讖於姑𠗱【宮】＊ 壽【大】＊，大般涅槃經壽【宋】【元】＊ 一【大】，一之一【宋】【元】【明】 國【大】，城【元】【明】【宮】 搥【大】，椎【宋】【元】【明】，推【宮】 戰【大】＊，顫【宋】＊【元】＊【明】＊ 咽【大】，噎【宋】【元】【明】 俱【大】＊，拘【元】【明】【宮】＊ 集【大】＊，習【宋】【元】【明】【宮】＊ 沙【大】＊，沙等【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，非【宋】 四【大】，駟【宋】【元】【明】 醋【大】，酢【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 薩【大】，提【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【宮】 骸【大】，體【宮】 悢【CB】【麗-CB】，恨【大】，怏【宋】【元】【明】 竅【大】，寮【宋】 泡【大】，沫【宋】【元】【明】【宮】 牛【大】，十【元】 葶藶【大】，亭歷【宋】【宮】 涕【大】，洟【宋】【元】【明】 樹【大】，林【宮】 坐【大】＊，住【宋】【元】【明】【宮】＊ 應有六恒河沙【大】，〔－〕【宋】，應有六恒河沙【元】【明】【宮】 夫【大】，天【宮】 饍【大】，露【宮】 身【大】，人【宋】 搥【大】，推【宋】 人【大】，大【元】【明】【宮】 倚【大】，繩【宮】 而【大】，以【宋】 微【大】，散【宋】 哀【大】，愁【宮】 淚【大】，泣【宮】 受【大】，許【宋】 許【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 諸鬼【大】，鬼神【宋】【元】【明】，諸鬼神【宮】 王【大】，主【元】 娙【大】，淫【宋】，采【元】【明】【宮】 十【大】，千【元】【明】【宮】 主【大】，霔【宋】 注【大】，霔【宋】【明】，主【元】 鴝【大】，鸜【宋】【元】【明】【宮】 踈【大】，䟽【宮】 諸山【大】，等諸【元】【明】【宮】 毘【大】，毘陀【元】【明】【宮】 婇【大】，綵【宋】 冷【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 注【大】，霔【宋】【元】【明】 鉾【大】，牟【宮】 槊【大】，矟【宋】【元】【明】 鎚【大】，椎【宋】【元】【明】，槌【宮】 啅【大】＊，踔【元】【明】＊ 抧【大】＊，枳【宋】【元】【明】【宮】＊，抧上丑兒反下同【元】 吒【大】，咤【宮】 吒【大】，咤【宋】【元】【明】【宮】，吒陟嫁切【宋】【元】，明本吒字下間空 遮上不間空【宋】【元】【明】 六【大】，穴【宮】 諭【大】，諛【宋】【明】 供養【大】，食供【宋】 於【大】，之【宋】【元】【明】 亭歷【大】，葶藶【明】，亭藶【宮】 須彌山【大】，於須彌【宋】【元】【明】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 供【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 飯【大】，食【宋】【元】 此食【大】，〔－〕【宋】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】，沙數【元】【明】【宮】 空虛【大】，虛空【宮】 虛【大】，虛世間空虛【宋】【元】【明】 馚【大】，芬【宋】 金【大】，珠【宋】 嚮【大】，向【宋】【元】【明】 陛【大】，階【元】【明】【宮】 布【大】，敷【宋】【元】【明】 身已【大】，已身【元】【明】【宮】 會【大】，衆【宮】 期【大】＊，其【宋】【元】【明】【宮】＊ 光【大】，月【宋】，明【元】【明】【宮】 手【大】，身【元】【宮】 搥【大】，椎【宋】【元】【明】

大正藏 校注

此序依明本載 讖＋（奉詔）【三】＊，（於姑𠗱）【宮】＊ （大般涅槃經）＋壽【宋】【元】＊ 一＋（之一）【三】 國＝城【元】【明】【宮】 搥＝椎【三】，推【宮】 戰＝顫【三】＊ 咽＝噎【三】 俱＝拘【元】【明】【宮】＊ 集＝習【三】【宮】＊ 沙＋（等）【三】【宮】＊ 不＝非【宋】 四＝駟【三】 醋＝酢【三】【宮】 加＝迦【三】【宮】 薩＝提【三】【宮】 天＝大【宮】 骸＝體【宮】 恨＝怏【三】 竅＝寮【宋】 泡＝沫【三】【宮】 牛＝十【元】 葶藶＝亭歷【宋】【宮】 涕＝洟【三】 樹＝林【宮】 坐＝住【三】【宮】＊ 〔應…沙〕夾註－【宋】，六恒河沙作本文【元】【明】【宮】 夫＝天【宮】 饍＝露【宮】 身＝人【宋】 搥＝推【宋】 人＝大【元】【明】【宮】 倚＝繩【宮】 而＝以【宋】 微＝散【宋】 哀＝愁【宮】 淚＝泣【宮】 受＝許【宋】 許＝受【三】【宮】 諸鬼＝鬼神【三】，諸鬼＋（神）【宮】 王＝主【元】 娙＝淫【宋】，采【元】【明】【宮】 十＝千【元】【明】【宮】 主＝霔【宋】 注＝霔【宋】【明】，主【元】 鴝＝鸜【三】【宮】 踈＝䟽【宮】 諸山＝等諸【元】【明】【宮】 毘＋（陀）【元】【明】【宮】 婇＝綵【宋】 冷＝靜【三】【宮】 注＝霔【三】 鉾＝牟【宮】 槊＝矟【三】 鎚＝椎【三】，槌【宮】 啅＝踔【元】【明】＊ 抧＝枳【三】【宮】＊，抧＋（上丑兒反下同）音註【元】 吒＝咤【宮】 吒＝咤【三】【宮】，吒＋（陟嫁切）音註【宋】【元】，明本吒字下間空 遮上不間空【三】 莎上不間空【宮】 六＝穴【宮】 諭＝諛【宋】【明】 供養＝食供【宋】 於＝之【三】 亭歷＝葶藶【明】，亭藶【宮】 須彌山＝於須彌【三】 〔數〕－【三】【宮】 〔供〕－【三】＊ 飯＝食【宋】【元】 〔此食〕－【宋】 〔天〕－【三】【宮】 沙＋（數）【元】【明】【宮】 空虛＝虛空【宮】 虛＋（世間空虛）【三】 馚＝芬【宋】 金＝珠【宋】 嚮＝向【三】 陛＝階【元】【明】【宮】 布＝敷【三】 身已＝已身【元】【明】【宮】 會＝衆【宮】 期＝其【三】【宮】＊ 光＝月【宋】，明【元】【明】【宮】 手＝身【元】【宮】 搥＝椎【三】

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愼【CB】，情【大】 端【CB】【麗-CB】，瑞【大】 呵【CB】【麗-CB】，訶【大】

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明本吒字下間空