欽惟我朝肇自八聰王子，而聖君賢臣靡不世遵，崇於西方慈仁之敎。梵容紺字眩耀於方輿，圓顱畦服棲止於林藪，貝葉琅函線華琪軸，藏諸名山、充溢於輪棟，三寶備著旣舊矣。予忝預僧數，自少遍歷禪叢、染指敎海，都以南京以北，久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸編於蠹魚之遺，雖暑之流金、寒之折膠，孜孜焉謄摹之，遂致蔚然塡篋稇載而旋，蓋效慧布得之勤耳。飯塢靈講主，學富才邁、倫輩罕及，頃闡暢《法花文句》於台麓，仍日抉剔開顯權實立陰觀妄，蛣蜣性惡卽具三千之妙髓，俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇，適顧余曰：「昔者姚秦什公親翻《妙經》於震旦，上足僧融創開九轍，睿、生等林立諸曹相繼而有著作。在齊之時，劉虬居士共十名僧務，捃輿師之異言，撰爲《注法花》。逮乎梁初光宅法師，師受中興，獨爲雄匠，嘗講《法花》，屢感天雨花之徵，又謂燈明佛之所曾誦茲典。方策所詳，不亦誣矣。第恨其所注《疏記》厄之當時，漫弗復存。唐宋而降，豐聞碩學皆不及睹，而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行於世，克壽其傳，庶幾使後乎千百世之人，賴之溯乎千百世之上，若同堂接膝而相摩軋。此豈細故也哉！」予欣然歎曰：「韙哉主言！夫天台之道，迨至荆溪克任荷負，尤加光顯。竊閱其箋釋於玄文，台家宗體一翕一張，靡不昂然精覈震發。然至析丹丘㪺酌於光宅，鋤剗乎玄論之意，令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書故也。其嘉祥《玄論》已行於世，此疏尙未及翻刻，予亦甚歉於衷。以誼不忍辭，丞欲鏤梓以公同好。」

三第九、佛身觀，二：初、分科。「眞法身」者，前觀寶像則似佛身，今對彼似故名爲眞。然此色相是實報身應同居土，亦名尊特亦名勝應，而特名法身者，爲成行人圓妙觀也。良以報應屬修、法身是性，若漸敎說，別起報應二修、莊嚴法身一性；若頓敎詮，報應二修全是性具、法身一性擧體起修，故得全性成修、全修在性，三身融妙、指一卽三。問：旣言指一卽三，但名爲應自攝二身，何故疏文立法身稱？答：若言報應，恐濫別修歸於別敎。今以報應名爲法身，卽顯三身皆非修得。故今家生身、應身、報身、法身，對藏、通、別、圓。行者應知，圓宗大體非惟報應稱爲法身，亦乃業惑名爲理毒，三觀十乘名性德行，慈悲與拔性德苦樂。今之勝應稱爲法身，顯示妙宗其旨非淺，須祛滯想方見旨歸。二、隨釋，五：初、明結上。二、正觀佛身。旣指報應名爲法身，卽顯彌陀三身俱足。旣爲妙境，但是法身行人心觀。卽空假中，空假是二修，中觀是一性。修性冥妙三觀圓融旣爲能觀，但是般若境觀相契見尊特身，雖具三身但名解脫。此則以三照三故發現三，合此三三只是一三，三不定三同在一念，一念無念三三宛然，如此方名修心妙觀，此觀能令四土皆淨。若不爾者，非是頓敎所詮妙觀。當以此觀觀彌陀身。子科分經爲三：初、「次當」下，總標略列。二、正觀佛身相，四：初、「阿難」下，觀身色。二、「佛身」下，觀身量。疏釋分二：初、略消經文。二、「眼如」下，商較分量，二：初、以眼度身。二、定經斥譯。三、觀身光。然觀色量及相好光明，皆須用前是心作佛、是心是佛而爲觀法。以心作佛，故能觀所觀破立宛爾，破則三惑三智皆蕩、立則三諦三觀皆成。非此破立，則非淨心作佛義也。以心是佛，故忘能忘所非破非立，作是一念遮照同時。此則卽觀無觀，用無作行修念佛定。此法乃是觀佛要術，今若不用，宣示奚爲？此術不施，勝相不發。觀光分四：初、「身諸」下，毛孔光；二、「彼佛」下，觀圓光；三、「於圓」下，光中化佛；四、「一一」下，化佛侍者。四、觀相好，二：初、「無量」下，正示相好身。總相別相、總好別好、總光別光，此三總別皆云八萬四千者，卽障顯德故成此數。佛居凡地具於八萬四千塵勞，於此塵勞皆見實相。理智旣合，故能示現相好光明，故節節云八萬四千。行人今觀知心卽是，能於塵勞皆卽佛相。二、「一一」下，光明攝生。生佛體同，雖土廣生多，攝無一失。觀佛心處，還釋此文須攝之意。三、明觀成能見，二：初、「其光」下，見一佛。二、「見此」下，見諸佛。中觀見佛，佛體圓融，一卽一切，同尊特身，故觀一佛能見諸佛。三、正觀佛心。疏三；初、「眼見」下，因身見心。疏有二釋：初、約如來由大悲心起勝應身，故令行者觀身見心。「由見身」下，二、約行者觀想明故得見佛。心所以明者，由觀佛身。是故二意皆是由色而見於心，以心無形由色表故。以圓人所觀色心不二，旣見微妙色，豈隔大悲心？故《勝鬘》云「如來色無盡，智慧亦復然」。旣三種慈體是三諦，今三觀明故三慈顯，以用果法爲觀行故，故於位位見佛色心。二、「佛心」下，正示心體。若匪無緣，慈悲不大。三、「以無緣」下，引文廣釋，三：初、牒經引論以明文意。問：經文但云「以無緣慈攝諸衆生」，疏中何故兼明生法皆云無心？答：起三慈者，由三觀智照三諦也。照眞卽起法緣之慈，照俗卽起衆生緣慈，照中卽起無緣之慈。此三諦慈，淺不具深、深必具淺，故照眞俗未必照中，若能照中必具眞俗，故次第生法不卽無緣。今無緣慈合具生法，豈但具二亦乃俱深，故今生法皆云無心。故《涅槃》云「慈若有無非有非無，如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議」。當知三慈其體本一，非三非一而三而一，如是方名佛心慈也。此自分三：初、衆生緣慈三無差別。今盡現前心與衆生，能所旣絕無我心想，緣他衆生而一切衆生與我同體，十界因果不離一心，而此一心是慈體故，十界苦集四種道滅，能於一時任運與拔，故云無心攀緣自然現益。「如涅槃」下，〈梵行品〉文也。然彼經如來凡說八事：一伏醉象、二降力士、三化盧至、四度女人、五塗割瘡、六摩調達、七救群賊、八醫釋女。一一皆結云：慈善根力，見如是事。今文云「我實不往」者，卽引第五塗割瘡文。文現一處，意通諸緣。言割瘡者，經云「波羅奈城有優婆夷，名摩訶斯那達多。夏九十日，屈請衆僧，奉施醫藥。有一比丘身嬰重病，良醫診之當須肉藥，若不得者命將不全。是優婆夷尋自取刀，割其股肉切以爲羹，施病比丘，服已病瘥。女人患瘡苦惱，發聲稱佛。我在舍衛聞其音聲，於是女人起大悲心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還復如本。善男子！我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼。當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。」今云「我實不往」者，正引此緣。不言女人而言衆生者，通收十界衆生，不以文害意也，卽俗諦慈也。《涅槃》云「慈之所緣一切衆生，如緣父母妻子親屬。以是義故，名衆生緣。」以緣十界同在一心，故非次第生緣慈也。二、法緣慈十界緣起。是三諦法不離一心，惟佛究盡。境相旣寂，能觀亦忘，是故得云無心觀法。而畢竟空智照此三諦不受一塵，此智自然照破衆生三諦惑著，或爲衆生說斯空慧，皆令得離有相之苦、證眞實樂。此卽不思議眞諦慈悲，名爲法緣。故《涅槃》云「不見父母妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。」不見之言，須忘十界，是佛法緣也。三、無緣慈，以佛性中成究竟智，有何別理爲心所緣？故云無心觀理。境智旣泯、空有又忘，無住無依絕思絕議，此名安住第一義中。心旣無緣，慈乃週遍入衆生性，稱爲內熏；或爲現身說第一義，稱爲外熏。以此攝生，名無緣慈。二、「念佛」下，却牒前經以對初慈。卽前正觀佛身光明攝生之文也。雖與無緣慈體不別，若約義辯爲門不同，是故此慈念佛衆生攝取不捨，終令離苦永得安樂。此從感應生佛相關，順於俗諦名生緣慈，故擧魚母念子不失，喩此慈相也。三、「今明」下，正以無緣會釋經意。旣與生緣爲門有異，須辯慈相不同前二，故生法慈約次第論，則兩二乘及偏菩薩有修證分，若此無緣惟圓惟極。今約極顯，故云「諸佛所被」。「不住有無」者，正與生法辯不同相。生緣妙有、法緣妙空，今是妙中，故云無緣，中必無緣故也。「不依三世」者，此之慈悲非四相故。「知緣不實」者，了苦樂事卽性德故。「以衆生」等者，此慈所被，令衆生發卽境之智，方乃名得實相智慧。得此智者，方終離苦得於永樂，故與前慈門異益等。若對法緣，亦以實慧故一切空，是故三慈益物不異。疏不云者，略也。四、擧利勸修。子科分三：初、正擧益勸。得生極樂則見十方一切諸佛，故云「生諸佛前」。法身觀成已入相似，是故至彼卽證無生，別圓地住也。疏釋分四：初、「捨身」下，牒釋。二、「如人」下，喩顯。習巧如修觀，從少至長喩觀有微著，所作遂妙喩生彼土親見眞法。然且分喩是心作佛，行者應以是佛與作佛義一念圓照，方合今經由觀見佛。三、「以隨」下，結示。四、「故般」下，引證。二、的示觀法。相有八萬，都想難成，故令但觀眉間毫相如五須彌。此觀若成，八萬皆現，此爲要門也。疏釋二：初、「從一」下，牒經。二、正示，四：初、「如觀」下，引他文示二種毫量。此明釋迦勝劣兩相，以例彌陀。經明劣相，論明勝相。「云云」者，卽前疏云「長一丈五尺，毫有八棱，週圍五寸」。二、「故文」下，據此經明凡心難及。卽第七雜觀中經文也。三、「正可」下，正示初心從易現觀。斯是大師別示初心卽觀佛相入門要術也。若從落日水冰方便，次入地樹座像等觀，心得流利觀已宏深，此之行人自可稱彼毫量而觀，使八萬相自然而現。故如令觀劣應毫相，乃爲未修前諸觀者，及以雖修觀不成者，故於佛身別指初心可觀之相爲三昧門也。行者須知，所托之境有勝有劣，若能觀觀皆須頓照卽空假中，以勝劣相皆心作故、皆心是故。四、剋示觀成稱彼而見，二：初、「若得」下，正示。因用作是觀劣應毫，觀漸深著得成眞似念佛三昧，乃能稱彼勝相而見。二、「智度」下，引證。引此釋迦勝身說法，增眞似位念佛三昧，類彼彌陀八萬相好，須眞似人方能觀見。三、「見無」下，就觀結成。五、「作此」下，顯觀邪正。然此佛觀義具釋題，疏文旣略，學者多疑。若不釋之，造修無路，故更寄問答明乎境觀。問：此經觀佛止論八萬四千相好，若《花嚴》說相好之數有十華藏世界微塵，二經所說優降天殊。彼經正當尊特之相，此經乃是安養生身。凡夫小乘常所見相，鈔中何故言是尊特？答：一家所判丈六、尊特，不定約相多少分之，剋就眞中感應而辯。如通敎明合身之義，見但空者惟睹丈六，見不空者乃睹尊特。生身本被藏通之機，尊特身應別圓之衆。今經敎相惟在圓頓，釋能觀觀是妙三觀，釋所觀境是妙三身。疏解今文云觀佛法身，約位乃當圓敎七信，正托法性無邊色像尊特觀心，使其增長念佛三昧。據何等義云是生身？用圓頓觀顯藏通身，未之可也。問：以坐華王具藏塵相而爲尊特，三十二相老比丘形而爲生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：約相解釋四敎佛身，此乃從於增勝而說，未是的分相起之本。其本乃是權實二理、空中二觀、事業二識，就此分之，則生身尊特如指諸掌。故《金光疏》云「丈六身佛住眞諦，丈六尊特合身佛雙住眞中，尊特身佛雙住俗中，法身佛住中道。」此依二理故有二佛，衆生二識，有二觀因，故感二佛。言二識者，《起信論》云「佛用有二種：一者依分別事識。凡夫二乘心所見者，名爲應身，以不知轉識現故。見從外來，取色分齊不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名爲報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦復無量。種種莊嚴隨所示現，卽無有邊不可窮盡離分齊相，隨其所應常能住持不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就。俱足無量樂相，故說爲報文畢。」此乃佛用依二識彰也。應是生身、報是尊特，論意要在見從外來、取色分齊，與知轉識，現離分齊相而分二身。然須了知權理但空不具心色，故使佛身齊業齊緣，生已永滅故曰生身，名應名化，體是無常。實理不空、性具五陰，隨機生滅、性陰常然，名法名報，亦名尊特，體是常住。須知依事識者，但見應身不能睹報，以其麤淺不窮深故。依業識者，不但睹報亦能見應，以知全體起二用故，隨現大小彼彼無邊，無非尊特皆酬實因，悉可稱報。故《妙經文句》云「同居方便自體三土，皆是妙色妙心果報之處。」故知菩薩業識見佛，一切分齊皆無分齊，豈比藏通佛耶？方知智者師與馬鳴師，精切甄分生身尊特，其義罄矣。問：約相多少分於二身，其義已顯，何須理觀及就識分？答：華藏塵相及八萬相雖是尊特，三十二相不局生身。何者？以由圓人知全法界作三十二，及以八萬藏塵相好，故三品相皆可稱海。旣一一相皆無邊底，是故悉可名爲尊特。故《止觀》幷《輔行》以法花三十二相，觀無量壽八萬相，花嚴十華藏塵相，同是別圓道品修發法身現相，對斥藏通相非奇特，以驗三經所談相海皆是尊特，然有通局。三十二則通，大見無邊、小見分齊。若藏塵八萬，惟大非小。若也不就理觀等分，此義全失。故《金光明》龍尊歎佛，經文但列三十二相圓光一尋，疏乃判云「正歎尊特」，故知不定以相數多方爲尊特，只就不空妙觀見耳。問：行人睹於劣應，談圓佛相，只可卽是法身及自受用，不卽尊特。以尊特身現起方有、不現則無。豈見不空，不待佛現便自能見尊特相耶？答：旣以尊特對於生身，分身非身常無常等，今云劣應但卽法身及自受用不卽尊特，則成壽量屬於尊特，身相自屬生身。如此分張，進退皆失。須知行者無有一見非如來力，如來鑒機未始差忒，有須現者卽爲現之。如《梵網》、《花嚴》及此經等相多身大也。不須現者，卽以力加，令於劣身不取分齊，見三十二相卽無有邊，以知丈六是法界故，應持不見其頂、目連莫究其聲。丈六身聲旣因二聖窮不得際，後之圓人豈不卽劣見於無邊，不必一一待現方見。若不爾者，用圓解爲？用業識爲？若但卽法身及自受用不卽尊特，此說全乖頓足之義。何者？如《釋籤》解色無邊故般若無邊云「五陰是理，故卽陰是實相般若，故皆無邊」。以由理故令法無邊，自受用身旣證理極，豈不卽劣而無邊耶？行者應知，今之妙觀觀佛法身見八萬相，不同《金光》但於劣身見無分齊。今是彼佛全法界身，應圓似觀現奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，卽般舟中三十二相也。今乃特現八萬四千相好光明，經文自云「身量無邊，非是凡夫心力所及」，正類《淨名》「如須彌山顯於大海，安處衆寶獅子之座」，《藥師》中「巍巍堂堂如星中月」，《大論》中「色像無邊尊特之身」。此等經論所明尊特，與今所現無少差殊。彼色像無邊旣稱尊特，此云身量無邊，那謂生身？問：所言龍尊歎尊特相，非現起者，是義不然。以彼疏世尊特身云巍巍堂堂，若不現者，何謂堂堂？答：華藏塵相，《花嚴經》列九十七名，與龍尊歎全不相應，又無身相高大之說，以驗非是特現之相。只由龍尊言中妙示卽劣含勝難思之文，大師見彼得意之處，是故疏云巍巍堂堂。得意處者，卽總歎云「諸佛淸淨微妙寂滅」也。淸淨乃是四德中淨，必不缺於常樂我也。寂滅豈非涅槃之義？卽稱微妙是大滅度祕密藏也。以總冠別，故三十二相遍嚴三身。生身則百福所成，見無厭足。尊特身則色無分齊，劣卽堂堂。法性身則色性卽智，法門爲相。疏云「此三不縱不橫。若縱橫一異則不淸淨，非微妙寂滅。」豈非圓人了乎三身是祕密藏？密藏乃是法界總體，一攝一切、事事相收，應用無邊、不離毫末，相好至劣星等虛空。故《法花》中龍女讚佛「微妙淨法身，具相三十二」。顯是劣應，以法身具，故相相尊特。是故荆溪類同《花嚴》「一一相好與虛空等」。又《文句》云「一一相皆法界海」，又《妙玄》云「垢衣內身實是長者」，《釋籤》云「卽是瓔珞長者」。瓔珞長者豈非尊特？何待現耶？又《妙樂》云「若隱前三相從勝而說，非謂太虛名爲圓佛。」法花已前三佛離明隔偏小故。來至此經從劣辯勝卽三而一。若也《法花》但卽法身不具尊特，正以太虛而爲圓佛又不具尊特，如何得名從劣辯勝卽三而一？問：《法花文句》云「地師說多寶是法身，擧南嶽破云『法身無來無出，報身巍巍堂堂，應身普現一切。若卽此謂是三佛者，未盡其體，只是表示而已。多寶表法佛，世尊表報佛，分身表應佛。』」《記》釋云「無來者，不合東來。無出者，不應涌出。巍巍，不應塔內。應身，不應惟此。尙非應身，豈具三身？旣云巍巍不應塔內，信知報佛須現大身。若其卽劣便得名報，塔內何妨？」何得破他？答：此破地師不知表示，眞將舍利便爲法身。故《記》破云「尙非應身豈具三身」。又以世人不知《法花》開權之妙卽劣顯勝，只執身大相多爲報，故就其見斥云「巍巍不應塔內」。此用世人通解之義，而破於彼不可據此便令法花相非尊特。只如《記》云「尙非應身豈具三身」，亦非今家盡理之說。如荆溪據論「若知像性遍虛空，三身宛然、四德無減。泥木之像尙具三身，豈全身舍利皆不具耶？」雖曲引文欲令非報，然終不能令法花機非業識見佛也。問：《請觀音疏》云「無量有二義。若生身無量，是有量之無量；法身無量，是無量之無量。」《大論》云「法性身色像無邊，尊特之身猶如虛空。」旣云法性身，此乃不滅方名尊特。今第九觀觀於佛身、第十卽觀觀世音身，觀音旣是補處菩薩，驗佛有滅，豈非生身有量無量，安以此身便爲尊特？答：藏通補處彰佛有量，別圓補處顯佛無量，以十方三世一切如來更無彼此，迭相見故；同一法身，一智慧故。菩薩機忘、如來應息名補佛處，實異藏通前佛定滅後佛定生爲補處也。故《金光明》四佛降室，疏乃釋云「若見四佛同尊特身，一身一智慧，卽是常身，弟子衆一故。若見四佛佛身不同，卽是應化，弟子衆多故。」故知只就同與不同、常與無常分於二身。藏通三乘故弟子多，別圓純菩薩故弟子一，豈論相好多少等耶？旣同一身復云常身，豈豎分當現、橫論彼此？是知觀音補法身處，愈彰尊特無量之無量矣。且《花嚴》佛身委明八相，旣是尊特；此論補處與彼何異，云是生身？是知今佛全法界身，故滅卽非滅；觀音補處，生卽非身。不滅不生，常身義成、尊特相顯。問：今所觀佛高六十萬億那由他由旬，雖云高大，只是淨土常所見身。何以知然？如《法花》中淨光莊嚴國妙音菩薩欲來娑婆，彼佛誡云：「汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬。汝往彼土，於佛菩薩勿生劣想。」故知淨土常身高大，安以常身便爲尊特？答：於同居中淨光莊嚴土惟演頓，如淨名中衆香之土，以其所被純菩薩故，所以但現高大之身。佛知妙音所將之衆不知娑婆開權之妙，於佛輒起定小之譏，故寄妙音規未達者，意令得悟卽劣之勝祕妙之權。旣誡勿生下劣之想，乃是令起尊特之心。若謂不然，安得皆獲普現三昧？若安養土漸頓俱談，聲聞菩薩共爲僧故，故使佛示生身法身二種之相。三十二相通於生法，大小共見。若八萬相，侷在法身，大乘賢聖方得見也。是故衆經多說彌陀生身常相，今當略出。《小彌陀經》云「彼土蓮花大如車輪」，《大彌陀經》說「彌陀浴池廣四萬八千里」，以依驗正，身未極大。《般舟經》說「阿彌陀佛三十二相」，此經中說「慣習小者，生彼卽得見佛聞法，便證小果，更有丈六八尺之身」。此等豈非常身常相耶？若今所觀八萬相好，別圓眞似方得見之，故上品下生疏判已登習種姓位，生彼七日見佛衆相心不明瞭，三七日後乃了了見，及聞衆聲皆說妙法。惟上品上生道種姓位，生彼卽見衆相俱足，光明寶林皆說妙法，卽悟無生。三賢菩薩依業識故，知心現佛，乃就尊特論乎明昧。若慣習小者及諸凡夫依事識故，不於尊特而論明昧，良以此等雖因臨終迴向得生，佛順本習，故且用小令其證果。旣說無常苦空之法，須以生身相好應之。浴池之身三十二相，正對此機，故《般舟經》云「在菩薩衆中說經」，又云「在比丘僧中說經」。信三十二相，通大小人常所睹見。是故彼經觀法之初，不托日冰便觀此相，斯蓋凡心可想之境故也。若八萬相是彼如來現奇特身，增進深位念佛三昧，非是凡夫心力所及，是故此經初令觀日。疏釋齊於下品下生，以驗想冰至假想地屬下三品，當名字人。次得三昧，見彼實地，合入觀行，初二兩品。次觀寶樹及以池樓，至總觀成，當三四品。寶座觀成，當第五品。以座上寶幢如百千萬億須彌山大，比知座體其量難思，非第五品三觀功成，凡小事禪見莫能及。此觀雖就經文未便許觀佛身，乃令先想一大寶像稱座而坐，及二菩薩皆想坐座。況復悉用作是不二妙觀觀之，使心流利方令觀佛。學者應知，日觀已來所修三觀共於事禪，良以皆須想成相起故也。事禪旣勝，三界思惑悉已被伏，妙觀觀像見破，卽登第七信位。得此位已，方令觀佛眞法之身八萬相顯，乃得名爲念佛三昧，卽感諸佛現前授記，生彼便證無生法忍。經文如此明圓深觀所顯之相，誠謂奇特，實匪生身凡夫小乘常所見相。問：釋題序云「無量壽佛是所觀勝境」，豈非托彼依正色心，修乎三觀、顯三諦理。今八萬相旣是正報，義當生身，托此修觀觀成理顯，乃見藏海塵數之相，方名尊特。豈分段生身便爲尊特耶？答：前正釋題，以妙三身解所觀境。今至經文，以八萬相爲所觀境。信八萬相與妙三身無二無別，二處皆用不思議境而爲所觀。故八萬相觀之令顯，顯名觀成，無別所顯。且行人念佛，誰不托佛正報修觀？但境隨解，名生名法。小機不解所觀佛身是法界用，謂正習生，故曰生身。大機能解所觀之佛是法界用，應旣有本，生卽同法，是故受於法身之稱，故見佛相若多若少皆稱法身。今經明示佛法界身入心想中，故疏標云「觀佛法身」，斯乃卽三而一之法身也。況今不是初心觀境，乃圓七信所觀境耳。豈於座像圓觀已成，却托藏通生身修觀？又觀生身顯藏塵相，此乃通人被別圓接，全非頓敎始終圓觀。只如《般舟》三十二相卽知心現，故相相皆中。據所觀勝境言是生身，深不可也。學者應知，八萬相顯卽三諦顯。良以此相法身所具，與彼三惑本不相應，故一一相卽眞俗中，卽一而三卽三而一，不可思議，名眞善妙色。今之三昧顯本妙相，故觀音觀云「眞實色身」也。問：尊特旣是他受用報，須入別圓地住方見。今八萬相，似位能見，驗非尊特，合是生身。答：據何文義，別圓似位惟見生身？須知尊特地住已上分證論見，地住之前相似論見，斯乃如來以實報身應下二土。

「如日」下，日喩法界體，照喩法界法，高山喩菩薩。「如聾」下，喩小機在花嚴座不得大益，聾故不能聞大，啞故不能說大。「隱其」下，初約隱身，次約隱法。初文者，神德舍那身，丈六釋迦像。「覆如」下，明隱法。如來藏者，圓頓法也，令改革凡夫成小聖人。無生無用者，敗種無生，壞根無用。先與後奪者，與小卽鹿苑，奪小卽方等。委業領財者，用《法花》窮子喩也。此喩委以大乘家業，以化菩薩。如諸部般若，多是空生、身子、滿願對揚也。付財定性者，會父子定天性也。如經云「此實我子，我實其父。」以喩《法花》開權，二乘皆當作佛也。「文云」下，卽第九卷，指《法花･持品》中八千人也。故知《法花》、《涅槃》開會事等悉號醍醐，但彼廢此施，義有小異。然由《法花》本懷已暢，故至今敎遂般涅槃。「夫衆」下，通示化意也。衆生本具，與佛無殊，日用不知，乃淪生死。故佛出世，以二智手指撝迷徒、點示本性，方將直顯復慮謗法，機旣不等遂有五時，兼別但小對三帶二，一期調熟乃獲開權，《法花》、今經所以興也。「或作」下，叙五時。花嚴惟別圓故大；鹿苑但三藏故小；方等訶責偏小、褒歎圓大，意令恥小慕大；般若委以大法，令敎菩薩漸使通泰；法花開權，名定天性。「衆生」下，明《法花》旣見佛性，故於今經涅槃，故知二經見性義一。靜乎雙樹者，卽經云「右脇而臥」，表一期化極，內智指撝其功已畢。息敎二河者，卽經云「寂然無聲」也，故云息敎也。二河者，拔提河大在城南，熙連河小在城北。相去百里，佛居其間，於四雙八隻樹下涅槃也。「諸佛」下，燈明迦葉出於淨土，但說《法花》卽入涅槃。今佛世尊旣出穢土，故須扶律以拾殘機。二經雖殊，見性無別。又若約扶律爲涅槃者，則惟穢土；若約談常爲涅槃者，則淨穢皆說。「只是」下，能發究竟智，故名佛師。能生分眞智，故名菩薩母。「佛菩薩」下，擧佛菩薩之勝，以況凡小之劣。千舌百盲者，擧千百言，多耳安能。舞手者，《毛詩･序》云「嗟歎之不足，故詠歌之。詠歌之不足，故手之舞之、足之蹈之。」專五所以是體意者，五番所詮之理，名爲所以。謂從上品乳、滿字、勝修、圓敎、醍醐所詮，俱是今經正體。設諸名相者，應云行相卽依理起行故是宗。意對破者，卽五番中皆有以圓破偏意也。皆言若專者，專，獨也。謂五番具含衆義，今若獨取其一，故成體等不同。雙卷等者，如上卷記。大本者，雖南北二本不同，同名大本，對六卷名小本也。同座異聞者，宜廣聞大本，宜略聞六卷。例大小品者，《般若》有大品小品，故以爲例。准諸經目錄，秦弘始五年四月二十三日譯《大品》竟，二十七卷成者是也。竺法護於晉太康元年譯，上帙爲《光讚》。羅什又重譯爲十卷，名小品，是知《小品》亦是抄其前分。若然者，則次說爲是，以六卷但盡〈菩薩品〉故。斯乃廣略者，六卷則略抄前段，大本則廣有後文。世猶惑焉者，或云異聞、或謂廣略，難可准定，故人尙疑。如來說偷狗等者，示其前後不同也。如來說則在後，迦葉問則在前。偷謂盜賊以喩見魔，狗喩愛魔，如〈四依品〉。說三皈，在〈如來性品〉。秦人彌譯者，六卷，東晉所翻；大本，北涼所翻。俱非秦代，而言秦人者，但姚秦翻譯最盛，故義學之家相承而用。㨙互者，㨙，胡計切，換也。或作「系奚」者，俱誤。昔道猛等者，按《譯經圖紀》及《僧傳》，幷云曇無讖以玄始元年歲次壬子至姑臧，齎《涅槃》前分十卷，止於俗舍。遜聞讖名，厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起首，至玄始十年辛酉，譯經律總二十三部，合一百四十八卷，慧嵩筆受。又南山《涅槃弘傳･序》云「北涼沮渠氏，玄始三年，有天竺三藏曇無讖者，涼言法豐，齎此梵本前分十卷，來達姑臧。僞主蒙遜珍賞隆重，於涼城內閒豫宮中，前後三翻成四十卷，終宋武帝永初二年。」據此諸文，乃是讖公齎至，不云道猛將還。沮渠蒙遜者，胡人，其先爲匈奴左沮渠，遂以官爲氏。蒙遜博覽群史、頗曉天文，殺段業自稱涼州牧。又破傉檀於窮泉，乘勝入姑臧，僭號西河王。隴右卽隴西也。「右」或作「后」「後」，幷誤。自號玄始者，改元玄始也。「是時」下，南經緣起也。經從北涼入於江南，後因治定，旣與舊本品卷開合不同，遂號南本。姚萇殺符堅，改長安爲常安，都之，改元白雀，後改建元。萇卒，子興立，改元皇初，後改弘始。今云姚萇復號弘始者，誤，應云姚興弘始。非玄始者，別其兩國年號也。玄始五年卽晉恭元熙元年者，恭帝者，卽東晉第十一帝，都建康，在位一年。遜位於劉裕，是爲宋武帝，故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年，卽是宋武永初元年，以當年改號故。宋武，姓劉諱裕，字德輿。得四年者，宋武在位三年而崩。長子義符立，是爲少帝。卽位昏亂，太后廢帝爲滎陽王，在位二年。武帝第三子諱義隆卽位，是爲文帝。以少帝於武帝三年當年卽位，在位二年，至文帝元嘉元年，凡四年矣，故云得四年。此卽大本始至南朝之年也。故《開皇錄》云「宋文帝世元嘉年初達於建康」也，卽北涼玄始九年也。此二高明者，謂德高智明，乃美稱也。事跡如梁傳第七。康樂縣令者，《南史》第十八云「謝靈運，少好學，博覽群書，文章之美與顏延之爲江左第一，縱橫俊發過於延之，深密則不如也。襲封康樂公。」今云縣令，恐誤。抗世逸群等者，抗，擧也。逸群，猶出群也。《南史》云「以國公例除員外散騎侍郞，不就，爲琅琊王大司馬行參軍。車服鮮麗，衣物多改舊形制，世共宗之，咸稱謝康樂也。」《開皇三寶錄》云「陳郡處士謝靈運治定」者，蓋靈運自稱處士也。靈運，陳郡陽夏人，嘗爲永嘉太守。郡有名山水，公素愛好，肆意遨遊，稱疾去職。於始寧縣修營故墅，傍山帶江，盡幽居之美，因著《山居賦》。尋山登嶺常著木屐，上則去其前齒，下則去其後齒。會稽太守孟顗事佛精懇，公謂之曰：「得道應須慧業。丈人生天應在靈運前，成佛必在靈運後。」顗深恨之。今撫州城東南四里有翻經臺，唐顏魯公碑云「宋康樂侯謝公，元嘉年初於此翻譯涅槃經，因以爲號。」問：謝公但修定舊本，安稱翻譯？答：翻經之所，有譯語者、筆受者、綴文者、證義者、潤色者，而通稱譯人。謝公治定，乃是證義潤色之職也，故稱靈運翻經焉。「開壽命」下，開〈壽命〉爲四品，復改壽命爲長壽；開〈如來性〉爲十品。凡十二品者，新開品目則有十二，幷舊〈壽命〉、〈如來性〉共有十四，皆准六卷中品名開之。故《三寶錄》云「靈運等以讖《涅槃》品數疏簡，初學之者難以措懷，乃依舊翻《泥洹》正本加之，文有過質頗亦改治。」足前等者，幷舊〈大衆問〉等品也。北本但十三品，成四十卷。南本二十五品，成三十六卷。故北遠師名北本爲少品多卷經，名南本爲多品少卷經。有三品等者，至唐麟德中後分方來，尙闕〈分舍利〉。其後分中立品與讖說不同者，和會如《疏記》第二十卷。由來關中者，關中秦地，羅什居關中，不見大本，故知足品非羅什也。錄稱者，卽梁《寶唱錄》及隋《開皇三寶錄》第十三云「豫州沙門范慧嚴、淸河沙門崔慧觀、陳郡處士謝靈運等加品改治。」故今依之，知小亮非也。「初三人」下，此明事跡。與梁《僧傳》及《開皇錄》不同者，恐是傳說有異，而彼二文咸云三十六卷。始有數本流行未廣，嚴後一夜忽夢一人形狀極偉，厲聲謂嚴曰：「涅槃尊經，何以率爾輕加斟酌？」嚴旣覺已，懷抱惕然，旦乃集僧欲收前本，時有識者咸共止之：「此蓋欲誡勵後人耳。若必乖理，何容卽時方始感夢？」嚴以爲然。頃之，又夢神人曰：「君以弘經精到之力，於後必當得見佛也。」如法花疏說者，卽《玄義》第八明有翻無翻各具五義也。亦如彼者，如文句也。以《玄義》、《文句》皆是解經，通得稱疏。釋序品義旣指《法花文句》，故下疏文直釋通序五事而已，更不消釋序品名義。又下疏文初且離文通示五章，所以疏初不題序品二字。若《法花疏》發初卽解序品，故云序謂庠序等。所以疏初乃標序品二字，或例《法花文句》。於此疏初加序品二字者，非也。且《淨名疏》初亦不標其品目，用意各別，豈須一准。又疏文已經治定，標題從省，故削大般二字，但題云涅槃疏，此乃荆溪新意。或加大般二字者，亦非。必也正名，宣尼所誡，後之學者宜善思擇。

二、正生起，二：初、約施敎逆推，理顯由事；二、約立行順修，卽妄歸眞。此二生起，初從法性無住本立一切敎法、二從無明無住本立一切行法。問：法性無住立於敎法，依何文說？答：此文當體章，明諸聖人依眞立名，乃引《淨名》「從無住本立一切法」。旣引此證依眞立名，豈非法性無住故立一切敎耶？然若具論從無住本立一切法，不出四重。如妙樂云：「理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。如是四重，幷由迷中實相而立上皆彼文。」今之初番是彼第四果中勝用，今之後番是彼第二修德三因。問：初番生起，始從祕藏終至三道，合當迷故三道流轉；何以却對果中勝用立敎法耶？答：今云祕密藏，顯由三寶等，豈可迷理而由三寶及諸三法耶？故知須作依理起敎釋之方允。況今逆順二種生起，與《法花文句》釋開示悟入，約位、智、門、觀四義生起，逆順意同。故彼《文句》云「見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理。」《記》釋云「此逆順生起者，初明所由於能，次明能顯於所。」今文初番豈非所由於能？次番豈非能顯於所耶？得此意已，方可消文。初文者，三德之理是佛極證，絕乎名相，曰祕密藏。此藏得顯，功由覺智與不覺理合，是故如來示現三寶。而其三寶，立由斷德，故說三涅槃。涅槃得成，復由智德，故說三身。身由乘至，故說三大乘。乘由行通，故說三菩提。菩提由智照，故說三般若。般若由性發，故說三佛性。性種元由解了名義，故說三識。識解本由三障卽理，故說三道。都由三德祕密法性、無堅住性，是故大聖以此法性無住爲本，立九名相及一切敎法。此番生起，爲後解釋十法立也。釋次文者，上辨大覺證三德藏，以無住故立諸敎法，極至三道。今辨衆生處於三道，由無住故成諸行法，極趣三德。三道復以無明爲始，無明明故業苦皆轉，轉迷成解了別聖言，故成三識。解爲乘種，卽名佛因，故成三佛性。種熏本覺故發智慧，名三般若。智能道行，行大直道，成三菩提，智行契性無不運荷，成三大乘。乘辨報智，上冥下應，卽成三身。身永離惑不生不滅，名三涅槃。斷德自在，施恩利物，故現三寶。利物功成，自他休息，同歸三德。此番生起，爲後十重觀心立也。三、總結示。逆討敎由順修觀行，皆成倫叙也。

初、約簡數觀王問。若約三科論去就者，則棄界入但觀五陰，復於五陰簡四觀識。大師譚觀常論簡境，去丈就尺、去尺就寸。義旣可知，故今但約觀心爲問。旣云觀心，五陰除色四皆屬心，何故棄三而獨觀識？然設此問，令知觀境惟在識陰也。孤山四意中，第二義疏破此文云「今家約行附法托事三種觀中，惟約行觀簡示陰境，其餘二種全不觀陰，但托事攝法明理觀耳。今附法觀只合直攝三法以歸三諦，而發棄三觀一之問者，蓋不知三種觀心規矩，驗是後人擅加也。」釋曰：《義例》立附法觀云「攝諸法相入一念心以爲圓觀」，且一念心豈非陰耶？旣觀於陰，簡有何過？《法花文句》托靈鷲山觀於五陰，《記》云「諸餘觀境不出五陰」，今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。又云「亦應於此明方便正修簡境及心」，旣諸觀境不出五陰，乃知托事及附法觀無不觀陰也。直云境智者，卽諸文云「觀於一念卽空假中」。一念是陰境，三觀是智也。又令明於方便正修簡境及心，須棄思議取不思議方名簡心，不於三科而論去取，安名簡境？又王城觀云「應如止觀十乘十境，下去皆爾。」記主意令講此觀時，人欲修者須叙私記簡陰境文及十乘等而委示之，令山城觀行法備足，非廢托事便自講說止觀全部。他之致意，直欲如斯。旣云「下去皆爾」，信諸托事及附法觀，皆須簡陰及示十乘也。彼文不揀尙令簡之，今有簡文那成非義？據此棄三觀一之問云義疏者，義實不疏，蓋汝解疏耳。又若直攝三法以歸三諦，不許簡陰便是觀心，則成偏觀淸淨眞如，何反宗之甚耶？是知彼人都昧一家三種觀法，如釋《觀經》十六觀云「是一心三觀，的非《義例》三種觀攝。」且《義例》云「夫三觀者，義惟三種。」豈應妙觀更有異塗？況諸文觀心，皆一家樞要，倘解之錯謬，徒成斐然。旣失其本，餘皆枝詞矣。彼又於《金鎞記》中云「若取止觀來消事法觀文，乃以止觀隨機面授。」深違大師遺囑也。囑云「止觀不須傳授，私記時爲人說。」《輔行》釋云「囑意正言隨機面授意多不周，非後代所堪。」彼人曲解《輔行》之文成於己見也。且《輔行》釋面授等意者，斯蓋隨逐大師修心之者，或觀道不進、或內外障起，有所咨問，師乃隨機面授口訣，一時取益，意多不周。若後代人心病旣異，故非所堪，蓋不須用面授止觀而授後人，非謂不得。叙十卷中十境十乘消事法觀，以茲境觀載於私記。若其叙者，正以私記時爲人說，雅合大師臨終遺囑。若全不許叙止觀，荆溪何故於山城觀令辨方便正修簡境及心十境十乘耶？叙此令修山城觀不？又若謂此是開其解心、非謂令其修習者，何故《妙玄》明觀心文中令卽聞卽修耶？《釋籤》云「隨聞一句攝事成理，不待觀境，方名修觀。」何公背吾祖之敎乎？故知今辨棄三觀一，正符荆溪於山城觀中指授意也。

初、約義釋。《法花文句》三身各有如義來義，今以法報相冥釋如，乃以應身出世釋來，但使義成通別無在。佛若順智應如祕藏，只爲順悲故來三界。

初、七賢。初五停心，謂不淨停貪、慈悲停嗔、因緣停癡、𢿘息停覺觀、界方便停著我。若貪等五煩惱，障心不得停，應須懺悔。停下剩心字。次四念處去，用對位道品。四顚倒者，執身淨、受樂、心常、法我，四念治此四例。四正勤者，二惡者，已起令滅、未起令不起；二善者，已生令增長、未生令發生。四如意足者，謂欲、精進、心、思惟。五根者，謂信、進、念、定、慧。五力者，名同於根，以不動、排障而分兩科。《法花文句》以正勤、如意、根、力四科，對暖、頂、忍、世第一位。暖頂與此有不同者，或是文誤、或別有意。

大師諱知禮。字約言。俗金氏。前漢金日磾之裔也。後子孫代爲明人。父經母李氏。七歲喪所怙。爲報鞠育。急於出家。卽從故里太平興國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二十從寶雲通法師。學天台敎觀。始及二載。厥父偶夢。師跪於通之前通持甁水。注其口。自後圓頓之旨。一受卽了。因卽代講。僅乎數載。殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐於左臂而行。卽自解曰。將非初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也。至淳化辛卯歲。受請於乾符寺乾符中間改曰承天今爲能仁。綿歷四祀。諸子悅隨。堂舍側陋。遂遷於保恩院今延慶也師自咸平二年已後。專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。前後講法花玄義七遍。法花文句八遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛鎞。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終心要等。講說不計其數。著述光明玄續遺記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下註文一卷。義例境觀互照一卷。天台敎與起信論融會章一卷。別理隨緣二十問一卷。釋請觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七問一卷。答楊文公三問幷書一卷絳幃三十問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧儀一卷。千手眼大悲心咒行法一卷。授菩薩戒儀一卷。放生文一卷爲俞殿頭作修懺要旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法花懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願要期。修法花懺。三年期滿日共焚身。供養妙經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彥。翰林學士楊公億。連書請住世。又郡守直史館李夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世說法利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至聖像。總一十二軀。普賢菩薩一軀。大悲菩薩一軀。天台祖師六軀。卽寫天台敎乘。僅一萬卷。天禧元年。翰林楊億申奏詔賜紫衣。天禧四年。駙馬李遵勗委曲奏請師號眞宗特賜法智大師。至天聖五年冬。臥疾雖麤用醫治。而不替說法。於六年正月五日戌時。跏趺而坐。召大衆說法。最後言曰。吾竭力盡心。建此道場。誓願流通天台敎觀。汝等善自荷擔。莫作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮俱長。顏貌如在。復過七日。遷於南門郊外。將致荼毘。先聞異香馥郁。火滅煙消。得舌根不壞。舍利五色。不可勝𢿘。而多爲宮裳士庶得之。越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日。門弟子奉靈骨。瘞於崇法院之左。立塔以識之。春秋六十九。僧臘五十四。稟法領徒者。三十餘人。所謂則全覺琮本如崇矩尙賢梵臻仁岳慧才等也。登門入室者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可勝紀。手度弟子立誠又玄等七十人。每歲仲春。建菩薩戒會。其被化者。常滿五千大衆。其餘密行潛德。殆難槪見。上之所錄。悉衆所知聞。庶幾後賢咸仰上德云爾。時明道季秋十八日門人則全謹錄。

八祖左溪尊者玄朗與本朝聖祖諱上下字同字慧明。婺州東陽人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。母葛氏。感異夢而有娠唐太宗貞觀十八年生旣產未嘗作嬰兒啼。每見人則欣笑盈面。九歲高宗永徽二年肄業淸泰寺。受經日過七紙。唐武后如意二年時年五十落髮得戒。聞天台盛弘止觀。卽往求學。未幾一家宗趣解悟無遺。常以十八種物行頭陀行。依憑巖穴建立招提。面列翠峰左縈碧澗。因自號曰左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。常宴居一室。自以爲法界之寬。心不離定口不嚐藥。耄耆之歲同於壯齡。揉紙而衣掬溪而飮。洗鉢則群猿爭捧。誦經則衆禽交翔。幽棲林谷深以爲樂。一日有盲狗。至山長嘷伏地。師爲行懺。不逾旬日雙目俱明。每翹跪祈請。願生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空而下天寶中建塔奉藏。會昌發毀寺。僧緘而閟之。至皇朝開寶六年。復建塔藏之本山東南隅開元十六年。州刺史王正容。屢屈入城冀親法喜。師不欲往敎。辭之以疾。與永嘉眞覺爲同門友。嘗貽書招覺山居。覺復書千餘言。有喧不在廛。寂不在山之語今永嘉集。有答友人書。近世有左溪住山。淸穆刊二書於山中。而序之曰。左溪永嘉同道也。左溪之言非不知也。彼將有激云耳。永嘉之言非責也。彼將有說云耳。此常人所不能知也。反是而議者惑也師所居蘭若坐非正陽。將移殿與像。用力實艱杖策指揮。工人聽命爲日未久。舊制儼然山水頻涸。衆以爲患。擧杖刺之巖泉涌出。嘗累成二塔。繪事悉煎香汁不用牛膠此用觀音諸陀羅尼經畫像之法天寶十三載九月十九日。呼門人謂曰。吾六卽道圓。萬行無得。戒爲心本。汝等師之。卽端坐長別。壽八十二。夏三十一。弟子有夢。其居寶閣第四重者。寤以吿鄰。鄰夢亦協。時以爲表第四天慈氏內院也。荼毘已。門人分舍利爲二分。一塔左溪之西原。遵像法之遺制。一塔東陽之東原。尉邑人之後思。司封李華。爲之銘云。稟法十二人。的嗣曰荆溪。新羅傳道者。法融。理應。純英。撰法花科文二卷。及修治法花文句。吳越王。請諡明覺尊者。

五祖章安尊者灌頂其師。以此子非凡。故以地住極位。爲立名字。將以進之也姓吳氏。臨海章安人。始生三月陳文帝天嘉二年生能隨母稱三寶名。有僧過門謂其母曰。此子非凡因以爲名。七歲入攝靜寺。依慧拯日記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不忘。陳至德初陳後主謁智者於修禪寺。稟受觀法研繹旣久。頓蒙印可因爲侍者隨所住處。所說法門悉能領解。禎明元年。隨智者止金陵光宅聽講法花文句註云。二十七。聽受金陵隋開皇十三年隋文帝夏受法花玄義於江陵玉泉時年三十三。次在江陵。奉蒙玄義是也十四年夏。受圓頓止觀於玉泉一夏敷揚二時慈霔是也至於餘處講說。聽受之次悉與結集。大小部帙百有餘卷。傳諸未聞皆師之功也。十八年正月。師與普明奉智者遺書。自天台至揚州謁晉王。幷奉淨名義疏。二月。王遣使王弘送還山。爲智者設千僧齋。始用工造國淸寺。仁壽元年。晉王爲皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。幷謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡後靈異。對以五事備見百錄皇太子悲喜交至。遣散騎常侍張乾震。入山設千僧齋。二年四月。遣揚州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論二師隋改寺曰道場。此寺在東都。二師見唐續僧傳於東宮講淨名經。全用智者疏文判釋。可令寺衆諳委法花玄義者。齎疏入京。衆推師隨使應令。八月。遣使送師還山。煬帝大業十年時年四十五著涅槃玄義二卷疏二十卷。時隋末兵興寇盜群起。師自序云。推𢜬聖文凡歷五載。何年不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋冰床雪被。其勞苦有若此云。疏成烈火焚之不爇。師晚年於會稽稱心精舍講說法花。時人讚之有跨朗籠基超雲邁印之語興皇朗師齊山陰慧基撰法花疏。梁光宅法雲制疏講經。幷見唐續僧傳。印師未詳。郡中有嘉祥吉藏。先曾疏解法花。聞章安之道。廢講散衆投足請業。深悔前作之妄。唐貞觀六年八月七日終於國淸。壽七十二。臘五十二。初示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。世尊入滅。多爇名香。其煙如雲。汝今可多焚香。吾將去矣。因委曲遺誡。辭理甚切。忽起合掌如有所敬。稱淨土佛菩薩名。奄然而化。先是貞觀元年。同學智晞臨終曰。吾生兜率見先師智者。寶座行列皆悉有人。惟一座空。彼天人曰。却後六年頂法師來陞此座。計歲論期審晞不謬。是月九日。窆於寺之南山。居國淸日。有老父染疾。百藥不瘳。其子求救於師。卽焚香轉法花經。病者聞香入鼻。其疾遂癒。仙居樂安嶺南曰安洲。溪流湍急。歲常溺人。師誓之曰。若此溪坦平當於此講經。旬浹之間白沙遍涌。平如玉鏡。乃講光明法花以答靈惠。嘗於攝靜寺講涅槃經。群盜突至。見寺門旌旗耀日神兵執仗皆長丈餘。賊衆大驚奔走潰散。俗因稱爲山兵寺。每誦經宴坐。常有天花飄墜其側。所著八敎大意。智者別傳。各一卷。觀心論疏二卷。國淸百錄五卷。涅槃玄義二卷。涅槃經疏二十卷。眞觀法師傳。南嶽記各一卷。吳越王。請諡爲總持尊者出百錄。九祖傳。高僧傳。三部疏記。

法師元性。自號山堂。從智涌得敎觀之旨。居白蓮日。講次至天主義有學者新至作論破之。有取其論白師曰。此新學逆路之見也。請擯之。師笑曰。汝但學得他作論。我盡容得著山堂集五卷。法花文句科十卷。

法師志遠。汝南宋氏。初依荷澤聞天台一宗。賅通妙理力學積歲。居五臺花嚴。食非別請。臥不解衣。四種三昧用爲常課。會昌四年。忽絕食數朝誡門人曰。天台之道。妙在法花文句本跡二門開近顯遠。玄文五義判釋止觀境觀雙修行解圓明遮照平等。將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。永懷於茲宜副吾意。時學者如林。惟元堪達其旨。武宗沙汰佛法堪稟遺言。以諸文藏之屋壁。宣宗卽位重輝佛日。堪再葺舊居。取其藏本置之影堂。傳唱當時絕而復續。

法花玄義十卷法花文句十卷摩訶止觀十卷名圓頓止觀禪波羅蜜十卷名漸次止觀

昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德。命終皆生須彌山頂。憍尸迦爲天主。三十二人爲輔臣智論〇昔迦葉佛滅後有一女人。發心修塔報爲天主。有三十二人助修。報爲輔臣。君臣合之爲三十三淨名疏〇梵語忉利此翻三十三天〇帝釋住首楞嚴定。未來成佛號曰無著法花文句。

須彌山根上陞一萬由旬。繞山縱廣一萬由旬。是堅首天住。復上一倍因本二萬繞山八千由旬。是花鬘天住。復上一倍因本三萬繞山四千由旬。是常放逸天住。復上一倍三天皆云一倍者。皆以一萬增倍。至四天王爲四萬由旬〇因本云。山半四萬二千由旬。四王所住繞山四千由旬。是日月星宿天四天王天住婆沙論〇須彌山下別有三級。諸神住處。皆有七褈牆院。皆夜叉住起世因本經此三天皆夜叉住。四天王之所部俱舍論〇日天宮殿。天金玻璃所成。縱廣五十一由旬。正方如宅遙看似圓智論日月方圓五百里有五種風吹轉而行。閻浮檀金以爲妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持滿足一劫歷成住壞空。八十小劫。爲一大劫也日天身光。妙輦宮殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月天宮殿。天銀靑琉璃成。高十六由旬。廣八由旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。月天壽五百歲。子孫相承宮殿住於一劫。月天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。何因緣故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何因緣圓淨滿足當十五日。月宮去日最遠光不能障。復何因緣黑月十五一切不現。此時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何因緣月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現月輪起世因本過去有兔行菩薩行。天帝試之索肉欲食。捨身火中。天帝愍之。取其焦兔置於月內。令衆生瞻之。知是菩薩行慈之身西域記南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當半夜起世因本經餘三方例知日天宮牆地薄如華葩。爲五風所持長阿含日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇智論大星宮宅周七百二十里。中星四百八十里。小星百二十里樓炭經過去婆伽婆仙。分佈諸宿曜宿音秀護國養人各有所主。東方七宿。角亢晉岡氐房心尾箕。北方七宿。斗牛女虛危室壁。西方七宿。奎婁胃昴畢觜曑音茲森南方七宿。井鬼柳星張翼軫大集經。諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主。幷具在本經佛在淨居天宮。吿諸宿曜。遊空天衆九執大天二十八宿十二宮辰。說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅㬋彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或入。作諸障難者。但於淸淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍。或一千遍消災經有九種執曜。能令晝夜時分增減世間豐儉。其名曰日月熒惑火辰水歲木太白金鎭土羅睺火之餘氣彗孛土之餘氣孔雀經娑婆世界有八萬四千災變惡星楞嚴經毘沙門爲星宿之主法花文句〇論語曰。北辰。天文志曰。北極須彌山半四萬二千由旬。四天王居智論因本經同。若阿毘曇論。俱舍論。皆云四萬由旬東方城名上賢。南方城名善見。西方名周羅。北方名天敬智論同東方治國天王諸經多云持國領犍闥婆此云尋香行帝釋俗樂神毘舍遮此云啖人精氣鬼又顚狂鬼智論作布怛那護東洲人。南方增長天王領鳩槃荼此云𥜒魅鬼厭魘同睡中爲鬼所著閉戾多此云最初餓鬼護南洲人。西方雜語天王孔雀經翻廣目又翻非報能與罪逆衆生不能現報領龍及布怛那此云臭餓鬼智論毘舍遮護西洲人。北方多聞天王領夜叉此云捷疾今法會傳送符書使者是此類羅刹此云暴惡食人之鬼護北洲人出長阿含。爾時毘沙門天王此云多聞光明句記福德之名聞四方故提頭賴吒天王此云持國護持國土毘留勒叉天王此云增長令自他善根增長故毘留博叉天王此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發心俱從座起而白佛言。是金光明衆經之王云云。我等四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王金光明經〇光明句記經家先標北方者西土以北方爲上〇涅槃經譬如北方之於東方爲無上上四明正據此〇初地菩薩多作四天王花嚴經四天皆有昏嫁行欲如人。化生小兒在膝上如二歲小兒。未久自然寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者色靑。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生憶昔往業。戲已忘念長阿含經四天男女生時。若於女處膝上眼處生者。天女作意此是我兒天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生者。惟有一父。諸妻皆得爲母。四天欲事無數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦爾立世論護世四王各有九十一子有大威力。皆名曰帝。能護十方。一切山河樹木土地城墎一切鬼神皆屬四天王智論〇一王下有八將軍。四王三十二將周四天下護助出家人。韋將軍於三十二將中最存弘護。比丘道力微者爲魔所惑。將軍恓惶奔赴應機除剪天人感通傳。

法花科註上天竺住持。僧錄司右善世。一如法師。依法花文句句記。編葺成之。

【波利質多羅】此云圓生。《大經》云：「三十三天有波利質多羅樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四佈五十由旬。其花開敷，香氣週遍五十由旬。」又翻間錯莊嚴，衆雜色花，週迊莊嚴。《法花文句》指此爲天樹王也。

【跋渠】《法花文句》云：「《中阿含》翻品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》《大品》一部，結集之家，本惟三品；或譯人添足，如羅什什師以類加之，成九十品。」

疏。除先修習文問。今云。先者指何先時哉答。法花文句第九踊出品正釋今所引經文云。一根利德厚。世之已來常受大化。始見我身卽禀花嚴入如來惠。果熟易零是衆生易度。二根鈍德薄世。之不受大化。故須開頓說漸三藏方等般若。而調伏之。亦令此人今聞法花入於佛惠。比前雖難於佛甚易已上准此。通指世之已來之遠劫云先也疏。然依正無通有六句文決擇云。問。相入門中旣有正中現依依中現依正。應有依正中現正及正依中現正。然相入者。必更互故。若許爾者。應成八句。何但有六。今謂。通云。理實可爾。且就顯勝。中現二。非取二中現一。

鈔。餘敎遮那是眞文問。餘敎者對今經以通指諸餘經歟。爲當五敎相望。則對圓敎以指前四敎歟。又對今賢首意以指天台法相等諸宗歟答。對今經以指餘經云餘敎也。抄釋分明也。法花文句第九壽量品法身如來名毘盧舍那。此翻遍一切處。報身如來名盧舍那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃焦○梵網經結成花嚴敎。花台爲本花葉爲末。別爲一緣作如是說。而本末不得相離。像法決疑經結成𣵀槃文云。或見釋迦爲毘盧遮那或爲盧舍那。蓋是前緣異見非佛三也。普賢觀經結成法花文云。釋迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名非別體也已上疏記第

王舍城法華文句云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王卽駮足之父駮足王緣廣在本書智度論云。問曰。如舍婆提迦毘羅婆羅捺大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以爲不祥。王卽裂其身首。棄之ヲ曠野。羅刹女鬼。名爲梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能並兼諸國王。有天下取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城

群萌經音義曰。華嚴云。群萌古文作詪。同麥耕＊反。萌芽也。廣雅ニ萌ハ始也。案ニ萌ハ冥味貌也。言ハ衆庶無知也。漢書ニ泯泯ハ群黎也。新譯華嚴音義云。群萌麥耕＊反。漢書集注云。萌謂草木初生也。毛詩傳曰。群ハ衆也。言ハ童蒙凡夫。猶彼衆小草也靈瑞華經音義云。大菩薩藏經云。烏曇跋羅華。舊云優曇波羅華。或作優曇婆羅華。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難値。故經中以喩希有者也。新譯華嚴音義曰。優曇花。此云希有也。此花多時乃一開也。法華文句曰。優曇花者。此云靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄

調適廣韻曰。調徒聊和順也諧也堅不柔也適都歴從就也隨也又之石反。往也本言ハ極樂無四時序。無四時序故。無寒暑煩。無寒暑煩故。無身心惱。無身心惱故。人天安樂。人天安樂故。進退諧意。行住隨思。故曰調適。奈穢國何」四天王法花文句曰。四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶。高半須彌。廣二十四萬里。東ハ提頭頼吒。此云持國。亦曰安民。居黃金山。領二鬼。揵闥婆富單那。毘留勒叉。此云增長。亦云免離。居瑠璃山。領二鬼。薛茘多･鳩槃荼。西ハ毘留博叉。此云非好報。亦云惡眼。亦云雜話。居白銀山。領二鬼。毒龍･毘舍闍。北ハ毘沙門。此云種種聞。亦

金翅鳥梵語勘文曰。伽樓荼云金翅鳥。俱舍光記云。掲路荼此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云金翅。翅殊妙也。法華文句云。迦樓羅此云金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言。莊子呼爲鵬。鵬行トキ衆鳥翼之。稱爲鳳凰。私謂鳳不踐生草。噉竹實栖乳桐。金翅噉龍。如何是類。記云。四迦中云己住處有宮等者。長阿含十八云。大海北面有大樹。名究羅啖摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南ニ胎。西ニ濕。北ニ化。各有龍鳥之宮。並有七重行樹。衆鳥和鳴。取龍之時。翅搏海水。卵生搏開二百由

煩惱法華文句曰。煩惱者卽九十八使流･扼･纒･蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤。漏業所潤。祕藏詮注曰。百法論說。煩惱有二十六。煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情。恒處生滅。凡夫名義集曰。波羅隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛曰毛道凡夫。應法師云。梵縛羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧。但起我見。不主無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫義譯也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言婆羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也

布衆色。然後以素分其間。以成其文本案俗繪名曰後素。元起自焉施火輪俱舍論。然聖有時。暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於火輪晝夜又迷亂。法花文句云。如旋火輪。觀其本無云云宛轉成英注莊子曰。宛轉變化。文選靈光殿賦曰。蟠螭宛轉而承楣。翰曰。宛轉落貌。遊仙窟曰。宛轉。注網繆之稱也如帝釋瓶靈芝義疏云。帝釋缾。謂帝釋殿前有缾。莫測其量。以葉量果。其大可知。正觀記曰。大論十五云。有人貧乏常供養天。天愍此人現身。問云。汝求何事。答曰。欲求富貴。天與一器。名曰德瓶。而語

直良反。淨影義疏。場猶處也。得道之處。名曰道場。如治麥之處名爲麥場。新譯花嚴音義曰。菩提場中。菩提者此云覺也。場漢書音義曰。築土而高曰壇。除地平曰場。斯皆神祇遊止也。西域記云。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之。而入金剛定。故云金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖佛告阿難汝好持是語持是語者卽是持無量壽佛名法華文句一。一。五十三曰。正法念經明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿

示其父。父思惟。我名提舍。逐我名字。字爲優婆提舍憂婆秦言逐。提舍星名也是爲父母作名。衆人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗。弗秦言子也復次舍利弗。世世本願。於釋迦牟尼佛所。作知慧第一弟子。字舍利弗。是爲本願因緣名字。取意委細本法華文句云。舍利弗姓拘栗陀。婆羅門種。増一云。我佛法中。智慧無究。決了諸疑者。舍利弗第一乃至及年十六。究盡閻浮提典藉。無事不閑。博古覽今。演暢幽奧。十六大國論＊義無雙。五天竺地最爲第一。師事沙然梵志。道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉付身子而成就之。沙然臨死。听然而笑。身子問故。答言。

本曰觀經玄義分卷第一沙門善導集記將釋疏文。大分爲二。一先解題名二次分別文。先解題二。初釋疏題。次解撰號。初釋題中。言觀經者。所釋經。玄義分者。能釋名。經名中所以略無量壽恐繁文故如云法華文句等。又諸師標此經題名具略不同。所謂淨影嘉祥天台不略題字。龍興記上卷具題經名。下卷略云觀經記。道誾疏上下俱題觀經疏。法聰始題具云釋觀無量壽經記。奧題略云無量壽經記。又五會讃云新無量壽經明十六觀。新修傳云得無量壽經。卽便誦習於十六觀。此等皆是人師意樂更無別義。玄者。幽遠深妙二義。玉編

是劫濁。有漏凡夫是衆生濁。五利五鈍見惱二濁。生者必滅卽是命濁。四相遷流生等四苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通諸趣。五陰果報是陰盛苦。遇違境名爲怨憎苦。皆名苦者通三苦故。例如法華文句判釋煩惱等五體通三界。謂彼文云。煩惱･見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通内外。命但在内。三小害人不害物。三大害物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命通五道三界。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歳爲小劫。八十返爲大劫也已上記云。煩惱下凡聖門。煩惱在

見。而以此不承諾諸見之見而爲所存自見。而承諾此見云也。故如來破此見云。汝雖不受一切法存此不受見故。已是有所見也。然何汝云不受一切法耶。此梵志了存於一切諸法不受見故佛則破之。有所存見。則墮負處也。此義如智論及天台法花文句疏第一卷明文。今亦如是至淨菩提心也者。例合前義也。意云。行者旣雖遣諸執而以觀諸法空之智慧。謂爲清淨義。而是亦取著之此亦爲妄見云也。然於此觀空之取著心中求心自性。此中心自性是不可得性也。於此能觀心所觀境中俱心不可得也。觀達此者名爲入眞淨菩提心云也。疏以上廣對五蘊者。

今釋文不指彼者。以何爲十八明已上問。雜鈔云。十八明出何文云云披大般若經三百三十二。說不退轉菩薩相云。六十四能十八明處。一切伎術無不善巧。衆人欽仰十一左今釋依準此文也。十八明處者。外道所學韋陀典也。法華文句第八云。外道梵志者。摩橙伽經云。初人名梵天造一韋陀。次名白淨。變一爲四。一名讃誦韋陀。二名祭祀。三名歌詠。四名攘災。一一各三十二萬偈。合成一百二十八萬偈。有一千七百卷也。次名弗沙。有二十五弟子。各於一韋陀能廣分別。遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡。變一韋陀爲十八。次有人名善道。有二十一

物雖多數不過於五。故在天爲五星。甚神爲五帝。昔丘聞諸老聃。聃云。天有五行。金木水火土。其神謂之五帝。在地爲五方。其鎭爲五岳。物理論云。鎭之以五岳。在人爲五藏。其候五官。黃帝素問云。五藏候在五官。眼耳鼻舌身也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休故云行也十七右羅睺主爲覆障。法華文句第二云。羅睺者此云障持。障持日月者也。是畜生種。身長八萬四千由旬。口廣千由旬二之四十一右。此說彼修羅王也。今引爲準據耳彗星主見不祥。嘉祥仁王經疏下云。彗星者。外國名閻羅王星。此星隨所出處。必有災難也十七右𣵀槃疏第九云。彗星者亦

由。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色十一左若爾西方佛可類閻浮檀金色。何云眞金色乎。答。取喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。身光照由旬一末之四十七迦葉身光猶勝閻浮金。彌陀云如閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喩隨宜。請以彼觀經說不可疑今釋也稍閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表相。北佛云住於寂定之相。未知其住三

生○法華文句指此爲天樹王也三之三十四左如善逝導師乃至得同彼慶也者。光云。此釋第十偈也住於波羅奈等者。因果經第三云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往至其住處轉大法輪。思惟是已。卽從座起詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。

時彌勒菩薩乃至彌勒之行也者。牒經。隨釋準上可知一切法界者。通事理二法界。學者得意可解阿誓單等者。義釋第七云。阿爾單若野譯云無能勝。卽是瑜伽宗中彌勒菩薩異名也十四右依此釋者。卽眞言初表彌勒名。略出經第三云。於其中應布綵色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等二左慈氏者彌勒翻名也。法花文句二云。彌勒者此云慈氏二之二十四西域記七云。梅怛麗耶唐言慈氏。卽姓也。舊曰彌勒。訛略也二左慈氏外立阿時多名。故云異名也。若依今疏下釋。則指衆生直名阿誓單闍耶。文云是故諸一切衆生爲無有上。可思之此謂無能

興雲。今疏約初義。義釋通二義。臨文可見｣次難陀跋難陀乃至而說眞言者。此二龍王守門在處。如第五鈔。難陀跋難陀者。法花文句第二云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提。雨澤以時國無飢年。瓶沙王年爲一會。百姓聞皆歡喜。從此得名○本住歡喜地。迹居海間會記二一之三十五義疏第二云。難陀此云歡喜。跋難陀此云賢歡喜。此二龍王是兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜故云歡喜十五左以初難字等者釋字卽觀離觀者。其意如何。可尋決之已上光云。今此二大龍王。本修有空不生三觀。或雙非或雙存。而住不生中道。故云卽觀離觀等

子。何彼等云内大眷屬耶。答。總指佛在世云成道時。未必初成時歟。或又九世相入意歟。手草云。問。疏指普賢等菩薩云一一是毘盧遮那内證功德。何故云普賢等是大眷屬。答。約本地之時皆無非遮那内證之德。今約事迹故云爾文及彌勒文殊等者。法華文句云。彌勒此云慈氏文上生經疏云。梅呾唎耶唐云慈也。古云彌帝隷。或彌勒。皆訛也文玄應音義云。正理論云阿氏多。此云無勝。舊云耆多。或作阿逸多。皆訛也文文殊釋至下可知矣。問。一生補處者何義乎。答。大論第七云。滿濡尸利慈氏菩薩是諸菩薩皆是補處紹尊

之功乎。別業雖惡滿業善故云云或云。此等皆世間宗奉神故。爲成生天願。憑彼神而爲助願之緣也。非謂生彼趣中歟。又住心論云。法行龍王者。於前世受外道戒行於布施。而不清淨以瞋恚心願生龍中。憶念福德隨順法行等文此戒與施成滿業歟。又以一生所持戒行發惡願樂生龍中者有之智度沙彌等云云圍陀是梵王所演四種明論者。悉曇藏云。劫初梵王亦曰商羯羅天。初從四面創出四論。亦從頂上以出一論。後人更造六論解釋彼四婆陀文法華文句八云。外道梵志者。摩橙伽經云。初人名梵天。變造一韋陀。

一切卉木叢林隨其性分各得増長此依世間日光因緣明草木等ノ増長スル義。凡世間草木以地水火風四大爲増長緣生長。地界ニ所執持セ水大所滋潤。火界所温育。風界所開發任運増長。今疏下大悲爲根ノ釋ノ下ニ委細見。又大師一處解釋云。落種子於地輪則待水土緣始萠芽。是故有水輪。雖有水土緣。必待日輪暖氣得具莖葉。是故上有日輪。雖有水土日輪緣。必待解脫風得具足シ生長。是故有風輪文今明日天子ノ德文段故擧之釋卉木増長緣也△卉木叢林者。法華義疏八云。卉是百草之通名。木是衆樹之總稱。草叢爲叢。木叢爲林文法華文句第

三點祕藏卽三密金剛也然後得見云云問此眼從大悲生者。答觀世音是大悲德。與除蓋障其義相同。故共有眼義。藏品中。觀音入普眼觀。又從觀音眼生多羅尊者。卽此義也。觀音亦名金剛眼。亦名金剛法。應思。卽如來五眼者。無垢眼者。正是佛眼。何云五眼。按佛眼卽兼餘四。故總云佛眼也。法華文句四之三四十云。若觀色法應用天眼。若分別根機應用法眼。云何言以佛眼耶。佛眼圓通。擧勝兼劣。又四眼入佛眼皆名佛眼文花嚴大疏十一三十五云。如五眼中佛眼。四眼入佛眼。皆名佛眼。如四河入海無復河名。而具海味文又第五二十五云。佛眼者。若約

左角者。曰觸氏。有國於蝸之右角者。曰蠻氏。時相與爭地而戰。伏尸數萬。逐北旬有五日而後反云云戴晋人。有道者也。齊惠王。與魏威王戰。惠王之臣惠子。令晋人諫之。晋人擧此喩以喩之羅睺。法花文句第二云。羅睺此云障持。障持日者也。是畜生種。身長八萬四千由旬。口廣千由旬。寶珠嚴身○又日放光照其眼。不能得見。擧手掌障日。世人咸言日蝕怪儉。種種邪說。掩月亦如是○昔有婆羅門。聽明廣施。四千車載食。於廣野施。有一佛塔。惡人所燒。卽以四千車。載水滅火救塔。歡喜發願。願得大身。欲界第一。旣無正信。好鬪愛戰。以喜施故。生光明城。作羅睺修羅王也。蚊脥。文選第三。鷦

二紙右硏精止上遷文此明論主垂終之日唯造本頌不及長行硏精者。孔安國尙書序云。硏精覃思博考經籍以立訓傳歸眞上遷者。法華文句云。還入一法息化歸眞。慈恩傳第七十六紙左玄奘寄智光法師書曰。今法將歸眞。法師次在其中。莊子天地篇云。千歲厭世去而上僊。乘彼白雲至于帝鄕。遷･僊音通。慈恩傳第六十四紙左御製聖敎序云。晦影歸眞遷儀越世。若據天親傳。於阿踰闍國捨命。年終八十。又天親傳云。阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論等。然則無著先寂。世親後滅。又考西域記第五･梁僧祐西國傳等。世親先生兜率還來報于無

中前八離二作釋。第九謂利與樂一體異名乃引佛地第一等證。第十之中叙十利五樂云云。瑜伽三十五十八紙至三十六八紙明十利五樂云云。次叙四樂云云。婆沙二十六出四種樂與今全同。解節經中說五樂加𣵀槃樂。可尋。有情者。卽指衆生。瑜伽倫第二說有情不同有六十二云云。顯揚第八說六十四有情。大乘義章十一出六十一衆生。可尋。述記破舊翻云衆生云云。瑜伽倫記二十二上云。梵云薩埵唐云有情。賢聖了知唯有情識無我等故云有情。梵云波羅拏。此云衆生。古人以衆生譯薩埵者謬也。寂曰。此破不允。如法華文句記四之二

信分之際。濫托於證入位。謬之甚矣。法華云。我等長夜持佛淨戒。法王法中久修梵行。始於今日得其果報。同敎尙爾。何況於別敎一乘乎。法華文句五之二云。一等子。二等車。以子等故。則心等。譬一切衆生等有佛性。佛性同故等是子也。第二車等者。以法等故無非佛法。譬一切法皆摩訶衍。摩訶衍同故等是大車。又同卷云。加以白牛者。譬無漏船若能導諦緣度一切萬行到薩波若。白是色本。卽與本淨無漏相應。體具萬德。如膚充。煩惱不染。如色潔。又四念處爲白牛。四正勒中二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。其疾如風者。八正道中速疾到薩波

經說。又孔目三明微細差別。十地成微細。依普賢法。信滿成微細。然則應有地中微細之經說若干。學者可尋。或亦說。華藏等者。如匡眞明。根欲性者。法華文句四之二云云。匡眞引折薪云云。釋義未穩。可知二約攝方至大事故等二約攝方便。匡眞引探玄一本末相攝四種已云。別敎一乘旣有四門。同敎一乘亦復如是。今約同敎。故知。約攝方便。卽以本收末門也。乃至有人凝然云云。皆失今旨。寂曰。通路･纂釋。竝失章意。匡眞更成大錯。探玄本末四門甚爲明判。如辨義釋。匡眞謂･同別本來角立各有四門故。卽言同敎四門同敎爲本。是謬之

三者聲聞至及愚法三以聲緣爲二。回心愚法者。纂釋出二義。初義謂諍論聲聞藏。爲愚法不了法空故。稱實聲聞藏。不簡回心未回心。名不愚法。知法空故。後義謂以諍論藏及稱實聲聞中不回心。名爲愚法。稱實中回心爲不愚法。以初義爲正。法華文句四之一初。辨聲聞法假實。光宅以爲。定有實行聲聞云云。開善以謂。無實行聲聞。引經云三乗初業不愚於法。外凡已知一乘。寧有二乘猶執小乘。經云有者權也。卽指四念處爲初業。天台破二家云。若執二文。更相矛楯。只増諍競。於道何益。乃至聲聞成聖。能知不能知。唯佛境界非爾所知。

者。法華文句說三種方便。如讀敎記四出。又演義三十八云。方便有二種云云若彼三中至復更索耶初一句者。標擧三車家意。如匡眞擧玄論十徴難及法華玄賛。長者宅内下徵難。通路四云。三車是虛指故。經言。但離虛妄名爲解脫但見空理乃至其實未得一切解脫一切解脫是離變易執情漸陶入一乘。索車是機熟。光宅云云。乃至盡無生智。是二乘車體。丈六權智。是牛車體。是亦同二乘。門外無車故索。亦同二乘。不得無體索。此三順逆展轉可知。若依相宗意。二乘索車可知。菩薩乘人。以無漏正智爲牛體。無漏後智。爲牛車體。自位二智已證。而遠望佛果求

可知。德一亦設難。以大慈悲心爲悲増菩薩。以無上心爲智増菩薩。寂曰。此辨甚不順本經之旨。德一法師守權之所使也解云此明至寂等法也復古。折薪云云。如匡眞引。匡眞彈清涼引法華云如來知見一相一味之法等文。以證終頓二敎一性一相云云。寂曰。匡眞却非也。法華文句云。一相者衆生心同一眞如是一地也。一味者一乘之法。同詮一理。是一雨昔於一實相方便開爲七相七方便敎於一乘法分別說有七敎。佛知究竟終歸一相一味。乃至衆生心性。卽性德解脫遠離寂滅三種之相。乃至解脫相者。無生死相云云。又云。解脫相離相滅相爲緣分

一切理事。無非如來性。是開發如來性起功德名爲佛性云云。此明無情佛性之明範也。若以遍計情。取情非情相。欲談圓宗之無情佛性者。謬之極矣。四明所譚。雖有一理。是說恐爲後人生僻之根基乎。應思｣問如有難至不同佛也問意如義苑辨。答中衆生者。如法華文句四之二四之三俱舍寶疏一等釋

約佛果位說哉。天台之疏。竝取佛與衆生。仰經順論無違背。今示正義。開悟衆生。天台法華文句云。法華論云。一無上義。除一切智。更無餘事。如經開佛知見。爲令衆生。得清淨故。出現於世。二同義。聲聞辟支佛。佛法身平等故。如經欲示衆生。佛知見故。出現於世。佛性法身。更無差別故。三不知義。謂二乘人。不知究竟唯一佛乘故。如經欲令衆生。悟佛知見。出現於世。四爲令證不退轉地。現與無量智業故。如經欲令衆生。入佛知見故。論言次第。初開佛知見爲無上。次示三乘同有佛性法身。雖明佛知見無上。但恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖

淨名後記云。華嚴海空者。卽華嚴經也。今以此爲正義。與法華文句合也。無有餘乘者華嚴。若二者般若。若三者方等。此據敎之深淺也。別卷序以深淺列之。大日經釋中以華嚴般若攝極無自性心。推之與今序相似也

名智顗。亦名光道。亦名王道。事南岳思禪師。以學禪定。修法華三昧。弘通法華經。智者師之弟子灌頂。承禀禪師。著法華玄論蓋是未見玄義誤云論也十卷。法華文句十卷。摩訶止觀十卷。廣釋法華。頂法師之次智威。次慧威。次玄朗。次湛然。次智度也。湛然法師。禀學彼宗。集記釋籤十卷。文句記十卷。止觀弘決十卷。弘而彼宗。及于唐朝。道邃等。並傳彼宗。天台相承。略如是。彼宗人口傳。多述漢地相承師資。但此漢地事而已。未見印度相承。不足爲龜鏡焉已上今曰。大師名德。不可思議。法座之下。請益如林。是故嘉祥大德。負大師之日。自伏而

已上法華文句第七云。三道是三德種。淨名云。一切煩惱之儔。爲如來種。此明由煩惱道。卽有波若也。又云。五無間皆生解脫相。此由不善。卽有善法解脫也。一切衆生。卽𣵀槃相。不可復滅。此卽生死爲法身也。此就相對論種。若就類論種。一切低頭擧手。悉是解脫種。一切世智。三乘解心。卽般若種。夫有心者。皆當作佛。卽法身種三德三身。名異義同。故今用之記云。三道是三德種者。卽性種也。有生性故。故名爲種。生時此種純變爲修。修性一如。無復別體乃至波水之義。准望可知。波是水種。豈可不信。若就類者。類謂類例。卽修德也。衆生無始。恒居三道。於

遮那。不可異解云云二者同名毘盧遮那佛。故觀經云。釋迦牟尼名毘盧遮那。大日經云。毘盧遮那。又云。釋迦牟尼入寶處三昧云云德圓和上遣唐疑問云。觀經云。釋迦名遮那。法華文句云。釋迦遮那乃是異名非異體義。玄義云。三佛不一不異。今天台門人依上文。云遮那釋迦同體別名。又大日經云。華台臺大日。初門釋迦。疏云。遮那法門眷屬爲第一。釋迦生身眷屬爲第二。今眞言宗人依上文云。法華經佛爲劣。大日經遮那爲勝。此義云何。宗頴和尙決云。釋迦遮那一體異名也。只赴緣以假示。實無中邊。只見一體之差別。不識

搜玄二云。解身等者。准雜毘曇心。問。云何火能解支節耶。答。謂火大解時。火大増遍燒筋節。筋節解已不久命絶。水大解者。先令筋爛。風大解者。令筋碎壞。支節解已。不過日夜命終。地大利故不能解。心不畏者。論云。或見相好。或自知持戒清淨。心不怖畏也。由持戒故得此不怖之利止觀輔行搜要記云。法花文句五云。刀風解體爲裂。風刀者。人將終時。必爲散風所解

答。天台法華文句釋云。非機不授爲祕。法體微密爲密。然法華中亦有六義。一法華論十七名中一切諸佛祕密藏神力品中一切諸佛祕要之藏是法體微密義。二壽量品初如來祕密神通之力𣵀槃三德祕密之藏是内證祕密義。三安樂行末一切諸佛祕密之藏今乃說之是非機不授義。四譬喩品初舍利弗云是我等咎非世尊也是衆生自祕義。五譬喩品云無智人中莫說此經是未發菩提心者不許聽義。六又云若復有人求佛舍利如是求經得已頂戴乃可爲說是祕持妙法義一

勒諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍。金剛仙論云。佛說佛話經已。八十億那由他阿羅漢。無量無邊恒河沙不可思議菩薩。皆集於彼鐵圍山外不至餘界二界中間。當於爾時菩薩聲聞皆言。如是我聞。佛在其處說其經等。天台法華文句云。佛話經云。文殊結集。阿難昇高稱如是我聞。大衆悲渧云云故知文殊彌勒諸大菩薩結諸大乘之時。眞言祕藏闕而不書。然經部師立小乘五＊藏云。一修多羅。二毘尼。三阿毘曇。四雜＊藏。五呪＊藏又頗婆三＊藏。此云明友。亦立四敎。一小乘。二抑揚敎。三守護敎。四佛性敎取意。文可檢正文此呪藏及守護敎竝陀羅尼呪法。是以

經現三密行相。法花金光明經明眞言見法花文句云。因名三菩提。果名三密云云若依之爾者。三密是一宗肝要。諸經分絶。依之大師解釋。三密諸要諸經無處云云如何天台顯敎中。不可明三密行相云云但至諸經現者。顯經意意地觀法開須身口三。三菩薩其上作月故。雖云三密未談三密本有旨。何現以無相理觀爲意地。身口二菩薩只是其上威儀談也。今眞言不爾。意觀月輪阿字。身口縝誦密印。眞言三密融卽法界全體也。故三密共遍法界總體達。故全異顯敎談也。但至諸經現者。雖現印契眞印。只是無相理觀助道。全不具足支。具故全不可

也。問。何以此文爲證耶。答。經云二乘見空不見不空故不得第一義空。所以不知中道不見佛性𣵀槃經文以空不空具足名中道也。問。以兩是爲中者。以何義名中。答。此以正義爲中也。問。意何。答。兩非爲中者。卽偏所以空有具足爲正也云云問。此兩是中道亦立天名意何。答。天者是卽中義也。故法花文句疏第三云。今天雨花表其獲佛因。佛因者卽四輪因也。乃至云四輪皆同是因。是因由中而生故從天雨花。由是因位故以花表之云云此意云。住行向地四輪王之行因者是從三諦卽一中道出矣。此中道之天然之道理卽出生此四輪之因者。是法花所說天雨曼

問。衆生開示悟入佛知見時。佛知見故爲無淺深爲當爲能入者爲有淺深乎答。雖佛智圓無初後淺深明昧。爲能入者自有初後淺深次第明昧。故法花文句第四云。然圓道妙位一位之中卽具四十一地功德。只開具示悟入等更非異心。但如理知見無有分別淺深之相。欲顯如量知見故分別四位耳。發心畢竟二無別。如是二心前心難旣云難易。卽知初心與畢竟心應有明昧淺深之別。猶如月體初後俱圓而有朔望之殊。四位知見皆明照實相而說開入之異耳云云又云。經云。爲令衆生開佛知見。不論佛果。自知自見。若偏語佛果

乎。依之法花文句云。是色界頂大自在。云賛釋第四禪主名大自在乎答。弘決釋者。彼小乘義也。彼釋下云。淨影云。處在欲界之極文次文句玄賛釋者。彼有人解也。故玄賛述自義云。他化自在天名大自在天子文文句述自義云。自在卽第五。大自在卽第六文又義可第四禪頂天也。疏十一云。摩醯首羅天王。能於一肘作大變化返三千界文又探玄記二云。摩醯首羅者。依智論此云大自在天。有八臂三眼騎白牛。以大千界極自在。更無過故立名也云云旣云返三千界。又云自在無返。第四禪天王也。又手臂所乘全同。理性院道場觀本尊故知可色

琥珀色。遇此光者發聲聞意。是諸聲聞見此光明。分爲十支。一支千色。十千光明。光有化佛。一一化佛有四比丘以爲侍者。一一比丘皆說苦空無常無我已上三種。樂廣觀者應用之二十。世尊肩項圓滿殊妙法華文句云。恒令施増長故得此相二十一。如來腋下悉皆充實放紅紫光。作諸佛事利益衆生無上依經云。於衆生中爲利益事。修四正勤心無所畏。得兩肩平整而腋下滿相二十二。佛雙臂肘明直傭圓。如象王鼻平立摩膝。或次應廣觀。手掌千輻理。各放百千光。遍照十方。化成金水。金水之中有一妙水。如水精色。餓鬼見除熱。畜生識宿。狂像見者爲師子王。師子見金翅鳥。諸龍亦見金翅鳥王。是諸畜生各見所

國ニハ申時ヲサンノトキトイフ。故ラウントイフ歟。法華文句中羅睺阿修羅之羅睺此云障持。羅睺羅比丘此云覆障。此言似倒。此云持又云取。若羅睺云障者。羅睺羅可云障持。西域記云。羅怙羅舊曰羅睺羅又曰羅云。皆訛略也文若如此文卽梵語也問。玄奘所譯藥師經俱舍論等皆云羅刹婆。無畏不空等所譯諸經皆云羅刹娑。此婆娑二字何者是正耶答。諸梵文中皆作。漢字云囉引吃察二合娑。故知娑形爲正。婆形是書者謬歟

云率堵婆大吉祥菩薩或云戴塔德菩薩。阿育王造八萬四千塔。新云八萬四千率堵波當知率堵波卽塔也。法華文句三云。塔波此云方墳。方墳如此土塚墓。大灌頂翻爲塚也文妙樂記云。率堵波此云高顯方墳者義立。謂安置身骨處也文率堵波者記云。寶篋印陀羅尼云。當知以形爲正也。依此等文。塔是梵言略也。具云塔婆。又鞞婆沙云鍮波。翻梵語抄云。應云私鍮波。譯曰塔也文又同抄云。舊譯云。外國謂爲塔。此謂爲方墳。待律者云墳。聲論者塔是此間語。外國音肆鍮波爲塔文起世同本經第二云。作蘇偸婆隋言寶塔若依此文。

問。法華經說塔相云表刹甚高廣云云其表刹者其體是何。爲梵語爲漢語耶答。基師玄賛第七云。梵云掣多羅。彼土更無別幡竿。卽於塔覆飾柱頭懸幡。今云刹者聟訛也文天台法華文句引經云。共竪刹柱緣是爲兄弟文妙樂記云。刹者應云刹摩。此云田。卽一佛所王土也。今名刹柱者表田城故。故諸經中多云表刹文覺運僧都讀經云。表刹甚高廣文又云。起七寶塔長表金刹文明覺私案云。表刹兩字俱可漢語。和言俱云ハシラ。金剛界云翻云金剛表刹。又直云金剛刹。又云金剛杖。又云金剛表刹。當知表刹是漢語也。小切勻

者皆云懺摩。無問大小。咸同此說。若悔罪者。本云阿鉢底提舍那。阿鉢底是罪。提舍那是說。應云說罪。云懺悔者。懺是西音。悔是東語。不當清怒。復非說罪。無由致文問。支提與塔其體同耶異耶。又塔者梵語歟漢語歟。支提者梵字形如何答。天台法華文句第八云。梵言塔婆。此言方墳或云支提。無骨身者也。道宣四分律抄下云。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆或云偸婆此云塚也。亦云方墳支提云廟廟者文貇也若依此等文支提與塔異也。西域記云率堵婆卽舊所謂浮圖也。又曰鍮波。又曰塔波。私曰。鍮。又曰藪斗波文皆訛也玄應一切經音義云。塔字地蓋反。諸經論中或作藪斗

一時者佛與弟子說聽和合之時也是故諸經之首皆言一時法花文句云聞持和合非異時是也聞持者弟子從佛聞法而受持也。

三軌弘經者弘傳經敎必須具此三軌軌卽軌範亦軌則也蓋言弘經者當以慈悲忍辱法空三法爲之範則故法花文句云利物以慈悲爲首涉有以忍辱爲基說法以亡我爲本能行三法庶可自利而利他也。

【一阿若憍陳如】梵語阿若華言已知此其名也梵語憍陳如華言火器此其姓也以其是婆羅門種由先世事火故云火器乃佛之舅氏也梵語婆羅門華言淨行事火者法花文句云火有二義照也燒也照則暗不生燒則物不生所以事之因爲姓也。

法花文句云法者軌則也師者訓匠也謂師於妙法自行成就又能以妙法訓導於他故稱法師。

【四憍梵鉢提異舌知味】梵語憍梵鉢提華言牛呞法花文句云昔五百世曾爲牛王牛若食後常事虛嚼蓋其餘報未除舌嚐味時亦事虛嚼故人稱爲牛呞以其異舌而能嚐味故云異舌知味。

大乘卽佛乘也梵語修多羅華言契經法花文句云論列十七種者皆法花之異名所以顯示此經甚深微妙之理不可思議也。

輔行九上九引婆沙中問初三何故五二四何故四答自古相承云欲界五欲爲外亂二禪喜爲內亂初禪治外亂之始三禪治內亂之始故各有五二禪外亂息四禪內亂息是故二四但立四支初禪三天梵者淨也無欲染故十八天皆淨無欲此當其首偏得淨名梵衆是民梵輔是臣大梵卽王也劫初先生劫盡後滅主領大千然通論有萬億梵王惟此是大千之中王名尸棄得爲大千之主降此不得橫論又初禪有語言號令能統上冠下故也如法花云娑婆世界主梵天王尸棄大梵若摩醯首羅居色界頂報勝爲王無統主義以二禪已上無言語法是故諸禪亦各以報勝爲主非統御也豎辯具如法花文句淨名疏明若涅槃疏云娑婆世界主正是首羅又云梵王只領小千而已乃古師之說非經家正意二禪三天少光光明少故無量光光明轉增無限量故光音以光當語音故新譯云極光三禪三天少淨意識嗜樂離喜而純樂受故無量淨淨勝於前不可量故遍淨樂受最勝淨週普故四禪九天無雲者下雖空居依雲而住此無雲首特號無雲業疏云第四禪上雲居輕薄如星散住不同下天如雲密合文福生者修勝福力方生此天從因彰名廣果者凡夫之果無勝過故無想者一期中間心想不行故無煩雜無熱惱善相見善現相究竟無極此五天三果所居名五不還天若俱舍舊圖次第而上若准楞嚴第九皆橫在四禪中彼四禪天獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖地道場皆羅漢所住持故世間麤人所不能見文又色究竟中有摩醯首羅此翻大自在天俱舍頌云色天逾繕那初四增半半謂梵衆半逾繕那梵輔一大梵一半少光二也此上倍倍增無量光四光音八乃至遍淨六十四惟無雲減三下遍淨天旣六十四無雲倍應百二十八身壽但有一百二十五者謂從變易受入不變易受難故各減三變易不變易約三災壞不壞說少光上下天大全半爲劫少光已上大全爲劫謂少光二大劫乃至色究竟萬六千大劫少光已下大半爲劫以由身量與壽量等大梵身旣一由旬半故壽當一劫半故以四十小劫爲一大劫則六十小劫成劫半也梵輔壽一劫身一由旬四十小劫也梵衆身半由旬故壽半劫二十小劫也。

俱舍頌云六受欲交抱執手笑視婬初如五至十色圓滿有衣輔行六上二云地居形交忉利以風爲事夜魔抱持兜率執手化樂視笑他化但視文六欲天化生時四天王天如五歲兒乃至他化如十歲兒後則漸長如其身量色界初生身量卽成旦具天衣如梵衆天初生長半由旬四天王天東方提頭賴吒天王此云持國護持國土故居黃金埵領犍闥婆布怛那南方毘留勒叉天王此云增長令他善根增長故居琉璃埵領鳩槃荼閉戾多王有九十一子如靈感傳西方毘留博叉天王此云廣目亦云非好報亦云雜語能作種種語故居白銀埵領毘舍遮毒龍等北方毘沙門天王此云多聞福德之名聞四方故居水晶埵領夜叉羅刹諸處建立天王掌事見唐天寶元年如僧史略俱舍頌云妙高層有四相去各十千梵語蘇迷盧亦云須彌此云妙高妙謂四實所成高謂出衆山表始從水際至山半腹分爲四級相云各十千由旬旁出十六千八四二千量此橫廣也旁卽是橫最下一層廣十六千逾繕那第二層八千第三層四千第四層二千也堅首及持鬘桓憍大王衆如次居四級堅首第三皆夜叉衆大王卽四天王堅首最下級乃至四王居最上級亦住餘七山諸藥又衆亦住餘七金山是四王所部衆故又日月宮城五風所持一持二養三受四轉五調齊雙持山頂旋環山腹照四天下雙持山高四萬二千由旬須彌七金及鐵圍山入水皆八萬四千由旬須彌出水亦八萬四千由旬餘之八山半半論減乃至鐵圍山高三百二十八由旬二俱盧半九山廣闊皆等高量俱盧舍此云二里日宮廣五十一由旬月宮廣五十由旬俱舍頌云夜半日沒中日出四洲等輔行引長阿舍二十二云鬱單越夜半弗婆提日沒閻浮提日中瞿耶尼日出經文次第四方遍說彼經又云閻浮提爲東弗子逮爲西乃至單越爲西於逮爲東以由日月轉故皆謂日出處爲東文近日自影覆故見月輪缺如新月則西近於日自影覆東故見東缺殘月則東近於日自影覆西故見西缺忉利此云三十三山頂四角各有八宮中帝釋殿背世三十三人天帝爲主於摩竭陀國修勝業故故同生此俱舍頌云妙高頂八萬徑過八萬逾繕那三十三天居四角有四峰金剛手所住有夜叉神名金剛手執金剛杵止住其中護諸天故中宮名善見見者稱善故周萬逾繕那高一半金城善見外牆以金爲之高一由旬半城有千門雜飾地柔軟中有殊勝殿周千逾繕那外四苑莊嚴衆車麤雜喜城外四苑一衆車苑隨天福力種種車現二麤惡苑麤澀戰器天欲戰時刀杖等現三雜林苑雜受欲樂故四喜林苑極妙之境觀者無厭名曰喜林也妙地居四方相去各二十苑邊有地去苑各二十由旬東北圓生樹城外東北樹名圓生挺葉開花妙香芬馥順風遍滿百逾繕那逆風猶遍五十逾繕那西南善法堂三十三天時集於彼議論如法不如法事單修上品十善揀夜摩已上兼修定故夜摩此翻善時亦名時分時時唱快樂故兜率此云妙足新云兜率陀此云知足於五欲境知止足故化樂於境變化自娛樂故他化自在欲得境時餘天爲化假他所作以成己樂卽魔王也淨名云多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨應爲魔王文未到定未入根本禪也止觀九四云住欲界定從是心後泯然一轉虛豁不見欲界定中身首衣服床鋪猶如虛空冏冏安穩身是事障事障未來障去身空未來得發是名未到定相文然生上四天自是欲界定力今從欲天極處爲言云未到定不必四天皆爾俱舍頌云欲天俱盧舍四分一一增四分之一卽半里也初四天王長半里上五幷半里論增人間五十年下天一晝夜承斯壽五百上五倍倍增四天王壽五百歲以人間五十年爲一日忉利千歲以人間百年爲一日乃至他化十六千歲以人間千六百年爲一日法花文句二十九云三光天子是帝釋內臣如卿相四王是外臣如武將文又帝釋爲地居天主魔王爲六欲天主雖主欲界帝釋四王欲行佛法魔不得制如感通傳。

此位斷上八地七十二品思俱盡四智已圓我生已盡梵行已立所作已辦不受後有無法可學名無學果亦名究竟如析玄下阿羅漢者文句一云或言無翻含三義故淨名疏十引智論釋云一殺賊從破惡以得名二不生從怖魔以受稱三應供因乞士以成德文因果對釋多含不翻乃經家正意以三義翻之乃順古耳若釋比丘因名乞士等對擧果名蓋欲顯大比丘之階位也如法花文句及觀經疏又前標聲聞通凡聖位若阿羅漢局第四果此位修三昧一名金剛二名重空三名電光上二名如妙玄第四電光如止觀第九電光義通初果金剛通前五種羅漢重空別在不動羅漢所修此果別號二種三種六種九種及果性退不退義今歷示之先明二種。

菩薩具云菩提薩埵摩訶薩埵舊翻大道心衆生亦大道成衆生新譯云覺有情以上求佛道下化衆生故此菩薩於當敎內亦稱大乘然此菩薩全不斷惑三祇百劫伏惑行因四敎義三六云三藏正化二乘傍化菩薩若說菩薩斷惑受生二乘卽疑若結盡而得受生者諸聲聞人得羅漢果將不更受生耶是故不說菩薩斷結受生也文又妙玄五十三云今生事善故作是說欲求佛者改惡從善文又四敎義三二云雖修性念處而不斷結爲生三界度衆生故文由敎不詮中道應本故留結惑受生利物故三藏菩薩不斷惑明矣此乃五權則有若大論云聲聞人言菩薩不斷結使乃至坐道場然後斷者是爲大錯又云豈有菩薩俱足三毒能集佛法文此蓋龍樹申通摩訶衍義以大破小故作此說當彼鹿苑稟敎之時雖謂實歷三祇百劫伏惑不斷若方等般若轉入衍中來至法花會歸一實定無始終三祇伏惑故得大論約實斥權此乃斥權則無若釋迦果後權示利生不妨自歷三祇百劫故有尸棄燃燈等事今之所辨且順立權義邊故約鹿苑三藏明不斷惑如法花文句六廿七引阿含五佛子釋更與作字名之爲兒四果支佛名佛眞子菩薩不斷惑子義未成文妙樂七十七云阿含至子義未成者疊疏引經旣阿含中亦明不斷惑菩薩而大論斥權非謂全無此會同經論明破立意謂非但婆沙明不斷惑菩薩而阿含亦明此對婆沙而云亦也以阿含會同婆沙而判大論則知大論斥權云無非謂全無乃立權則有論云迦旃延造者從所造論及所計者說此由上文阿含婆沙明不斷惑菩薩則經論相符而大論斥之者蓋斥其執權之人耳故曰論云迦旃延造者從所造論及所計者說卽出其斥權之意蓋從其所造論及所計故大論謂是迦旃延造是則大論斥其計論執權之非也豈以會二還歸阿含法花准舊十二年前一何可笑此由他師不分大小菩薩之殊及昧水牛白牛之異謂法花會二乘歸菩薩故此破云豈可會二乘斷惑之人還歸阿含不斷惑菩薩若以會二乘還歸阿含法花四十餘年之後開顯之敎還復准舊十二年前阿含之敎故云一何可笑止觀三十六云煩惱脂消者名伏爲消也故別行下三云但伏惑不斷如無脂肥羊取世智爲般若卽此悉也又俱舍婆沙意云下八地惑初修禪時先已斷竟此有漏斷亦是伏義如輔行三下會釋云云然不斷見思還斷塵沙否答須知三祇百劫亦但伏而不斷故至樹王下斷見思時於塵沙法上證四眞諦方斷塵沙也若止觀三十六云得法眼照俗諦文得相似法眼有漏智照耳。

〔丁福保佛學大詞典〕阿修羅･又作阿修羅･舊稱阿修羅･阿修羅･阿修羅･阿修羅･譯曰無端･容貌醜陋之義･又曰無酒･其果報無酒之義･新稱阿修羅･譯曰非天･其果報勝似天･而非天之義･爲常與帝釋戰鬥之神･六道之一･八部衆之一･名義集二曰･阿修羅･舊翻無端正･男醜女端正･新翻非天･西域記九曰阿修羅･舊曰阿修羅･又曰阿修羅･又曰阿修羅･皆訛･法花文句五曰･阿修羅･此云無酒･四天下採花･醞於大海･魚龍業力･其味不變･嗔妒誓斷･故言無酒神･大乘義章八末曰･阿修羅者･是外國語･此名劣天･又人相傳名不酒神･玄應音義三曰･阿修羅･又作阿修羅･皆訛也･正言阿修羅･此譯云･阿･無也･亦云非･素洛云酒･亦云天･名無酒神･亦名非天･經中亦云･無善神也･

契經開四增一明人天因果長阿含破邪見中阿含明深義雜阿含明禪定出天台智者法花文句第一

法花文句云。有五精舍。鞞婆羅跋恕此云天主穴。薩多般那求訶。此云七葉穴。因陀世羅求訶。此云蛇神山。薩簸恕魂直迦鉢婆羅。此云少獨力山。五是耆闍崛山。又云耆闍崛山者。此翻靈鷲。亦曰鷲頭。云狼跡。

法花文句補註云。外國。居財一億。爲下居士。乃至居財百億。名上居士。此士居家。德業充備。故名居士。又居家大富多財之士。名居士也。

宋劉敬叔異苑云。陳思王曹植。字子建。嘗登魚山。臨東阿。忽聞。巖岫裡。有誦經聲。淸通深亮。遠谷流響。肅然有靈氣。不覺斂襟祗敬。便有終焉之志。卽效而則之。今之梵唱。皆植依擬所造。一云。陳思王遊山。忽聞空裡誦經聲。淸遠遒亮。解音者。則而寫之。爲神仙聲。道士效之。作步虛聲也。法花文句疏引梁宣驗記

法花文句記云。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮。內著綿毛。用倚臥也。

一時者。佛與弟子說聽和合之時也。是故諸經之首。皆言一時。法花文句云。聞持和合非異時。是也。（聞持者。弟子從佛聞法而受持也。）

三軌弘經者。弘傳經敎。必須具此三軌。軌卽軌範。亦軌則也。蓋言弘經者。當以慈悲忍辱法空三法。爲之範則。故法花文句云。利物以慈悲爲首。涉有以忍辱爲基。說法以亡我爲本。能行三法。庶可自利而利他也。一慈悲室。謂弘經之人。當須具大慈悲。覆護一切衆生。以大慈故。則能與衆生之樂。以大悲故。則能拔衆生之苦。慈悲覆物。喩之如室。故經云。大慈悲爲室也。二忍辱衣。謂弘經之人。當行忍辱之行。遮蔽一切衆生惡障及煩惱等醜。喩之如衣。故經云。柔和忍辱衣也。三法空座。謂弘經之人。當了一切法空。亦無我爲能說。若安心於空。方能安他。安他安己。喩之如座。故經云。諸法空爲座也。

謂佛初出家。入山修道。父王思念。乃命陳如等五人。尋訪隨侍。及佛成道。因念五人。當先度脫。故在鹿苑先調其根性。爲說苦集滅道四諦之法而得解脫。是爲初度五人也。一阿若憍陳如。梵語阿若。華言已知。此其名也。梵語憍陳如。華言火器。此其姓也。以其是婆羅門種。由先世事火。故云火器。乃佛之舅氏也。（梵語婆羅門。華言淨行。事火者。法花文句云。火有二義。照也。燒也。照則暗不生。燒則物不生。所以事之。因爲姓也。）二頞鞞。梵語頞鞞。華言馬勝。亦云馬師。乃佛之家族也。三跋提。梵語跋提。華言小賢。乃佛之家族也。四十力迦葉。梵語迦葉。又云婆敷。（無翻。）亦佛之舅氏。非大迦葉。亦非三迦葉也。（大迦葉。卽摩訶迦葉。三迦葉。卽優樓頻羅迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉也。）五拘利太子。拘利太子。乃斛飯王之長子。卽佛之從兄弟也。

法花文句云。法者軌則也。師者訓匠也。謂師於妙法自行成就。又能以妙法訓導於他。故稱法師。一信力故受。信。信向也。受。領納也。謂以信向之力。聽聞正法。乃至一句一偈。領納在心。故名信力故受。二念力故持。念。憶念也。持。執持也。謂所聞之法。由憶念之力。執持不失。故名念力故持。三看文爲讀。謂目視經卷之文。以口習宣演。故名看文爲讀。四不忘爲誦。謂習讀旣熟。不假看文。自然成誦。無有忘失。故名不忘爲誦。五宣傳爲說。宣。揚也。傳。轉也。謂自己所得之法。輾轉爲他人說。故名宣傳爲說。六難曉須釋。謂佛所說經敎。義趣深遠。猝難曉了。必須解釋。方能解悟。故名難曉須釋。

六根互用者。謂眼等六根更互而有其用也。如涅槃經云。如來一根。則能見色聞聲。嗅香別味。覺觸知法。一根旣爾。餘根亦然。此眞六根互用也。若據法花經法師功德品中所明。謂人以持經力故。得勝根用。雖未入初地。亦能一根具五根用。此相似六根互用也。若此言阿那律陀無目而見等。爲六根互用者。經云。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相爲用。是也。（明不循根者。謂眞妙覺明。不循根境。卽不逐緣生。不因境起。瞭然自覺也。寄根明發者。謂眞妙覺明。不依根塵而始顯發。特寄於根塵而顯發耳。由此寄故。互相爲用也。）一阿那律陀無目而見。梵語阿那律陀。華言如意。謂其於過去世以一食施辟支佛。感九十一劫受如意樂。增壹阿含經云。佛在給孤獨園爲衆說法。那律於中眠睡。佛以偈訶曰。咄咄何爲睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。那律聞已。達曉不眠。遂失眼根。獲天眼通。觀三千世界猶如掌果。故云無目而見。（辟支。梵語具云辟支迦羅。華言緣覺。掌果者。掌中之果也。）二跋難陀龍無耳而聽。梵語跋難陀。華言善歡喜。謂其能護國土。雨澤以時。甁沙王年爲一會以報之。百姓聞皆歡喜故也。以其無耳能聽。故云無耳而聽。（梵語甁沙。又云頻婆娑羅。華言模實。以身模充實也。）三殑伽神女非鼻聞香。梵語殑伽。華言天堂來。河名。謂此河源自雪山頂無熱惱池流出故也。此女卽主河之神。遂以爲名。以其無鼻能聞。故云非鼻聞香。四憍梵鉢提異舌知味。梵語憍梵鉢提。華言牛呞。法花文句云。昔五百世曾爲牛王。牛若食後。常事虛嚼。蓋其餘報未除。舌嚐味時。亦事虛嚼。故人稱爲牛呞。以其異舌而能嚐味。故云異舌知味。五舜若多神無身覺觸。梵語舜若多。華言虛空。卽主空神也。纂要云。但無麤相之身。亦有微妙之色。經云。如來光中映令暫現。其質如風。以其無身而能知觸。故云無身覺觸。六摩訶迦葉圓明瞭知不因心念。梵語摩訶迦葉。華言大飮光。謂其修滅盡定。意根已滅。雖滅意根而能了知一切諸法。故云圓明瞭知不因心念。（滅盡定者。受想心滅。身證此定也。）

大乘卽佛乘也。梵語修多羅。華言契經。法花文句云。論列十七種者。皆法花之異名。所以顯示此經甚深微妙之理。不可思議也。一無量義經。謂佛欲說法花一實相理。故先說此無量義處。蓋將以無量之義。會歸於一實相之理。實相之中。妙義無窮。故名無量義經。二最勝修多羅。謂法花經。惟談一乘實相之理。於三藏中最勝極妙。更無有比。故名最勝修多羅。（三藏者。經藏。律藏。論藏也。）三大方廣。無外曰大。正理曰方。包富曰廣。謂法花經。惟談一乘實相之理。具此三義。故名大方廣。四敎菩薩法。謂法花經。惟談一乘實相之理。如來以此敎化一切善根成熟菩薩。隨順法器。令其得證佛果。故名敎菩薩法。（菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。）五佛所護念。謂法花經。惟談一乘實相之理。是佛自所證得。雖欲開示。但爲衆生根鈍。久默斯要。不務速說。故名佛所護念。六諸佛祕密法。謂法花經。惟談一乘實相之理。此法甚深。惟佛能知。故名諸佛祕密法。七一切佛藏。謂法花經。惟談一乘實相之理。一切如來功德三昧。無不含攝。故名一切佛藏。（梵語三昧。華言正定。）八諸佛祕密處。謂法花經。惟談一乘實相之理。佛以善根未熟衆生。非是受法之器。不卽爲其演說。故名諸佛祕密處。九能生一切諸佛經。謂法花經。惟談一乘實相之理。三世諸佛。莫不由此而得成就大菩提果。故名能生一切諸佛經。（三世者。過去。現在。未來也。梵語菩提。華言道。）十一切諸佛之道場。謂法花經。惟談一乘實相之理。聞此法者。則能成就佛果菩提。故名一切諸佛之道場。十一諸佛所轉法輪。謂法花經。惟談一乘實相之理。諸佛出世。無不以此法門。摧破一切衆生煩惱障礙。令得解脫。故名諸佛所轉法輪。十二諸佛堅固舍利經。謂法花經。惟談一乘實相之理。乃是諸佛眞如法身舍利。亘古亘今。不遷不變。無有敗壞。故名諸佛堅固舍利經。（梵語舍利。華言骨身。謂生身舍利。此云舍利。乃法身舍利也。）十三諸佛大巧方便經。謂法花經。惟談一乘實相之理。諸佛由此法門。旣成大菩提果已。復以廣大善巧方便。爲諸衆生演說天人聲聞緣覺諸菩薩法。令其悟入佛之境界。故名諸佛大巧方便經。十四說一乘經。謂法花經。惟談一乘實相之理。顯示諸佛菩提究竟之體。非彼聲聞緣覺之所能證。故名說一乘經。十五第一義住。謂法花經。惟談一乘實相之理。卽是如來法身究竟所住之處。故名第一義住。十六妙法蓮花。謂法花經。惟談一乘實相之理。此之妙法。而獨以蓮花爲喩者。蓋妙法則權實一體。蓮花乃花果同時。故名妙法蓮花。（權實者。聲聞緣覺菩薩三乘爲權。一佛乘。卽實也。花果同時者。世間之花。先華後果。惟蓮花花果同時。果卽蓮實也。）十七最上法門。謂法花經。惟談一乘實相之理。一切無量名句所詮法義。無不含攝。於諸經中最勝最上。故名最上法門。

釋智旭字素華晚稱藕益老人姓鍾氏吳人也父岐仲持大悲咒十年母金氏夢大士抱兒授之遂生子旭七歲聞父訓甘蔬食不逐腥羶年十二就傅讀書日聆師說卽以聖學自任作闢佛論數十篇復進酒肉弱冠閱蓮池自知錄叙及竹窗隨筆乃取所著論焚之年二十詮論語至天下歸仁不能下筆廢寢食者纍日是歲居父喪讀地藏本願經動出世心日誦佛名盡焚所爲文鬱鬱三載聽一法師講首楞嚴經至空生大覺忽疑何故有此大覺致爲空界張本悶絕無措因於佛前發願捨身後夢禮憨山涕泣言自恨緣慳相見大晚憨山云此是苦果應知苦因語未竟遽請曰弟子志求上乘不願聞四諦法憨山云且喜居士有向上志時憨山在曹溪不能往從乃從其徒雪嶺剃度明天啓二年也尋往雲棲聽古德法師講惟識論疑與首楞嚴宗旨不合問古德云性相二宗不許和會心竊怪之佛法豈有二耶遂入徑山坐禪明年精進益深覺身心世界忽然銷殞從此性相二宗一時透徹又明年受比丘菩薩戒遍閱律藏未幾母病刲股和藥猝不能救旣葬掩關於吳江疾甚乃一意求生淨土及疾少閒結壇持往生淨土咒七日說偈云稽首無量壽拔業障根本觀世音勢至誨衆菩薩僧我迷本智光妄墮輪迴苦曠劫不暫停無救無歸趣劣得此人身仍遭劫濁亂雖獲預僧倫未入法流水目擊法輪壞欲挽力未能良由無始世不植勝善根今以決定心求生極樂土乘我本願船廣度沉淪衆我若不往生不能滿所願是故於娑婆畢定應捨離猶如被溺人先求疾到岸乃以方便力悉拯瀑流人我以至誠心深心迴向心燃臂香三炷結一七淨壇專持往生咒惟除食睡時以此功德力求決生安養我若退初心不向西方者寧卽墮泥犁令疾生改悔誓不戀人天及以無爲處折伏使不退攝受令增長獨居二年足不逾閾旣而度南海覲洛迦山還住龍居慨律學墜廢多緣訛誤以弘律自任旣述毘尼集要儗注梵網爇香吿佛以決所宗拈得天台於是究心台部已而居九華花嚴述梵網合注旭律儀雖精每念躬行未逮不敢爲範因於佛前枚卜自和尙以次退居菩薩沙彌優婆塞應居何地位卒得菩薩沙彌遂終身不爲人授戒其後歷溫陵漳州石城晟溪長水新安而歸於靈峰生平撰述都四十餘種其著者有首楞嚴玄義法花文句會義楞伽義疏惟識心要而彌陀要解提持淨土尤爲簡切今有淨信堂集行世可見一斑當時禪者多目淨土爲權敎遇念佛人必令參究誰字旭獨謂持名一法卽是圓頓心宗有卓左車者嘗設四問如何是念佛門中向上一路如何得離四句絕百非如何是念佛人最後極則如何是淆訛腦後一錘旭答之曰向上一著非禪非淨卽禪卽淨才言參究已是曲爲下根果大丈夫自應諦信是心作佛是心是佛設一念與佛有隔不名念佛三昧若念念與佛無間何勞更問阿誰淨土極則事無念外之佛爲念所念無佛外之念能念於佛正下手時便不落四句百非通身畢露但見阿彌陀佛一毛孔光卽見十方無量諸佛但生西方極樂一佛國土卽生十方諸佛淨土此是向上一路若設現前彌陀別言自性彌陀捨西方淨土別言惟心淨土此是淆訛公案經云三賢十聖住果報惟佛一人居淨土此是腦後一錘但能深信此門依信起願依願起行則念念流出無量如來遍坐十方微塵國土轉大法輪照耀古今震警大千皆己性中事豈待外求淸順治十年冬有疾命弟子曰荼毘後屑骨和粉施諸水中明年正月二十一日示寂後二年將就荼毘啓龕髮長覆耳面如生牙齒不壞門人不忍從遺言收骨塔於靈峰年五十七臘三十四其別衆偈曰生平過失深重猶幸頗知內訟渾身瑕玷如芒猶幸不敢覆藏藉此慚愧種子方堪寄想樂邦以茲眞言苦語兼欲吿誡諸方不必學他口中瀾翻五宗八敎且先學他一點朴朴實實心腸嘗集僧十五人結淨社以三年爲期日三時誦佛名迴向淨土二時止靜研究諸大乘經其生平行事多實踐云

昔人王第四十六代孝謙天皇御宇天平勝寶六年甲午。鑒眞和尙齎天台宗章疏而來。謂摩訶止觀。法花玄義。法花文句。小止觀。六妙門等也。和尙門人法進。曇靜。思托。如寶等。幷天台宗學者也。道璇律師亦學天台。鑒眞和尙在唐之時。湛然法師記章未作。然公天寶元年壬午年三十二出家。同八年己丑三十九受俱足戒。當日本國天平勝寶元年己丑。然公自俗習天台敎。鑒眞年五十六。天寶二年癸未進發日本故。湛然師雖學台敎未施記述。鑒眞不及齎持來朝。傳敎大師作天台付法緣起三卷。其中列道璇。鑒眞幷其門人法進等爲弘天台之匠故。彼文云。大福律師先入和國乃傳圓明利益有情白塔僧統後遊日本復傳圓義開佛知見。所以大安唐律注戒經於此蘇東大僧統注梵網於唐院。兩聖用心弘天台義。群生同欽天上甘露。已上餘如彼明。鑒眞和尙旣傳台宗於此國而未廣講敷。先弘戒律故。從勝寶六年甲午至第五十代日本根子皇統彌照桓武天皇御宇延曆二十三年甲申經五十一年。當大唐貞元二十年甲申。此年傳敎大師奉詔入唐。卽謁天台山國淸寺道邃和尙受學天台宗。又隨佛隴寺行滿座主學台宗敎。遇順曉和尙傳受眞言敎。亦値道邃受菩薩戒。延曆二十四年乙酉八月歸朝。厥時天台敎觀妙樂諸記餘師記述皆傳無遺。然傳敎大師入唐已前獲鑒眞和尙將來天台敎觀諸文研精洞覈。方講三大部一遍已畢亦更講之。至半未畢。其後入唐値師受之。歸朝之後弘之比睿山。名延曆寺。傳敎大師諱最澄。延曆四年乙丑年甫十九初住睿山作建興務。七年戊辰建立中堂。大唐之人名之日本天台山。大師延曆十六年丁丑齡三十一天心有感預內供奉例。以近江正稅充山供料。大師發願寫一切經論章疏等。弟子經珍。睿勝。光仁等皆俱助寫。又差經藏。妙勝等於七大寺勸經生之供。大安寺僧聞最於龍淵寺大安寺別院助成此願。衆僧傾鉢添經生供。事果卷成。延曆二十年辛巳最澄年三十五請七大寺英哲勝猷。奉基。寵忍。賢玉。光證。觀敏。慈詰。安福。玄耀等十大德。於比睿峰一乘止觀院修法花十講。自此後代每年無缺。同二十一年壬午正月十九日朝議大夫和氣朝臣弘世於高雄山延請七大寺高僧善議。勝猷。奉基。寵忍。賢玉。安福。勤操。修圓。慈詰。玄耀。歲光。道證。光證。觀敏等十餘大德講演天台法門天皇下敕睿感是深。日本開天台會乃此爲初。此年所講卽止觀。玄義。文句也。大師此年初蒙渡海宣旨。大師弘天台於睿山。門人極多俱學台敎。弘仁十三年壬寅六月四日入滅。春秋五十六。先三十八渡海入唐。歸朝興宗一十八年。弘仁十四年二月九日依敕宣改睿峰一乘止觀院之名賜延曆寺名額。貞觀七年乙酉十一月依圓珍小僧都之奏贈號傳敎大師。遷化之後經四十四年。天台初傳鑒眞和尙入唐傳之。大興此宗者傳敎大師是其力也。山門本願號爲始祖。有義眞和尙原是大安寺與傳敎師同住彼寺。與傳敎同入唐。同時學法。俱歸本朝同興睿山。爲睿峰第一座首。奉敕詔撰天台法花宗義集一卷。於延曆寺立菩薩戒壇。傳敎之時雖有奏聞七大寺三綱訴訟不許。天長十年癸丑七月四日入寂。春秋七十七。諸徒仰德號修禪大師。仍次本願大師爲台敎宗緖。圓澄大德傳敎上足。研精台宗大獲玄奧。天長十年癸丑任第二座首。光定。圓仁。幷傳敎神足。光定緇素崇敬號別當大師。圓仁阿闍黎後贈號爲慈覺大師。慈覺承和五年戊午年四十五入唐學法。更習天台大學眞言。在唐學法十年。仁明天皇御宇承和十四年丁卯歸朝。厥後經十八年大弘顯密二宗。傳敎大師初傳密敎。慈覺大師更傳眞言。山門眞言慈覺所傳。後代繁昌橫豎弘興。淸和天皇御宇貞觀六年甲申圓仁入滅。春秋七十一。夏臘四十九。明年乙酉傳敎慈覺俱贈大師號。金剛頂經。蘇悉地經。各制七卷疏現行於世。次有圓珍阿闍黎。是義眞和尙上足。精詳宗旨賅博包攝。第五十五代文德天皇御宇仁壽三年癸酉入唐學法。於時年四十。當唐大中七年癸酉。隨良諿【考】諿恐諝和尙受學台宗。隨般若怛羅三藏。法詮阿闍黎。慧輪阿闍黎同受祕敎盡兩部玄奧。在唐學法六年。天安二年戊寅歸朝。厥後三十四年弘通顯密達興眞俗。第五十九代宇多天皇御宇寬平三年辛亥遷化。春秋七十八。贈號智證大師。智證弟子有增命。良基。康濟。猷憲等。各研敎觀橫豎流通。智證門人皆在睿山弘通宗旨。號山王院門流是也。後遷園城寺盛弘通顯密。寺門天台別有相承。慈覺門人學侶極多。慧亮。安慧。遍昭。長意。相應等也。安慧授法於安然。然公亦承慈覺。慧亮弟子有滿賀。賀公弟子有良源。號慈慧大僧正。慈慧門人有源信。覺運兩哲。如次慧心檀那兩德。後代各立門徒乃此兩德門流。慧心僧都門人有寬印。覺超等。又皇覺。範源者。慧心之淸流。永辨。智海者。檀那之榮葉。俱流名於遐邇。飛威於遠近。證眞。靜嚴。幷肩耀法光。顯眞。明禪。繼踵踏敎跡。天台座首爲宗重職。法緖曆焉繼續無窮。

1、鸞宿本根據南本等傳本增加了許多內容，這些內容都是高山寺本所沒有的。而大正藏本中就有很多高山寺本沒有、惟有鸞宿本纔有的內容。例如，「同（金剛般若）經驗記」（1147下）、「同經驗記」（同）、「同（大慧度）經略頌」（1148上）、「注普門品」（同下）、「同（法花）文句諸品要義」（1149上）等等。

法花文句記二十卷北作三十卷南趙魏北晉楚更

敎觀之道難言矣。尙慧辯者，汪洋若大海。其流弊也逐流忘源，令鈍根增望洋之歎。崇修證者，致精如鐵橛，其失意也守株待兔，令無聞招暗證之譏。惟智者悟法花三昧，得旋陀羅尼，九旬談妙，極敎網之幽深。十乘修心，備觀門之攸致。燈燈相續，祖祖相傳。駕賢首慈恩而獨盛，幷黃梅少室而爭芳。心印昭於日月，傳習遍於華夷。而部帙最大者有三，曰法花玄義，法花文句，摩訶止觀。玄義文句，敎正觀傍。止觀一書，敎旁觀正，永無說食數寶之愆，高超暗證無聞之禍。荆溪大師闡揚之，翼玄義曰釋籤，翼文句曰妙樂，翼止觀曰輔行。誠佛祖慧命，衆生眼目。古云，台敎存，則佛法存，台敎亡，則佛法亡，非欺我也。末世行人，障深根鈍，學淺志劣。魯莽滅裂，僅塗口耳。惟消文貼句，將就苟且，作名利資糧。語佛法淵源，聖賢道脈，咄嗟曰，人生幾何，能作窮年皓首活計邪。不思隙駒幻影，名利何裨。苟可契於眞源，尙當矢之永劫。況法無繁簡，迷悟在人。一句不了，勞匍匐於千山。曠劫緣臻，得總持於瞬息。稍有血性者，決不忍自暴棄，失此甘露門也。

答法花文句釋序品聲聞多知識衆中總論云首楞嚴種種示現稱適根性靡所不爲今且近論託跡王宮降神聖后法身菩薩皆輔佛行化散影餘家從法輪初啓至得授記莂會前四味同一醍醐不令一人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之以此推之諸大阿羅漢從法身地俯影隨緣跡臨萬水爲學無學作男作女示道示俗首楞嚴力靡所不現方便善權爲若此云云。

問經於得忍前先列三空古注捨通從別或因此否答圓敎三空四忍無非中道名皆互通不似別敎淺深有定問此義有文證否答法花文句釋安樂行品住忍辱地柔和善順而不猝暴心亦不驚又復於法無所行而觀諸法如實相亦不行不分別疏云二約二法卽生法二忍二忍卽生法二空二空異二乘何者人法二空約眞俗假實二忍悉見中道若更開者卽四忍若作五忍指善字爲信忍若作六忍指和字爲和從忍若對地卽開四十二忍一地尙有四十一地德一忍寧無四十一忍法耶且約四忍消文謂伏順無生寂滅此四忍與別敎異彼前二忍是生忍位則淺後二忍是法忍位則深今圓生法悉通四忍亦通二空理卽是中道初住修四忍入中見二空理乃至後心亦窮二空理大經云發心畢竟二不別若約無淺深判四忍者從初發心圓伏五住至金剛頂皆名伏初後悉不違實相名順初後悉不起二邊心名無生初後悉休息衆行名寂滅聞生死不匆猝畏苦聞涅槃不匆猝證樂聞佛常與無常二乘作佛不作佛聞生死涅槃異與不異聞佛道長短難易非長非短非難非易皆不驚怖從始至終以二空理忍諸法卽著如來衣安住二空理卽坐如來座愍諸衆生卽入如來室二空四忍名爲行理卽是處是名約二法明行處爲弘經方軌（云云）旣從初發心圓伏五住至金剛頂皆通四名與今漧慧十信皆名無生法忍無一不契問台宗通別已悉賢首宗同敎一乘云何答若依通論頓開解悟卽是無生實通五位若依別論初證悟位則圓敎初住別敎初地亦同上說約寄惑反顯微細斷證不但地前雖登六地亦猶未得花嚴十忍品疏云然此忍行約位卽等覺後心爲斷微細無明若約圓融實通五位寄終極說體卽是智不同餘宗忍因智果雖是一智隨義別說二三四五等諸敎不同今此圓敎故說十忍鈔云雖是一智下辨類言一者一無生忍二人空法空忍三謂佛性論加無性忍地論說有信忍順忍及無生忍四者亦有二義一如八地論中一事無生二自性無生三數差別無生四作業無生二者思益經中說有四忍一無生忍二無滅忍三因緣忍四無住忍言五忍者卽仁王伏忍等六忍如瓔珞說或說十忍如八地或說十四十五如仁王瓔珞言諸敎不同者通辨諸忍約敎不同小乘不立忍名上來諸門多通始終獨一無生兼通頓敎又釋無生忍云若約忍無生理卽無生之忍若約無生之智及煩惱不生則無生卽忍鈔云前理智雙明後惟就智說具如八地卽是忍淨忍淨復二一智不生卽無分別智體無念慮故二煩惱不生妄想不起故今二觀雖分初後皆頓得無生卽獨一無生通頓敎也前具五十五位寄終極說體卽是智實通五位也後超五十五位直至等覺約位卽等覺後心爲斷微細無明也花嚴第六地得明利隨順忍未得無生法忍疏云第四辨行分齊中二句得明利忍對前顯勝未得無生對後彰劣仁王經中說有五忍謂伏信順無生寂滅前四各有下中上地前付伏忍三品九地如次配次三忍十地及佛得寂滅忍若瓔珞中開出等覺則亦有三品今四五六皆得順忍此當上品治於細慢故云明利言隨順者順後無生忍故然約實位初地卽得無生今約寄位當七八九寄位何以有此不同謂若約空無我理爲無生者卽初地證如所以名得今不得者有四義故一約空理淺深初地觀法虛假破性顯空但名無我今此地中破相趣寂但名平等若約證實反望由來常寂無相可生斯理轉深故七地方得若約契本常寂斯理最妙故十地後得二就行分別六地已前漸起諸行謂初願次戒等故名爲生七地已上念念頓起一切諸行故云無生三約空有二法六地已前空有間起名之爲生七地已上寂用雙行故名無生四約修分別行修未熟名之爲生行修純熟名曰無生此則七地已還未得無生故經就八地方顯無生鈔云第四辨行分齊文中四一略釋經文二彰忍數類三會釋經文四彰忍差別疏仁王下第二彰忍數類仁王五忍歷位但成十四瓔珞加一五忍之相辨差別中當影出之疏今四五六皆得順忍下第三會釋經文由慢有麤細故忍分三品四地治衆生我慢解法慢爲麤得下品忍五地治身淨慢次細得中品忍此地治染淨慢最細得上品忍故云治於細慢故云明利明無不鑒利無不破然治由習增故從下至上障由漸斷故從麤至細言順後無生者順忍有二義一者順法故十忍品云法有亦順知法無亦順知二者順忍未證無生隨順彼忍故今約位說前爲後因正宜此釋由此地破相趣入眞境故順上地無生忍疏然約實位下四彰忍差別疏文亦三初總明實寄不同二寄位何以下假問徵起三謂若約空無我理下辨差別相於中有二先明通相後彰別相前中通則初地名得謂初地得無我亦得名空平等亦可名爲無生無我卽是空無生故六地名空平等理亦可得名無生無我空平等理卽是無生空無我故七地已上得無生忍亦可得名無我及空平等以無生理卽是無我及空平等故名爲通疏今不得者下彰其別相則非惟初地未得此忍而此六地亦未得之以約分別無我與空及無生理三相異故文中二先總標二一約空下釋有四門卽分四別第一門中正開前約理通義初顯無我言破性顯空者若人若法皆無性故空此則義當信忍擧初攝後故云初地疏今此地中破相趣寂名空平等者豈惟無性相亦不存故經文云無相無體故平等非惟有相空相亦遣方爲眞空平等理也義當順忍擧後攝前義該四五疏若約證實下當無生忍擧初攝後義該八九而言證實反望者上之二義但破空性相故今已證實反望性相本來常寂何俟破竟方說無我及空平等言斯理轉深者則上空平等中亦合言斯義漸深文略無耳疏若約契本常寂下卽寂滅忍擧初該後云十地後得而言契本常寂者前無生忍證實望相則前所破與所證未同今寂滅忍契所破常寂卽所證故故云最妙疏二就行分別等者此約生起名生七地頓起何名無生以起行皆遍無可新起故云無生耳疏三約空有者亦是生起之生不同前行隨一行中有空有故入觀起空出觀起有故間起名生七地常在觀而涉有不迷於空觀空不礙於有故稱方便更無出入之殊故云無生疏四約修分別者此約生熟之生生澀名生純熟名不生七地猶有功用故名生澀八地無功任運而進故云純熟此料揀通別伏指地前餘四惟就地上前六地義當信順各具上中下七八九地實證無生十地等妙契本常寂無生法忍名具通別各有深旨不可昧圓音隨類惟執一端也問八地證無生忍天台判此乃別接通花嚴圓乘何以同此答圓乘論位有無量差別名義同異種種因機此顯寄位似別接通證則懸絕名同通別義乃屬圓不然豈有三家五請乃演通別十地同於瑜伽惟識曾無別也問十地名同斷惑證如亦應同何以諸敎各分差別答藏通別及接通接別建立地位皆從圓敎對機所開各敎皆有十地之名名同義別淺深不等南嶽天台惟指圓敎爲最實位藏通證偏眞別圓地前地上差一僧祇於接位中獨指八地證無生忍爲別接通圓接通別諸位尙未詳析然已建立名別義通密示接位名通義圓名別義圓密示寄位賢首一乘敎義引諸經論明相因次第由淺入深引導鈍利衆機漸入圓乘蓋約信圓方入圓位又依除障麤細顯位高下小大偏圓斷證其旨迥殊而名字不異是故接位寄位權實難知皆對障分別障有四種一闡提不信二外道我執三聲聞畏苦四緣覺闕悲世間出世有漏無漏雖分凡聖而障四德則一總屬煩惱所知由迷無始菩提涅槃元淸淨體致成此二障二障有三一曰現行二曰種子三曰習氣藏敎半字不聞中道信全未具通敎始開三乘共十地卽共般若也於中亦有不共義當別接通故有名別義通之位名雖同別位證屬通非眞中道別敎始明三諦由敎權故尙云依黎耶爲體地前緣眞修習資糧信住行向如次翻四障卽伏忍地上始斷現行證眞如前三地寄同世間卽信忍四地寄同初果出世五地寄同四果羊車六地寄同緣覺鹿車皆順忍七地寄同大乘牛車加行入無功八地親證眞如留惑度生九地發無礙智辯皆無生忍十地等妙卽寂滅忍始寄顯一乘依四種四諦次第修證雖通界外未極分眞之量就未究竟位卽立究竟名攝藏通三乘令漸信入入圓分眞已斷塵沙惑破十二品無明不比名別義通所斷麤淺故云敎權證實大乘名義此敎方足十地證十眞如初地已具百法明門大宗地論初列百法會入四重法界蓋此旨也終敎卽圓接別方顯眞如隨緣攝八識歸如來藏地前能斷正使已與別地上齊地上但斷種子初地卽能留惑挍前別敎則地上亦差一僧祇猶從漸入理事之量尙存等覺位中方斷習氣頓敎卽圓接通中上機不落次第竟從雙遮入不言八識惟一眞如契種子差別卽無差別初地卽爲八無所有何次如楞伽思益所明則階級劫量盡泯矣圓敎該收前四但有名字不同一一悉是無障礙法界一塵一毛一刹那尙徹十方三世何有一法可揀擇取捨然不違大乘始敎所列名相寄同世間出世羊鹿牛車由通別及接通接別皆屬化他權實隨他意語尙帶四句如識陰未盡十種伴侶不能一卽一切一切卽一全體上合下合故開接位令機希向復示寄位降尊就卑阿難開悟希更審除微細惑微細卽習氣故二觀之文指界內外見修惑業皆作此名滿慈云如阿難輩雖則開悟習漏未除如來今得妙空明覺有爲習漏何當復生如來亦云汝今已得須陀洹果已滅三界衆生世間見所斷惑然猶未知根中積生無始虛習彼習要因修所斷得何況此中生住異滅分齊頭數又云陀那微細識習氣成瀑流又云若有夙習不能滅除一心誦咒汝與登伽恩愛習氣非一生一劫我一宣揚愛心永脫邪觀之初阿難問地獄爲復本來自有爲是衆生妄習生起答云因彼妄見有妄習生十習因中指根惑隨惑幷所發業皆作習名七趣文終結云習氣不滅落於魔道觀陰文終結云各以所愛先習迷心而自休息顯諸修學人不得漏盡皆由執此誤爲眞實不悟妄想發生非本來有更無根緖無根則無生無緖則無起於三漸次立漧慧地地前位位圓融地智全是果智皆依習氣分名相依名相顯差別由於二門出入自在九相皆成化他能所深徹事事無礙初信之位全同起信破和合識滅相續心向後諸位一一悉爾蓋博地凡夫具心性上定卽首楞嚴故雖生住異滅各敎名同而分齊頭數各敎不等得此三昧無非究竟修證功勛全超前四所謂知是空花卽無輪轉無斷之斷麤細無殊無修之修無功用道無證之證歸無所得不然仍是化他權實九法界中五陰未盡悉屬不覺九相必須出離問圓敎旣有別同一乘及寄位義南嶽天台何以不言至賢首方立答古德各具無礙智辯因時拯弊共翼圓乘而昧者不覺別敎一乘卽全修之性同敎一乘卽全性之修名通義圓名別義圓卽寄小始敎也此二內含圓接通別猶依名權理實以明地位而前淺後深六位不得相卽卽寄終敎也頓悟卽佛無復位次之殊卽寄頓敎也雖似對待未泯尙兼化他方便然屬寄位其旨天淵故云五十二位名與別同而初中後位圓融妙實初卽相似中卽分眞後卽究竟皆隨自意語六位無別賢首恐以接通接別誤同寄通寄別以寄別寄通誤同接別接通偏圓混濫則失上代微旨故重易名相特加闡明不然則終敎圓敎位且無殊何況於頓若濫同終頓不能彰全揀全收無礙之妙矣問圓敎有寄位義前四敎亦應同此經論有文證否答接位不同皆屬引權入實破盡權執卽上合也寄位不同皆屬覆實施權破盡實執卽下合也毘曇分別小乘那含有一萬二千九百六十種悉寄四禪此卽小敎寄位初地多作閻浮提王二地忉利天王乃至十地於大自在天示成正覺卽大乘寄位起信亦指菩薩功德成滿於色究竟處現一切世間最高大身此義屬始敎引入心生滅門卽是圓接別非全別矣故分初二種發心淺深不同言未名法身亦非業繫卽虛假光明也惟登地證如始名法身卽十種眞金剛本名字也然猶判信不同住屬終敎寄位四相本來平等同一覺故則泯前階級屬頓敎寄位論之所宗惟顯二門不二法法純圓若以此旨貫通前後則雖接別接通全屬寄別寄通矣經云彼之天王卽是菩薩遊三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路何嘗離人天位別有證入寄嬰兒行位旣然寄聖梵病行位亦爾如來逆流卽寄天行圓融五十五位若不達住首楞嚴普現色身定執各敎位別不悟各敎位通則通敎惟立共十地別敎惟立別十地圓敎惟立名義俱圓可也又復建立名別義通名別義圓名通義圓果何故耶然馬龍二祖論位通收十信而於地前地上詳明虛假眞實蓋示圓乘發心信解行願無非圓融何況地上南嶽天台則地前地上雖有高下分證是同而於信住定分眞似蓋慮增上慢機入於頂墮今從圓妙開敷深徹法雲地皆一無生法忍選圓通畢諸佛放光灌佛菩薩頂及阿羅漢羅漢按位卽入相似如來親判彼等修行實無優劣觀陰從相似頓得心開入妙嚴海正顯首楞嚴三昧證入聖位六位圓融相似分眞但有前後之分實無優劣可論若將接位亦同寄位則誤以名濫義若將寄位亦同接位則誤以義濫名若將寄位同名義俱圓不違顯實猶昧施權若將接位同名義俱圓則旣昧施開全迷一實各注所明地位惟局正觀不及他觀按大宗地論大海部藏道路分有能所斷證惟明上轉則屬不吉祥位於三總十別惟齊別中初一種耳尙昧餘九幷下轉安立中中五種非空主伴伴主互明對治況五體十五用大利根所遊不可思議何能契入也問以金剛心中爲眞實證入有古德誠諦語可息疑否答妙喜曾引天台悟法花藥山參石頭馬祖南陽忠國師示僧公案證此云天台智者大師悟法花三昧以空假中三觀賅攝一大藏敎無少無剩言空者無假無中無不空言假者無空無中無不假言中者無空無假無不中得斯旨者獲旋陀羅尼是知從上諸佛諸祖莫不皆從此門證入故大師證入時因讀法花經至是眞精進是名眞法供養如來乃見釋迦老子在靈山說此經儼然未散或者謂之表法惟無盡居士張公因閱首楞嚴經至是覺始獲金剛心中處忽思智者當時所證見靈山一會儼然未散非表法也嘗謂余曰當眞實證入時全身住在金剛心中李長者所謂無邊刹境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念智者見靈山一會儼然未散惟證是三昧者不待引喩而自默默點頭矣衆生境界差別不等所見不同互有得失除夙有靈骨不被法縛不求法脫於經敎及古德入道因緣舍方便而自證入則亦不待和會差排自然見月亡指矣昔藥山和尙初發心求善知識時到南嶽石頭和尙處遂問三乘十二分敎某甲麤亦研窮承聞南方有直指人心見性成佛實未明瞭乞師指示石頭云恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得藥山聞而不領良久無言石頭云會麼藥山云不會石頭云恐子緣不在此往江西問取馬大師去藥山依敎直至江西見馬師以問石頭話端依前問之馬師曰我有時敎伊揚眉瞬目有時不敎伊揚眉瞬目有時敎伊揚眉瞬目者是有時敎伊揚眉瞬目者不是藥山聞馬師語便獲金剛心中更無奇特玄妙可通消息但作禮而已馬師知其已證入亦無別道理傳授只向他道汝見箇甚麼便禮拜藥山亦無道理可以呈似馬師但云某在石頭如蚊子上鐵牛相似馬師亦無言語與之印可一日忽見便問子近日見處如何山曰皮膚脫落盡惟有一眞實馬師曰子之所得可謂協於心體佈於四肢旣然如是將三條篾束取肚皮隨處住山去藥山云某甲又是何人敢言住山馬師云未有長行而不住未有長住而不行欲益無所益欲爲無所爲宜作舟航無久住此遂辭馬師去住山亦獲金剛心中之效驗者又普說引僧問南陽忠國師發心出家本擬求佛未審如何用心卽得成佛國師曰無心可用卽得成佛師云這僧難容恰如箇鼠黏子相似這箇老子軟頑又撞着這僧軟頑黏住便問無心可用阿誰成佛國師曰無心自成佛成佛亦無心僧曰佛有大不可思議爲能度衆生若也無心阿誰度衆生國師曰無心是眞度生若見有生可度者卽是有心宛然生滅僧曰今旣無心能仁出世說許多敎跡豈可虛言國師曰佛說敎亦無心僧曰說法無心應是無說國師曰說卽無無卽說僧曰說法無心造業有心否國師曰無心卽無業今旣有業心卽生滅何得無心僧曰無心卽成佛和尙卽今成佛未國師曰心尙自無誰言成佛若有佛可成還是有心有心卽有漏何處得無心僧曰旣無佛可成和尙還得佛用否國師曰心尙自無用從何有僧曰茫然都無莫落斷見否國師曰本來無見阿誰道斷僧曰本來無見莫落空否國師曰無空可落僧曰有可墮否國師曰空旣是無墮從何立僧曰能所俱無忽有人持刀來取命爲是有是無國師曰是無僧曰痛否國師曰痛亦無僧曰痛旣無死後生何道國師曰無死無生亦無道僧曰旣得無物自在飢寒所逼若爲用心國師曰飢卽喫飯寒卽著衣僧曰知飢知寒應是有心國師曰我問汝有心心作何體段僧遲疑良久覓心與飢寒體段了不可得遂依實供通曰心無體段國師曰汝旣知無體段卽是本來無心何得言有僧曰山中逢見虎狼如何用心國師曰見如不見來如不來彼卽無心惡獸不能加害僧曰寂然無事獨脫無心名爲何物國師曰名金剛大士師喝一喝云好人不肯做却要屎裡臥僧曰金剛大士有何體段國師曰本無形段師曰何不早恁麼道僧曰旣無形段喚何物作金剛大士國師曰喚作無形段金剛大士僧曰金剛大士有何功德國師曰一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量非口所說非意所陳假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡這僧當下大悟如睡夢覺如蓮花開問因中涅槃所證如是果上涅槃畢竟如何答圓頓五十五位雖淺深不同同證無生法忍忍分淺深卽雜花修因契果生解分差別因果淺深同一無生忍卽平等因果按如來出現品成正覺總明體相中遠離二邊住於中道疏云九離邊契中晉經此前有無縛無脫幷含在二邊之內謂若染若淨若縛若脫有無一異等斯邊皆離不偏住著故曰離邊非見有邊邊卽中故無中無邊方住中道鈔云九離邊契中下釋經遠離二邊住於中道卽是下文普遍諸心下釋云廣大週遍無處不有不離不斷無有休息入不思議方便法門疏文有二先釋離邊後釋住中今初經云離邊未知何是故擧晉經及取下釋略擧四種以等一切染淨約惑縛脫通惑業有無通事理一異約心境何以有此謂成菩提旣離細念顯現法身智慧純淨若爲此見未免是邊故上經云若有見正覺解脫離諸漏不著一切世彼非證道眼今了於惑體性本空後無所淨故離二邊又染淨交徹故無住著是曰離邊縛脫者謂昔常被惑業繫縛流轉無窮今得菩提釋然解脫若爲此見卽是住邊菩提智了本自無縛於何有解無縛無解則無樂厭故得離耳有無上言通事理者若昔謂惑有今了惑空昔謂心空今知妙有又眞樂本有失而不知妄苦本空得而不覺今日始知空者妄苦有者涅槃若如是知幷未離邊又煩惱業苦本有今無菩提佛身本無今有等皆三世有法菩提之性不屬三世故三世有無皆是邊攝眞智契理絕於三世故離有無之二邊等一異有二一者心境不了則二契合則一亦成於邊二者生佛有異今了一性亦名爲邊今正覺了此中無有二亦復無有一大智善見者如理巧安住故離此邊而言等者謂斷常來去生滅依正雖是二法皆稱爲邊又二與不二亦名爲邊今契菩提一切都寂故云遠離不偏住著等下釋住於中道然通妨難生下契中謂有難言若離於邊未免於邊有取舍故釋云不偏住著名曰離邊非見有邊而可離也謂不偏住染染性空故性卽淨故不偏住淨若無有染則無淨故淨相離故同染性故染淨交徹安可住耶智契此理故曰離邊故言非見有邊邊卽中故復有難云有邊卽有中邊旣卽中則無邊矣旣無有邊對何說中故次答云無邊無中方住中道此有二意一順上答謂誠如所言無邊無中故曰中道若有中邊非眞中也二反上答謂中道有二一者相待則離邊住中二者絕待卽邊而中相待而空則有邊中無邊無中爲眞中矣相待絕待尙是相待得意忘言言不盡矣歷上染淨等一一皆然故知無一法不是心中又釋經無二問此中之成爲理爲事若是事成何以釋云同一性故若是理成何以此云成正覺耶入涅槃耶此是花嚴大節圓宗之義不對諸宗難以取解然諸衆生若於人天位中觀之俱足人法二我小乘惟是五蘊實法大乘或說但心所現或說幻有卽空人法俱遣或說惟如來藏具恒沙性德故衆生卽在纏法身法身衆生義一名異猶據理說更有說言相本自盡性本自現不可說言卽佛不卽佛等若依此宗舊來成竟亦涅槃竟非約同體此成卽是彼成若爾何以現有衆生非卽佛耶若就衆生位看者尙不見惟心卽空安見圓敎中事如迷東謂西正執西故若諸情頓破則法界圓現無不已成猶彼人悟西處全東若爾諸佛何以更化衆生不如是知所以須化如是化者是究竟化如是化者無不化時故下結云大悲相續救度衆生又釋第十普遍諸心云後總結雙非不離不斷釋有二意一不離結上無處不有不斷生下無有休息二不離者生佛非異故不斷者生佛非一不同衆生可斷壞故是名入不思議方便法門是以不得意者作衆生思故是不可設作佛思是亦不可卽亦不可非卽亦不可當淨智眼無取諸情問初漧慧地句科釋不同誰爲得旨答長水疏從如來逆流至金剛心中判爲等覺初漧慧地判入妙覺單複十二配五十五位眞因二覺眞果甚符文旨如來指覺際入交名爲等覺乃重喚阿難從漧慧心至等覺已是覺始獲金剛心中應前是人卽獲無生法忍今已圓明現前無復二障故曰是覺始獲卽始覺合本同一覺故金剛心中蓋顯寂滅不同無生也下文自指妙覺如是褈褈從漧慧爲始故復牒初漧慧地諸注誤聯金剛心中合爲一義不知前牒等覺已云從漧慧心何必更贅蓋從漧慧心四句是從漧慧牒至等覺復擧初漧慧地四句是又從漧慧牒至妙覺以乾暖頂忍世等妙爲單信住行向地爲複七單五複合之正符十二始依此修還依此滿五十五位俱不離一漧慧心所發卽雜花重會三會皆在普光十定品疏云前明普門中所具差別正位故寄歷人天今明位後德用不離普門是則會別入普有此會來重會普光意在斯矣等妙二位全同如來普光明智故鈔云初第二會爲所依普門次四會卽普門差別此會卽會別歸普初卽根本次卽依本起末後卽會末歸本言等妙覺全同普光明智者結成入普所以此會說等妙二覺二覺全同普光明智卽是會歸之義普光明智不屬因果賅通因果其猶自覺聖智超絕因果亦猶佛性有因有因因有果有果果以因取之是因佛性以果取之是果佛性然則佛性非因非果普光明智亦復如是體絕因果爲因果依果方究竟故云如來普光明智又疏云以極果由於始信是故重會普光謂前依本不動智體起差別之德今位極成果不離本智之因鈔云謂前依本不動下顯其所以何以極果由於始信信依本智而起今不離本智斯則以因成果攝果酬因然因有二種一約本有恒沙性德信解行願等無不具故二約修起謂依本性德而起信心依本解德而起解心如起信云以知法性無慳貪故隨順修行檀度等故一一修起皆帶本有俱來至無間道中一時頓圓解脫道中因果交徹名爲得果果亦有二一者本有菩提涅槃一切佛法本皆具故二者修起今證菩提始覺悟故始覺同本無復始本之異名究竟覺則二果無礙然二因從本覺體上起來則二因與本覺無礙始覺旣同本覺則果全同於二因則二因與果交徹故因賅果海果徹因源故今重會普光表斯玄趣所謂契文殊之妙智宛是初心入普賢之玄門曾無別體依大宗地論卽大海部藏遠離繫縛不思議轉相是爲十方如來諸大菩薩自住三摩提故云作是觀者名爲正觀否則未離繫縛便落他觀從阿鼻極惡五陰直窮九法界極善五陰未盡以還雖有修證俱非究竟惟識陰破盡乃與今同超一切路入妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得古今諸注皆因未契是人卽獲無生法忍配釋多違孤山云三種漸次名字中修能成觀行及發眞似又以瓔珞五十二位對今辨之有一合三開之相一合者合十信爲漧慧地三開者開初住爲十信心開十向爲四加行開等覺出金剛漧慧若謂三漸爲名字中修能成觀行與六十聖位違若謂一合與明漧慧竟更列十信違若謂三開亦與列十信竟次指初住列十向竟方顯四加列等覺竟卽獲金剛心中文義皆違按經將叙十信先牒漧慧隨云卽以此心中中流入明依漧慧成信至十信終又云以眞方便發此十心圓成一心名發心住明依十信入住則非從住開信台賢先德釋此二位皆然法花玄義章安釋云初住成就十德應是十信中十法轉似爲眞花嚴問明品淸涼疏云生解因中先答十住住攬信成將答所成先辨能成又云終敎十信是十住方便賢首品疏云此中發心該於初後取其成德乃是信終取其爲本乃在初發雖如輕毛功歸初簣故十住初發卽是此終成彼初發此終爲能發彼是所發此正是發起之發義兼開發彼是開發之發義兼發起其發心品正顯十住初心之功德四加乃入地心不屬迴向金剛心中在諸位終初漧慧地在諸位始二義不同誤科爲一故所判皆不契也長水謂初漸次正修觀行第二漸次觀成入似第三漸次旣云獲無生忍卽同初住若約天台圓敎位次對今經者有同有異同故地前同是證位異故此漧慧心是第三漸次無生忍中隨義建立不同天台入住時方證無生未究三漸皆標修菩提者先云永斷後云成就卽滅妄名眞又云菩薩六十聖位顯已證入不同四決定若以初漸爲觀行則與六十聖位違二漸爲入似三漸爲初住則與從是漸修發行安位違是字正指無生法忍於獲忍後方列漧慧十信則未獲忍前非入似獲忍不同初住明矣修證不分入似登住義成兩褈何能得經意耶吳興云不婬故無相生乃至不妄故不還夙債應在外凡觀行之中此中別指初住已上爲聖位若下文云以三增進故能成五十五位眞菩提路則通取十信是善男子指圓敎外凡不可躡上安立聖位漸次是通明修行從微至著地位是別示凡聖自下升高人未審之便將此地作無生忍位釋之者誤矣欲愛漧枯且從麤惑言之卽圓修三觀頓伏五住觀行成相根境不偶與上塵旣不緣名義雖同麤細誠異天台於圓敎十信前立五品位謂如大品漧慧地懸契佛心信住俱預法流通別二惑爲濁流眞中二理爲淸水圓妙開敷卽見惑先落三諦似顯謂從漧慧眞妙圓心重發此位眞妙信心心與理冥故曰妙信常住信爲能住理爲所住如無著立十八住判金剛般若始終地位亦何必初住方受住名初漧慧地如瓔珞金剛幢慧由此菩薩以大願力修千三昧住壽百劫今旣始獲豈非初耶伏忍之名仁王通金剛定應知卽今漧慧以障妙覺未與究竟法流水接故單複十二謂單十複十有二十信十住十行十地卽單十十迴向卽複十以四加只是十迴向後心耳幷前漧慧及等覺位故有二也眞菩提路者漧慧非眞妙覺非路（云云）若謂二漸爲觀行亦誤以證爲修從眞妙圓重發信心眞路通取十信則初漧慧乃獲忍發行聖位之始阿難首問顯位從茲立具列五十八因等覺一果妙覺果果卽大涅槃如來答中則按聖位次第始末炳然從三漸次獲無生法忍卽云從是漸修又云是善男子二是字相照欲愛漧枯卽心無貪婬根境不偶卽不緣無偶殘質不續卽永無相生無一非重述前義安有麤細不同觀陰復言六十聖位三漸正屬次第中數爲得忍因歷五十五路更加等妙卽符聖位元非通明別示此最顯著玄義位妙花嚴離世間品釋菩薩十種明瞭法皆指漧慧爲初心旣讚天台立五品懸契聖心今此漧慧正同五品見惑先落三諦似顯全符摩訶止觀則初漧慧地乃發眞初因不應指入等覺引瓔珞仁王以因濫果覺際入交乃接如來流永斷無明下位本無此義不應指爲信住引去泥純水以果濫因經標法流但云如來不云菩薩菩薩皆順行順順相望何言相接也夫漧慧在三漸去妙覺尙遙是以云初云未等覺望妙正可相接何障之有若引金剛幢慧取衆伏之頂高出諸地亦只可配金剛心中殊非初漧慧地彼經不言初者正以等覺慧非初得不言乾者又以等覺乾義全亡耳漧慧之位前後皆以琉璃明月爲喩故指等覺云從漧慧心指妙覺復云初漧慧地觀識陰盡又云能入菩薩金剛漧慧則知諸位可超此體不動釋信住位旣云從漧慧眞妙圓心重發此位眞妙信心復作非眞之判旣云何必初住方受住名又云別指初住名爲聖位皆自語相違四加乃四位五十五路六十聖位兩處牒明安可以一複字隱沒四名若單十複十二則是二十二況單乃四十複乃十四及漧慧等覺各一合數不齊會解反謂當以岳解爲順何也問若依天台以五品爲觀行今判漧慧同於五品吳興非眞之判亦有何過若以獲忍爲入似經於獲忍後方立漧慧不應觀行相似次第皆倒答文句釋滅後五品作二義配三慧卽觀行位分一品爲兩心卽十信位初云前三聞慧兼行六度思慧正行六度修慧都是十信前又云初隨喜品是入信心位分一品爲兩心五品卽十信卽是六根淸淨位又釋隨喜功德品謂佛今擧阿以況後茶都勝諸敎荆溪記云佛今擧阿者正明圓位初後不二故諸敎所無問初阿在初住何以證初品答名別義通若以此對四十二位則不可通初若對六卽理卽尙是況復初品今從圓行以明不二故通用之今於第三漸別開獲忍立漧慧地而漧慧不離第三漸正與此符蓋未獲忍則名漸次旣獲忍卽名漧慧重發眞妙卽六根淸淨故同此五品亦名觀行亦名相似但以漧慧收入眞因等覺判同眞果則無一不符何煩贅入問初漧慧地單複十二古今諸注得失云何答沇師謂此漧慧是天台五品兼六根淸淨甚爲得旨興福孤山於等覺後別開此地以爲一位不知等妙中間更無有位按雜花善財再見文殊入普賢身與普賢等與諸佛等淸涼疏云因位旣滿更無所修故但說等不辨更求足證二家之謬眞際檇李吳興判屬等覺則初漧慧地誤帶前四句中資中科屬妙覺則從漧慧心四句誤連後一句內溫陵云等覺後心妙覺伏道無別行相但從漧慧至等覺已復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影爲其從初位以始故名金剛心中初漧慧地前名漧慧以未與如來法流水接此名漧慧以未與如來妙嚴海接名雖乍同義乃迥異未究法雲地前已稱修習畢功何須重歷若有緣影何云金剛心中如來逆流菩薩接流乃分二流二接作名同義異沿吳興之誤皆不可從合論補注以信住行向地五十位爲單十四加乃證明得明增印順及世第一法故名複二又云於一心中正修一波羅蜜爲單兼修餘九波羅蜜爲複不知四加四位何可作二五位每位有十何可作單況二義已不定前除漧慧五十五位已少其一又無等妙則方盡義未圓皆不及長水也正脈謂此中應知漧慧以前三漸次位則圓家五品十信盡攝於中第一漸次卽入流亡所第二漸次卽動靜不生第三漸次卽聞所聞盡又判第二漸次肉眼觀見十方卽色陰盡按位當在初信齊小初果次四句受陰盡相按位當二三兩信齊小二果未二句想陰盡相按位當在四五兩信對小三果第三漸次因不流逸二句爲六信末二句按位當在第七信齊小四果十方國土四句八信身心妙圓三句九信一切如來三句十信又謂經但分三漸本不曾分信等今因有三了簡（云云）又謂漧慧以後所立十信乃是初住開出十心經文顯然蓋圓家住前不取證故不列位所以此經與花嚴皆於信位不分十也謂合花嚴三賢爲今十信十地爲今十住花嚴等覺開今行向加地於慈陰妙陰之下小注（云云）不知問答皆具六十聖位若將所列漧慧十信沒入初住別指三漸以爲漧慧十信然則以何爲三漸次位耶旣知經文但分三漸不分十信則此分配盡成自語相違若謂合花嚴三賢爲今十信十地爲今十住等覺開今行向加地則將六十聖位名相無不紊亂又謂花嚴十地灌頂今十住已灌頂不知位滿雖同賢聖義別此如淸涼法界無量迴向疏云然斯位滿總有五重一約信滿如賢首品說便得灌頂而升位二約解滿如灌頂住及海幢處三約行滿如第十行入因陀羅網法界四善巧願滿如此位五約證滿如十地此五重內隨一成處必具理行內相應故皆名位滿然信解等殊故不相濫若約圓融但一位滿卽是究竟更不待餘又若得一卽得餘位總一法界受職之位隨門差別五位不同法體融通全攝無礙不同餘敎今十住與花嚴十地同者蓋約圓融但一位滿卽是灌頂通義也然十住但解滿十地乃證滿別義也故十信滿心賢首品亦云卽獲灌頂而升位則彼十信已同今十住不但信地位位皆然若如彼疏種種穿鑿惟有十住位實漧慧十信合三賢所成則不分外凡內凡行向加地開等覺所出則不顯因心果覺抑十地同於十住則不顯解證不同緣眞證眞家不相似安能符如來所標從於凡夫終大涅槃云云淸涼破安國法師云安國判花嚴三賢別說十地十地一會總說十地故四會皆是十地又謂初住發心功德品文義深奧同十地故淸涼云住會發心定是信成就攝解行及證自在後文生如來家自約解說不應謂此便是證收鈔云十住信成就攝後二屬第五六會何得渾和若言別說合說略有四失一令此經無三賢義二令餘經三賢虛設三成此經文義雜亂謂以地義名住行向故四何不一天總別說耶而歷四天蓋有所表是知此說殊乖敎理故云住會發心定是信成就等生如來家下第二遮破彼云據文旣云初發心時便成正覺應是初地況下經云以生如來廣大家能生三世諸佛家永斷一切諸疑網盡除一切諸障礙若非初地安得爾耶豈有久習無明纔一發心便成大智乃至卽能震動一切世界等耶應知證發釋曰彼以生家故名證發今揀生家不同故非證也然彼引四句今但通一餘可類知且通生家生家有六如法界品前十住內亦說生家言雖同而義有異豈以解生同證生也解生生菩提心家證生生眞如家故不同也此義若成其餘皆成正脈之過與安國同科仍浮於安國矣問彼據玄義位妙料揀開合亦有何過答玄義以四句料揀圓位或開初合後或開後合初或初後俱開或初後俱合如大經明三十三天不死甘露將臣共服此譬諸位開前爲三十心合十地爲一等覺爲一三十二臣譬於因位妙覺爲主譬於果位君之與臣同服甘露因之與果俱證常樂若十四般若合三十心爲三般若開十地爲十般若等覺爲十四般若皆是因位轉入薩婆若卽是果位若四十二字門卽初後俱開以明圓位若天雨四花開示悟入遊於四方卽前後俱合諸經開合不同皆是悉曇方便而圓位宛然開初合後惟將十地合一餘俱如故十地旣同四種住相合之爲一故合非別合合前開後惟將三十心合三原是直深悲三種合十爲一所開十地本是十數故開非別開雖有前後開合不過於各位開一爲十合十爲一今經從三漸獲忍漸修安位全歷五十五路卽初後俱開觀陰陰盡發化如是乃超五十五路卽初後俱合天雨寶華間錯紛糅表一位卽一切位而四色皎然若易名紊次旣非行布亦非圓融全昧安立聖位之旨矣。

問若頓悟全該二觀正他不同如何消文答按文理則頓悟卽正觀三漸次位獲無生法忍不離無生卽入寂滅蓋據不思議熏不思議變親證本始事非頓除卽他觀觀五妄想非由頓入色受想皆云斯事行云斯悟悟入外道之邪悟亦事也識云斯位位證纏空不化不生世間尙生出世位亦事也蓋據取種種塵無始妄想熏是分別事識因破除根枝前後琉璃含月俱喩頓悟前者流未接而已解悟故身心快然在初後者識已盡而方證悟故精心發化在後若究旨互具則卽理之事亦在其中解則乘悟幷消在先因次第盡在後證則乘悟幷消在後因次第盡在先先後解證雖殊破陰之功俱不容緩元依二根本覺不覺以論修證若不雙說二悟同異得忍者固可直履聖位未得者以何方便安心是故就功明位就位明功始末不虛難易正等指點病源用防誤墮俾已悟則如膏益明未悟亦不遭岐險是爲究竟進修最後垂範前得忍中具含頓悟漸修漸修頓悟頓修漸悟漸修漸悟四種以得忍開慧望後屬先悟後修卽解悟獲金剛定望前屬先修後悟卽證悟重發眞妙屬頓修漸入諸位屬漸悟中間諸位次第不同屬漸修漸悟幷頓悟頓修中四共八種也觀陰亦具頓修漸悟漸修頓悟漸修漸悟三種證悟幷頓修頓悟中先修後悟及悟修一時二種通解證者精研妙明卽頓修次第觀陰卽漸悟次第盡陰卽漸修精心發化卽頓悟次第精研次第觀見卽漸修漸悟初後合論卽頓修頓悟雖頓漸不同俱屬六種證悟也問獲忍入位可言頓修觀陰未悟何云頓修答聞熏一乘更無他樂故知精研妙明每一陰盡便能觀其所由非以爲五重次第除斷障重魔興心開覺入二界一如若依三乘熏修何能得此始末之文皆與阿難慇勤啓請本願相應故此辨魔正爲末世作將來眼具引彼鈔以證今經謂頓修漸悟者雖聞圓敎信證圓法根性遲鈍不得頓悟雖不頓悟而樂欲情殷深崇頓理頓發大心頓絕諸緣頓伏煩惱由此加行漸漸得悟悟卽是證不惟會解如人磨鏡一時遍磨一面終不從一分一寸致功然塵埃則漸漸而去（漸淨）明相則漸漸而顯（漸照）又如學射初把弓矢便注意在的（喩發無上菩提心也）不故作親疏遠近節級（不先發十信次十住等也）然不免經千百日射億萬箭方漸漸親近乃至百發百中旣云精研妙明不歷地位正合頓修二喩漸觀五陰漸見五妄根本亦合登臺喩又漸超五濁頓入妙嚴亦合漸修頓悟中伐木入都鏡明射中喩問三漸次與觀陰中法喩前後相符畢竟同耶異耶答正他二觀具攝利鈍根器所以同而異異而同三漸返流全一六用不行卽標獲無生法忍仍言執心虛明執則未化因慧已明圓鎣十方界故以琉璃懸月喩色陰盡中目朗暗開見諸佛心雖似皎然受陰虛明亦似執心受盡已能歷位又似發行但未得忍故不能一徹永徹復爲境迷然想盡無復麤重前塵影事行盡六根虛靜無復馳逸與因不流逸正同徹源者行尙淺行深者未徹源直至識盡心開有何同異可論問若功行已深卽當入位今明言墮豈有入位之後尙墮者耶答得位則顚倒不生踐履眞菩提路此乃生心動念故致墮耳上歷聖位明指爲凡身雖言已能未言已歷色受二陰皆判非爲聖證若作聖解卽受群邪想陰囑汝當先覺不入輪迴行陰惑菩提性墮落外道識陰迷佛菩提亡失知見若已入位卽名聖流同前得忍發行矣問同一修也何故已能歷位而得路不得路有異答六十聖位同一金剛道路皆由當機悟與未悟遂分眞岐不悟則從眞入岐悟則岐本是眞故云精心發化然得忍發化俱不離三德而究竟證悟與始開解悟不同故後取喩云如淨琉璃顯惑已盡究竟解脫也內含寶月顯智已圓究竟般若也入妙嚴海顯福已滿究竟法身也問上論位中何故云從是漸修而不言超答發化則不必修未化則必須修重發眞妙卽今發化惟其能發是以位位深入惟其未化是以褈褈不休但彼已得忍故云從眞妙圓今尙在陰故至識盡發化化卽歸無所得若有一毫可得當知未化不能接如來法流也問旣同一金剛道路何故不悟從眞入岐又何因得悟從岐入眞欲息茲疑必須明證答同一法中根遮不同如止觀明問善扶理可修止觀惡乖理云何修止觀答大論明根遮有四一根利無遮二根利有遮三根鈍無遮四根鈍有遮初句上品佛世之時身子等是其人也行人於善法中修止觀者以勤修善法未來無遮常習止觀令其根利若過去具此二義今生薄修卽得相應從觀行位入相似眞實今生不得入者昔無二義今約善修令未來疾得道次句根利而罪積障重佛世之時闍王央掘示其人也逆罪遮重應入地獄見佛聞法豁爾成聖以根利故遮不得障今時行人於惡法中修止觀者卽此意也以起惡故未來有遮修止觀故後世根利若遇知識鞭入正道云何而言惡法乖理不肯修止觀耶次根鈍無遮者佛世之時周利槃特示是其人雖三業無過根性極鈍九十日誦鳩摩羅偈智者身口意不造於諸惡繫念常現前不樂著諸欲亦不受世間無益之苦行今時雖持戒行善不學止觀未來無遮而悟道甚難後句者卽一切行惡之人又不修止觀者是也不修止觀故不得道根鈍千遍爲說兀然不解多造罪惡遮障萬端如癩人身痹針刺徹骨不知不覺但以諸惡而自纏裹正觀得忍卽第一句他觀七趣中三善卽第三句四惡卽第四句觀陰所列卽第二句廣收三乘五性各隨根欲勤加修習悉入首楞嚴所謂灌頂章句也孤山云大妄語成墮無間獄此約名字位修禪及五品觀行位不能安忍俱有墮義以俱未得位不退故然五陰盡相不同在色陰未盡中卽名字色盡猶居觀行受盡則在相似初二兩信想盡則在三四兩信行盡則在五六兩信識盡諸根互用此在相似七信已去正麤垢先落六根淸淨位而其五陰各爲十魔種子所依共五十重皆在觀行初心所發故有退墮若入相似墮義不成故佛次第細辨相令初心識其所發氣分譬如色陰未破或現天魔此卽想陰氣分所發也問受盡旣入相似何故想等復發十種魔境耶答若論陰破豈應發魔但文中說相似已前觀行心中所發令知所依故歷五陰次第說又只作相似位中發境亦應可耳何者魔尙能惱深位豈不能惱相似淺位耶但相似位人發之終不將爲聖解又如阿羅漢人迴心入大按位雖當相似進入卽破無明故不爲所動也若名字觀行位人觀智強者則寂爾如空亦不將爲聖解觀力弱者則爲所惑墮落魔道更受輪迴若相似位或生法愛則名頂墮菩薩未究二觀皆明六卽但邪觀初後與正全同中四則異墮義亦異名字依分別轉未得離念墮不必言從汝坐道場去卽不屬此位攝矣外道天魔所感業終觀行之墮極於無間聲聞緣覺不成增進相似之墮但同頂墮若判色未盡尙在名字則誤以觀行位濫名字位違當住此處入三摩提必待色盡始觀此堅固妄想何由而破判受盡已入相似則誤以觀行位濫相似位違迷惑不知墮無間獄判識盡麤垢先落則誤以究竟卽濫相似卽違盡超諸位入妙嚴海據觀五重陰分盡未盡情量不同定力由淺至深所現諸境亦各差別故前陰未盡後陰不現次第皎然若云觀行在色盡受中發魔彼時想尙未現寧有圓定發明招感天魔行尙未現寧有八萬劫可見依之起計識尙未現寧有寂滅未圓可執而於所歸立因生解則知聖解之墮定在觀行觀行實通五陰不獨在受法花文句釋四信引大品證圓初心不退何得入似尙言發魔夫受盡已能上歷此入位義識盡則能發化此超位義超位全超十信則受盡非入似明矣眞菩提路不離無生法忍中分微細魔事亦不離無生法觀中現由觀得忍卽從凡入聖著境失觀卽依陰入岐想陰之首雙列凡身聖位邪正於此分途聖指得忍卽先覺也凡指住陰卽愚迷也色受初破此際堪證入流亡所四禪已出四受故天趣云若於捨心發明智慧入菩薩乘豈非發行安位可從茲始若仍見境生心卽失正受想卽思惟行卽遷流識卽分別五受五不受微細難知如來先示匿王觀河指不受爲本眞之體後示阿難睹物指受爲妄識之相生滅門覺不覺悉依觀行回轉非想非非想尙住細想界內生死不離前三陰受盡能入聖位識盡全超聖位界外生死亦不離後三陰合界內外共立五陰分盡未盡以對極果方顯從末向本破不覺盡入眞如門蓋三如來藏聖凡因果本來交徹而倒正隨機自成通塞故未悟則一倒一切倒識陰尙墮凡小尙未入位已悟則一正一切正受盡卽能入位識盡竟能超位已轉第八成大圓鏡而妙觀察平等性成所作三智盡轉若謂識盡者但見思先落非無明盡則能入聖位不應指在受盡全超聖位亦不應指在識盡識盡後應更有入位之文矣問識有麤細觀識陰末仍列二乘豈非事識事識方盡安可判生相盡答識陰含藏九法界種子此體未轉各隨夙習誤墮如債有餘不脫凡小所以言伴侶言生種悉屬未盡之相觀下褈問以何爲界答言因界淺深正明五陰差別旣云罔象虛無又云湛入合湛皆指業識之體以爲識陰何嘗偏指麤垢識陰之量界外未窮終不足以言盡盡則麤細識相俱不可得如大夢覺故云微塵如來乘此心開若引未盡以難盡何異將夢中事擬寤後精明也問若爾則二乘向後卽列等覺與聖位違答正明未盡已盡迷悟迥別此與三十二應所列意同若諸菩薩進修無漏卽等覺位次列獨覺緣覺卽今不化種又列聲聞卽今纏空種蓋以等覺一名攝盡菩薩諸位二乘所得起信判同三賢覺異相正此義也。

問若爾則尙有住相十地諸位何竟指等覺答獲忍淸淨修證漸次深入顯頓悟頓修中漸證觀陰圓明精心於中發化顯頓修漸悟中頓證故不應以前依頓修漸難後從漸入頓問一切衆生根器萬差豈可悉能頓入答前後二觀具顯歷超懸絕廣攝機宜歷從十信初自此已上得忍者其所歷可知超至十地終自此已還頓證者其所超亦可知矣問他觀六根互用至陰盡始得按法花法師功德品卽鐵輪位雜花賢首品亦當信滿判識盡爲麤垢先落此有何過答誤以正觀義釋他觀文故全不契二觀頓悟分解證故信滿卽得乃分眞之始此顯已悟圓融同彼因賅果海必至等覺始獲金剛心中此卽不壞圓融之行布同彼果徹因源觀陰初四重皆落行布直至識盡世界身心內外明徹始證行佈之圓融應前覺際入交正他不同接流則一玩方盡若盡之義則聖意瞭然矣問從二乘位竟入等覺更有何文可證答花嚴一乘敎義分齊第七二乘迴心者有六種說一或一切二乘皆無迴心以更無餘求故如小乘中說二或一切二乘皆迴心以悉有佛性力爲內熏因故如來大悲力外緣不捨故根本無明猶未盡故小乘涅槃不究竟故是故一切無不迴心向大菩提也此約終敎說問如瑜伽顯揚論說諸識成熟及不成熟中四句內聲聞獨覺入無餘依涅槃者阿賴耶識及諸轉識俱不成熟旣本識轉識皆滅無餘後生心以何爲因無因而生果不應理故答彼論依始敎門引小乘故所立賴耶行相麤顯不從眞起故說有滅又爲順小乘故亦許彼涅槃非不究竟故說入已不復起也今約終敎中就實而說旣以根本無明熏如來藏成黎耶識彼二乘人於此二法旣俱未斷證何因得滅阿賴耶識又由於彼無斷證故所得涅槃豈爲究竟化城同喩應便有失又由上四因故得生心也問如生心迴向時分齊云何答由根不等故去有遲疾遲者經劫乃起故楞伽云味著三昧樂安住無漏界無有究竟趣亦復不退還得諸三昧身乃至劫不覺譬如昏醉人酒消然後覺彼覺法亦然得佛無上身解云此文但總相說若差別說者隨其利鈍各別經時皆到阿耨菩提心位如涅槃經云須陀洹人亦復不定故經八萬劫卽能得到阿耨菩提心乃至云獨覺經十千劫得到阿耨菩提之心解云此明最鈍須陀洹人受七生已方入涅槃滅心心法始入滅定復經八萬劫乃得生心受佛敎化卽發菩提心若於一身得第二果受二生已卽入涅槃經六萬劫卽能發心若於一身得第三果不還欲界卽入涅槃經四萬劫卽得發心若於一身得阿羅漢卽現入滅定經二萬劫卽能發心若獨覺根利經一萬劫便能發心此五人發心之時卽入十信菩薩位方名發阿耨菩提心又有義前五人從凡得小果入涅槃後起迴心修十信行信滿心已堪入十住初發心住已來隨根利鈍各經彼劫未必一向在涅槃中經爾許劫也如直往人旣經一萬劫修行滿足堪能發心彼獨覺人根最利故亦似直往人經一萬劫餘四鈍根又差別故時多別也上來明遲者若極疾者如法花經云我滅度後復有弟子不聞是經不知不覺菩薩所行自於所得功德生滅度想當入涅槃我於餘國作佛更有異名是人雖生滅度之想入於涅槃而於彼土求佛智慧得聞此經惟以佛乘而得滅度更無餘乘除諸如來方便說法此上幷約終敎說三或一切二乘亦迴亦不迴謂決定種姓者趣寂不迴不定種姓者幷迴向大如瑜伽聲聞決擇中說此約始敎引二乘說四或非迴非不迴以離相故如文殊般若等說此約頓敎說五或合具前四說以是大法方便故此約一乘攝方便說六或俱絕前五此有二種一一切二乘悉無所迴以望一乘皆卽空無可迴也如經中如聾如盲者是二一切二乘幷已迴竟更不復迴如經中以普賢眼見一切衆生皆已究竟者是此幷約一乘別敎說問如一乘攝方便中迴心與三乘中迴心所得法門分齊云何答若三乘中迴心卽入十信已去順行菩提心及大悲等法門次第而去若一乘中如下文舍利弗及因陀羅慧比丘等六千人於文殊師利邊迴心卽得十大法門及十眼十耳等境界義當卽是解行身遍於五位法也本經正當五六兩門故識盡卽同二乘迴心得十地後用不然安能全超五十五位耶法花玄義位妙第六最實位單約於位廢入相對爲四句分別云又廢位更入位廢位不入位不廢不更入不廢而入云何廢位更入位三藏菩薩廢不斷惑位入斷惑位云何廢位不更入位謂廢位密悟頓者不入次第位也云何不廢位不更入位謂住果二乘是也云何不廢位而更入位謂逗後緣者亦是未廢密悟而入上位也通敎別敎智位料簡亦應如是觀陰正當廢位密悟頓者故捨二乘竟入圓位亦是未廢位密悟而入上位者故從二乘心開卽入等覺第三不廢不入卽不成增進二乘初句廢不斷惑位更入斷惑位卽是上草迴心仍從漸位次第入者注家但依此句消文故全不契問據界外三種意生身二乘但得三昧樂尙有覺法自性種類俱生無作行今未證後二種便得發化其故何耶答三種意生身變易不同猶是約同敎一乘義若別敎一乘則不說變易以頓悟時卽分段身便是無障礙法界如花嚴一乘敎義分齊中第五修行所依身若依小乘但有分段身至究竟位佛亦同然是實非化若始敎中爲迴心聲聞亦說分段至究竟位佛身亦爾然此是化非實也若依直進中有二說一謂寄位顯十地之中功用無功用麤細二位差別相故卽說七地已還有分段八地已上有變易二就實報卽說分段至金剛已還以十地中煩惱障種未永斷故留至金剛故旣有惑障何得不受分段之身故十地經云第十地已還有中陰者是此義也問八地已上一切菩薩於煩惱障永伏不行以無漏智果恒相續故如阿羅漢旣無現行惑何得更受分段之身耶答若是凡夫卽以現惑潤業受生聖人不爾但留惑種用以受生故雜集論云一切聖人皆以隨眠力故結生相續又梁攝論云異凡夫故永伏上心異二乘故留彼種子解云聖人受生非現潤彼復留種子如何不受分段身耶若言八地已上以智障爲緣受變易者所留惑種卽便無用何不於此第八地初永害一切煩惱種耶彼旣不爾此云何然若約迴向菩提聲聞已斷煩惱者彼卽可以所知障受變易身通諸位也問若爾何故聖敎說八地已上惟有所知障爲依止故受變易身答此等爲欲寄對二乘顯其優劣故經作此說然此寄對依諸聖敎約位不同略辨十門一說羅漢卽同於佛更不分位如律中說佛度五人已卽云通佛有六然羅漢出於世間又同坐等當知此約小乘敎說二亦於佛地分出羅漢如對法論說得菩提時頓斷煩惱障及所知障頓成羅漢及如來故此中雖約煩惱盡邊名阿羅漢而亦爲生諸聲聞中心勝欲樂故寄於佛果以分大小也三第十地名阿羅漢佛地超過故非彼也如涅槃經中說四依云阿羅漢者住第十地此寄因異果以分大小也此上二門約始敎中迴二乘敎說四七地已還寄同羅漢八地已去寄菩薩位如仁王經云遠行菩薩伏三界習因果業滅惟後身位中住第七地阿羅漢位此寄因中自在未自在位以分大小也此約始敎直進中說此中旣寄聲聞至七地故煩惱障及分段身俱至此位八地已去寄此菩薩行位勝前是故惟有彼所知障及變易身五初二三地寄同世間以得世間四禪等故四地寄是須陀洹等以得道品故此初出世故五地寄此聲聞羅漢以得四諦法故六地寄此辟支佛以得十二緣生法故七地已去寄此菩薩以得無生法忍故此如本業經說上來惟約三乘敎說以未分出一乘法故六世間二乘同前至六地第七地寄三乘菩薩以未自在故八地已去寄一乘法以得自在故如梁攝論等說此約一乘三乘等分相而說七於初地之中已過世間及二乘故如地論等說此約三乘中比證分齊說八地前三賢位已過二乘地如起信論說又仁王經說習種姓中有十種心已超過二乘一切善地此約終敎不退說九信滿心後卽過一切小乘三乘等如賢首品說此約一乘說十初在凡夫地創發心時卽過二乘如智論說羅漢比丘知沙彌發心推在前等此通一乘及三乘說由有如是寄對法門故諸說前後準此而知若依終敎地前留惑受分段身於初地中永斷一切煩惱使種亦不分彼分別俱生於所知障中又斷一分麤品正使是故地上受變易身至金剛位餘義如下斷惑中說問若於地上不留煩惱云何大悲同事攝生答若於地前及始敎中願智力劣故留煩惱助願受生今此不爾願智勝故自在受生問如說八地已還菩薩略有二類一悲增上二智增上悲增者留惑受分段身故智增者伏惑受變易身故此義云何答如此所說良恐未然何者若悲增上其慧必劣劣慧導悲悲應滯見滯見之悲豈名增上縱悲智齊均尙不名悲增上況以劣慧導悲而言增上若智增上其悲必劣劣悲導智智應滯寂滯寂之智何名增上以諸菩薩從初以來異凡小故悲智相導念念雙修如車二輪如鳥二翼何得說彼有增減耶當知由此始終二敎麤細異故有二生死非由悲智互增上也若言彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏者若於地前未證眞如可約本習容有此類以未純熟故初地已上行解純熟同證同行同修同斷如何得有如是差別故起信論云地上菩薩種姓發心修行皆無差別也又此敎中地上變易寄位不同有其四種等亦如下指若依頓敎一切行位旣不可說所依身分亦準此知廣如大般若經那伽室利分說若依圓敎不說變易但分段身至於十地離垢定前以至彼位得普見肉眼故知是分段也又如善財等以分段身窮於因位故也問何故此中不說變易答如世界性等以上身分甚極微細出過諸天應同變易但以此敎不分生死麤細之相總就過患以爲一際至信滿後頓翻彼際故不說也餘准而知之三漸獲無生法忍十方淸淨妙圓平等卽分段身便無障礙從此發行全同善財卽以此身窮盡因位色受二陰盡已能從凡入聖得意生身卽從他觀可入變易總就過患以爲一際故未得忍則魔事次第繁興若發化則五十五位忽然超越寧同行布敎義三種各別夫天魔外道本無實性迷於方便則墮入諸佛菩薩亦無定法妙契方便則證成觀微塵如來乘此心開歸無所得豈別有取捨方能證無上道耶問從觀行相似頓得心開其旨云何答法花玄義位妙第八開麤顯妙云若破三顯一相待之意可得如前卽三是一絕待之意義則不爾何者昔權蘊實如華含蓮開權顯實如花開蓮現離此花已無別更蓮離此麤已無別更妙何須破麤往妙但開權位卽顯妙位也開生死麤心者明凡夫有反復易發菩提心生死卽涅槃無二無別卽麤是妙也若始從凡夫發折體別圓四心者亦是四位初心皆是因緣所生心卽此因緣卽空卽假卽中與圓初心無二無別諸初心是乳顯妙卽是置毒乳中卽能殺人殺有奢促若按位而妙卽成假名妙若進入方便成相似妙若進入理卽成分眞妙（云云）又釋衆生法妙開權中亦云按其相性卽是卽空卽假卽中不論引入是故如來慇勤稱歎此法花經最爲無上意在此也荆溪云至法花復有二種入妙不同引入及按位入言又按其性相不論引入者如從伏位來入伏位名爲按位從伏位入斷惑位名爲引入今不論引入當位卽妙妙體稱本無隔異故卽今乘此心開言乘此者不離本位故天魔外道不須更轉況二乘耶於未足中生滿足證自住枝岐故訶爲不化寧知一切衆生卽涅槃相不復更滅終日化生終日入滅旣能雙超又能雙合始是無住大涅槃問開位入妙但得入圓何能證無生法忍分眞極位答見思卽無明見思破卽無明破如摩訶止觀約二觀結破法遍云未發眞前隨所計著百千萬種皆名爲見如盲問乳非乳眞色若繩若杵何關象事囈言之見見卽是假故歷單複俱足以觀破之破若不遍不得入空見思若盡乃名破法遍也就文字論乃當如此意則不然見思卽是無明無明卽是法性見思破卽是無明破無明破卽是見法性入實相空方名破法遍也從空入假破法遍亦爾假有無量病法藥法授藥法分別此三有所不達不名破法遍未發法眼之前雖有分別分有所見不名破遍六根淨時分別一病有若干種解一句法達無量句十方諸佛說法一時受持是爲相似氣分障通無知旣破雙照二諦方名破法遍也擧要而言次第破者則不名遍不次第破乃名爲遍耳前觀法重沓旣多恐人迷故約二觀後結破法遍也荆溪解云中道旣是破遍之法是故直約雙照論遍不須復於文外論意卽指無明爲障不思議化道神通之惑此惑若破任運雙照卽觀見思卽見法性不復更論三惑三觀前後次第見思尙乃卽是法性豈有塵沙在見思外豈有無明在二觀後三惑旣卽三觀必融此是第五示文旨故玄義云就頓明義只四住卽是於妙況破四住智寧非妙今圓頓乘不可更作內外差別精心發化一破悉皆破也問三界內外宛然云何不作差別答如法花壽量品云不如三界見於三界如斯之事如來明見無有錯謬文句云不如二種三界衆生所見三界之相惟佛一人如實窮照三界之實內具實智之用亦是隨自意語亦是或說己身之事故大品云第一義中無所分別如來權智如量知見三界之相卽如三界衆生之見如實知見無二死而隨他意示二死身說有二死皆是隨他意語名爲或說他身事荆溪云三界名通通界內外若界外立三界名者以外准內故也中理未窮通名見惑通三界也變易土中勝妙五塵名欲界思不思議法塵名上界思淨名疏中委出其相內外不同皆依二種衆生情量建立不得執權迷實問彼判入似固非引天台圓敎一生超登十地與經超位合何亦不許答超字雖似依文超義全無歸著若同利根超登十地不應識盡止破見思若五陰未盡而言可超則迷超位旨矣玄義位妙論圓位料揀云無明雖無所有不有而有不無階品一往大分爲四十二品然其品數無量無邊大論云無明品類其數甚多是故處處說破無明三昧法愛難盡處處褈說般若此諸圓位不可思議若專對法門尋者失意多別解別執則乖圓融之道花嚴云諸地不可說何況以示人若大乘懺悔發初隨喜圓信之心獲一旋陀羅尼已不可向人說況後諸位又云末代學者多執經論方便斷伏諍鬥（云云）如水性冷不飮安知此乃諸佛赴緣不思議語隨機增減位數不同爾未證得空諍何爲普願法界衆生皈僧息諍論入大和合海荆溪釋云如是圓位若不以四十二字門譬之不以一心三觀爲行不以無明重數意消專對當大經次第五行十德法門尋者多生次第別見依無明重數隨機增減符今依五陰盡未盡論位有無雖同圓機各各有異輕則易盡重則難盡全盡全超不盡不超故於二觀皆列五十五位名同旨別前明陰未盡解悟必歷此位後明陰已盡證悟必超此位相對挍量獲忍發行皆名聖位觀陰作解卽墮群邪安有見思麤惑方盡而能頓超因位者能超因位則識陰盡定屬細中之細無疑矣問若據聲聞緣覺不成增進及精心發化足徵未超之位悉在其中所判七信亦是此意何定破之答同此未超之位彼判在識盡後今立在識盡前得失懸殊義不應濫後文見物憶忘受熏習妄乃指未證根隔合開時若得互用此妄卽滅故前叙識盡則汝現前諸根互用後叙未盡非汝六根互用開合反正迭明盡未盡義全在諸根開合合開之際初云十方如來一門超出妙莊嚴路末云入於如來妙莊嚴海前標超路言已證涅槃從海逆流位後普賢也三漸得忍歷五十五位位前普賢也正觀順行而至他觀等覺圓明當位普賢也一出一入覺際入交宛符等覺舊註旣失經旨亦違自立種種義門前則以五陰未破魔寐邪悟指爲入位後則以五陰旣盡內外明徹指爲無明不知頓證如斬染綟絲更無前後槪欲以漸修名目相配故左右皆不合耳問彼依圓敎六卽該收因果與今歷位超位豈有不符答按理卽名字卽觀行卽皆在三漸及五陰未盡中獲無生法忍首列漧慧十信相似也初住至等覺分眞也妙覺究竟也未盡識陰所列二乘亦相似也旣盡識陰證等覺位分眞也入妙莊嚴海究竟也今判超位與古注全同同超相似同入分眞所不同者舊判識盡乃見思盡但許入初住是分眞始今判識盡乃無明盡據經明文已超十地是分眞終四十二位俱破無明證分眞位麤垢先落旣可超入始符圓敎初住證無生法忍五陰全盡亦可超入終符圓敎一生超登十地摩訶止觀具明超果諸敎不同別敎前後斷圓敎同斷法花文句釋分別功德品增道損生門不局一義作多種超證云或可一人一時有八番增損或可一世或八世或無量世或可一念或可八念或無量念或可衆微塵數人亦如是是故不可以因生果生局之不可離張智斷釋之荆溪亦云文中一往雖從地判然超越人增損無定故云八世等（云云）皆天台所立若惟執入初住不遵超十地顯與經違或漫引超十地之文不窮超十地之實幷失天台意矣蓋初示十方如來超路入海後明陰盡菩薩亦超路入海始得因果交映若權就同除四住以結修證之路尙未究竟與首楞嚴名義全不相應長水釋超五濁謂劫濁是色陰之體最初一念能所纔立卽是空見不分從無忽有有卽色又問色陰麤顯觀中先破劫濁最細何得却超答以起時無前後故破時兼麤細色陰屬現相現相卽是本識今色陰破卽現相破卽動本識豈非劫濁信哉初心便有破無明分又謂命濁體卽識陰命暖識三俱時而轉識旣已離命暖隨亡罔象虛無者此是覺明初起影像之相攬此爲識體卽業轉二相又將破受想行識四陰之文作三根利鈍各分歷位超位又判同前獲無生法忍指識陰盡爲隨分覺（云云）不知旣判命濁業相覺明初起又判劫濁現相從最初生則細中之細與細中之麤色心無別判識陰盡同前獲忍則究竟覺與隨分覺因果亦無別不覺義相濫識體四分不明覺義相濫智體分滿不顯且生起滅除次第顚倒正邪未分權實施開不關一代化儀何能盡二觀修證五陰同屬八識體相不同識體最細故爲生因色相最麤故爲滅始見修證分皆先擧色陰是觀照之始則非最細亦非初生修三摩提觀五妄想皆依無生觀力色言心未發光受言心觸客邪想言熟寐囈言行言未通由緖至識陰中尙言將大明悟亦非初心卽破無明蓋五陰未盡中塗成狂不得入佛知見也金剛漧慧雖卽初漧慧地然陰已盡復不同前中間所超信住行向加地皆隨分覺不應以超位作入位識陰微細不斷猶如命根六門開合圓鏡智轉不比灰斷不應以命暖隨亡釋超命濁觀陰三漸皆圓伏忍未悟猶屬增進一悟卽證圓融不可判同餘深法中斷證階級若五陰盡但斷界內見思似藏通斷證若已斷見思始入菩薩位仍次第伏破塵沙無明似別敎斷證天台判別敎有四無量四諦云有無量四諦不伏破塵沙亦不伏破無明卽藏敎有無量四諦傍伏破塵沙不伏破無明卽通敎有無量四諦正伏破塵沙亦伏無明此是別敎分別內外四諦有無量種卽是伏破塵沙亦伏無明乃有破無明義今從事得名伏無明者爲便也有無量四諦正伏破塵沙亦伏破無明卽圓敎三諦俱照法界事理無不明瞭破自地無明伏上地無明又云別敎無量四諦非前二非後一正就恒沙佛法當名然實通緣諸四諦次第爲論不無傍正初心緣諸無量發心誓願初正以生滅四諦伏通見思傍修三種次正以無生破通見思傍修兩種次正以無量破內外塵沙次正用無作伏無明次正用無作破無明旣有如此無量階差是故經論名數斷伏高下對諸法門多有不同圓頓具攝前三然非正證皆判入岐故二觀伏無明因同證寂滅果同惟頓悟有先有後位則歷超互反路則眞岐各分若將獲忍與識盡惟判爲一但得頓悟同未分解證異致歷位超位義不明瞭分作三根利鈍於理則頓悟事非頓除重判之旨全昧矣蓋一陰未盡必不能超位五陰已盡則不復歷位釋正觀邪觀旣引仁王云若言越此而成佛者是魔所說何得判識陰已盡者謂當歷位三陰未盡者遽能超位耶吳興云五陰魔事是觀行位中所發從相似位破見惑後觀力易防必無大妄墮獄之理色陰盡者約已斷說見諸佛心卽相似證如前文云若目明朗十方洞開無復幽暗若有所得觀行已成而未能用質礙猶在此約色陰妄想伏而未斷未得身根自在故以魘人喩之見聞不惑如觀行成心觸客邪如受陰現問何故色陰前斷後伏答斷從懸示伏就次論若不明斷無以知離過顯德之相若不明伏無以知依陰發魔之由下三陰文皆有此義五陰伏有次第斷無先後今取將破別惑爲後初破通惑爲先斷伏頓漸如下所辨又問受陰已超見濁何至行識二陰又發諸見答前約斷位得意生身者言今在伏位於二陰區宇中發此五陰義迷斷伏之義雖有妙辯其何以消之未究楞嚴三昧中五陰名義賅攝界內外故一一挍上眞菩提路顯其不符非爲聖證明文昭然至識陰盡精心發化此所斷惑始一斷一切斷竟入等覺此所證位始一證一切證五十五路皆在所超則通別惑無不盡矣若謂陰盡入相似相似覺位五陰未盡先破通將破別皆踵孤山之誤陰盡後仍依次入位旣於前得忍義複又於今超位義違斷從懸示尤爲不根合論補注謂五陰旣盡能入菩薩初發大乘金剛漧慧圓明精心此心猶如金剛又能於中發化是爲一念不生前後際斷卽名爲佛故不住外凡內凡等位直入妙莊嚴海孤山指金剛漧慧圓明精心屬等覺後心妙覺無間道誤矣自如是乃超至等覺圓明方爲無間道若以金剛漧慧爲無間道則超之一字義將何歸琉璃喩凡四見三漸中顯大心凡夫頓成圓觀住位之二叙圓成心中發明智體顯煉修功力伏彼惑障識盡叙見聞通鄰互用淸淨顯虛明自照不假智力又其次於諸根互用叙圓明發化此顯從互用直發解脫道未究等覺圓明卽圓明精心之圓明但悟未悟異有兩種名義精卽六精心卽元明卽不生不滅與生滅和合賴耶之體未發化前已滅生滅故云金剛未接法流故云漧慧尙存八王之體故名精心已發化後病瘥藥亡故標入海惟一圓融淸淨寳覺故名等覺未發之望已發倒正懸殊然已發之照未發却無別體故此不同三相未斷孤山判諸根互用爲圓七信金剛漧慧爲妙覺無間道謂從相似可超入等覺不知超位全因發化發化卽無明盡雖引玄義證超十地於超位旨實未瞭然補注擬觀陰爲小乘陰盡始入大不知纏空不化乃指歧路識陰若盡卽同過去恒沙如來乘此心開竟以所訶作所修以不住釋超位謂有所自所至謬矣由五重照破惑已先除故理則頓悟智圓體顯四相本來平等是名爲化化故能超超因於化超之一字始有所歸重牒五十五位如寤人說夢若尙滯夢覺超之一字義將何歸耶琉璃明月皆喩頓悟三漸明解陰盡明證悟有先後了徹是同所謂乘悟幷消也若以前爲觀成則未彰旋元自歸獲無生法忍若以後分作二則於先標後釋先標名識陰盡卽後識陰若盡見聞通鄰卽諸根互用精心發化卽超命濁超命濁卽超因位文旨盡昧觀音大士自述法界身心朗徹無礙如來叙壇場能令身心明淨皆雙含二悟雙攝二觀治地元依初發心重發眞妙初發心住證悟初開故以琉璃內現精金喩三心開發發菩提心廣釋如雜花十住品文云此菩薩於諸衆生發十種心應勸學十法（云云）離世間品云菩薩發如是心則得十種淸淨（云云）入法界品稱海雲常隨空心淨治八萬四千法門淸淨潔白治心地故若發智煉修伏惑則位位皆然不獨此住也正脈科談五魔令辨以護墮落謂上科於結妄處助其悟勸離處助其入此於辨魔處助其修不退處助其證故無問自說又釋色陰中十境謂淺射同居或深臻三土澄露皎徹似始覺智內光發明似本覺心心光被研照實報莊嚴殊勝尊特身若此非實則前之五臟後之暗室皆非實耶又謂超二乘菩薩彷彿切近寂光妙土故非身非土但見十方無量寳色又謂住前多不列位住後有位亦超但顯圓融不礙行布非如別敎鈍修實證六十聖位者於五十五位前加漧慧後加妙覺幷前三漸恰滿六十但第一漸次方斷五辛似未可當聖位應前除初漸後開金剛爲六十位不依孤山受盡入位謂色盡便入初信十方洞開佛心如鏡當是妙體披露正信現前受盡當在二三兩信故言漏未盡不比七信不受後有圓師謂受開以後應無墮義正當此辯彼領上歷聖位一語似應不退遂違二十八位俱墮之言權漸經劫歷位剋定取證故證聖無墮圓頓不歷僧祇一超直入中間更不取證直以初住爲第二峰頭方言不退旣言從是凡身足見不取聖果又曰上歷聖位但速歷過豈一一取證故知識陰未開未入圓通已來不妨有墮又解五涅槃論中或以初禪性無憂故或以二禪心無苦故云按前色界天中初禪苦惱不逼二禪憂懸不逼以苦重憂輕序之宜也今初禪無憂二禪無苦決譯人之誤解識盡破舊註謂二乘在識陰未開正齊七信何乃識開仍是七信解從互用中超信住行向加地之文云從互用中者卽初住位能入金剛漧慧者卽一超直入等覺後心言精心者揀異相似無明初伏之麤心發化者淸淨禪那歷超於諸位含月譬發化諸位蓋識陰破後信滿旣當信滿而復超十信者全顯十信乃初住十心等覺復言圓明者見始終惟此一心但至等覺則發化天台圓敎有利根者一生超登十地淸涼言解行在躬一生圓曠劫之果皆從初住超之舊註謂七信超未敢聞命圓家只有二位一斷前通惑從滿觀行一超直入初住中間更不取證二斷後別惑從入初住一超直至等覺中間亦不取證而佛於圓家仍列多位者有二意一者引漸機令欣圓頓二者見佛眼明極於至迅速者能見能析（云云）全昧生滅門覺不覺相待相翻相卽之妙致所立義種種違經夫五種妄想皆不覺義故稱爲陰陰無別體本卽眞如所謂依本覺故而有不覺也五十五位眞菩提路皆始覺義眞不自生對非眞立依不覺故說有始覺也依不覺有始覺是爲正觀雖除事力淺已契覺心皆得名聖漧慧尙爾況相似分眞然由力淺故重發眞妙具歷諸位不覺心源故非究竟覺也依本覺有不覺是爲他觀雖除事功深未契覺心皆名爲墮二乘尙爾況天魔外道然由功深故一覺卽了更不歷位覺心源故名究竟覺也惟覺至究竟二觀體合正當接流全證首楞嚴三昧從初示直心永無諸委曲相復標別成當機明瞭家路卽爲末劫啓請魔事今正酬此五陰中境旣昧眞修則非悟入生淨見佛皆依於覺故相似旣發始入方便分眞旣發始入實報四相同覺始證寂光若判色盡入信則色未盡中所現十境不脫根塵皆依迷頑妄想安立何能證本覺心始覺智深臻三土耶六十聖位賅通因果始於三漸終於等妙無生法忍眞菩提路漧慧在中不究開合名相或除或加違聖言量矣已能上歷指色受陰破能所初空浮想消除始有入位分若毫釐未盡卽非眞證由住想失位故名爲墮非謂入位猶墮也玄義位妙破頓悟無位及惟立十住云有言頓悟卽佛無復位次之殊又有師言頓悟初心卽究竟圓極而有四十二位者是化鈍根方便立淺深之名耳又有師言初頓悟至十住卽是十地而說有十行十向十地者此是褈說耳今謂諸解悉是偏取止觀釋四敎頂墮義尙不許別敎有實墮何況頓圓云十無法愛者行上九事過內外障應得入眞而不入者以法愛住著而不得前毘曇云暖法猶退五根若立上忍發眞則不論退頂法若生愛心應入不入退爲四重五逆通別皆有頂墮之義旣不入位又不墮二乘大論云三三昧是似道位未發眞時喜有法愛名爲頂墮今人行道萬不至此至此善自防護此位無內外障惟有法愛法愛難斷若有羈留此事非小譬如同帆一去一停停卽住著又雖不著沙亦不著岸風息故住不著沙喩無內障岸喩外障而生法愛無住風息不進不退名爲頂墮初禪無憂二禪無苦據出諸受與瑜伽論同論十一云復次此四靜慮亦得名爲出諸受事謂初靜慮出離憂根第二靜慮出離苦根第三靜慮出離喜根第四靜慮出離樂根於無相中出離捨根（云云）按花嚴三地說四禪謂斷樂先除苦喜憂滅不苦不樂捨念淸淨住第四禪淸涼釋云先之一字總貫下三二禪先除苦受三禪先除喜受初禪先除憂受幷今斷樂則已滅四受依禪次第應先明憂爲對前樂先言除苦引瑜伽云何故苦根初禪未斷答彼品麤重猶未斷故若爾何不現行答由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應無由二俱有喜及樂故明不斷麤重故異二禪而無現行故立樂支七趣觀陰各據一義何得妄誣譯場二乘識未盡位齊七信舊判識盡誠誤若識盡陰開挍前未盡止超三位據全超義彼違超信此違超住其失則均乃曲解經文謬證已義其失更甚按法花玄義生變易則有三種不同一全未斷別惑生變易者卽是三藏二乘及通敎三乘類如分段博地凡夫不伏見思者註云未斷別惑義當入空此五人無伏別惑義發心所期不同故爲一類幷別十住圓七信不論者在下第二義及佛界中明二伏別惑生變易者卽別敎三十心習於中道伏而未斷類如分段小乘方便道註云卽迴向兼十行十住十行義當出假此卽塵沙無明共爲別惑縱斷塵沙但伏無明亦只名伏故別三十人同名爲伏據理應攝圓敎八信已上不論者亦在下圓敎中明三者斷別惑生變易者如初地初住斷惑類如初果雖斷見諦猶有七生彼亦如是若未斷伏生者用方便行眞無漏爲因無明爲緣若伏斷者順道法愛爲因無明爲緣生變易土（云云）註云義當入中故別敎菩薩雖有次第三觀若作十法從勝爲名多從假中據理只云初地已上何用兼論初住初住亦應在下文佛界中明以證道同故且合論之應須細揀次第不次第意約下釋究竟等作之是故二土通名變易據於伏斷以判生處言（云云）者不斷伏者則有五人不同若斷伏者則有二土位行不同細分此說故言（云云）斷通惑超入初住此義不成空假之修異途通惑盡但齊圓七信喩如分段凡夫不伏見思望初住尙隔三種信位斷別惑從初住超入等覺義亦不成因果之位懸隔方破一品無明喩如初果雖斷見諦猶有七生望識盡尙餘四十一品故超登十地因煩惱已破圓曠劫之果因解行在躬天台淸涼皆指惑盡智滿不云初住位之得入全由於悟悟未徹終不入圓位之超否全因於陰陰已盡更無可歷頓悟則內外明徹如淨琉璃內含寶月喩證圓明得忍觀陰皆取此喩前未入位今已超位安可謂此爲喩位也禪那雖通二觀淸淨修證他觀則無致分歷超不同歷則有位超則無位如藏敎聲聞從外道來於佛一言下頓證四果則不歷前三超至三果則不歷前二超至二果則不歷初果雖遲速不同旣皆屬超則不屬歷若從初果卽證二從二果卽證三從三果卽證四雖遲速不同旣皆屬歷不得云超餘敎超果亦復如是皆不得以速歷爲超誤以正觀義釋邪觀文迷於權實施開之祕故自成矛盾若謂從觀行超入初住則色盡非證初信識盡非證十信若謂識陰未開不妨有墮則四陰先盡皆非證位寧知從觀入則非信從信入則非觀證則不墮墮則不證超則不歷歷則非超夫通別惑卽界內外五陰異名今將通惑及斷通惑相明列識未盡中別惑及斷別惑相隱含識若盡內故五陰未盡卽通別未盡五陰頓盡卽五十五位盡如來五時化儀馬龍二祖三論安立法式昭然可按也。

△及彌勒文殊等者法花文句云彌勒此云慈氏文上生經疏云梅咀唎耶唐云慈也古云彌帝󷎦或彌勒皆訛也文玄應音義云正理論云阿氏多此云無勝舊云耆多或作阿逸多皆訛也文文殊釋至下可知矣。

△圍陀是梵王所演四種明論者悉曇藏云劫初梵王亦曰商羯羅天初從四面創出四論亦從頂上以出一論後人更造六論解釋彼四婆陀文法花文句八云外道梵志者摩凳伽經云初人名梵天變造一韋陀次名白淨變一爲四一名讚誦韋陀二名祭禮三名歌詠四名禳災一一各卅二萬偈合成一百廿八萬偈有一千七百卷也文又止觀第十云如梵天造四韋陀論其後有仙名曰白淨造四韋陀文私案安然意從梵王四面創出四圍陀云云會疏文然文句等意梵王造一圍陀次白淨仙人變一爲四韋陀云云違今文然一四雖異白淨又開梵王論故從末云梵王四圍陀歟例如云龍猛般若燈論也又疏第十八擧四圍陀釋云此是梵王所說但可導行文又今文云梵王如佛四圍陀典猶如十二部經文前後文無爭四圍陀直梵王造又安然釋從四面出四論云云頂上一論閻浮不流布故今不論也不可云一韋陀矣天台釋又依摩磴伽一說歟疏十八云雪山之中有大仙人於四圍陀外別有決擇深義名計磔婆卽以此敎故號此仙爲計磔婆仙文文句白淨仙者計磔婆仙同異可決又安然後人更造六論解釋四韋陀云云推此文六論中二論釋四圍陀中三論四論釋一圍陀歟文句釋約四韋陀隨一歟又疏十九云作梵王時演外韋陀之法文此未云四韋陀矣。

經音義云。大菩薩藏經云。烏曇跋羅花萏云優曇波羅花。或作優曇婆羅花。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難値。故經中以喩稀有者也。新譯花嚴經音義云。優曇此云稀有也。、、、、、此花多時乃一開也。法花文句曰。優曇花者。此云靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄讚云。梵云鄔曇鉢羅。此云瑞應。金輪王出。大海減少。金輪路現。其花乃生。應金輪之㑢世世名瑞應花。

法花文句云。四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶山。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒。此云持國。亦云安民。居黃金山。領二鬼。犍闥婆布怛那。南毘留勒叉。此云增長。亦云免離。居琉璃山。領二鬼閉戾多。鳩槃荼。西毘留博叉。此云非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山。領二鬼。毒龍毘舍闍。北毘沙門。此云種種聞。亦云多聞。居水晶山。領二鬼羅刹夜叉。各領二鬼。不令惱人。故名護也。

法花文句云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天天羅羅者王名也。以王名國。此王卽駁足之父（駁足王緣廣在本書）。智度論云。問曰。如舍婆提迦毘羅波羅捺大城。皆有諸王舍。何以故名此城爲王舍。答曰。有人曰。摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以爲不詳。王卽裂其身首。棄之曠野。羅刹女鬼。名闍羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能幷兼諸國王。有天下取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。（雖有數尺恐繁不載）。

梵語勘文云。伽樓茶云金翅鳥。俱舍光記曰。迦樓羅此云頂癭。或名蘇鉢剌尼。此云金翅。翅殊妙也。法花文句云。迦樓羅此云金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言。莊子呼爲鵬。鵬行衆鳥翼之亦稱氣鳳凰。私謂鳳不踐生草。啖竹實棲乳桐。金翅啖龍。如何是類。記云。四迦中云己住處有宮等者。長阿含十八云。大海北面有大樹。名究羅腅摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東果有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎。西溼。北化。各有其龍鳥之卵宮。幷有七褈行樹。衆鳥和鳴。取龍之時。翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百。溼八百。化一千六百。胎卵溼化。如是次弟啖一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界。

俱舍論。然聖有時。暫迷亂故。卒爾於境欲貪現前。如於施火輪晝夜刃迷亂。法花文句云。如施火輪。觀其本無。

法花文句云。煩惱者卽九十八使流･扼･纏･蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤業是所潤。祕藏詮註曰。百法論說。煩惱有一十六。煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情。恒處生滅也。

法花文句云。正法念經明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歡喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此云歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具四德。傳持四法門。其義自顯（云云）。釋開者。阿難得夜生。侍佛二十余年未侍佛時應是不聞大論云阿難集法時自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是輾轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經。願佛褈說。又云佛口蜜爲說也。胎經云。佛從金棺出金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆開。況余處說耶。此文阿難得記卽憶本願。持先佛法。皆如今也。此因緣釋也。若約敎歡喜阿難。面如淨滿月。眼若靑蓮花。親承佛旨。如仰貌器以化人。如瀉異甁。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地。住得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難。多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞不聞阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩俱足多聞。佛法大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經。此海阿難持不聞不聞之妙法也。又曰阿難此云歡喜。或無染。淨飯王冀太子爲金輪霸其宗社。忽棄國損王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子已死。王哭云。阿夷語。旣虛。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王疑永決。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王大歡喜。白飯王歎曰王兒。擧國欣欣。因名歡喜。中阿含曰。四衆若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲謦欬。大衆皆歡喜四衆若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五年。推此今年五十五。阿難年二十五。佛永侍五百請爲。如前說。衆勸阿難。阿難隨順五百皆歡喜。中阿含弟七云。阿難侍佛二十五年。所聞八千犍度。皆誦不遺。不問重一句。念力歡喜。增一云。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。約敎者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難圓也。涅槃經曰。善男子。阿難比丘俱足八法。能俱足持十二部。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者俱足念心。六者心無憍慢。七者成就足意。八者俱足從聞生智。阿難如是俱足八法。是故我稱阿難比丘。爲多聞藏。又云。文殊師利。阿難比丘者是吾之弟。給事我來二十余年。所可聞法俱足受持。喩如寫水一器。般泥洹經曰。佛吿比丘。阿難比丘有四種德。其有四衆之阿難所。從問經戒。阿難爲具廣陳宣之。四輩弟子靡不欣懌。斯弟一德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啓質所疑。阿難釋經無不開解。聞者不厭。斯謂第二德。四輩高德睹阿難侍先側。無不吟味。斯爲弟三德。佛所說經言無多少。阿難所聞皆識。諷誦宣授四輩。一無增減。是謂第四德（本）。

經音義云。花嚴經云禪頭是戰切。梵言。或云禪豆禪兜。或言繕都。此譯云衆生也（文）。又云對法論云。有情梵言薩埵。薩此云有。埵此言情。故云有情言衆生者。案梵本僕呼膳那此云衆生。語名別也。故從本譯（文）同性經佛言。衆生者衆緣和合名曰衆生。所謂地水火風空識名色六入因緣生。楞伽王言。世尊彼衆生者。以何爲本。依何而住。以何爲因。佛言。衆生者無明爲本。依愛而住。以業爲因。楞伽王言。世尊業有三種。何等爲三。謂身口意業法花文句曰。衆生者。中阿含十二云。劫初光音天下生世間。無男女尊畀。衆共生世故言衆生。此據最初也。若攬衆陰。而有假名衆生。此據一期受報也。若言處處受生故名衆生者。此據業力五道流轉也。正法念經云。十種衆生。諸長短方圓三角靑黃赤白紫（文）禮記曰。衆生必死必歸土。此謂之鬼。骨肉弊於下陰爲野土也。

鈔依法花等者七卷成部者當第五八卷者當第六言從地涌出者玄讚云涌謂上陞出謂顯現明依四安樂行以持經涌出生死之地故四安樂一正身行二正語行三意離惡自利行四正修諸善利他行遠怖曰安適悅身心曰樂言問訊世尊者執言曰問通問曰訊訊者辭也言少病少惱等者法花鈔云依佛化相身順世俗而問也佛金剛體何有病惱言安樂行者行字通平去二音若平聲者卽問四威儀安樂行不若去聲者依化身相順世俗爲問也如有病惱卽遷流造作義故名行也卽是目於五蘊亦名五行故蓋問佛之身安樂不故云安樂行不法花文句云一問如來安樂二問衆生易度如來答安樂易度兩事相成易度則安樂安樂則易度爲二一根利德厚始入佛慧二根鈍德薄後入佛慧餘如前釋。

▲鈔天台下問玄讚云勘梵本云無第二第三今翻之略云無二亦無三也如何會通答如云大乘小乘聲聞緣覺豈非第二聲聞乘緣覺乘菩薩乘豈非第三以大乘尙無何有聲聞緣覺故云總無昔日三乘然勘天台法花玄義與今鈔所叙不同未可會同或天台餘處有此釋未敢詳定然纂玄引法花文句第四云光宅說無聲聞緣覺之二無偏行菩薩之三更引多釋乃至天台云今言但以一佛乘者純說佛法之圓敎一乘也無二者無般若帶二無三者無方等所對之三也如此二三皆無故經云爾又云無二者無通敎中半滿相對之二無三者無三藏中之三故。

補遺云。玄文云五品圓解。一觀四諦圓伏技客根本。枝客者。枝謂枝末客卽客塵。准上文二十五王三昧中云。見思煩惱苦。客塵暗障苦。無明根本苦。此則客塵自屬塵沙。如法花文句又云斷客塵煩惱令無知不生。玄文又云。一切衆生自性淸淨心不爲客塵所染。維摩疏消經。菩薩斷除客塵煩惱。云無明不有而有名爲客塵。能覆自性之心。最勝王經。煩惱隨惑皆是客塵。法性是主無去無來。

補遺云。孤山用涅槃四依品十地菩薩跡示四果明之。然旣直用中道釋無漏。當亦直用大釋何羅漢名。跡示四果。還成小名也。今用惟識論解之。論云此識無始恒轉如流乃至何位當究竟捨。阿羅漢位當究竟捨。又曰若諸菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故。又應知法花文句解大阿羅漢名從昔立。所言大者揀異慧脫。今是無礙俱脫故稱大。今首楞嚴已經開顯。則當以大乘釋大。破障中無明爲殺賊。入證中道爲無生。赴十界緣爲應供。

補遺云。此之四生義通三界。蓮花化生不同四數。法花文句。釋經蓮花化生。引胎經云。蓮花化生者。非胎卵溼化之化生也。非化而言化耳。實不如四生中之化生也。又顯性論四生。一觸生二嗅生三沙生四聲生。荆溪云。此四但攝胎卵二生。溼化但染香處。不須此相。

補遺云。梵王此翻離欲。亦稱高淨尸棄。又外國喚火爲樹投尸棄。此王本修火光定。破欲界惑。從德立名。今此依普門義疏作一人說。案法花文句幷維摩疏作兩人說。謂初禪二禪主也。若依大論擧位顯名。目一人耳。

補遺云。此中以一敵多意者。乃是偏圓之義。觀音用圓。六十二恒河沙用偏。偏敎益物豈能敵圓。此皆從用偏用圓益物以爲比挍。欲彰觀音圓實爲勝。若六十二恒河沙用實。無以爲優劣。故經云。修法垂範敎化衆生。隨順衆生方便智慧各各不同。豈非指其用偏耶。由我所得圓通本根。乃至能令衆生等。豈非用實益物耶。文中雖有發妙耳門之言。非直指耳根對諸根簡優劣義。此中因明耳根圓通。故言發妙耳門爲圓通。對彼用偏爲揀耳。修法垂範之言。方便智慧之語。豈指餘根鈍劣耶。法花文句約偏對以爲比挍。蓋暗與此經合。以耳根對餘根簡。却疑智者不見此經。吳興亦是此說。噫吾祖可謂無遠孫矣。今仰窺經旨。必含二途。一約化用。二約實本。若就諸菩薩化用言之。乃有偏圓之異。如善財參文殊彌勒普賢。乃用圓以接之。中道知識。其餘用偏。俗諦知識。辭云不知彼法門也。今觀音沒偏用圓。故假設六十二億恒沙用偏。以爲比挍。觀音固勝矣。經文正意雖如此。必兼含平等之意。若乃從諸菩薩實本。則無優劣。彼六十二雖多。觀音一人雖少。實際平等。所以一能等多也。經中正等無異亦具二意。以一圓敵多偏。功德正等。故言正等無異。雖云正等。一固己勝矣。若從實本。多非多。一非一。同入實際。故言正等。此不分勝劣也。雖有二向。比挍顯圓爲正。所以大師於文句中。依入大乘論以法應比挍。作偏圓消之也。應色之多偏敎也。法身之一圓意也。次義不可缺。却於別行疏出之。蓋欲兩出而彰互有也。又文句只用初義。其旁正可見也。然法花論何故只作後義。須知一卷之文務在簡略。其偏圓比挍在文可見。是以無說。第恐亡本者起分別想。招罪不淺。故用此義以除疑想耳。然何以知偏圓比挍。是經正意。須知法花玄讚引十輪經云。假使於彌勒妙吉祥觀自在普賢之類而爲上首。殑伽沙等諸大菩薩。於百劫中至心皈依。稱名念誦。不如有人於念頃至皈依禮拜供養地藏菩薩。云云。旣云不如。乃比勝劣也。故知凡偏讚之文比挍爲正。而意含平等耳。然何以知必含次意。須知以楞嚴文。顯彼普門品可也。楞嚴旣云諸法王子。又曰隨順衆生。則知六十二億行位已高。自證已深。經爲比挍化用優劣。其實本之義固無優劣。故知經文密含此意也。是則今楞嚴偏圓化用。實本體同。二義最顯。符合智者。頗同天親。而長水攜李。失其正途而用次意。孤山雖從初義釋義乖違。興福疏中頗知正轍。但其科目略存。文理不說。故彼疏曰。初彰群智劣。次顯己功圓。三挍福齊諸四歎名圓敵彼文。

補遺云。三七日約數。多止於三者。以陽數至於九故也。諸經顯密又多止於七者。如法花文句云。數法有小七大七。大七有七七四十九。記云此方數法。黃帝所立有二不同。下數十萬爲億。上數億億爲億。七數亦然。故以七七而爲大七。於小七成四十九也。今謂大七至於四十九者。以大衍之數五十。其用四十有九故也。諸法約數。必須隨順世法應陰陽五行之數。數與非數。皆如來藏中法耳。何世法之有哉。然億億爲億。恐應云萬萬爲億。

補遺云。法花文句記云。若欲通收彼經十身。應開爲四云云。虛空屬法者。維摩疏弟子品阿難章釋空聲。云空聲者法身之聲。如普賢觀之所明也。然法身無色。花嚴如何云現。此經如何云相。荆溪料簡。法無應有。應卽法身。何求異也。吾今此身卽是法身。若爾則何獨虛空爲法身耶。須知如虛空性遍一切故。故以虛空爲法身也。十身通云舍那。記主意謂一從本受稱故。二淨滿義同故。十身外相勝劣自分。旣稱舍那。名爲淨滿。旣淨且滿。寧非尊特。外相一一無分齊故。起信所謂隨所示現卽無邊。旣名爲報。豈非尊特。記主意隔而不融。四明意融而不隔。得意失意不在茲乎。准花嚴八地方現十身。今八住俱足者。正顯今圓已齊彼別也。何以十身釋童眞名。良以十身舍那翻淨滿義。童眞無染與淨滿相當矣。

補遺云。變麤身爲細質。易短壽爲長齡者。法花文句記第八云。大論正文羅漢須捨分段方入變易。記第一云。若羅漢皆以邊際定力持此身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。何又云權示耶。一切羅漢若至法花無不迴心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者應皆不滅。此不許變麤身爲細質。易短壽爲長齡也。又記第七云。羅漢發心後。令分段身延至變易。不復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩薩過二乘地。或潤生身。或不經生而成正覺。諸論皆云捨分段身而入變易。天親論主意未必然。但恐論釋義不正耳。慈恩問。聲聞無學永盡後有。云何與記當得菩提。答顯揚論說。依變化身。非業果形。成惟識說。卽是變易生死入邊際定。資昔所作感今身業。令其長時與果不絕。此所資業輾轉微妙。猶如變化。由此變易異於舊時。是故名爲變易生死。

補遺云。周禮列子夢有六候。一曰正夢。平居自夢。二曰蘁夢。驚愕而夢。三曰思夢。思念而夢。四曰寤夢。覺時道之而夢。五曰喜夢。喜悅而夢。六曰懼夢。恐怖而夢。法花文句云。惟佛不夢。無疑無習氣故。從五事故有夢。如偈說以疑心分別。學習因現事。非人來相語。因此五事夢。五事六候皆本陰。

補遺云。舍利弗六住退。起信論云非其實退。爲初學未入正位而懈息者。恐怖令彼勇猛故。宗鏡云。權敎中六住可有退位。實敎中爲稽滯者責令進修。如舍利弗示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度衆生。法花文句記云。如瓔珞意。身子於十住中第六心退恐是爾前等。此伸通權敎中六住有退義。由見思俱斷故。六住有見。所以有退。今記主準此文明實敎中亦有見思俱斷之義。然山家敎門。四敎斷惑。諸文所明斷見思則。必無俱斷。惟有此一文說之。俱斷之義舊學未有定論。今謂諸文前斷見而後斷思者。此約障理障事惑體不同故也。然有俱斷義者。約別圓兩敎用觀不同。藏通必須修八忍八智入無間三昧斷見故也。准理權敎俱斷。可有退者實敎俱斷。無有退者圓觀勝故。准理如此。何必求文。

【疏】天台曰想陰盡者下先牒定想盡。是人去釋成。先明想盡之體次明想盡之用。言是人平常夢想消滅寤寐恒一者蓋夢因想有。日旣結爲諸想雖見聞不惑夜則發爲六夢卽顚倒錯亂。故寤寐不得恒一。今之行者想陰旣盡則平常夢之與想二俱消滅。寤之與寐其心恒一。而本覺妙明虛而無物靜而不動。猶如晴明虛空無復麤重前塵如浮雲微風之影事矣。次明想盡之用。謂旣得此體則六根之用亦復微妙。故觀諸世間大地山河六塵之境凡對根之時如鏡鑒明。雖形對像生物來心亦不爲塵之所粘而趣外奔逸。物去塵亦不爲心之所覽而聚緣內搖。體則虛其所受而用則無不照應。惟其如此故六根照用而了罔陳習獨一精眞虛靜覺明而已。此結前想盡之相也。次生後行相中初明不盡相。蓋想陰旣滅而行陰現前。生滅根元從此披露。猶如磨鏡又刮去一層麤垢則行陰之微細影事現前。故見諸十方十二衆生畢殫其類。雖未通其各命由緖者。言識陰猶爲行陰所覆也。見同生基猶如野馬熠熠淸擾。此正指行陰微細影事猶如野馬其相熠熠。謂淸擾之狀旣如陽焰又如熠耀而似有似無而乍明乍暗也。蓋行陰遍前三陰其動也麤。今在本陰其生滅也細。乃爲浮塵根究竟樞穴。正以六門開閉所司者在於樞穴。想固當其先而猶未若行以爲之究竟是爲行陰區宇也。補遺云周禮列子夢有六候。一曰正夢平居自夢。二曰蘁夢驚愕而夢。三曰思夢思念而夢。四曰寤夢覺時道之而夢。五曰喜夢喜悅而夢。六曰懼夢恐怖而夢。法花文句云惟佛不夢無疑無習氣故。從五事故有夢。如偈說以疑心分別學習因現事非人來相語因此五事夢。五事六候皆本想陰。熏聞云智論第九十二云眠有二種。一者眠而夢二者眠不夢。阿羅漢非爲安穩著樂故眠。但受四大身法應有食息眠覺。是故少許特息名爲眠不爲夢眠。

【疏】無智之人。縱喩難明。故擧智者。因喩開悟〔法花文句〕譬者。比況也。喩者。曉訓也。

△〔法花文句〕身子目連爲轉法輪左右弟子者。通因定生。卽定慧一雙。亦是福慧一雙。悲多現通。亦是悲智一雙。

【疏】非禪不慧。故先入定。爲後軌也。卽敷尼師壇。靜然安坐。如金剛法花。皆先入定。後方始說。常法爾也。〔法花文句〕非禪不智。故須入定。非智不禪。故先說法。

△〔法花文句〕三迦葉千人。身子目連共二百五十。又云耶舍五十人此衆先幷事外。勤苦纍劫。一無所證。纔遇見佛。便得上乘。感佛恩深。常隨佛化。爲常隨衆天台觀經疏。

〔法花文句〕論云。天竺說時。名有兩種。迦羅是實時。毘尼中。誡內弟子依時食。說明相。卽用實時。三世無相。時法無實。三摩耶是假時。亦是時長短時。外人計時爲實。爲除邪見故。佛說三摩耶。不說迦羅。

△〔法花文句〕至佛所七日遍達佛法淵海。十五日後。得阿羅漢。佛說一句。身子以一句爲本。七日七夜。作獅子吼。更出異句異味。使無窮盡。況佛多說。寧可盡耶。爲羅雲和尙。橋梵作師。聲聞衆中。右面弟子。

△〔法花文句〕地六種動。表圓家六番破無明。無明磐礡。未曾侵毀。方將破壞。故動地以表之。地相堅固。如六根冰執。未嘗入大乘之道。動難動之地。表淨未淨之根。東涌西沒等。表六根功德煩惱。互生互滅。六動者。一一中又有三。表十八種動。卽表十八界也。

△〔補遺〕法花文句云。斷客塵煩惱。令無知不生。玄文云。一切衆生自性淸淨心。不爲客塵所染。維摩疏消經。菩薩斷除客塵煩惱云。無明不有而有。名爲客塵。能覆自性之心。最勝王經。煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無去無來。顯以客塵爲煩惱障。是見思惑也。

△〔法花文句〕阿颰經云應眞。瑞應云眞人。悉是無生釋也。依舊翻云。無著。不生。應供。或言無翻。名含三義。無明糠脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故云殺賊。具智斷功德。堪爲人天福田。故言應供。或言初始學無生。生未無生。初雖怖魔。魔未大怖。初雖乞士。未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對因。釋羅漢三義。

【疏】定能現化也。住首楞嚴。化復作化。普現色身。隨十界機。宜何身相。現而說法。法花所謂內祕外現。隨法身地。隨緣俯應。如一月不降。百水不升。慈善根力。法爾如是。若非發跡之後。無如是歎。醍醐味敎。於斯現矣〔法花文句〕諸大羅漢。從法身地。俯影隨緣。跡臨萬水。爲學無學。作男作女。示道示俗。首楞嚴力。靡所不現。方便善根爲若此。

【疏】正云文殊師利。此云妙吉祥。或妙德。〔法花文句〕悲華云。在北方歡喜世界作佛。號歡喜摩尼寶積佛。今猶現在。爲菩薩像。影響釋迦耳〔肇云〕曾已成道。號龍種尊也下文將神咒。揀圓通。與奪衆心。無思不服。智德之尊。故標上首〔標指〕文殊爲根本智。始末皆歸文殊也前文十方菩薩。咨決心疑。今此復云恒沙來聚者。或因結上首。重指前文。或因前法說聲遍十方。後始來集。二義無在〔私謂〕當依花嚴。開影響衆。此文爲通序之餘也。

△〔法花文句〕成論云。失道故名漏。律云。癡人造業。開諸漏門。毘曇云。漏落生死阿難漢名含三義。故翻爲應。應已永害煩惱賊故。應不受分段生故。應受人天妙供養故。此皆無疑。故名爲大。〔智論云〕阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊破。是名阿羅漢。復次。阿羅漢一切漏故。應得一切世間諸天人供養。復次阿名不。羅漢名生。後世中更不生。是名阿羅漢。三界中三種漏已盡。故言漏盡。摩訶言大。那伽。或名龍。或名象。是五千阿羅漢。諸羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。

【疏】五比丘者。謂阿若憍陳如。摩訶男。頞鞞比丘。婆提。婆敷。此五。陳如亦名拘鄰。頞鞞亦阿說。此云馬勝。法花文句。婆提卽摩訶男。諸經論列五比丘。名次不一。恐繁不叙佛初出家。雪山修道。父王憶戀。遂召彼往。親近承事。〔新婆沙論〕佛爲菩薩時。淨飯王命釋種五人。隨逐給侍。二是母親。拘鄰頞鞞。執受欲樂行得淨。三是父親。馬星摩男拘利。執苦行得淨彼疑非眞。相次捨去。同在鹿園。習外道法。菩薩修苦行時。母親二人。心不忍可。卽便捨去。菩薩後捨而受食羹飯酥乳。習處中行。父親三人。咸謂狂亂失志。亦復捨去佛成道後。思欲先度彼勞苦者。天眼觀見。在仙人苑。故往開示。世尊成佛。念欲酬報。爲何所在。天卽白言。今在婆羅痆斯國。仙人鹿苑。彼說佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人輪處三轉法輪。說生滅四諦。苦集滅道。〔法花文句〕往波羅奈。爲五人說四諦。初敎二人。拘鄰法眼淨。第三說法時。拘鄰五人。八萬諸天。遠離塵垢。五人得無生。佛三問知法未。卽三答云已知。地神唱。空神傳。乃至梵世。咸云已知。是爲三番度五比丘。拘鄰最前。初見佛道相。初聞法鼓。初入法流。閻浮提得道。最在一切人天阿羅漢前故。分別功德論云。佛最長子。卽陳如也。

【疏】衆成就也。與大比丘衆。標類也。與者。幷兼共及也佛與阿難。及大比丘等。證非虛謬〔法花文句〕釋論明與者共義。擧七一解共。謂一處。一時。一心。一戒。一見。一道。一解脫也〔章安云〕佛之七一。皆佛境界。惟與圓菩薩共。住首楞嚴。示比丘像者共梵云摩訶。此具三義。大多勝也〔智論〕云何大。一切衆中上故。一切障礙斷故天王等大人恭敬故。〔妙宗鈔〕梵王師陳如。帝釋師迦葉等數至五千。故名爲多。〔疏云〕遍知內外經書故名多九十六種外道論議能破。故名勝。〔觀經疏〕此等皆是無學。小乘中極。故云大比丘名含三義。乞士。怖魔。破惡。〔智論〕比丘名乞士。淸淨活命故。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。比名破。丘名能。能怖魔王及魔人民故。

△〔私謂〕古稱辟支。出無佛世。今與初心。同來佛所。部行引權。二義紛如。今詳經論。覈其通別。別者。釋論云。迦羅。此翻緣覺。亦名獨覺。獨覺出無佛世。緣覺願生佛世。俱舍明獨覺自有二種。一麟喩。二部行。婆沙云。辟支佛獨出世者。當知如佛。如渴伽獸。獨生一角。涅槃現病品云。第五人者。永斷貪欲嗔恚愚癡。得辟支佛道。涅槃無餘。入於涅槃。眞是麒麟獨一之行。荆溪云。羅漢或出有佛世。或出無佛世。故非獨一之行。辟支佛決定出無佛之世。故名獨一之行。此別義也。通者。慈恩引仁王經。列獨覺衆。又云。釋迦出世。五百獨覺。從山中來。至於佛所。仁王但有緣覺之文。慈恩稱獨覺者。根性不異。名義互通也。獨覺亦通見佛。法花文句。引花嚴等。獨覺有三類。一者。知佛出世。卽先入滅。或佛神力。徒於他土。二者。出無佛世。三者。雖生佛世。願見佛故。不卽捨壽。亦不被移。五百從山中來者。卽第三類。此通義也。今又准瑜伽論通之。論明三獨覺道。有安住獨覺種姓。經於百劫。値佛出世。親近承事。專心求證獨覺菩提。於當來世。疾能速證。名爲初獨覺道。復有二類。皆値佛出世。親近善士。如理作意。證法現觀。卽於今生及當來世。得沙門果。得阿羅漢果。名爲第二第三獨覺。是則三種獨覺。皆値佛出世。親近承事。慈恩五百。花嚴第三。與今經同來佛所。皆是。今定指獨覺出無佛世。緣覺出有佛世。似更須和會也。論又云。有依初獨覺道。滿足百劫。修集資糧。出無佛世。無師自能。修三十七菩提分法。得獨覺菩提果。成阿羅漢果。淸涼所謂緣覺緣覺也。或依第二第三獨覺道。出無佛世。無師自能。乃至得沙門果。證最上阿羅漢果。淸涼所謂聲聞緣覺也。當知由初習故成獨覺者。名麟角喩。由第二第三習故成獨勝者。名部行喩。是則三種獨覺。皆出無佛世。諸經論所開皆是。不應。定指部行見佛。麟喩獨不見佛。又麟角別占獨名。部行通指二覺。不應定指獨覺麟喩。緣覺部行也。約根性言之。瑜伽明初所習麟角喩獨覺。樂處深林。第二第三所習部行喩獨覺。亦樂部衆。則是麟獨。部行衆也。釋論又明部行獨覺。稍有爲人之心。如鹿行走。而能回顧後群。麟喩獨覺。但欲自度。譬如麒麟。惟有一角。又似乎部行利生。麟角無悲也。又緣覺亦稱獨覺者。雖値於佛。樂獨善寂故。獨覺亦稱緣覺者。雖無師敎。觀外因緣故。若言緣覺聲聞。緣覺於最後身。亦應値佛。若言聲聞緣覺。聲聞滿人天七返。亦不値佛。若行因値佛。獨覺雖獨宿孤峰。亦得見佛。行因不値佛。緣覺但師徒訓化。亦不見佛。願力旣殊。機應各別。未可定判也。緣獨二覺。總翻辟支。蓋一名而召。經言辟支無學。則具含耳。諸師或近局法會。剋指部行。或高推聖境。懸希影響。義門錯互。故此通也。

△〔熏聞云〕問七大中。何故惟火大例和合耶。答前地大。和合義疏。其執易破。從火洎識。和合義親。所計難破。如火性。以俗諦觀。灼然鏡日艾三。和合而生。今以衆僧和合。各各不同。顯諸法和合。都無眞實。（各身各姓正喩和合是假溫陵云各有種姓眞和合也會解取之誤矣）所擧三人。例同鏡日艾三也。水風等三。隨義可解〔補遺云〕記主以水中珠空月三。風中衣空面三。亦可例同三人和合之義陽燧。出火鏡也。〔證眞鈔云〕崔豹古今註云。以銅爲之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。淮南子云。陽燧。火方諸地。論衡曰。於五月丙午日午時。消煉五方石。圓如鏡。中央窪。大晴向日出火。應法師云。五石之銅精也優樓頻螺。此云木瓜林。法花文句。近此林居故。孤山云。此云木瓜癃胸前有癃。如木瓜故。迦葉波。此翻大龜氏瞿曇。云地最勝。亦云日種古翻甘蔗。南山曰。星名。從星立稱。後代改姓釋迦。慈恩云。釋迦之群望也。文句。此云純淑。應法師翻地最勝。謂除天外。人類中。此族最勝。

【疏】阿那律陀。云無滅。以多睡故。如來訶之。七日不眠。則失雙目。佛令修天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。見障內外。明暗皆矚。照三千界。如觀掌果。故云無目而見。跋難陀。云歡喜。與難陀龍。常護摩伽陀國。〔法花文句云〕難陀名歡喜。跋翻善。兄弟常護摩竭提國。

【疏】過去爲婆羅門女。名爲本性。義翻本性今從昔號。名性比丘尼。〔孤山云〕以初見性淨明體。乃立嘉名耶輸陀羅。云華色。〔法花文句云〕羅睺母耶輸陀羅者。以子標母。此翻華色。亦曰名聞。或云無翻。在家爲菩薩之妻。天人知識。出家爲尼衆之主。位居無學。十二遊經。出三夫人。五夢經。出三妃。未曾有及瑞應。皆云。羅睺是瞿夷子。法花涅槃。皆云。耶輸子。或可彼經擧大母。此經擧所生。釋論明瞿畹陀。寶女不孕。知定是耶輸子出纏。登伽也。受記。耶輸也法花會上。蒙佛受記。於善國中。當得作佛。號俱足千萬光相如來。授記。亦云受記。受決。記莂。中根人聞法譬二周。開三顯一。俱足領解。如來述成。雖自知作佛。而時事未審。若蒙佛誠言。受其當果。劫國決定。近遠了別。則大歡喜。

△〔法花文句云〕寶雲經云。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一者廣大。二衆生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生衆寶。八生衆藥。九風不動。十獅子吼不能驚。菩薩亦爾。

〇〔法花文句云〕長夜巨寢。無人能覺。日光未出。明星前現。憍陳如初得無生智。譬若明星在衆明之始。一切人智明。無如陳如。故名阿若。最先破暗。莫過明星。陳如亦爾。一切人暗滅。無前陳如。故名阿若。

【疏】目犍連姓。云採菽氏。拘律陀名。云無節樹。優樓頻螺。云木瓜林。〔法花文句云〕優樓頻蠡。亦優樓毘。亦優爲。此翻木瓜林〔孤山云〕此云木瓜窿。胸有癃。如木瓜故伽耶云城。亦云象山。名卽象頭山那提云江。此翻河。亦江。毘婆尸佛時。兄爲甁沙王師。五百弟子。兩弟各二百五十。是一千比丘。相隨皈佛者緣如舍利弗中和會。

△〔法花文句云〕本跡者。本住實相。智度爲母。從境生智慧。智卽是子。悲愍衆生。跡爲五味身子。欲轉煩惱惡血。令成善乳。示爲外道智慧。作大論師。欲烹乳爲酪。示三藏智慧。爲第二世尊欲引酪爲生酥。訥大現小。受淨名之屈。欲引生酥爲熟酥。安慰饒益同梵行者。於般若領敎。欲引熟酥爲醍醐。於法花初悟。跡中外現。而本地內悶。其實久矣。

【疏】亦名無量光。得大勢。如觀經釋。念佛三昧。如下自明〔法花文句〕得大勢者。思益云。我投足之處。震動三千大千世界。及魔宮殿。故名大勢至〔觀經云〕以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩爲大勢至。又云。大勢至菩薩。擧身光明。照十方國。作紫金色。有緣衆生。皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。卽見十方諸佛淨妙光明。號此菩薩名無邊光。

△〔法花文句云〕約敎論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禪。能作十八變。卽初敎中神通。依空起慧。以空慧心。修諸神通。卽通敎中神通。次第依三諦習得神通輾轉深入。過於二乘。卽別敎神通。依於實相不以二相見諸佛土。從眞起應。不動眞際。遍十法界。是圓敎神通。本跡者。本住眞際首楞嚴定。能於一念遍應十方。種種示現。施作佛事。以慈悲故。跡爲五味神通。引令入極。

【疏】或阿泥樓豆。或阿㝹樓馱。皆梵音小轉。此云無滅。或云如意。此翻無貧。亦如意。亦無獦。名也是佛堂弟。白飯之子。〔法花文句〕獅子頰生三飯。斛飯二子。長摩訶男。季阿那律。淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅雲之叔。非聊爾人也多樂睡眠。如來訶云。咄咄胡爲睡。螄螺蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。常言半頭天眼。今言金剛三昧。此顯實證。與昔不同。當以意得〔孤山云〕此經開顯。故約內悶以談。昔引物機乃約現小而說。

〇〔法花文句〕初從佛聞增上戒定慧。卽得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時佛語。汝年高可捨乞食。歸衆受食。可捨麤重糞掃衣。受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世。我當爲辟支佛。終身行頭陀。我今不敢放所習。更學餘者。又爲當來世作明。未來世言。上座迦葉。爲佛所歎。我亦當學難行苦行。佛言善哉。頭陀旣久。鬚髮長。衣服弊。來詣佛所。比丘起慢。佛命就佛半座共坐。迦葉能負荷佛法。至未來佛。付法傳衣。然後入滅。迦葉將隱。密上天禮佛髮。爲諸天說法乃去。頭陀者。約敎名抖擻抖擻。十二種過。義通四敎也。

【疏】亦云笈房鉢底。此云牛呞。牛凡不食。亦事虛哨。此人口相。如牛之哨也。大論出緣。與經有異。〔法花文句〕此翻牛呞。無量壽翻牛王。增一云牛跡。昔五百歲。曾爲牛王。牛若食後。恒事虛哨。餘報未夷。咂咂常嚼。時人稱爲牛呞。（呞爾雅作齡郭璞云食之已久復嚼出之）〔功德論云〕牛腳比丘。以二事不得居世間。此比丘却似牛甲。食飽則哨。若外道見。生誹謗心。佛遣上天。在善法講堂坐禪敎觀舌根。嚐味得道。當得心地。一味法門。了味之知。從此永滅。故云滅心。入三摩地〔孤山云〕了味無味。名爲一昧。雖擧味塵。蓋顯於舌。故下卽云。觀味之知。能知乃舌耳。

【疏】行彌法界曰普。位鄰極聖曰賢。〔法花文句云〕伏道之頂。其因週遍曰普。斷道之後。鄰於極聖曰賢〔證眞曰〕此非地前之賢。乃是金剛喩定。居衆位之頂。名之爲賢河沙佛所。爲法王子。諸佛弟子。發我行者。皆名普賢〔翻譯〕或三曼跋陀。此云普賢。觀經大論。幷翻遍吉〔行願品疏云〕普賢。有三位。一位前普賢。卽以地前資加二位菩薩是也。二當位普賢。卽十地菩薩。及等妙覺位以來。總是如初地菩薩。具證二空眞如。遍滿法界。三位後普賢。則是得果。不捨因門菩薩也。謂已成佛竟。不捨悲願。惟務濟生。卽文殊普賢等。是則果無不極曰普。不捨因門曰賢也。又別說十普。自一所求普乃至十修行普。參而不雜。爲普賢行。

【疏】富樓那云滿。彌多羅云慈。尼女聲。〔法花文句云〕此人從父母兩緣得名。故云滿慈子。善知內外經書。靡所不知。就知識故。復名滿。增一云。善能廣說。分別義理。滿慈子最第一。第一者。說滿字也。淨名疏云。想數卽對富樓那。數偏張。從想入道。是故聲聞弟子。說法第一。成論云。識得實法。想得假名。富樓因想數分明。故能分別名相無礙。辯才無滯得四辯才。曠劫便有。非獨今日。〔標指〕四辯才者。一法無礙。知諸法總相。二義無礙。知諸法別相。三辭無礙。無斷盡說。四樂說無礙。無疲厭說苦空實相。卽權實法也。內閟外現。成就衆生。纍劫如是〔溫陵云〕世間諸法。皆無常苦空。中有眞常。不苦不空。如涅槃四德。卽實相也。

【疏】憍陳那。姓也。此云火器。其先事火。從此命族。〔法花文句記云〕其先事火者。雖事火者多。非初得道。火不成德。故初得道。得照燒名。以火有照燒二義故。照暗因滅。燒物果亡五比丘。具第一卷。佛得果已。思度五人。卽往爲彼三轉法輪。問言解否。陳那先答。已解已知。諸天在空。亦言其解。故佛命彼。名阿若多。阿若多者。此云解也。或言已知。〔文句記云〕此翻已知。或言無知。非無所知也。乃是知無。梵音倒耳。所知之無。卽知眞諦。以無生智爲名也。或翻爲得道〔增一云〕我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一〔章安云〕在先得道。是最初上座。左面右面前佛滅度。持法領法。於今未來。爲最後座首雞園。精舍名也。〔中阿含云〕佛滅度後。諸上德比丘。皆住雞園。

【疏】摩訶迦葉。云大飮光氏。名㮿鉢羅。頭陀上行。衆推無上。紫金光尼。在家時婦。緣起如常。日月燈所。便得親近。聞法修行〔法花文句云〕此翻大龜氏。或翻光波。亦言飮光。迦葉身光。能映物故。名㮿鉢羅。是母禱樹得故。增一云。婦名婆陀。其家千倍。勝甁沙王。付法藏言。毘婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時有貧女。丐得金珠。請匠爲薄。金師歡喜。治瑩佛畢。立誓爲夫婦。九十一劫。人中天上。身恒金色。心恒受樂。又經云。身有三十相。閻浮那陀金。在濁水底。光徹水上。迦葉身光。勝於此金。身光照一由旬。故諸天請結集時讚言。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。捨此家業。又納金色婦。迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截爲僧伽梨四疊。奉佛爲座。如是三捨。世無倫匹。佛弟多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。於諸同名中最長。增壹阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行。大迦葉第一。故標大迦葉也。

〇犍闥婆〔法花文句云〕四乾闥王。此云嗅香。以香爲食。亦云香陰。其身出香。天帝俗樂之神也。

〇〔合釋〕〔法花文句云〕若用一切智。斷四住塵沙等惑。如却枝條。不名斷惑普。若用一切種智。斷無明者。五住皆盡。如除根本。名斷惑普。

△〔法花文句云〕觀世音者。譬藥樹王。遍體癒病。普門者。譬如意珠王。隨意所與。能以一音。稱十法界機。隨其宜類。悉得解脫。如修羅琴。是名說法普。

〇〔法花文句云〕入大乘論云。法身惟一。應身則多。格六十二億應。等一法身也。智者云。圓人惟一。偏人則多。格六十二億偏菩薩。等一圓菩薩也。

〇〔法花文句云〕自有多苦苦一人。多人受一苦。一人受多苦。一人受少苦。今文百千萬億衆生。此言十方多人也。受諸苦惱多苦也。多尙能救況少苦耶。

〇〔法花文句云〕若二乘以一心入一定。一心作一。不得衆多。又爲定所縛。故不名普。若別歷諸地。淺深階差。亦不名普。若入王三昧。一切三昧。悉入其中。不起滅定。現諸威儀。故名法門普。

【疏】若有希欲心明開悟。身光淸淨。生於四禪。不爲欲界煩惱塵染。爲現梵王。說四禪法。出入禪支。修證次第。令其離欲。生於梵世。〔法花文句云〕梵者。此翻離欲。離下地繫。上陞色界。故名離欲。

【疏】樂變化天。他化自在。名大自在。不樂異熟果。樂自樂他。變爲樂具。而受用之。名大自在。然若止以他樂他化二天所配。卽攝義不盡。〔法花文句〕自在卽第五天。大自在卽第六天故從慈恩。攝四天也。

△〔法花文句云〕九法界心。不能等理。佛法界能等此理。故云無等而等。又究竟之理。是無等。初緣究竟理而發心。能等於理。故云無等等。又心之與理。俱不可得。將何物等何物。而言無等等耶。心之與理。俱不可說。不可說而說。說此心等。此理。故云無等等。

△〔法花文句云〕四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶山。各領二鬼。不令惱人。故稱護世。本跡者。本爲常樂我淨四王。護持佛法。不令外人取其枝葉。斫截破壞。常王護東方常無常雙樹。樂王護南方樂無樂雙樹。我王護西方我無我雙樹淨王護北方淨不淨雙樹。枝幹喩常。葉喩於我。果喩於樂。茂葉喩淨。護此花果。常能利益一切衆生。故跡爲四王而護世也。

△〔法花文句云〕供養諸佛者。若作外事供養。以一時一食。一花一香。普供養一切佛。無前無後。一時等供。於一塵中。出種種塵。亦復如是。若作內觀者。圓智導衆行。圓智名爲佛。衆行資圓智。卽是供養佛。若行資餘智。不是供養佛。衆行資圓智。是名供養佛。普門者。福能轉壽。如珠雨寶羅漢尙能迴福爲壽。況普門示現。以不思議福。轉成種智。卽福智不二。名之爲轉。

〇〔引證〕〔法花文句云〕始自人天。終至菩薩。生法兩緣。慈體旣偏。被緣不廣。無緣與實體相同。慈靡不遍。如磁石吸鐵。任運相應。如此慈悲。遍熏一切。名慈悲普〔玄義云〕約慈以明應相者。或單以慈爲應。經云。慈善根力。象見獅子。廣說如涅槃經。或單以悲爲應。如請觀音經云。或遊戲地獄。大悲受大菩。或合用慈悲爲應。良以悲心熏於智慧。能拔他苦。慈心熏於禪定。能與他樂。經云。定慧力莊嚴。以此度衆生。

〇〔通釋〕上二天。凡有三釋。以五六二天分配者。法花文句也。以四天總攝者。慈恩玄讚也。以色欲頂二天結釋者。觀音疏義也。長水依慈恩。則攝四天。孤山溫陵依義疏。則從二頂。各有援據。未審適從。然義疏文句。出於台家。皆智者所說。義疏則曰。大自在故非第六。文句則曰。諸經多稱大自在。是色界頂天。此不應超至此。一家之書。不應自相矛盾。溫陵曰。初擧梵王。至此乃自欲天色天。而超至色頂。意兼無色。以明無刹不現。取以和會三家之說。庶可通也。

【疏】長者十德。謂姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行淨。禮備。上歎。下歸。十德具焉。名大長者〔法花文句云〕一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂右插之家。二位高。位則輔弼丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵金谷。豐饒侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重。不肅而成。五智深。智則胸如武庫。權奇超拔。六耆年。年則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行淨。行則白圭無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所具瞻。九上歎。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。內合如來。十種功德。

△〔大樹緊那羅王所問經云〕此王以所彈琉璃之琴。閻浮檀金。花葉莊嚴。善淨業報之所造作。在如來前調琴。及餘八萬四千伎樂。其音普聞大千世界。隱蔽欲界諸天音樂。諸山藥草叢林。悉皆遍動。如人極醉。前却顚倒。須彌𡶅峨。涌沒不定。一切凡聖。惟除菩薩不退轉者。大迦葉等。一切聲聞。放捨威儀。誕貌逸樂。如小兒舞戲。不能自持〔法花文句云〕天帝法樂神。佛時說法。諸天絃歌般遮於瑟。而奏四敎法門。緊那羅奏於別圓之樂。故使聲聞不能自安。

〇〔法花文句云〕觀有多種。謂析觀。體觀。次第觀。圓觀。析觀者。滅色入空也。體觀者。卽色是空也。次第觀者。從析觀乃至圓觀也。圓觀者。卽析觀是實相。乃至次第觀亦實相也。今揀三觀惟論圓觀。世亦多種。謂有爲世。無爲世。二邊世。不思議世。有爲世者。三界世也。無爲世者。二涅槃也。二邊世者。生死涅槃也。不思議世者。實相境也。簡却諸世。但取不思議世。音者。機也。機亦多種。人天機。二乘機。菩薩機。佛機。人天機者。諸惡莫作。衆善奉行也。二乘機者。厭畏生死。欣尙涅槃也。菩薩機者。先人後己。慈悲仁讓也。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一切無礙人。一道出生死也。揀却諸音之機。惟取佛音之機而設應。以此機應因緣。故名觀世音。

△〔私謂〕此經由我不自觀音一章。十四種無畏之總文也。法花文句。分總答別答之科。此卽總答。次卽別答也。以普門品證之。彼是佛說菩薩。機在持名拔苦。此乃菩薩自說。機在同悲利〔佛〕此經云。令彼十方苦惱衆生。觀其音聲。卽得解脫。彼經卽云。觀世音菩薩卽時觀其音聲。皆得解脫。理而言之。所觀之音聲。乃十方苦惱衆生。嚎呼觀世音之音聲。能觀之人。則皆以觀觀者之觀世音也。由我不自觀音者。一切衆生。同悲仰故。不但自觀聲音。得解脫也。以觀觀者。觀彼一切衆生。能念觀世音之人。如節師所云。用無緣慈。觀世間觀音者也。此菩薩自叙圓通法門。如下文水火七難等。卽在菩薩觀其音聲。一念返聞之中。同時拔濟。故曰。於我身心。獲十四種無畏功德。若曰。衆生自觀其音。不但違法花明文。觀世音菩薩卽時之語。以本經於我身心之義。貼文消釋。亦不相符順也。苕溪謂衆生止稱名號。罔識聞熏。此中正取衆生自觀。以通聖應。當知衆生七難三災。身心焚灼。爾時只辦呼名。何暇作觀。菩薩同體大悲。冥機冥感。如磁吸鐵。寧復計其能觀與否。天台別答。分三業機。七難是口機應。以稱名故。三毒是意機應。令常念故。二求是身機應。以禮拜故。是則聞熏力異。過現緣差。當問觀智於從容皈命之日。不當求觀門於急難呼嚎之頃也。觀音此語。以佛說爲證明。無可疑者。今謂普門是菩薩觀。首楞是衆生觀。順後人之臆𢜬。以批判經宗。則亦不循其本者矣。

【疏】此咒四百二十七句。前諸句數。但是皈命諸佛菩薩。衆賢聖等。及叙咒願加被。離諸惡鬼。病等諸難。至四百十九云哆𭉐咃。此云卽說咒曰。從四百二十唵字去。方是正咒。如前云。六時行道誦咒。每一時誦一百八遍。卽正誦此心咒耳。如或通誦。更爲盡善。然此卽是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五意。一是諸佛密語。祕密之地。惟佛與佛。自相解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一字句。含多義故。如婆伽婆。具六義故。三或是鬼神王名。呼之敕以守護修行人故。四是諸佛密印。如王印信無往不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持故。但密誦卽能滅大過。速登聖位。如王放洪恩。大辟咸赦。有功超升。此亦如是。是故自來不令解釋。其本或有異同。皆是前後三藏。中邊語異。翻譯小差。但依一本誦持。無得揀擇〔法花文句云〕或說咒者。是鬼神王名。部落敬王。不敢爲非。故能降伏一切鬼魅。或云。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。若不相應。卽執治罪。若不順咒者。頭破七分。或云。密默遮惡。惡自休息。譬如賤人。奔逃彼國。訛爲王子。妻以公主。多嗔難事。有一明人。從其國來。其人語主。若當嗔時。應說偈云。說是偈時。默然嗔歇。是主及一切人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡。餘無識者。或云。是諸佛密語。如先陀婆。一名四實。鹽器水馬。王索先陀婆。群下莫曉。如是智臣。乃能善解。咒亦如是。只有一法。遍有諸力。病癒罪除。善生道合。

〇〔法花文句云〕有言頓悟卽佛。無復位次之殊。楞伽云。初地卽二地。二地卽三地。寂滅眞如。有何位次。而有四十二地者。是化鈍根方便。立淺深之名耳。然平等法界。尙不論悟與不悟。孰淺孰深。旣得論悟不悟。不妨論於淺深。究竟大乘。無過花嚴大集大品法花涅槃。雖明法界平等。無說無示。而菩薩行位。終自炳然。實相平等。雖無次位。見實相者。判位次何咎。大論云。譬如入海。有始入者。到中者。至彼岸者。若見眞判位。如江河深淺。若實相判位。如入海深淺。論諸次位。非徒臆說。隨順契經。以四悉曇明位何妨。

〔法花文句云〕鬼趣攝者。居大海邊。皈佛護法。以護法威力。乘其自有神通。入於虛空。往護佛法。

〇法花文句頞䫌亦阿說示此云馬勝答偈。

法花文句曰。釋提桓因得首楞嚴三昧。內證不同。過賢劫二千二十四劫作佛。號無著世尊。記云。花嚴經。帝釋在第二地。故知別圓兩敎。幷得首楞嚴定明矣。

〇〔引證〕〔法花文句云〕三迦葉。兄爲甁沙王師。五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。廣出瑞應。語曰。汝非羅漢。亦不得道。若不捨邪見。長劫受苦。師徒皆伏。幷以事火術具。投之於水。二弟及弟子。見火具下。亦皆善來。以成沙門。迦葉波。婆羅門別姓也。

〇〔合釋〕〔摩醯自在〕〔私謂〕此經第二云。摩醯首羅。成其伴侶。第三云計自在天。成其伴侶。二天計執。妨難紛如。准諸經論。請爲和會。今先論摩醯。有人云是第六天非也。諸經論幷云。摩醯首羅。居色界頂。主三千界於三千界。最自在故。法花文句云。色究竟。亦大自在。卽摩醯首羅。智論云。過淨居。有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。經律異相云。色界二十二。色究竟天二十三。摩醯首羅天過五淨居而有八處。法花開自在天子。大自在天子。故知摩醯首羅。過色究竟。別有一天。故云。居色界頂。非色究竟。卽摩醯首羅也。若就欲界言之。此不應超至彼也。涅槃云。供養摩醯首羅。知是人已供養一切諸天故。竺法蘭吿漢明帝。西域梵志。常修梵行。事摩醯首羅天王。以爲天尊。求生四空天。其他事大梵天王。欲界天王者。求生天位。亦以次而降。此天非欲界第六。依智者大師所判是也。其執計云何。淸涼言塗灰外道。幷諸婆羅門。共計自在天。是萬物因。故惟識第一云。有執有一大自在天。體實遍常。能生諸法。謂彼計此天。有其四德。一體實。二遍。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常週遍。量同虛空能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。敎化衆生。今經云若於所歸。覽爲自體。此所謂體實。卽彼法身。盡虛空界。十二類內。所有衆生。皆我身中一體流出。此所謂體實遍常。能生諸法。卽彼後二身。摩醯首羅。現無邊身。卽彼變化身。行人窮諸行空。見衆生一類流出。卽同自在天爲萬物因。故墮彼計中也。智論言摩醯韋紐鳩摩羅等諸天。各各言大。皆自謂一切智。有人作弟子。學其經書。亦言是一切智。以心不淸淨。嗔恚憍慢心著故。此不應一切智。夫自謂一切智。憍慢未伏。非大慢天而何。論言受用身在色天之上。有二住處。有兄弟同往雪山。求見彼天者。有身往自在天。乞壽命者。則有其住處矣。五天悉曇章。小學俗書。爲自在天之所傳。則有其經書矣。鴻儒波尼你。爲大自在天之所加被而現三目。則有其弟子矣。西域外人。新學比丘。多有事摩醯首羅。事梵天。及事水火。事六師弟子等。亦有後投佛翻邪者。此言成其伴侶。猶前言是人應念身爲梵侶。亦曰。必爲魔子。成就魔人。故曰中途成狂。故生斯位。非前四魔禪那現境之比也。次論自在者。初計魔醯。次計自在。云何一天而有二計。此大自在天之別計也。圍陀論師。計耶羅延爲始。（華言鉤鎖力士）次生梵王。梵王能生萬物。是故梵天。是常是一。是涅槃因。摩醯首羅。論師不爾。說果是那羅延所作。梵天是因。所謂梵天那羅延。乃至自在天。是生滅因。一切從自在天生。自在天滅今云計自在天者。正總。圍陀那羅梵天之計。攝歸自在。幷我身心。從彼流出。旣有異於梵天。亦少別於初計。涅槃中。迦羅鳩馱迦旃延說。一切衆生。悉是自在天之所作。一切衆生。若罪若福。乃是自在天之所爲作。此論師正同此計。惟識云。二遍三常。初計。計遍也。次計。計常也。以是故。一天而有二執也。

法花文句云。得大勢者。思益云。我投足之處。震動三千大千世界。及魔宮殿。故名大勢至。觀經云。以智慧光普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩爲大勢至。

長者有十德。法花文句云。一姓貴。則三皇五帝之裔。左貂右插之家。二位高。位則輔弼丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵金谷。豐饒侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重。不肅而成。五智深。智則胸如武庫。權奇超拔。六耆年。則蒼蒼棱棱。物儀所伏。七行淨。行則白圭無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所具瞻。九上歎。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。內合如來十種功德。

法花文句云。鬼趣攝者。居大海邊。皈佛護法。以護法威力。乘其自有神通。入於虛空。往護佛法。

這一節經承前別叙初因之第七方便也此六根中見因也阿那律陀譯云無貧又云如意因緣見賢愚等經恐繁不錄我初下先叙失目之因增壹阿含云佛在給孤園爲衆說法那律於中眼睡佛訶偈曰咄咄何爲睡螺螄蛤蚌類一睡越千年不聞佛名字那律發憤七日不眠眼根便失以蛤蚌訶故云畜牲類也世尊下次叙得天眼之因旣失雙目佛垂憐愍敎修樂見照明金剛三昧法花文句云佛令求天眼繫念在緣因四大淨色半頭而發徹障內外明暗悉睹今文云樂見照明者文句但出義今經標三昧名正是繫念在緣之義眼不見故發願樂見則繫外緣而樂見也照明屬智發智樂見而照明故金剛是喩譬智破惑發本眞見喩如金剛能斷一切故我不下明功得果謂不因肉眼見十方者卽是天眼天眼通達一切空洞無礙非肉眼可擬十方者按維摩經云見三千大千世界今云十方卽大千之十方也如觀掌果者彼大千之境巨細分明觀如掌中之果切近曉了故如來下二句印實果證佛問下結今問義旋見循元者旋返也循是隨義謂返見性之流隨順元覺如前文說。

這一節經承前別叙初因之十三方便也此六識中耳識因也梵語邲輸跋陀譯云普賢法花文句云居伏道之頂其因週遍曰普斷道之後鄰於極聖曰賢古師云普賢表行稱法界理修法界行全理卽行故花嚴稱普賢爲長子今云與恒沙如來爲法王子卽花嚴長子之義也十方下意明普賢表行凡諸行者具大乘根器修理成行卽以普賢名行也世尊下正明初音良以上文但明普賢表行的所以今文方示圓通本因我用心聞一句正指本因入圓通之門心聞如前章說以心契心故能分別衆生所有知見若於下正指所分別的知見他方恒沙界者指極遠衆生說則近可知矣謂彼極遠沙界外的衆生心中願欲發明普賢行者則菩薩隨感而應故乘六牙象王而往應之上擧一衆生而言分身百千者指多衆生感則分多身應之意明盡法界衆生感則現盡法界身以應之百千之言略擧少以明多耳一一皆至其處而爲說法縱彼障深惑重未得親見菩薩色身相好菩薩在杳冥之中摩頂安慰擁護其人令其成就普賢行也然又普賢乘六牙象者此何表示良以象者意取行步安詳不遲不速常行不暴以象之行用表普賢之行亦然象有六牙表普賢行遍於六度白者衆色之本表一眞之理爲萬行之本如此感應云爲皆以心聞而成故以心聞爲圓通本因也佛問下結今問義心聞發明者約自行邊說分別自在者約化他邊說謂由發明心聞之妙故能分別無障圓通赴感不動而周故曰自在。

這一節經集家叙述大衆聞偈悟心及所證有差也於是二字是集家叙語起文之辭謂阿難及衆聞前簡選圓通偈意得法喜而開悟故身心瞭然者身是六根心是藏識由前一六俱亡得圓通實義了無疑滯故云身心瞭然得大開示者稱藏性而說故云大開示也以得悟故觀佛菩提涅槃二種果德明瞭無疑菩提屬智德涅槃屬斷德猶如下設喩顯其明瞭之意文可解若以意合者事喩五住惑遠遊喩流轉五道爲五住惑之所留故未得歸還家喩菩提涅槃道路喩諸行也因事遠遊喩昔日之迷明瞭還家叙今日之悟普會下述三乘及諸雜類解證有差也十恒河沙者言其數之多也得本心者得字得淺深說有未實證者故本心指藏心說人所本有故離塵垢得法眼淨者初果以上皆是法眼淨位性比丘尼卽摩登伽女譯義見前女由聞偈增進四果又有無量衆生發無上道心以上卽解證有差之相也梵語阿耨多羅譯云無上三藐譯云正等三菩提譯云正覺無等等者法花文句云九法界心不能等理佛法界心能等此理故云無等而等也又究竟之理是無等初緣究竟理而發心能等於理故云無等等也又心之與理俱不可得將何物等何物而言無等等耶心之與理俱不可說不可說而說說此心等此理故云無等等也初是橫釋次是豎釋又次乃非橫非豎釋也三釋皆妙詳出於此學者當仔細潛心理會可得也前第四經末請行初文佛說發覺初心二決定義其第二決定審煩惱根本兼選圓根直至於此始圓第二義也應知二決定義爲自行總科後文重請安立道場結壇說咒等事蓋爲末世衆生而發請者爲利他行也自利利他爲行門大意學者窮經深入先識大猷斯爲一助也。

這一節經承上別釋三漸名義此次釋正性也正性如前說如是下詳明刳正性所以戒婬可知不餐酒肉者酒能亂性助欲性故肉能傷慈起殺心故以火淨無啖生者防辛穢而助嗔故是修下誡其必刳正性方有出世分故當觀下三句示對治法欲如毒蛇毒嚙法身喪慧命故欲如怨賊劫法財奪功德故四棄八棄見前解聲聞戒淺但執身故菩薩行深身心幷治故婬戒成無相生義殺戒成無相殺義加以偷劫不行則無負於世出三界必矣是淸下由刳正性心強報得六根淸淨相似解發故云卽以父母肉眼見十方界按法花文句云梵王報得天眼在於己界遍見大千大千外有風輪障眼不能見外又法花論云眼能見大千內外應是天眼那名肉眼智者大師辯云此是圓敎相似位因經之力有勝根用旣未發眞不得稱天眼猶名肉眼是分段之身故稱父母所生雖云肉眼具五眼用見大千內外今經以父母所生肉眼同彼所辯大約以刳正性心強得感此驗以顯經功之勝也乃至得大神通遊十方界等皆是六根淸淨位的義理然今三漸旣未入位云何先具此用辯在下文是則下結第二漸名。

這一節經承前七趣之問此七明阿修羅趣也若准七趣次第應列十仙之後今誤列於後矣復次下四句總標四類阿修羅譯語見前今從便再出譯云非天又云無酒法花文句引云四天下採花醞於大海欲變作酒魚龍業力其味不變嗔妒誓斷故言無酒初若於下別釋四種初明卵生文句云鬼趣攝者居大海邊皈佛護法以護法威力乘其自有神通入於虛空往護佛法此阿下結明所攝又從卵生者觀佛三昧經云劫初光音天人生此地上欲觸其身入海洗不淨墮泥變爲卵八千歲生一女千頭少一二十四手此女戲於水水晶入身八千歲生一男二十四頭千手少一此是修羅卵生之始也次若於下明胎生天中降貶者以多嗔故與天爭權無有天德故降貶也降貶者觀佛三昧經云毘摩質多阿修羅王有女名舍支姿容極美帝釋聘爲后修羅云以天宮居我卽應聘天帝如其所求後女以妒心故讒於父父因興戰天帝以般若咒力擯之故云天中貶墜也下鄰日月者貶墜四萬二千由旬居須彌半腹與日月相對故此阿下結明所攝三有修下明化生持世界者明其力能移山徙海之意故下句云力洞無畏言其力能洞徹一切無怯無畏故與梵王爭者經云修羅初戰時先四天神等次餘散天次四天王四王力不敵方報天帝天帝力不敵然後輾轉乞力於梵天助之此阿下結用所攝變化有者謂從化生也四阿難下明溼生蓋溼生本是異類故畜牲攝挍前三類下劣可知溼生而畜類者必是魚龍之類故沉海底正法念處經云有阿修羅住大海底須彌山側於欲界中化身大小隨意能作居光明城今文心字卽底意水穴是海底尾閭穴也餘可解此阿下結明所攝。

大自在。依法花大成謂是他化天。以此天欲受五欲樂時餘天爲化。自在勝前故。孤山曰。卽色頂摩醯首羅天。大論云。三目八臂。騎白牛執白拂者是也。前云遊行此云飛行者。遊行或有迂曲。飛行一向直捷。又行十方或憑高就下。行虛空惟乘雲御風。二天自在勝劣自見。衆生欲此卽願生大自在天者也。說法成就者。說四禪及四無量心。令成色頂最勝大自在報也。按此天在色界最上。前初禪梵王在色界最下。中可例知。亦非不現問。上二天古有三釋。有以欲界五六二天分配者。法花文句也。大成依之。有以化樂他化魔王摩醯四天總攝者。慈恩玄讚也。長水依之。有以欲頂色頂二天解釋者。觀音義疏也。孤山溫陵依之。然文句義疏幷智者說。文句云。大自在有人言是色界頂大自在。此不應超至彼也。義疏又云。大自在故非第六天也。前後語違究何適從。答愚昔註法花依大成說。心且疑之。但以其承用天台未敢擅易。今據灌頂辨之甚悉。於天台二說准後不準前。以前說或非。後因知非異前說故。又諸經論中多稱大自在是色頂天故。正脈云。統論諸天皆可賅攝。梵王攝四禪。帝釋四王等攝六欲。二自在別擧欲頂色頂二天。爲以別上下之分齊也。但缺四空。以此論現身而四空不樂身相故不爲現。縱別有方便利益不入此例。灌頂云。理實菩薩利生難以凡情測度。欲色空天縱不俱列。至下八部中天悉賅攝矣。

〇三列雜衆分九。法花文句云。舊云凡夫衆。此中有聖。舊云俗衆。此中有道。舊云天衆。此中有龍鬼。皆不便。今呼雜衆。意則兼矣。初天衆三。初梵王。

燈曰。法花文句云。天帝法樂神也。居十寶山。身有異相。卽往奏樂。佛時說法。諸天絃歌。般遮於瑟而頌法門。舊云。法緊奏四諦。妙緊奏十二因緣。大緊奏六度。持緊奏前三。今言奏四敎法門。

燈曰。法花文句云。阿含中帝釋。是阿那含。般若明十方難問般若者皆名釋提因。別圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧。內證不同。過賢劫二千二十四劫作佛。號無著世尊。又下文螺髻梵王語舍利弗。弗作是念。謂此佛土不淨。所以者何。我見此土淸淨。譬如自在天宮。以此而觀。又不啻只證小乘初二三果也。

燈曰。法花文句云。此云無酒。四天下採花。醞於大海。魚龍業力其味不變。嗔妒誓斷。故言無酒神。亦云不端。彌天安師云質諒。質諒。直信也。此神諂曲。不與名相稱。楞嚴經云。有四種阿修羅類。一卵生。鬼趣攝。二胎生。人趣攝。三化生。天趣攝。四溼生。畜趣攝。是中修羅亦有權實不同。權則示現化其同類。實則由善惡雜糅。諂忌所感。

燈曰。法花文句云。迦樓羅。此云金翅。翮金色。居四天下大樹上。兩翅相去三百六十萬里。有人言。莊子呼爲鵬。鵬行衆鳥翼之。亦稱爲鳳凰。今謂鳳不踐生草。啖竹實。棲乳桐。金翅啖龍。云何是類。迦樓鳥有神力。雄化爲天子。雌變爲天女。化己住處有寶宮。亦有百味飮食。而報需食龍。胎能啖胎。不能啖三。卵能啖二。溼能啖三。化能啖四。觀佛三昧經云。一日山東啖一龍王五百小龍。三方亦爾。週而復始。壽八千歲。臨終失勢。欲啖龍子。龍母𭋣嘇之不得食。卽嗔。從金剛山透海穿地輪過。不能過風輪。風彈之。從故孔涌到金剛山。如是七返。還山頂命終。肉裂火起。將燒寶山。難陀雨雨滅之。肉爛。心衝風輪亦七返。墮山上。成如意珠。龍得之卽爲王。

燈曰。法花所列有八龍王。一切諸龍。皆有三患。一熱風熱沙著身。燒皮肉及骨髓。以爲苦惱。二惡風暴起吹其宮殿。失寶飾衣等。龍身自現。以爲苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥入宮摶撮始生龍子食之。或啖一切諸龍。怖懼熱惱。惟西天雪山頂上阿耨達池之龍。無此三患。是則除無熱惱之外。龍皆有難。世人獨知龍之威力幷其享用壽永。而羨慕之。不知龍之業報受苦盛於人也。然而又有天中之龍。海中之龍。山中之龍。此皆龍中之龍也。又有人中之龍。如趙太祖匡胤。始生甲馬營。有聖尼撫養。一日婢子襁褓。忽變爲龍。婢驚失手墮地。聖尼吒曰。驚吾兒致晚得天下。人中有龍驗矣。然其中間有實報者。有權現者。種種不同。又有卽龍身聞法而得道者。如法花文句云。有本住常樂我淨。跡居無熱惱池者。有本住普現色身三昧。跡現多頭者。不一而足。若佛稱人中大龍。蓋取喩於神變不測耳。菩薩稱龍象蹴踏者。蓋取喩於堪任大事耳。

法花文句明世間長者。而有十德。一貴姓。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。佛爲出世間長者亦然。姓則佛從三世眞如實際中生。位乃功成道著。十號無極。富而法財萬德。悉皆具滿。威則十力雄猛。降魔制外。智卽一心三智。無不通達。年而果成正覺。久遠若斯。行乃三業隨智。運動無失。禮則具佛威儀。心大如海。上爲十方種覺。所共稱譽。下則七種方便。悉來皈依。今維摩居士。旣爲毘耶離城之大長者。世間十德。悉皆圓備。又爲金粟如來之所示現。而出世十德。亦復俱足也。

法花文句。釋方便品題。其義有三。初約字訓釋。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。若智詣於矩。則善用偏法。逗會衆生。若智詣於規。則善用圓法。逗會衆生。譬如偏擧指以目偏處。是擧偏法以目智。宜用法以釋方。將用以釋便。若總擧指以目圓處。宜用祕以釋方。妙以釋便也。擧偏法釋方便。蓋隨衆生欲。非佛本懷。如經令離諸著。出三界苦。是故如來。慇勤稱歎方便。此義可釋他經。非法花意。又方便者門也。門名能通。通於所通。方便權略。皆是弄引。爲眞實作門。眞實得顯。功由方便。從能顯得名。故以門釋方便。如經開方便門示眞實相。此義可釋他經。非法花意。又方者祕也。便者妙也。妙達於方。卽是眞祕。點內衣裡無價之珠。與王頂上惟有一珠。無二無別。指客作賤人。是長者子。亦無二無別。如斯之言。是祕是妙。如經惟我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方。以妙釋便。正是法花之意。故言方便品也。料簡云。初番釋者。是體外方便。化物之權。隨他意語。次釋。亦是體外方便。自行化他三權。亦是隨自他意語。後釋。是同體方便。卽是自行權。隨自意語。文今用此三義。以釋此品方便。非前第一種化他之權隨他意語。正是第二種自行化他之權。亦是隨自他意語。亦兼第三種自行之權。隨自意語。如下經云。善於智度通達方便。又云其以方便現身有疾。非以方便權略。而爲弄引。爲眞實作門乎。又如下文。對衆說法。指婬怒癡卽是解脫。煩惱生死卽是菩提涅槃。非妙達於方。卽是眞祕乎。但與法花不同者。此點內衣無價之珠。與王頂上惟有一珠。無二無別。是正因佛性之珠。在婬怒癡衣裡。與佛輪王頂上之珠是同。不與大通智勝佛所。繫法花了因之珠同。亦非指二乘客作賤人。是長者子。無二無別。是以此經但云。高原陸地。不生蓮花。焦芽敗種。不成法器。此之所以與法花異也。

△二正生起二初約施敎逆推理顯由事二約立行順修卽妄歸眞此二生起初從法性無住本立一切敎法二從無明無住本立一切行法問法性無住立於敎法依何文說答此文當體章明諸聖人依眞立名乃引淨名從無住本立一切法旣引此證依眞立名豈非法性無住故立一切敎耶然若具論從無住本立一切法不出四重如妙樂云理則性德緣了事則修德三因迷則三道流轉悟則果中勝用如是四重幷由迷中實相而立上皆彼文今之初番是彼第四果中勝用今之後番是彼第二修德三因問初番生起始從祕藏終至三道合當迷故三道流轉何以却對果中勝用立敎法耶答今云祕密藏顯由三寶等豈可迷理而由三寶及諸三法耶故知須作依理起敎釋之方允況今逆順二種生起與法花文句釋開示悟入約位智門觀四義生起逆順意同故彼文句云見理由位位立由智智發由門門通由觀觀故則門通門通則智成智成故位立位立故見理記釋云此逆順生起者初明所由於能次明能顯於所今文初番豈非所由於能次番豈非能顯於所耶得此意已方可消文初文者。

若約三科論去就者則棄界入但觀五陰復於五陰簡四觀識大師譚觀常論簡境去丈就尺去尺就寸義旣可知故今但約觀心爲問旣云觀心五陰除色四皆屬心何故棄三而獨觀識然設此問令知觀境惟在識陰也孤山四意中第二義疏破此文云今家約行附法托事三種觀中惟約行觀簡示陰境其餘二種全不觀陰但托事攝法明理觀耳今附法觀只合直攝三法以歸三諦而發棄三觀一之問者蓋不知三種觀心規矩驗是後人擅加也釋曰義例立附法觀云攝諸法相入一念心以爲圓觀且一念心豈非陰耶旣觀於陰簡有何過法花文句托靈鷲山觀於五陰記云諸餘觀境不出五陰今此山等約陰便故以諸文中直云境智又云亦應於此明方便正修簡境及心旣諸觀境不出五陰乃知托事及附法觀無不觀陰也直云境智者卽諸文云觀於一念卽空假中一念是陰境三觀是智也又今明於方便正修簡境及心須棄思議取不思議方名簡心不於三科而論去取安名簡境又王城觀云應如止觀十乘十境下去皆爾記主意令講此觀時人欲修者須叙私記簡陰境文及十乘等而委示之令山城觀行法備足非廢托事便自講說止觀全部他之致意直欲如斯旣云下去皆爾信諸托事及附法觀皆須簡陰及示十乘也彼文不揀尙令簡之今有簡文那成非義據此棄三觀一之問云義疏者義實不疏蓋汝解疏耳又若直攝三法以歸三諦不許簡陰便是觀心則成偏觀淸淨眞如何反宗之甚耶是知彼人都昧一家三種觀法如釋觀經十六觀云是一心三觀的非義例三種觀攝且義例云夫三觀者義惟三種豈應妙觀更有異塗況諸文觀心皆一家樞要倘解之錯謬徒成斐然旣失其本餘皆枝詞矣彼又於金鎞記中云若取止觀來消事法觀文乃以止觀隨機面授深違大師遺囑也囑云止觀不須傳授私記時爲人說輔行釋云囑意正言隨機面授意多不周非後代所堪彼人曲解輔行之文成於己見也且輔行釋面授等意者斯蓋隨逐大師修心之者或觀道不進或內外障起有所咨問師乃隨機面授口訣一時取益意多不周若後代人心病旣異故非所堪蓋不須用面授止觀而授後人非謂不得叙十卷中十境十乘消事法觀以茲境觀載於私記若其叙者正以私記時爲人說雅合大師臨終遺囑若全不許叙止觀荆溪何故於山城觀令辨方便正修簡境及心十境十乘耶叙此令修山城觀不又若謂此是開其解心非謂令其修習者何故妙玄明觀心文中令卽聞卽修耶釋籤云隨聞一句攝事成理不待觀境方名修觀何公背吾祖之敎乎故知今辨棄三觀一正符荆溪於山城觀中指授意也。

【記】法花文句三身各有如義來義今以法報相冥釋如乃以應身出世釋來但使義成通別無在佛若順智應如祕藏只爲順悲故來三界。

【記】初五停心謂不淨停貪慈悲停嗔因緣停癡𢿘息停覺觀界方便停著我若貪等五煩惱障心不得停應須懺悔停下剩心字次四念處去用對位道品四顚倒者執身淨受樂心常法我四念治此四倒四正勤者二惡者已起令滅未起令不起二善者已生令增長未生令發生四如意足者謂欲精進心思惟五根者謂信進念定慧五力者名同於根以不動排障而分兩科法花文句以正勤如意根力四科對暖頂忍世第一位暖頂與此有不同者或是文誤或別有意。

融今三寶通前三德寶可尊重良由有德有德可尊豈非是寶是故當知三德三寶無二無別言無二無別者例如法花文句云無二無異文句記云重以不異複於不二以無異故方名不二今亦例然重以無別複於無二以無別故方名無二言無二者體同一也以無別故方顯同一耳。

應知今文道後卽是妙覺究竟果證之後道中卽是初住已上乃至等覺道前卽是無始性德本有法花文句又分二義若方便品乃以十地而爲道前妙覺究竟而爲道中究竟證後而爲道後若藥草品乃以博地凡夫無戒善者名爲道前以五乘爲道中是則道前道後之名有通有別道後定在果後道前通至凡夫故也。

言玄義者釋籤云五義釋經統收五味故名爲玄今此應云統收一部名爲玄也文句記云略擧經題玄收一部斯之謂矣又文選東京賦云睿哲玄覽註云睿聖哲智玄通今亦例然玄者通也卽統收也又輔行中引廣雅云玄者黑色謂幽寂也玉篇云妙也法花文句云遙觀玄覽文句記云非侷一方故云玄覽非侷卽通此可證於玄者通也又云察深理爲玄覽深理卽妙此可證於玄者妙也義者涅槃疏云名之所以也。

橫而且異者異卽縱也法身般若解脫具德多少不同故名爲橫又謂法身是本有般若是現有解脫是當有復名爲縱前文旣斥乖於圓別故非別敎通方之義但是一途耳言一途者卽一往也以別敎中三德縱橫義趣非一法花文句云性德三如來名橫修德三如來名縱前法次報後應亦是縱義而眞諦之說雖乖圓別之旨亦是別敎一途之所收故眞諦偏用深乖圓意當知法身可稱四德而般若解脫無四德可稱故知眞諦不會今經法性深廣經王圓妙矣。

〇言通別者下次依章解釋文爲二初正釋金光明三字次更釋帝王二字初文又二初約敎義釋次約觀心釋若准妙玄釋十妙文乃先標列初正釋二判麤妙三開麤顯妙四觀心今經部屬方等則無判開科故今釋名應先標列初約敎次觀心然今但列通別等五而不先標觀心釋者是則下文觀心一科似如後人擅加添入然彼妙玄已具標列約敎觀心故此玄義準例可知故不煩耳何以知之如法花文句釋如是等文文之下則先標列約敎觀心而今經文句約敎釋後便示觀心亦不預先標列約敎觀心科目豈非準例可知更不煩文邪初約敎義釋中文自爲五初釋通別文爲二初具列三種。

不生不滅名涅槃具云摩訶般涅槃那古來翻譯多說不同一家諸文多取翻爲大滅度今文乃取翻爲不生不滅者淨名疏引大經云涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃卽此意也然今文中明三涅槃皆悉謂之不生不滅諸法實相者諸法權也實相實也若約事理明之諸法之事卽俗諦也實相之理卽空中也若約中邊明之諸法卽二邊也實相卽中道也今取諸法卽實相二邊卽中道以明性淨涅槃耳故法花文句云實相者無相也無生死相無涅槃相惟有中道如實之相故名實相中道性淨無生死相故不可染卽不生也中道性淨無涅槃相故不可淨卽不滅也言圓淨者修因所成智慧滿足圓者滿也言方便者隨機生滅不定生滅故名方便也。

譬三身中云光用能照以譬應於陵切身者眞諦新翻金光明經乃以報身名爲應身卽是報智與夫法身相冥相應也故止觀云又金光明稱爲應身境智相應就境爲法身就智爲報身輔行云准彼經意應字平呼智應於境名爲應身彼經卽以報身爲應也明能遍益以譬化身者卽應於證切身也故止觀引金光明云起用爲應身輔行云起化用者可去聲呼卽化身也故彼經中三身品云化身應身法身也隨諸衆生種種示現名爲化身相應如如如如智願力故得現俱足相好名爲應身斷一切煩惱具一切法惟有如如智也如如法身爲如如智所應依故譯人用名隨情各別亦如地論以他受用報名爲生身大乘同性經以淨土成佛名報穢土成佛名應今家但依舊譯經論三身名義一毘盧遮那法身也二盧舍那報身也三釋迦牟尼應身也具如法花文句云云。

軌則名法法理不變酬因曰報智如如赴物曰應益物功用積功成德故云功德故禪波羅蜜云果上有神通變化益物之用故名爲功卽以萬德名爲德也三種法聚皆云始從初心終至究竟者始從發心終至妙覺也然妙玄中釋三身云深達罪福相遍照於十方卽報身也微妙法身卽法身也具相三十二卽應身也法花文句科此偈云三行半偈文爲三初半行明持經得解次二行明成就二身後一行是引佛爲證應知持經得解解卽是智智卽是報次二行明成就二身者准妙玄意則可知矣又二身者亦名生法亦名眞應眞卽法也應卽生也文句云深得法身之理卽備相好如如意珠二乘但空空無相好故知具相但是應身耳而言深得法身之理備相好者如鏡體發明萬象皆現亦如如意珠雨寶無盡現像雨寶幷喩生身應身卽假也鏡體及明珠體及光幷喩法報卽空卽中也如意珠中論光論寶不一不異鏡體明像厥意咸然四明不曉便將具相三十二爲法身之相亦名尊特報身不亦誤哉。

從劣至勝次第挍量惟取心貴之智以爲光也星月之光與暗共住者法花文句亦云月光與暗共住以星月之夜非全明全暗則是明暗共住也。

〇次觀心釋名者此觀心文及前料簡幷後重明帝王之義昔錢唐諸師皆謂後人擅添非大師親說而四明救之往復數回云云今謂觀心存則有益不徒數寶是故妙玄法花文句皆先約敎次明觀行今經文句旣存觀心豈可玄義但有約敎孤山云吾觀其辭繁而寡要質而少文苟留心於翰者讀之則知其言非曏者之言筆非曏者之筆則眞僞可辨矣豈待潛心佛學然後能斷其是非乎今謂不然何者若謂此文繁而寡要蓋亦責前正釋料簡十種三法廣而無味若謂此文質而少文則諸文觀行亦可責之如觀心論等比之今文而彼之辭又成太質矣且法花文句云箇是畢竟空等豈可責其文藻耶今准四明乃存觀釋但分科解義不無同異也於中爲二初標。

耒盧對切耜音似說文云耒手耕曲木也法花文句云一切世間及出世間所有事業皆菩薩所爲文句記云如花嚴云若有世界初成時衆生所需資生具菩薩爾時爲工匠終不造作殺生器又釋籤云貨狄造舟黃帝臣也維父造臼杵黃帝臣也蚩尤造兵火帝臣也黃帝造冠冕容成造曆黃帝臣也歧伯造醫黃帝臣也隸首造數黃帝臣也皋陶造獄虞舜臣也嵇仲造車伯益造井蒙恬造筆蔡倫造紙古人所造皆法理而立也。

故知三身旣通四句卽是三身幷四句也言幷作者卽一一身皆有四句也此意難見今更言之且如法身作四句者至理不變法身實也隨世假立法身虛也雙亦俱照第三句也雙非俱亡第四句也法身四句旣爾報應四句准知故云當約三身幷作四句也何者文中旣云應身非本體故虛當知三身皆是假立非本體故虛也人不見之徒事文記云云如別記下註云云者例如法花文句云四句詮量其義已顯爲未解者更以常等四句料簡先別作次通作別者法身非常非無常也報身常也應身亦常亦無常也自金剛心通至凡夫無常也通者通途圓說一一如來悉備四句應知彼文通途圓說一一如來皆備四句可例今文三身幷作四句之義何者實卽是常虛卽無常雙亦雙非思之可解。

問般若至忘至寂云何分別諸法者此約但空般若爲問也但空般若如玻璃珠不能雨寶亦如得銅不能照面若不但空甚深般若如如意珠雨寶無盡亦如明鏡萬象具彰幷由理具方有事用不許心具妙理徒施故不可以但空般若而難甚深妙空般若具於妙有也答中言一切智觀慧眼見見法皆非法者從假入空也道種智觀法眼見見非法皆是法者從空入假也一切種智觀佛眼見法非法非非法雙照法非法者因前二觀爲方便得入中道第一義觀雙遮雙照也若三智三眼一時圓觀等者以此驗知三眼智約次第義卽是別敎非今所用故此所明三智三眼一時圓觀一切法等乃是今文所用之譬也一切法寂滅相等者此文存略止觀具云一相寂滅相種種行類相貌皆知名一切種智此智觀三諦者若言一相寂滅相卽是觀於中道若言種種行類相貌皆知卽是雙照二諦也三智旣圓五眼必具三諦若融能所乃妙諦觀無別方成圓頓如汝所問至忘至寂斯乃小乘眇目偏觀但空斷無之般若耳故與而言之乃是偏小曲見奪而言之乃是外道尼犍斷見非是圓頓行大直道空中之理本具妙假之意也言眇目者說文云一目小也故法花云眇目矬陋言尼犍者此云不繫也出家外道之通稱也然偏空無物妙理本具一家諸部文義雖顯學者猶迷故不獲已更略言之法花文句云體卽實相無有分別用則立法差降不同無住無相卽無差別立一切法卽有差別差別如卉木無差如一地地雖無差而能生於桃李卉木差別等異桃李卉木雖差而同是一堅相若知地具桃李卽識實中有權解無差別卽是差別若知桃李堅相卽識權中有實解差別卽是無差別由是明之大師正以地具桃李喩於空中實相本具三千妙假之諸法耳故金鎞云若不許心具圓頓之理徒施一家所立不思議境於一念中理具三千故所變處無非三千故至止觀正明觀法幷以三千而爲指南良由於此以無三千妙假本具而實相空中乃成偏空但中故也圓理徒施蓋由此也四明不曉空中實相本具妙假三千諸法便謂實相相相宛然遂立空中之理自有三千之相此與一家諸文不合何者輔行云一家觀門永異諸說賅攝一切十方佛法良由觀具具卽是假又云別敎已還尙不識具況識空中又云故知具一切法卽是於假如此等文皆明性具三千是不思議假與法花文句云若知地具桃李卽識實中有權不亦同邪是故當知實相故則三千亡絕矣若謂不然輔行那云假卽空中乃達理具卽中釋籤那云照故三千恒具遮故法爾空中況釋籤云若以心性觀彼界如界如皆空豈非三千卽空亡泯無相乎又云常具諸法豈非三千卽假雖亡而存乎又云非空非具豈非三千卽中雙遮二邊心性不動乎又云而空而具豈非三千卽中雙照空假乎又云非遮非照豈非三千三諦三觀俱不可得乎得斯意已方見今文三種般若圓妙之旨何者約事理而說則是觀照實相般若之理本無諸相而具方便般若之事諸相宛然如地具桃李卽識實中有權也若約中邊而說乃是實相般若本非寂照而具寂照兩種般若二邊之相也地具桃李喩意可識若卽邊而中卽事而理乃是桃李堅相權中有實差卽無差耳何有諸法相相宛然邪四明不曉聞說空中亡泯寂絕輒便破云與而言之幻有卽空奪而爲語外道斷見若爾法花文句云非但光宅不知實智無若干梁代諸師皆不知實智無若干文句記云四敎實智皆無若干豈圓實智更有若干又云實智尙無阿鼻等豈是幻有卽空外道斷見邪具如金鎞不二門記廣辨其謬云云。

若約因緣六度至三人名別義同者此簡三藏敎也故妙玄云三因大異三果小同釋籤云諦緣度殊故因大異俱斷見思三乘微異故果小同諦緣旣是開合之異故今但擧因緣六度則兼四諦法花文句別以聲聞四諦爲小支佛因緣名中菩薩六度爲大今文通途擧之故云因緣六度大乘意則別以六度爲大乘耳三人名別卽三因大異也義同卽三果小異也又三人名別義同者三人所觀諦緣度等名目雖異其義大同何者諦緣開合義同可知菩薩六度亦何出於四諦因緣是故菩薩最初發心緣四諦境起四弘誓修六度行於四門上治其六蔽且六蔽初卽是慳蔽慳蔽乃是煩惱集諦集招餓鬼卽是苦諦觀苦集而行佈施卽道諦也此苦集息卽滅諦也治慳旣爾治餘亦然故諦緣度皆可通故三人修之故云義同耳不然豈有慳貪破戒等聲聞緣覺邪諦緣度三其義旣同但約自行化他而揀則有三乘大小等異也通敎中言三人同用無生至同乘一乘等者妙玄云三因大同三果小異釋籤云俱學般若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異同一解脫故云三人同一乘也通敎中乘者中字但是語助而已別敎中乘中字例然別敎三乘體相別異者妙玄云以緣修觀照爲乘體諸行是資成以此二法爲緣修智慧慧能破惑顯理故用智爲乘體而攝大乘論明三種乘理乘卽是道前眞如隨乘則是觀眞如慧得乘卽是一切行願重習無分別智契無分別境而此三乘前後未融何者九識乃是道後眞如眞如無事智行根本種子皆在梨邪識中熏習成就得無分別智光成眞實性是則理乘本有隨得今有道後眞如方能化物豈非縱義三乘悉爲梨邪所攝豈非橫義旣有縱橫則非涅槃眞伊所喩當知此乃界外一途之法門耳不可被於末代重痛衆生也三種幷爲得乘方便所攝者前三敎三種乘幷爲圓敎三乘之中得乘方便所攝也以前三敎之乘悉是圓乘方便故也此乃體內之方便耳故妙玄引經云佛自住大乘是理乘也於道場知已是隨乘也導師方便說是得乘也故方便說卽前三敎三種之乘耳正法花中明象乘足三爲四者卽妙經中明大白牛車足羊鹿牛車之三爲四也故羊鹿牛喩於昔日三乘之異故昔三乘幷是圓敎得乘方便所攝耳若正法花中明象乘及妙經中明大白牛車卽是圓妙理乘故此卽如今之所明別題三字以譬三乘圓妙四德也文句記云正法花中亦先云象馬羊後乃各賜大白象車同一梵文誰非誰是云云象乘卽是理乘者此約乘體而言也體必衆寶莊挍白牛引駕則三乘備矣故云如今之所明三乘也文句記云准對三德應車體中分正及緣對牛爲了此則義當修二性一一復具三高廣不二故妙玄云圓敎以眞性軌爲乘體只點眞性寂而常照便是觀照只點眞具性法界包含乃是資成三法不一不異云云花嚴中明四乘者釋籤云謂聲聞乘支佛乘菩薩乘佛也若約地相敎道四皆未融今從地實證道故取佛乘同今圓妙一乘具三乘也花嚴之大必兼於小故通擧四乘耳況復約菩薩觀知四乘之相故不須以小乘妨於花嚴之大。

文句引舊云四譬皆有齊畔可盡之物據此爲無常今釋不爾四佛引四譬者乃是擧量以況無量量物尙非思算所知無量之法寧可圖度縱令知量無量只是化用何關體本僻取之失非但自毀又亦誣經今文斥云皆以小意曲解大乘者以三無爲及無常等屬小故也又法花文句亦破舊人云前過恒沙後倍上數神通延壽猶是無常僻取文意大有所失云云。

言王數者法花文句中自有二意初列善心數有十能輔心王改惡從善革凡成聖謂信進念定慧喜猗捨覺戒次明通大地十數與心王俱起入善入惡遍通一切謂想欲觸慧念思解脫憶定受文句記云創心修觀莫不皆以第六王數爲發觀之始是故今文初觀心王卽觀苦道慧卽煩惱諸數是業又淨名疏亦以王數對三佛性故彼文云一切衆生皆有王數卽三佛性王卽正因慧卽了因餘數緣因佛性宛然煩惱數覆不能得發況三佛性與夫三道名異理同無二無別故知今文大意與彼淨名疏同。

孤山破云佛性之名出乎涅槃能仁談之章安疏之荆溪論之皆言因人有果人性故名佛性倘大師於此反經別立章安荆溪亦合指之以申其說旣其不爾則後人謬立又何疑哉今謂孤山此破不然四明救此意亦難曉今試辨之涅槃旣云一切衆生皆有佛性是故吾祖諸文乃云一切衆生有果人性今文不解一切衆生皆有佛性但是釋於佛性之兩字何得斥爲後人謬立況前正釋三佛性云佛名爲覺性名不改與今符合那非之淨名疏云言佛道者佛以覺爲義道以通達爲義所覺之理能通觀智從因達果名之爲道以理智雙標故名佛道問若佛是能覺之智道是所覺之理者此非道之理是佛性否答如所問也請詳彼文何得斥此況今雖釋佛性兩字亦不乖於涅槃經云一切衆生皆有佛性何者佛名覺智豈非果人性名理極豈非衆生有果人性果人之性旣指生死及以煩惱性名理極豈不然乎故釋籤云理實全指界內生死煩惱是也能以覺智照其理極境智相稱合而言之豈非示令修習名爲佛性乎此卽次文觀五陰等顯三佛性也次今觀下正明用觀顯三佛性准止觀中正是觀於無記五陰今亦例然觀於五陰契於五陰中道實相名正因性攬於五陰成假名人觀假名人卽空叵得名了因性心數非一故名爲諸觀諸心數助顯實理名緣因性緣了文中皆言實相者如法花文句云道前眞如卽是正因道中眞如卽是緣了文句記云約眞之緣了亦名卽眞之緣了幷可云眞如緣了今亦例之約實相之緣了亦名卽實相之緣了幷可云實相緣了故不可見今文三因皆言實相便作三種中道而說云云。

三道是三障者名異義同輾轉互通名之爲道能蔽聖道名之爲障幷從過患功能立名問三道三障但苦與報二名則別業與煩惱二則是同其意何邪答苦是報家之苦亦報卽是苦名異義同不須疑也卽障而道名爲解脫而三解脫攝不思議解脫淨名敎者以淨名經題之下註云一名不思議解脫故也旣以三種解脫攝淨名敎則與眞諦單以一德攝於一經不可同年也楞伽及攝論等旣多談於八識之義是故乃爲三識所攝以經律論通名爲敎故得攝之旣是今家明攝法義故不須以論在如來滅後所造而爲妨也又如來在日豈不懸鑒滅後之論邪涅槃經中多談佛性故以佛性攝於涅槃以三般若攝大品等其義可知言五時者釋籤云古判般若總有五時一摩訶二金剛三天王四光讚五仁王此亦未可全用雖然摩訶定在仁王之前何以知然仁王經云如來成道二十九年先已爲我說摩訶般若故知仁王在後明矣若光讚經准諸目錄只是大品上帙但在後譯之耳故不可以爲別時之義也今雖用於五時之名而不依彼五時次第故妙玄云仁王般若明五十一位恐是結成前四時般若以仁王對於前四卽有五時矣三菩提攝諸方等經者亦以諸方等經多明菩提之義故也三大乘等攝法花准思可見然此所攝且從一往若不爾者豈可法花但有大乘而無餘邪是故當知十種三法皆遍諸經以義裁之無勞委示言當道諸經者法花文句云當途王經途者道也卽是現今盛行之經耳絓胡卦切釋籤云亦挂也謂但挂諸經也淮南子云飛鳥不動不絓網羅楚辭云心絓結而不解絓亦豫也故止觀云絓一切敎也八萬法藏者且擧大數俱足應云八萬四千輔行云小乘經論如多論云佛爲衆生始終說法以爲一藏如是至八萬云云又報恩經亦有多解一云四十二字以爲一藏餘同多論云云八萬法藏苦也八萬塵勞集也八萬對治道也八萬波羅蜜滅也廣攝八萬四千法藏可以意知難以文具故註云云耳。

三約觀心釋者法花文句但有因緣約敎觀心無本跡者以法花文句云若釋他經但用三意爲未發跡顯本故也於中爲二初正釋此中不分四敎觀異者法花文句云觀前悉曇敎等諸如是義幷是因緣所生法者卽通觀也因緣卽空卽假者別觀也二觀爲方便得入中道雙照二諦者亦通亦別觀也悉是中道者非通非別觀也今云觀與境冥爲如者能如如於所如故無異也境卽正觀爲是者境旣卽是理則無非故云是矣經言下次引證普賢觀經十六觀經皆作是言此四觀字必以初三作平聲呼第二第四作去聲呼邪正之言義有通別四敎迭論別則惟圓名正以凡附文作觀多分在圓故也。

次今作下約敎義釋又爲二初標次佛如下釋文爲二初通釋註云云者通必貫別別豈異通故以通望別而佛如法相說等須含四敎之意也如下具引法花文句次別釋又爲二初正釋文爲四初破邪明正文爲二初破邪文乖其理者阿慪有無邪見之文乖見之文乖於正理非有非無也良以正理不當有無故也理異其文反此可知次文如下明正文如其理者文稱理也理如其文者理稱其文也以由文理俱離有無之計故也法花文句云佛明俗有文字眞無文字阿難傳佛俗諦文字與佛說不異故名如因此俗文會眞諦理故名是此卽三藏經初明如是也。

次亦是下約敎義釋文爲二初釋時註云云者意令釋出發眞見諦義兼藏通法眼照世卽別敎也佛眼照中卽圓敎也故法花文句約敎釋時亦云見諦等也而言下次釋一者先斥非故云斯二非一也次顯是故云妄斷豁悟也亦應於此註云云字文無者略良以妄斷豁悟之言義含四敎故也。

次釋處文爲二初釋王城又爲二初約因緣釋大者廣也多也釋論甚廣今略引之耳五山者法花文句云一名天主穴二名七葉穴三名蛇神四名少獨力五名靈鷲又下文引眞諦云五山云云排者推也文句記引西域記云此城崇山四週以爲外墎東西長南北狹周一百五十里子城三十里城北門是調達放醉象處東北是身子逢馬勝得初果處。

舊解下次別釋文爲二初正釋文爲五初釋如是文爲三初約因緣釋文爲二初叙諸師釋文爲四初舊師解似瀉水分甁者涅槃經云阿難受持十二部經爲人開說猶如瀉水置之異器法花文句云親承佛旨如仰完器傳以化人如瀉異甁次肇師釋什公四子生肇融睿僧肇法師京兆人也京兆府屬雍州家貧傭書爲業遂因繕寫乃歷觀經史性好玄微留心莊老嘗讀老子乃歎云美矣然而棲神冥累之方未之有也及見維摩經乃歎云始知所歸矣遂師於什公作物不遷論不眞空論般若無知論涅槃無名論及與諸德注維摩經故今所引卽註文也三眞諦釋四龍樹釋文在大論初生之時在於樹下後爲龍王接入大海由斯悟道故名龍樹又龍樹者華梵幷擧也以梵語那伽曷樹那此云龍猛故也次此之下今家約四悉判註云云者判前四解各據一悉亦且一往如法花文句以肇師解如是爲第一義悉曇故知今判且一往耳又今所判成於四悉若文句記乃云諸家異釋多在因緣而第一義尙少況有約敎等邪。

釋入定爲三下次別依七別之義解釋文爲二初釋入定叙述二別次釋壽量初半品懷疑等五別初文又二初釋入定別又爲二初分文次解釋文爲三初釋能游之人又爲三初釋是時文爲二初引眞諦釋次明今家釋者知機得道卽因緣意慧眼法眼佛眼得道復是約敎於中爲三初總明次若慧眼下別釋佛欲下三結示言履歷者法花文句釋方便品初從三昧起云履歷法緣記云履歷卽是歷事對境法緣卽是內緣眞理應知今文乃是定中履歷法性觀機授道耳。

次釋我聞爲三初約因緣釋又爲三初舊師釋次眞諦釋三論解大論問曰云何聞用耳根聞用耳識聞耳意識聞耶答云耳根不破聲在可聞處欲聞憶是事情塵和合故耳識生隨耳識能分別種種因緣得聞聲問應言耳聞那云我聞答我是耳主擧我攝衆緣也應知耳識四緣方聞一根二境三空四作意根卽耳根淸淨四大勝義內根非浮塵外根四微也境者聲塵也空卽可聞處也作意卽作心欲聞憶是事也情塵意和合者總擧四緣俱足故耳識生也擧我攝衆緣亦是四緣和合也若是眼識乃從五緣而生於四緣上更加明緣以眼爲根以色爲境以明爲照以空不礙以作意發起由此五緣眼識乃生今此耳識不假明緣故但四緣也故知一時是聞持和合卽四緣俱足若一緣有缺則不和合也若讀法花文句及記應知此說亦見彼文存略差誤具如大部補注中示云云此中所以不約四悉判者準前可解故不煩文若欲判之應以舊解是世界眞諦是對治釋論因緣和合是爲人阿難與聽衆述佛遺旨是第一義若法花文句乃判釋論是世界今且從一往故如上判之耳。

次今從下明今家判釋文爲二初分判文爲三初正判言今從者今師對古而立也如法花文句云天台智者分文等文句記云天台者章安對古故別云也下去准知序者下次釋名文爲二初正釋次經曰下引證初云將者欲也方將也將當也序將有利益者序其將當有於正說四悉之益也淨名疏云大聖將欲說法必先現瑞表發以爲由藉發起物情使咸信慕歸宗有在故名爲序當者對也直也正當機辨道者正直對於機緣辨常果懺歎導成之道也淨名疏云四衆睹瑞悉皆欣仰大聖知時赴機設敎時衆聞經咸霑法利故名正說流通者淨名疏云流譬水之下注通則無滯無壅如來大慈平等說法非止爲現在亦遠被正像末代有緣使咸霑潤故名流通問爾序將有利益者但是序於正說之利益耳若自於序中豈無利益耶答今此釋名且從一期次第而說其實三分非但互相貫通亦乃各有利益如法花文句約種熟脫三歷序正流通明得益之相文句記云若惟序等則無階降過未因果若惟種等聞無所從以種等三於序等三所從得益不同故也且如序中通序在滅後別序通過親若佛在世別序五中節節益異如說無量義密得種等三益不同故睹定見光覺動蒙華乃至問答亦有種等三益可知故通別序佛滅後被流通人勸持誦說亦有種等況正宗耶法花旣爾今經可知故今下文亦乃約因緣敎觀但無第三本跡釋耳法花文句若釋他經但用三意爲未發本顯跡故也筌罤者筌者取魚竹器也罤者兔網也莊子雜篇外物第二十六云筌者所以在魚得魚而忘筌罤者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而與之言哉註云筌者魚笱也以竹爲之亦從草者香草可以餌魚置於柴木之中以取魚也蹄兔罝也亦兔弶也以之繼系兔腳也文句記云若言蹄是足者能詮不成若言蹄是跡者其義亦疏尋跡得兔義豈然耶是故應須作此罤字。

次約觀心釋准法花文句今此卽是別圓二觀也彼文先立觀境云若觀色陰無知如山識陰如靈三陰如鷲又云觀此靈鷲無常析觀也觀此靈鷲卽空體觀也記云約山作觀亦先立觀境正當觀陰具如止觀第五去文大義旣指妙玄觀行亦指止觀題云文句良由於此別圓觀中旣云山卽法性正因法身餘之二德准諸文說所以又約山爲觀者山城雖殊同是依報是故約之以觀正報又諸觀境不出五陰今此山等約陰便故以諸文中直云境智亦應於此以辨二觀同異之相方便正修簡境及心幷對前二辨權實等云云托事旣爾附法例然昔人未曉妄謂托附不觀五陰不論簡境及心十乘等灼然違戾文句及記況空品文句云應引止觀境智何得不許以廣決略俾夫行者卽聞卽修故知四明頗得斯旨今豈人情妄生與奪庶幾後德精詳斐然云云心王及一切心數者若准法花文句云心數甚多且約善數有十謂信進念定慧喜猗捨覺戒此十數輔心王改惡從善革凡成聖云云文取通大地十數與心王俱起入善入惡遍通一切謂想欲觸慧念思解脫憶定受作觀悟已王數皆畢心心數法不行故普賢觀云我心自空罪福無主故無心無數名正觀成就自行空中若顯妙假三千宛然云云。

三釋一時文爲三初約因緣釋文爲三初肇師釋啓者初聞也運者合宜也嘉者善也佛化大運必稱物機故云嘉會也次三藏釋文爲二初正明若通者高時也不及者下時也私謂下次章安釋出者恐人不曉高下之言故爲釋出言私謂者倉頡篇云不公也旣非大師當衆所說又非親對大師印述但是自己於結集時私安其語耳師釋下三今家釋者旣言衆生感法佛慈赴敎機應之時故知今文須約因緣而釋之此卽法花文句云若時與道合者第一義也肇云法王啓運嘉會之時者世界也亦可兼於爲人生善三藏平時不高不下卽對治也。

四今謂下破離明中文爲二初破離言離邊明中者約所聞之敎而說也出二諦外有中道者約所到之理而言也若謂不然辭則煩重文字性離下次明中者淨名疏云文字性離者不在自他四句也卽字是性性本不有故云性離也卽是於如者淨名經云文字性離則是解脫今旣釋如故須變文所以謂之卽是於如也故言如者故今經中初言也一切法卽佛法者二諦卽中道也法花文句云佛明生死卽涅槃亦卽中道況復涅槃寧非中道眞如法界遍一切處一切諸法無非佛法阿難傳此與佛說無異故名爲如如如不動故名爲是卽圓敎經初如是也。

又衆生下次約得道不定破衆生得道根性不定等者上中下語旣乃皆善是故三分皆有利益如法花文句約於三段示因緣相卽其例也何可容於序無滋味流通歇末耶孤山改滋字作正字流通中說師弟因果旣無妨礙序中說正亦何所乖故流通中說於師弟因果有正宗之意彌益也是督冬毒切率也正作督勵力制切勸勵也勉也宣行流通不違經意上中下語皆善故也如法花中普賢遠來勸發請說如來答以護念等四此四卽是開示悟入豈非流通有於正說又此亦是序中四華豈非流通亦有於序今經四王品初白佛歎金光明諸經之王莊嚴菩薩深妙功德等旣是名體宗用豈非流通中有於序正乎以由序及正說只是名體宗用故也。

次今謂下破異明同文爲二初破異二諦各異者實有爲俗實有滅爲眞旣不相卽乃成各異也言理淺者偏眞權理非中實之深也摩訶下次明同摩訶衍此云大乘而通敎是大乘初門幻有爲俗幻有卽空爲眞二諦不隔故云相卽問通敎名爲大乘初門爲約當敎爲通別圓若妙玄之中有此料簡彼文乃約通於別圓名爲初門良以摩訶衍門正通實相傍通眞諦故也今言理深卽是遠通別圓中道理深旣是遠通中道二諦相卽豈可不然應知此義亦有傍正傍義如向正則名爲含中入眞之二諦也法花文句云佛名卽色是空空卽是色色空空色無二無別空色不異爲如卽事而眞爲是阿難傳佛文不異爲如能詮卽所詮爲是此則通敎經初如是也。

次天台下約敎釋者準前約於三智釋佛意亦可解但三智約□而三諦約所依之理耳又前三佛文從合說今此四住□從開說準前釋於四種阿難親承四佛□□□□□□□道種智有丈六尊特佛而今論謂之丈□□□□□□□□□□□□□□□□□等者若單論丈六則住眞諦若單論尊特則住中道□□□□□□□□□□□□尊特二身旣合是故名爲雙住眞中此是約於眞中合說故與前文道種出假亦須分別何者以由通敎出假利根能見不空乃是中道況復別敎或在於假或在於中假□□□□道同圓中則但是敎道而已是故謂□□□□□□□□□俗則攝前依道種智有尊特佛中則□□□□□□□□□中法身佛住中道可解但尊特是中道之用法身□□□□之體耳然法花文句釋達多品約四敎明相好之本此類土體與敎相當之意耳若止觀對治攝法中復以藏通證眞如銅別圓證中如鏡故知諸文隨義非一云云。

又法花下三引例文爲二初正引例言阿私者此云無比法花提婆達多品明釋迦過去爲世國王從阿私仙求於妙法今擧仙人以顯國王故是本師釋迦之因持品授於姨母耶輸弟子八相應身果記自昔諸師旣皆判之爲流通分而今經流通分中說師弟因果何所妨故此有其類例若判四王品已下爲流通分有師弟因果則於義無妨礙也以江南諸師判今經流通與今家意同故今委破眞諦及江北諸師不可見談師弟因果便判之爲正說分也次與奪下破執者左傳云一與一奪法花文句云夫分節經文悉是人情蘭菊各美後生不應是非諍競無三益喪一道三益者世界等三悉曇也一道者第一義悉曇也文句記云蘭菊者章安破計也佛赴機說當時稱會後代分節寄茲顯理固執成諍進退俱非縱有異同彼彼蘭菊仍許得意者爲言縱不全違聖心終是人之情見若麤得通用不須苦諍恐失四悉之益故也與者許與也奪者斥奪也孤山云眞諦奪江南爲非今家與江南爲是在理或當何必專執耶。

三今謂下破淺明深文爲二初破淺前明通敎旣云理深今明別敎言破淺者以通敎是帶淺明深今但破前傍通之淺故云破淺耳言同聞者同聞無生也言各解者聲聞總相體法入空緣覺別相體法入空菩薩具修總相別相故大本四敎云佛說實相眞諦分爲三種若得實相滅諸煩惱名聲聞乘若生大悲發無上意名爲大乘卽菩薩也若佛滅後時世無佛因遠離生智名辟支佛乘故同聞無生之法而分三乘之別名爲同聞各解也證入優劣者如大經中三獸渡河之喩也象喩菩薩馬辟支佛兔如聲聞河水喩於卽空之理三獸渡河而象力大馬力次之兔力最劣河水雖一而象馬兔腳有長短所以渡河有淺深異是故三人雖同入空而聲聞人但除正使緣覺侵習菩薩斷正扶習潤生故知入空不無優降四明約於利鈍菩薩證有眞中以明優劣恐非文意惟菩薩下次明深者惟者獨也別敎乃是獨菩薩法所以云爾法花文句云佛明生死是有邊涅槃是無邊出有入無出無入中阿難傳此與佛說無異爲如從淺至深無非曰是卽別敎經初如是也。

次衆經下例釋文爲二初例非獨今經序分入正衆經亦乃例皆如是何者如維摩經初品但名佛國因果疏中釋云但此品題應云序品言佛國者從正當名以正說分明佛國因果爲宗故也問旣有序正何得用正以標初品答此問非也說用序當名復應問云何不用正今解不無其例如摩訶般若初半品是序從吿舍利弗後半品是正而用序標品以大品經初品名序故云大品正說在序品中復有何妨若不許此經序受正說名者亦應不許彼經正用序標品也若爾定應用序標題答金光明序正同品以序分及正說分同壽量品亦應爲妨此旣晚人安品措意不同非佛所制亦非阿難不足定執文句記云或佛自唱如梵網經心地品或結集所置如大論所述大品一部結集之家本惟三品一序二魔事三囑累或譯人添足如羅什於大品三品以類加之成九十品謂人義法事人如樓耶義如觀空法如三假事如魔事亦如大經純陀哀歎等又非譯者但補助譯人卽謝公加也准知諸經非佛自唱及以集者幷是譯人添之耳此經雖不標序品爲初而序義宛然以上除注外幷是淨名疏文故今謂之如維摩無序品序在正說中以維摩疏分於三分初從如是訖七言偈名爲序分而佛國品旣從正當名而前半品屬序故知雖無序品而序分不妨在正說品中也涅槃序分入正品中者若約北本四十卷說初品名壽命維摩初品佛國因果旣從正當名涅槃初品壽命豈不然乎維摩序分旣入正品中涅槃序分豈不然乎故壽命品如是我聞等卽是序分也若約南本三十六卷說初品名序卽嚴觀兩師與謝靈運等於壽命品開之爲三一序二純陀三哀歎法花文句云涅槃以純陀是序已開常宗乃至云純陀序常者此指純陀品初啓請之文耳卽序分之序非序品之序也故知序正同純陀品以純陀品初啓請之文猶屬序分故今謂之涅槃序分入正品中若准章安涅槃疏中則以序品名爲序分從純陀品去名爲正說者此且從文劑品而分耳若不爾者如何消於今文及法花文句耶衆經等者結斥也諸經序分旣皆入正不以爲疑何獨或應作惑字此序分入於正宗壽量前半品耶。

次約觀心釋此文稍略法花文句云王卽心王舍卽五陰心王造此舍者析五陰舍空空爲涅槃城此觀旣淺如見土木如像法決疑云或見此處是土沙草木等若體五陰舍卽空空爲涅槃城卽通敎也若觀五陰舍因滅是色獲得常色受想行識亦復如是此之四德常爲諸佛之所游處若觀五陰卽法性法性無受想行識一切衆生卽是涅槃不可復滅畢竟空寂舍如是涅槃卽是眞如實體文句記云初立觀境言心王造舍者識陰爲王造業諸心必有心所今欲消王且以善惡心王以對無記之舍故云王造若折下四觀此示觀解異於他經應如止觀十乘十境下去皆爾具如止觀不可卽具孤山云五陰舍者境也心王居之者觀也四明云無記性同餘四陰爲所觀善惡性爲能觀今謂若准記云初立觀境若折下四觀則境觀能所顯矣然下文明耆山觀云常爲心王所觀令一切心數同入其中者此如法花文句云心王心數緣境之義故能緣是觀所緣是境具在彼文云云四明云善惡王數不離見愛若直以此心觀實相理如用藕絲懸須彌山徒增分別絕念無由若體此心是性惡者性惡融通無法不攝故達修惡卽是性惡圓妙之觀初心可修故妙樂云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行而性德之行須聞性惡者以知性惡故則修惡本虛三觀十乘無惑可破無理可顯故以性德召此行也云云今謂不然文句記云觀陰入界各具十界正當妙境山城雖約陰爲所觀亦未結成不思議境又境據假邊且存其數空中尙無其數安有然必約假以立空中一文旣然餘皆準此故輔行云能了妄念無一異相空中寂滅非但亡於淨穢之法亦乃轉於迷染爲淨達此無相具一切心三千俱足方能照於一多相卽妙假宛然故金鎞明性體性量性德三義第三性德方乃具於一多相卽又輔行云大虛空中都無明闇明暗約色故有相除法性大虛本無善惡凡夫情謂善惡相除所以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性卽知體性本無善惡義准具假善惡宛然法花文句云明與暗共合如彼月光又日出時暗不向十方暗常在無所歸趣明亦如是與暗共合生死與道合道卽是生死佛之所盡已盡所度已度又云燈生暗滅不可定其前後雖無前後暗定是障記云常在者只是暗無暗性擧暗是明迷悟亦爾理性無殊因位之明與無明雜入分眞位破一分暗所破之暗體變爲明豈智明發仍存先暗云常在耶雖云常在終須破盡究竟永淨方名常在云云而性德之行須聞性惡者以別敎中無性德九故自他斷專緣理性而破九界反顯圓敎空中之性若明必具妙假九界之惡其實三千諸法宛然故文句云若知地具桃李卽識實中有權解無差卽差若知桃李堅相卽識權中有實解差卽無差記中於是乃云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行故知性德惡行乃是卽實之權耳亦名卽理之事無差卽本之末卽體之用故方便品文句記云誰知此經佛以惡行亦得名爲善巧方便況輔行明妙境十界六道之法乃是爲知性惡法遍又是妙境所攝之法耳故知能攝乃是空中寂滅之性也而初心用觀雖遮照同時但由自行惟在空中化他妙假三千赴物三觀一心自他不二故自行空中則第一義中一法尙不可得豈有三千耶世諦化他尙有無量法何但三千耶人不見之一向談於性惡之行不喜空中寂滅亡泯豈非棄本取末捨體欣用乎況達染淨空中自亡對華說空空無名字一尙無一豈泥性惡相相宛然絕念無由反成自責耳徒增分別豈在他人乎。

次別義爲七下雙約二義分文又爲二初約別序又爲二初約七別分文又爲二初分文次生起者只是次第復有通別通則七義皆具生起別則生在於前謂能生於後也起則在後從前起也佛常在定者如云那伽常在定那伽此云龍亦云象其力最大故以喩之群衆也扣擊也故示軌儀者現於入定也出叙經王者此經始終皆在定中至讚佛品樹神虔請如來方乃從三昧起而今謂之出叙經王作謂出定但是定中發言叙述名爲出耳若准義淨譯金光明最勝王云爾時世尊於日晡時從定而起觀察大衆而說頌言金光明妙法最勝諸經王是則出定雖異讖本而叙述序皆是佛作全同今意餘如下辨云云或時下次約三別分文言或時者下文解於壽量品云又一時重解等孤山四明皆云大師有時作此分章又云大師非止一迴講說故於一時別立名義今謂若准法花文句解方便品云有時解成就甚深未曾有法是結自行權實記云言有非其聽次別咨決時今亦例之或時一時幷非聽次乃是章安別咨決時耳註云云者意言三別只是七別之所收耳又復三別且從大槪故下但依七別消文其意在此。

有四種不次合釋者卽是合於我聞二字總釋之也阿闍世王懺悔經及付法藏傳明三種阿難又法花文句引正法念經明三種阿難一阿難陀此云歡喜持小乘藏二阿難跋陀此云歡喜賢受持雜藏三阿難婆伽此云歡喜海持佛藏又阿含有典藏阿難持菩薩藏蓋指一人具於四德傳持四種之法門耳妙玄第十章安私錄中引經論明四藏云一聲聞藏二雜藏三菩薩藏四佛藏釋籤云聲聞雜菩薩佛次第以對四敎之義意亦可見是故今云爲四種緣立四種名也然四種阿難親承四佛不周者此約敎體明四佛身與敎相當是故四佛各附敎體以明其相何者三藏旣談苦空生滅是故丈六八十無常通敎旣是大乘初門正通中道傍通眞諦是故名爲丈六尊特合身佛也合者共也界內分段丈六生身與夫界外法性尊特共合故也故法花文句云若尊特佛與丈六佛共放光者通義也孤山云一身兩見名爲合身四明云只一佛身由利鈍根見二種狀故云合身幷非義也別敎旣談法門無量是故但名尊特之身以尊特身光明相好無邊故也圓敎旣談法界實相是故乃名法身佛也故法花文句云三藏敎佛身長丈六壽八十歲老比丘像帶比丘像現尊特身卽通敎佛下文又引像法決疑經證通敎佛云或見小〔身〕文句記云通佛云大身小身者以云帶老比丘故由是明之帶比丘像卽是小身丈六而已現尊特身卽是大身巍巍特勝祖師格言昭著若此而四明云通敎丈六尊特合身不定約相多少分之意謂合身不須現大便是尊特若丈六外有尊特者熾燃待對中義不成以此言之四明灼然錯解通敎丈六尊特合身之義今人雖欲扶助四明如何消通法花文句及記耶卽別敎佛隱前三相惟示不可思議如虛空相卽圓敎佛文句記云若云坐蓮花藏或云三世諸佛皆色究竟成無上道幷別佛相乃至云爲引別佛之文且略圓佛之說別佛旣云單論卽是隱前二相如目連不窮其聲等四明云丈六身聲不必待現名爲尊特今謂不然故輔行引目蓮欲知佛聲近遠如來卽現淸淨音〔場〕目蓮承佛力去至西方九十九恒河沙佛土至彼聞聲猶如對面又引應持菩薩欲量佛身卽自變形高三百三十萬里復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里以至上方〔恒〕沙世界永不見於世尊之頂然後結云身聲旣爾諸相例然坐蓮花臺居色究竟等幷此相也由是明之諸文凡說現尊特身皆是現起身光相好無量無邊其間乃有全現分現一相二相至多相等隨文可知不煩具引故通敎佛丈六尊特乃是大小共論謂之合身義耳所以帶比丘像現尊特身卽是於其界內分段丈六小身現於界外法性尊特高大巍巍耳然須了知五時敎主始終之相莫不皆分段生身文句記云實位補處輔應化佛示歷五味良由此也而梵網云我今盧舍那方坐蓮花臺周巾千華上復現於釋迦者此明從勝現劣耳亦是從本現跡也淨名疏云四度現尊勝者此明從跡現本耳亦是從劣現勝也高麗四敎儀云爾時如來現盧舍那身說花嚴者卽此意也花嚴旣爾二酥法花現相可知然則從劣現起尊勝表彰雖爾收光攝相卑劣宛然是故法花別序放光卽是從於丈六卑劣現於尊特勝相巍巍以至佛從三昧而起必須收光但是經文略而不說耳以所表事辨須〔叙〕衆心入於一實故也故淨名疏問云何以得知現尊特身表說實相答法花云我以相嚴身光明照世間無量衆所尊爲說實相印又序中云今佛放光明助發實相義豈非皆是指前別序放光現相表彰之意而四明云大乘圓妙不立生身又謂生身丈六卑劣不須現起尊勝巍巍可不誤哉若謂法花別序不是從劣現勝而爲表彰何故淨名疏釋別序現相表彰具明四度現尊勝又料簡問答指放光說實相爲尊持耶何故法花六瑞是現相序耶文句云感則大乘機發應則圓毫照之名爲勝應顯與淨名疏云四度現尊貴瓔珞嚴身皆譬釋迦勝應宛如符契何謂劣應不現便是勝乎以此驗知四明所立法花敎主卽劣是勝不須現者灼然違於別序現相矣請有識者熟讀淨名疏及法花文句釋別序現相之文自知四明所立之誤也若隱前三相從勝而說非謂太虛名爲圓佛乃至云法花已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝卽三而一圓佛法身猶如虛空不可思議隱前三佛報應之相乃是從於最勝而說非謂棄捐前三報應於外別求如太虛空名爲圓佛其實卽前三佛報應是圓法身猶如虛空不可思議故云隱前三相從勝而說非謂太虛名爲圓佛也例如止觀明通佛〔云〕如來相好皆如虛空空中無佛況復相好輔行釋云所云空者相卽非相非謂無相世濫用之彌須誡愼彼文與今通圓雖異語勢大同若不爾者文句旣云如虛空相卽是圓佛記中那云非謂太虛名爲圓佛故知記中但是遮人於三佛外別求圓佛所以謂之隱前三相從勝而說非謂太虛名爲圓佛故須卽前三佛報應是圓法身猶如虛空不可思議方是今家之正意也故下卽云法花已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝卽三而一豈非卽從前三敎佛報應之劣而辨圓佛法身之勝名從劣辨勝是卽三而一故下諸文皆以佛眼佛知見等名之爲勝卽其意也以四眼二智報應二身是用佛眼種智法身是體今從四眼二智報應之劣以辨佛眼種智法身之勝是卽用論體名開權顯實故妙玄明今經之體乃云開垢衣內身卽瓔珞長者然須了知今文從劣辨勝是卽用論體妙玄開垢衣內身卽瓔珞長者正是卽用論體仍顯報應勝劣二用同體相卽何以知之以內身是體報應勝劣衣瓔是用旣云垢衣內身卽瓔珞長者是同體權實豈非卽用論體仍顯體同相卽乎故知今文與妙玄大意是同但在文小異耳是以今文從劣辨勝卽三而一不可妄作丈六尊特勝劣說之四明準此立丈六之劣是尊持之勝豈非濫說之甚乎又復應知非謂太虛名爲圓佛亦可謂之太虛圓佛遍同理太虛乃絕一切色像圓佛乃具三千世間雖通此說前義爲正故卽前三報應之劣是圓法身如空之勝名從劣辨勝是卽三而一非謂離前三佛之外別求圓佛法身如空也若得實意方知四佛體同用殊體同用珠例如法花文句云體卽實相無有分別用則立法差降不同體同故相卽如玄籤所明開垢衣內身卽瓔珞長者內身者內體也體旣是內用豈非外故義例云法與報應一體無差以至諸文凡說相卽及非一非異等莫不皆約體同之義體同故雖則相卽用異故勝劣不濫故釋籤指法性尊特是約界外得作此說文句記明法花師弟身俱卑劣是隱尊勝瓔珞寂忍而現丈六垢衣拙弊故知衣瓔外用須分安可濫說以劣爲勝乎若不約於體同常卽用異常分豈可玄籤明開垢衣內身卽瓔珞長者文句及記乃云師弟身俱卑劣俱隱寂忍而耐其拙莫是玄義明開文句及記明隱明著開著不同成天殊之謗乎然今文云體同用殊者釋籤明法花花嚴二處會主釋迦舍那衣瓔少殊內身不別乃是用異而體同耳且從用邊須分故云衣瓔少殊其實理體是同故云內身無別故文句釋始見我身等文約十義明之然後結云緣宜不同略爲十異種智法界等無差別故知花嚴會主舍那尊勝瓔珞法花會主釋迦卑劣垢衣乃是緣宜不同從用少殊耳至論實相法身內體復何差別哉然此乃約花嚴法花對論用異理體無別若文句釋信解品中乃以花嚴對於鹿苑明於用異體同之義故文句云衣瓔有異人只是一又云隱顯有殊何關體別然則在昔用異體同須約佛意良以佛意非適今也故得花嚴對於鹿苑明衣瓔有異人只是一何關體別也若跨節開權惟在法花故得花嚴對於法花明用異體同如玄籤所說也故體同用異體同其言雖互其旨無別旨雖無別終不可以體同相卽而濫用異常分若不爾者何故謂之體同用殊講花嚴者皆云我佛讀惟識者不許他經講花嚴者皆云我經是舍那佛說遂尊花嚴爲勝餘經是釋迦佛說乃排之爲劣良由不知體同用異讀惟識者自宗其論以爲臻極不許他經所說之義良由迷於法花是佛究竟之談故至法花開顯方知花嚴在於昔日惟識乃是申通方等耳。

次此經下明不列同聞衆所以文爲二初正明此經闕同聞衆者謂今經城山文後不列同聞之衆也時有五處有四者謂聞法時會有五而所依處但有四也耆山聞叙述是一時也信相室聞常果是二時也夢中聞懺悔是三時也覺已與衆詣耆山聞說所夢是四時也讚佛品列衆至金寶山王佛國聞讚歎是五時也以聞說所夢及聞叙述皆在耆山故所依處但有四也旣衆座非一故城山文後不列同聞衆也次若爾下釋疑文爲二初立疑者若言衆非一座不列同聞者是則阿難在於耆山亦乃不聞信相室說又復不聞夢中所說經初不當稱於我聞次然雖下釋妨佛更爲說者報恩經云佛求侍者阿難許已仍求四願一不受故衣二不受別請三諸比丘晨暮二時得見世尊莫令我爾須見便見若讀法花文句記須知此文四二十年中佛所說法重爲我說佛麤示言端阿難皆解又其得佛覺三昧能自通達者舍利弗問經云阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能聞也言佛覺者只是佛加覺力如佛耳三昧已證非從佛聞故云自能通達也阿難是佛成道夜生年二十五方爲侍者已前諸經准向兩意尙得聞之況信相室說及夢中之說而不聞耶。

次釋如來文爲二初標示次解釋文爲二初略擧三藏次今家正釋又爲二初正釋次成論下引證文爲三初引成論小乘但以眞理爲實借小證大則以實相名爲實道乘卽能乘屬報智也次引大經文在梵行品中十一空者一內空二外空三內外空四有爲空五無爲空六無始空七性空八無所有空九第一義空十空空十一大空就智就行論來等者仍示經意也三引釋論文爲二初正引次今家釋成應知今文釋成大論及前所引成論之文若准法花文句明二三如來云二如來者成論云乘如實道來成正覺故名如來乘是法如如智實是法如如境道是因覺是果若單論乘者如如無所知單明實者如如無能知境智和合則有因果照境未窮名因盡源爲果道覺義成卽是乘如實道來成正覺此眞身如來也以如實智乘如實道來生王有示成正覺者卽應身如來也三如來者大論云如法相解如法相說故名如來如者法如如境非因非果而無有異故名爲如不動而至故名爲來卽法身如來也法如如智乘於如如眞實之道來成妙覺智稱如理從理名如從智名來卽報身如來也以如如境智合故處處示成正覺卽應身如來也記云借成論小名以顯圓義也眞身卽是法報二身合明三如來者但離二爲三耳然今文中約三諦釋大論如來三身可解若成論文旣是證於智照理名如慈悲等名來故知法報合明眞身且言於如耳應身成正覺且言於來耳況引大經就智論來豈不照理名如耶。

序有三義下次解釋文爲三初釋序分文爲二初釋序品之名又爲二初釋序文爲三初標列序有三義者標也一次緖下列也淨名疏問諸經悉具三序以不答有具不具或二或一皆爲序分也或二如十六觀經但有次緖及發起也或一如佛說阿彌陀經但有次緖也於次緖中諸經或五六七或但三二等問序訓不同何得俱用次序會通衆義答字書雖爾經意含三共用次序之字亦應無妨依義不依語也次緖下次解釋中初言次緖等者次者第也緖者說文云絲專也專者物初生之題也居者安也冠者束也衆說者諸品也首亦初也謂如是等次第安居一部之初冠束衆說諸品之首故名次緖也叙者次第也謂叙述下文諸品次第也方將當益其義含於正說流通以下文云叙述序者叙後一十七品故也發其信心等者卽是現瑞表彰發其信樂之心起其常果之敎故云發起序也此經三序次第雖爾若准法花淨名三序則以發起在於第二然今文中謂之發起彼疏之中乃云由序辭異意同何者蓋指現瑞以爲發起之端由故又今文中釋於三序若准法花文句及記乃是從於字義而釋彼文又先釋字訓云序者訓庠序也庠謂安詳卽非匆猝越次故也學舍養宮幷非今意具如大部補注中示爾雅云東西牆謂之序註云別內外也此可借用以釋別序如由別序方異諸經通序異外亦可兼用今文雖無准須合有故引之耳彼文又云以序從正通名經也故云妙法蓮花經序品今亦例然淨名疏問佛在世時經初無序不名經耶答別序之前雖無六義佛說法時已有其事故得名經也一段下三總結一段者始從如是終至天龍集信相室也含者兼含也故題爲序品者品字但是相帶而來耳以此三序乃是序分非但序品故也。

次釋品字者序名在別品義則通下去諸品以通從別不後更釋故但釋別以置於通於中爲三初翻名卽中阿含作此翻也言梵語者彼中天竺元梵天種還作梵語及以梵書此土書法本無從始但是大權隨其方土爲之制立是故倉頡初觀鳥跡具如釋籤輔行及南山戒疏中辨品是類下次釋義者文句記云釋品字義非品題義故字義則通題名則別品是類義諸品咸然此中文句者且別指序品也若從通說一部始終皆是文句而四明云此中文句皆在經者意謂此中文句不同題云文句故知四明不曉此中文句卽是題云文句孤山四明幷至此中方乃解釋文句二字殊乖法花文句記也言氣類者藉喩以顯也氣謂氣候類卽種類如陰陽等六氣及二十四氣之不同種類之差別也三引例者例謂類例律者南山云梵語毘尼此翻爲律律者法也從敎爲名斷割重輕開遮持犯非法不定故正翻之俗有九流法流其一故世付法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒法故使律字彳傍兼聿象取芛也處劾決正非芛不定卽法家之象致惟律翻之言篇聚者篇謂五篇一波羅夷義翻極惡如人斷頭不成比丘又云無餘此從衆法絕分爲名二僧殘僧伽者爲僧婆者爲初謂僧前與覆藏羯磨也尸沙者殘也謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除從境爲名也如人爲他所斫殘有咽喉理須早救也三波逸提義翻爲墮墮在燒煮覆障地獄也僧有百二十種分取三十因財事生〔他〕貪慢心強制捨入僧名尼薩耆以尼薩耆翻爲捨故餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺四提舍尼義翻向彼悔從對治境立名也五突吉羅突者惡也吉羅者作也若分爲二身名惡作口名惡說聚謂六聚亦云七聚言六聚者一夷二殘三偷蘭遮義翻爲大障善道亦云大罪又云麤惡四提五提舍尼六突吉羅言七聚者六如上七惡說卽開吉羅爲二身名惡作爲第六聚口名惡說爲第七聚言毘曇者卽阿毘曇此云無比法亦云對法犍度者此云法聚以分一部爲八聚故一業二使三智四定五根六大七見八雜大論問八犍度誰造六分阿毘曇從何處出答佛在無失滅後百年阿輸柯王會諸論師因生別部有利根者盡讀三藏欲解佛經作八犍度後諸弟子爲後人不能全解作略毘曇其初造者卽迦旃延爾者詞之必然也故篇聚等亦如品類也。

言印定者印謂符印亦是印信如世文書得印方乃永爲定准今此亦然淨名疏云如是等者亦爲印定佛說非弟子及外道等說也亦名通序與諸經同者以諸經之初同皆安於如是等也此且約於名通而說若論體別復異諸經故云通序名通體別也亦爲去聲通名作本故者爲者與也淨名疏云因別名則名別序有別言敎若因通名則有通序及約行理通別等因此而有通別兩序問若以兩序從兩名立者立名則前別後通維摩詰所說四字別也經之一字通也金光明經別前通後例然爲序何得前通後別答立名之便應前別後通爲序之便應前通後別復次一途亦前別後通何者如現瑞由藉是說經之前如是等六事是如來將入涅槃方說此語故知在後夫經題是總經文是別維摩疏中派總論別是故因於通別兩名有通別序良以序本序於正通故不乖於正說流通也今文乃攬別爲總故云亦爲通名作本今明通序故作此說至下別序例之可知孤山四明釋下別序爲別名作本乃云別序異於衆經故立別題名金光明而釋今文通序亦爲通名作本乃云金口所談皆安如是故通名經豈非誤耶亦名經後序結集者所置者以佛說經至入滅後阿難結集方乃安於如是等也言遺囑者卽臨滅時貽遺善言囑咐阿難令安故也亦名破邪序對破外道阿塸烏侯切亦作歐又作漚者法花文句別釋如是方云對破外道阿歐今雖總釋如是等五亦且別從如是兩字對破阿塸言阿慪者阿者無也慪者有也一切外書以此爲首以其所計此二爲本部內所明不出此二故佛經初安於如是對破阿慪不如不是故依佛法離有無見爾乃得道故百論云外曰汝指何爲善法邪內曰惡止善作外曰汝經有過初不吉故我經不爾初後皆吉內曰凡一切法有於三種謂自他共以汝吉法無自等故故我先破有無自生及他共等故計有無爲自他等名之爲惡故我經先止若爾中論具破四句彼何不破自然答計自然者有無中如止觀中引周弘政明三玄云易列八卦是約有明玄老子虛融是納無明玄莊子自然是約有無明玄亦有自然有無不攝且從一途故中論云從因緣生尙自不可況無因緣自然易破故但況之但四計義通今且論破外耳若後三敎破於四計具如止觀非此可盡亦名證信序令聞者不疑者淨名疏問何故經初安如是等答安如是等乃爲斷疑勸信故也故如是等正爲獎成佛去世後見聞之徒息疑增信自利利人功成道就涅槃疏云如是者所傳之理我聞者能持之人一時者會理之時佛者秉承之主住者所聞之地衆者親承之伴輾轉相證勸信非虛欲使將來順而不惑證信不疑其義若是。

五釋住處文爲二初總釋次眞諦下別釋文爲二初釋住文爲三初約因緣釋文爲二初引眞諦釋次釋論下今家以釋論攝之今先引文句記明釋論四住之義次明攝於眞諦八住之相初意者文句記引論云住者四儀住世論云行住坐臥也又云以怖魔軍衆自令弟子歡喜入種種諸禪定故在此中住今家諸文皆不引此復有三種一者天住謂欲天論云六欲天也二者梵住卽色天法花文句亦同此說恐是存略何者以論中明始從初禪終至非想皆是梵住故也三者淨住卽三果已去論中但言聖住不云淨住又復論中但言諸佛支佛羅漢名爲聖住於三住中住聖住法愍衆生故住王舍城不言三果已去記中所引恐是誤也然淨名疏與觀經疏明四種住文同大論但淨名疏偏引四住之因觀經疏中具引四住之因果耳又復論中旣云諸佛支佛羅漢而觀經疏言三乘者以〔語〕佛是果菩薩在因故以菩薩乘顯於諸佛耳記中又解文句云住三三昧引論云入三三昧卽得初果論中解住卽無此文亦恐誤也論又云佈施持戒善心爲天住四無量心爲梵住記中註云前從果此從因論云慈悲喜捨名四無量心也三三昧爲聖住聖住只是淨住耳論云空無相無作是三三昧名聖住法聖住之法佛於中住故知論中兩番釋於三住不出先果次因耳記中謂之聖住只是淨住者亦恐〔說〕會其名也論又有四住天梵聖佛更加佛住卽今文中首楞嚴是故今四住收論文盡論云又四種住天梵聖佛三住如前說佛住者住首楞嚴等無量三昧十力四無所畏十八不共法等是知四住但是更加佛住對前兼擧是故乃云又四種住耳若以敎收四敎幷有前四悉義以文句中將四種住對四悉故四佛幷爲第一義天但前二佛不得云用首楞嚴耳問今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果文句中以四儀住世爲世界悉天住梵住名爲人悉聖住爲對治悉記云但約欲色及以三果者準前思之欲色之言亦是存略耳能住所住俱非佛邪然論文明三種住中兩番皆云住聖住法佛於中住但天住梵住幷不云佛住耳答一從通以趣別二將勝以攝劣言從通者從廣之狹言從勝者佛依王城必攝欲色及以三果三果之言准向思之有人斥云今釋住王城何以引於天梵等住此人不曾讀大智論此是彼論釋住正文若只以色身住土以釋住名則大菩薩神無方所便無所住況復佛邪故知他人惟許色身依於王城乃成佛無心所依法故普賢觀明常寂光是佛住處豈王城耶此斥慈恩基法師也故慈恩法花玄讚云住者游化居處爲義居止在山游化城中佛依此中游化安處古人因此乃云聖天梵佛住等住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同理別之文虛張〔授〕據此爲未可也明師鈔云此四名住心安處義今經言住身居止義身心不同是故全別以此驗知慈恩不曾讀於智論若曾讀者何以分於身心兩別豈可龍樹解般若經住王舍城不如慈恩當代大乘師孰過於龍樹何得斥云名同理別之文虛張援據耶若乃但云居止在山游化城中則成佛住王城山中身心全無所住之法是則語邃義幽之處曾不屬心反成自責矣何關今家耶。

次約圓人明法門盜不盜文爲二初明不盜法花文句云不受凡夫之五受乃至圓敎中五受生見亦皆不受此用大品五不受文故彼經云菩薩行深般若時行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受舍利弗問須菩提言何故不受答般若波羅蜜自性不受故是故當知未證實來皆名爲受體敎入理理無所受方名不受也不取是菩提障諸願故者此文誤也淨名經云無取是菩提離攀緣故疏云若知四敎菩提及一切法皆無所有心不取著卽圓菩提離於攀緣菩提之心及一切法也經中又云障是菩提障諸願故疏云平等法界佛不度生亦不能行卽障方便諸敎之願是法平等無有高下語出金剛般若經中如意珠者大論云出舍利中法滅之時一切舍利皆悉變爲如意珠止觀云天上勝寶狀如芥粟七寶琳琅非內蓄非外入稱意豐儉降雨穰穰修羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如修羅琴常自出聲隨意而作無人彈者。

次明二乘之盜四諦智者總擧也觀身受心法者別明觀於五陰成四念處卽苦諦觀也涅槃心起爲自爲他等者正約大乘以斥乘明於盜相也言介爾者詩云介爾景福鄭玄箋云介者助也景者大也言助爾之大福也今但借其語不用彼意故今文意乃取微細之念爲介爾心生卽取他物耳止觀云介爾有心卽具三千亦此意也良以心不可得故三千亦亡以有介爾微細心故則三千宛然矣非時取證不待說所因者卽身子領解昔日鹿苑依方便敎證小乘果不待法花說大乘時也法花文句云所因二義一不受待對於前二不停待於後初照高山明三諦之慧是得佛之因以此待對於我而我不受是失之於前也諸佛法久後要當說眞實我不停待於此兩楹之間匆匆取小云云焦種不生者卽淨名中迦葉自鄙於此大乘已如敗種不復生也見苦等者卽維摩詰訶身子云夫求法者無見苦求無斷集求無造他作造詣之造今謂造作之造盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集滅證修道是則戲論非求法也以身子依三藏生滅四諦入道故今乃以衍門訶之若執生滅有諍論者卽是界內有爲戲論若實因此見斷界內愛見論者猶是界外無爲戲論今身子雖斷有爲猶存四諦卽是無爲戲論非求大乘三諦之法豈見佛性乎若有著空等者中論云諸佛說空法本爲化於有若有著空者諸佛所不度今亦借之以斥二乘著於偏空之涅槃耳身長三百由旬等者此引大品文也菩薩出假通於中上若入七地卽墮二乘故爲諸佛菩薩所訶有大鳥身長三百由旬而無兩翅從天而隨若死若死等苦菩薩亦然從初一向專修於空至於六地是爲三空身肥假翅不生若墮二乘方便道名死等苦若墮初果名之爲死若見盡是死等苦無學是爲死若等於死名爲死等而猶未死故名爲等故以方便乃斷見位名爲死等以初果人思惟全在義同未死三無爲者淨名疏云一虛空無爲二數緣滅無爲新云擇滅無爲三非數緣滅無爲新云非擇滅無爲但三無爲一是涅槃二非涅槃今通擧之是故云三若別論者二乘涅槃但在數緣滅無爲耳故花嚴云二乘墮於無爲深坑又如淨名訶善吉云供養汝者墮三惡道疏中乃以見修無學爲三惡道耳法花云飢餓等者四大弟子領解之辭也文句云不得大乘法食爲飢餓無大力用爲羸無大功德爲瘦有無善上起見思如瘡癬有無善者以法花云或有所得或無所得修有漏善卽有所得修二乘善卽無所得淨名云不見佛等者此引淨名訶善吉文不見法身之佛不聞無作之法不入圓敎賢聖之數以圓敎十信六根互用二乘所無寧得在數邪。

此壽下三釋法身之量法花文句云量者詮量也詮量法壽之量非長量也亦非短量者非劣應之短量也故下文釋應身量云應同長短爲量也無延無促者只是非長非短耳故法花文句云緣長同長緣促同促也毘盧遮那遍一切處故云法界同虛空量孤山云法報體一雙非兩應斯言盡美但將應身定是有量未爲盡善耳。

法性壽下次釋法身之壽法花文句云壽者受義眞如不隔諸法故名爲受非報得命根亦無連持者簡非應身之壽也故法花文句釋應身之壽云一期報得百年不斷故名爲受輔行云一期曰壽連持曰命壽暖識三未曾相離暖卽是身壽卽是息由有息風連持此身方名一期報得不斷應身之壽旣是報得命根連持不斷而法身之壽非此豈非簡於應身之壽但須了知今文報得命根連持不斷兼於勝劣兩應耳不遷者不爲三相之所遷移也不變者不爲四心之所變動也三相四心名雖通小不遷不變理惟在圓。

三釋應身壽量文爲二初正釋應身壽量文爲三初釋應身觀經疏云應同萬物爲身也物身非一故云萬也應亦隨之故云同耳次釋應身之壽三釋應身之量法花文句云應身同緣長同長緣促同促云云自彼於我何爲文句記云應身同緣者明功能也次緣長下明應用也三云云下明應卽體也。

如如下次明智契於境故有報身者智契於境果滿名報若不爾者一切衆生無不圓滿何須修行方始感報故盧舍那翻爲淨滿正約自報若乃翻爲光明遍照正約他報又復兩翻俱通自他然他受用亦報亦應應非無智故得勝應亦名報身也言如如智照如如境者文句記云境智各雙言之者只是能如如於所如所如如於能如此用金光明意也故輔行引金光明第一云是如如智不見相及相處故境界淸淨智亦淸淨處卽是境境智俱淨又云法如如智如如卽是境智相稱故也境如如於智智如如於境是故境智各言如如也今謂所如如於能如故云如如智也卽是境如如於智也能如如於所如故云照如如境也卽是智如如於境也菩提智慧與法性相應相冥者正明能如如於所如智如如於境也智慧是能如法性是所如法性是法身智慧是報身亦應更云如如境發如如智文無者略耳法花文句云以如如智契如如境境發智爲報智冥境爲受記云由冥故發發方名報如兩蓋相應者法假喩彰故云如也應者當也卽是相當相稱故也法花文句云境旣無邊智亦如是函大蓋大記云函譬境也蓋譬智也由相稱故有含藏用所藏之物方住外資今謂外資卽是下文大用六能也冥者韻集云暗也今謂相冥猶相合也所譬境智相稱相合其義是一但是擧其函蓋水乳兩事爲喩耳不可於中別生異論若謂不然法花文句但擧函蓋如何消之。

法量下三釋報身之量前釋身壽中皆先勝次劣今釋中乃先劣次勝故云非量非無量也文體從便先後無在人不見之一向作於先應次報對當消釋深不便矣前法身量文中云非長量非短量今文云非量者卽前非短量也非無量者卽前非長量也法量旣爾智冥亦然強名無量爲量者智冥法量旣非二應克論故身正是無量故法花文句云境旣無量智亦如是故法報體一卽境智無量而雙非兩應卽非身非不身等。

從說是下三釋當機得道淨名疏云阿耨多羅三藐三菩提此翻無上正遍知道但發心有三一名字二相似三分證今之發心乃是相似言相似者通別圓位皆約內凡問何故但似發心答聲聞漧慧菩薩伏忍幷未有發義若聲聞性地菩薩柔順忍方有發義故多約此明發心位又法花文句釋分別功德品八世界發心是六根淸淨勸入十信位故仁王云十善菩薩發大心長別三界苦輪海卽此義也。

有量有二義下次單明有量長短者法花文句約四句中今此卽是初後二句實有量而言無量如阿彌陀實有量而言量如釋迦八中唱滅也於中爲二初正明輔行中引諸觀音疏云釋迦彌陀俱有生法二身於生身中隨化緣故此壽有量彼壽無量今文正論二佛生身勝劣長短卽是諸觀音疏生身有量無量矣若乃二佛法身無量卽是上文身常無量法性尊特彼此無殊也今初一句卽雙標也旣擧有量有二義則無常非身皆有二義也以同居淨穢分段勝劣不同故有長短之異若乃界外法性尊特身常無量佛佛皆同定無優降差別之殊也次兩句卽雙列也。

應佛皆爲下次結示參差者不齊之貌也此正結於有量二義之長短耳故上文明應身壽量應同長短及下文云信相偏疑應身有量四佛偏擧應佛無量乃至云縱令知量知無量只是化用等皆是此義卽法花文句中初後二句實有量而言無量實有量而言量屬下三能非身無常有量所收若上三能身常無量乃是尊特舍那報佛卽第二句實無量也故法花文句三身翻名云毘盧法身舍那報身釋迦應身卽今文句三身之義故知今文應同長短但約釋迦分段生身不可濫作法性尊特是知孤山約伏疑釋有量二義謂應身是定有量者深爲不便以上三能乃是尊特實無量故問若以今文應同長短但是同居分段生身何故六能皆是應用答報通二義有自有他此以自報智冥法身起二應用他報尊特亦名勝應是故乃屬上三能耳不可濫於釋迦應化生身長短故知若迷報通二義應用進否而欲消今三身六能任運乖失問尊特勝應是第二句實無量者何故文句別在報智上冥下應豈非自報答尊特勝應應非無智報智上冥下應雖爾克論法花報身長壽正是他報而文句中別約報智上冥法身乃是明於長壽之由文句記云長壽之由具惟法報法花論意亦復如是人不見之定作自報灼然違戾記文之說又文句釋常在靈山是實報土以依驗正豈非他報縱據常在是自受用斯乃正當長壽之由故知但是他受用耳。

從其室下次正釋現瑞文爲二初釋瑞相之意又爲二初正釋瑞者密報相者表發法花文句及淨名疏釋現瑞序其意咸爾人情分別以密報爲瑞奇異爲相相何所報常果玄賾說之至難人情悠悠不能尊重先以異相駭變常情常情旣變而生渴仰故以異釋相以報釋瑞又復應知瑞又是相故云瑞相瑞是能表卽報也若不表報瑞相從施狀似初耀時衆何殊精魅外道故一家釋瑞必有表報表報之瑞非下地所測是故云密耳是知若得現瑞表報之旨終不濫將分段生身涅同界外法性尊特以淨名疏中釋現瑞序乃明四處現於勝應尊特故也故法花別序三雙六瑞如來放光卽其義也云云。

問四明云觀經第九觀於佛身第十卽觀觀世音身而觀世音補彌陀處乃是別圓補處彰佛無量不同藏通補處顯佛有量又云觀音補法身處愈彰尊特無量之無量矣未審此說是邪非邪答此說非也釋籤中解無邊身菩薩云身實有邊名爲無邊如阿彌陀壽實有量而名無量若壽無量如何得有觀音補處由是而知觀經觀音但補彌陀分段生身有量之無量處耳何得謂之別圓補處彰佛無量釋籤旣云若壽無量如何得有觀音補處驗知尊特常壽無量定無補處劫國之異於何不見輒謂觀音補法身處愈彰尊持無量之無量邪又法花文句云實無量而言無量乃是遮那中道法身何得却將他報尊特常壽無量濫作法身無量之無量而說邪。

五此中下約四句判如別記者指法花文句及淨名疏也註云云者令引彼文也夫諸道弁沉由戒有持毀見佛不見佛由乘有緩急然指戒有鹿細故感報有優劣持乘有小大故見佛有權實若略判戒乘須開爲四句一戒乘俱急二戒緩乘急三戒急乘緩四戒乘俱緩通論一切善法觀慧皆名戒乘別論三皈五戒十善八齊及以出家律儀乃定共防禁身口遮惡通報得人天果名之爲戒聞經生解觀智推尋能破煩惱運出三界名之爲乘以戒急故得人天身以乘急故聞法得道得前三道名之爲權得後一道名之爲實若成緩者受三塗身以乘急故聞法得道亦有權實若戒急者雖得人天之身以乘緩故不能見佛聞法若戒乘俱緩則長論惡趣無解脫期也故生處有善惡由戒之緩得道不得道由乘之有無然聖人之心正欲戒乘俱急不得已而接之乃論戒緩乘急又不得已而引之乃明戒急乘緩惟戒乘俱緩則無如之何也故揣心自責於經序豈不懷慚於正宗。

問他報尊特於四句中是何句收答是第二句實無量而言量收謂報身實是無量而品題言壽量故云如此品及金光明也故此下文及法花文句解壽量題有通有別通具三身別在報身卽其意也孤山云光明是人天莫數之無量而單題壽量故云實無量而言量也以第二句對第一句實有量而言無量但約應身及覆成於二句耳今謂不然何者光明若是人天莫數之無量而單題壽量名爲實無量而言量者光明縱爾此品如何嗚呼若以法花亦是人天莫數之無量而單題壽量名爲實無量而言量者何異古人前過恒沙後倍上數神通延壽是無常邪況復所立光明是人天莫數之無量而單題壽量殊乖文句通別之義通具三身別在報身乃是實無量而言量耳何得謂之但約應身反復成於二句邪霅川云今據生身八萬相好判爲有量其實大機所解其壽無量今謂彌陀八萬相好生身有量其實然矣大機所解其壽無量猶自未免生身濫同尊特之過何者彌陀生身八萬相好旣是大用豈非大機所解邪豈可生身惟被小機邪圓頓豈可無生身邪云云。

問安養旣是淨土何故乃有生身答文句記云女人惡道無量壽國二種俱無故知但是化生之身耳言勝應者望此釋迦丈六卑劣故彼彌陀六十萬億乃名勝應觀經疏云無量壽佛是所觀勝境卽其意也問法花文句云實有量而言無量彌陀是也孤山云觀無量壽佛經實是有期限之有量而題云無量故云實有量而言無量也四明破云刊正記中錯引彼疏彼疏云實有量而言無量者自指大小二本彌陀耳以大小二本通被三乘故有生身有量之無量也若十六觀經六十萬億八萬相好惟被圓人正是尊特無量之無量矣霅川破云刊正所引其義非錯三家異同備在方册知何去就永祛疑滯答四明之記深爲未使何者釋迦彌陀十方諸佛分段生身則有勝劣長短優降名號不同身量殊異若乃界外法性尊特但同是一耳則無差降也故下文云若見四佛佛身不同卽是應佛弟子衆多故若見四佛同尊特身一身一智卽是常身弟子衆一故觀經正說同居淨土彌陀身高六十萬億八萬相好此與東方阿閦如來三十二相灼然不同何得謂之是尊特身觀經疏云無量壽者天竺稱阿彌陀又云阿彌陀無量壽彼此方言由是而知方言雖異只是同居淨土勝應生身之佛耳是故天竺名阿彌陀此方乃稱無量壽也故此但約實有量之無量而勸耳不約實無量而譯也何者以實無量是法性尊特乃約盧舍那翻爲光明遍照故也彌陀翻名旣爾釋迦翻名准知故不可以釋迦彌陀生身勝劣濫同舍那法性尊特良由此也四明不曉便將釋迦丈六劣應下六觀經彌陀勝應八萬相好名爲尊特大小二本阿彌陀佛謂之生身灼然報應混沌不分根本之訛發自於此致使所談諸文壽量悉皆顚辭而四方學者遭其所惑僅六十載莫能牽復誠可悲哉文句記云近代翻譯法報不分三二莫辨宜熟思之況今文句及觀經疏法花文句皆謂彌陀是生身有量之無量何曾獨簡十六觀經而專指於大小二本若謂專指大小二本且小本云彼佛壽命無量無邊非是算數之所能知此與觀經無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及相去幾何而輒判彼爲生身以此爲尊特若謂觀經身量無邊非是凡夫心力所及與大論中法性尊特身量無邊其義同者且小本云光明壽命無量無邊非是算數之所能知何故不同大論尊特常壽無量邪觀經旣云身高六十萬億由旬復云如先所說身量無邊非是凡夫心力所及故知但是六十萬億由旬之身非是凡夫心力所及名爲身量無邊耳實有量也若不爾者山斤海滴尙可知數六十萬億由旬數量豈可不知邪彌陀身量六十萬億但是生身有量之無量文義照然如何自迷輒斥他人據何等義名爲生身惜哉斯言駟不及矣。

智與體冥下次明應用由法報而起文爲二初總明境智和合能起大用又爲二初正明妙玄云藏通兩敎但云齊業齊緣不得非長非短而長而短別圓地住得非長非短而長而短今云智與體冥卽非長非短也能起大用卽而長而短也而長故名爲勝應而短故名爲劣應雖有勝有劣莫不皆是無方大用是故釋迦五時始終壽年八十乃是智與體冥能起大用隨同居土之機現劣應之短文句記云實位補處輔應化佛示歷五味由是明之五時說法始終之相但是分段應化生身耳彌陀隨同居淨土之機現勝應之長雖有長有短只是分段生身佛佛不同耳若乃界外法性尊特他報勝應常住之壽佛佛皆同則無優降差別之異也是故十方三世諸佛但同舍那一尊特耳的無三品四品之殊也是則三土勝劣長短皆是智與體冥能起大用矣四明云依業識者不但睹報亦能見應以知全體起二應用故現大小無非尊特今謂不然何者法花文句云體卽實相無有分別空中爲體卽法報相冥故非長非短用則立法差降不同妙假爲用故應同物身卽而長而短若許全體起二應用是則勝劣終自炳然何得謂之隨現大小無非尊特二用旣皆全體而起何得惟談尊特勝應不許分段劣應生身若許分段劣應生身名爲大用何故不許法花敎生乃是生身若謂生身但在藏通法花短中分身侍者地涌菩薩妙音東來問訊起居少病少惱豈可問訊藏通生身若謂問訊尊特身者大論那云但問生身不問法性尊特身邪妙玄那云生身示病法身無疾邪況玄籤云法身菩薩進道無定或從生身佛邊聞法進道豈是藏通生身之佛邪或從法身如大論云法性身佛爲法身菩薩說法此約界外得作此說莫是則溪不曉中道感應卽劣是勝乎是知若不約於界外說尊特身無有是處四明不知便將界內分段生身以爲尊特又謂尊特有病有惱遂將舍那藏塵相好定是分段生滅之身此則灼然勝劣不分報應莫辨矣。

次如七百下卽雙釋也七百阿僧祇者釋籤引首楞嚴經下卷堅首菩薩白世尊言佛壽幾何何時入滅佛吿堅首東方去此三萬二千佛土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王如彼佛壽我壽亦爾堅首又問彼佛壽命幾何佛吿堅首汝自往問彼當答之堅首於是往彼而問彼佛答云如釋迦壽我亦如是汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋迦亦爾堅首還此向佛說竟阿難乃云如我解佛所說彼佛卽是釋迦異名佛吿阿難汝承佛力乃知是事乃至上方有土名一燈明等幷是釋迦分身雖云分身不同法花集分身佛此指釋迦亦於別國出現於世壽有七百阿僧祇劫若出娑婆但齊八十耳又此娑婆一期始終雖是八十若論機見復不可定如像法決疑經云今日座中無央數衆或見佛入涅槃或見住世一劫等然七百僧祇望於八十雖則是長凡夫心智亦可算數故是有量之量也山斤海滴都歷切水滿也字應作滴都計切實有齊限凡夫所不知阿彌陀實有期限人天莫數此是有量之無量者此明彌陀釋迦皆有生身勝應之長也山斤海滴實有齊限者實有量也凡夫所不知者而言無量也量物尙非思算所知如來之壽安可圖度是故謂之無有能算世尊壽命故以彌陀實有期限人天莫數而爲類同顯於今經如來之壽如山斤等無有能算亦是實有量而言無量耳則不可引法花文句第二句云實無量而言量如此品及金光明是報身之義而爲妨也良以法報體本乃是所況所達耳而生身應長如山斤海滴不可𢿘知乃是能況化用故也欲詳斯旨下更料簡云云若爾劣應之短何獨釋迦彌陀亦有故大論云釋迦更有淸淨國土如安養界彌陀亦有不嚴淨國如娑婆界涅槃亦云西方去此三十六恒沙有國名無勝所有莊嚴如安養界我於彼土出現於世應知彌陀不獨壽量人天莫數身相光明菩薩聲聞皆非人天之所知也故小本云彼佛光明無量照十方國彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫聲聞弟子非是算數之所能知諸菩薩衆亦復如是故十六觀經第九佛身觀云無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬眉間白毫如五須彌山佛眼如四大海水靑白分明乃至下文雜想觀云如先所說無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及故知彌陀身相光明壽命等事皆非凡夫心力所及十六觀經及以小本旣皆不是凡夫所及驗知皆是有量之無量矣。

能爲身下次別示應用之相不同文爲二初雙明二用不同前明法報體一故雙非兩應今明二用不同故委示六能然前文中及觀經疏明法報雙非中身壽次第與今全同量與無量與今則別何者以前文中及觀經疏明雙非中先言非量次言無量次言有量故也上文旣云智與體冥能起大用故知今文身非身等正是別圓地住已上乃至妙覺分滿之用化復作化不可濫同藏通兩敎齊業齊緣終歸灰斷也四明云此二應用乃依眞中二理而住機依事業二識而見恐未可也何者以起信論及今文句前文釋佛正約四敎大小機分眞中二理事業二識所住所見今文正約別圓地住乃至妙覺法報體一而有六能之用故也且前藏通眞理事識豈有全體之用化復作化者哉應知上文法報雙非勝應則兼界外尊特及以同居淨土生身劣應但在同居穢土八十七百分段之軀今文與前意則稍別何者彌陀雖是勝應之長但是分段實有斯限還屬無常有量收之是故今文專約界外法住尊特他受用報勝應之身常壽無量以對界內同居淨穢分段勝劣非身無常有量而分六能之義也界外尊特身常無量如大論云法性身佛光明無量色像無邊尊特之身猶如虛空爲法性身菩薩說法聽法之衆非生死身何況佛耶釋籤判云此約界外得作此說若同居淨穢分段勝劣非身無常有量如下文中有量有二義是也問四明云身是生身非身是報引小般若佛說非身是名大身今何不取答彼經非身自是空理今文非身乃屬應用體用不同所以不取問若准釋籤定判尊特惟在界外者界外同居豈不現於尊特之相答界內所現還是現於界外之相耳良以尊特光明色像無量無邊本非同居之相故也然於界內現界外相有分全如花嚴藏塵相好分如方等般若法花於丈六身三十二相隨現一相二相三相等尊勝巍巍以表所說實相法身故淨名疏解現相序於是委明花嚴方等般若法花四度現於尊勝巍巍是以法花文句云從爲諸菩薩說大乘經乃至以佛舍利起塔名現相序故知如來放光卽是現於勝應又輔行云引出宅已示尊特身說難思法彈斥淘汰得授記莂然則現變雖是尊特至於收攝還是生身是故法花定起收光以至下文神力品中現神變已還攝舌相等卽其意也非謂界內分段丈六生身不須現起便是尊勝故須現之方名尊特故法花云現神變相放大光明無量衆所尊爲說實相印云云孤山謂身常無量是山斤海滴勝應之長卽同彌陀有量之無量也非身無常有量有二義作釋疑消之乃云身常無量是有量之無量其實有量也斯蓋孤山不曉今文六能之義是約界外法性尊特與界內分段生身對分故也若依孤山專約同居勝劣兩應以消六能是則界外尊特勝應攝屬於何豈可界外尊特勝應不是大用六能收之而云應身定是有量者殊乖界外尊特勝應身常無量矣有此不便故不取孤山也況下文中自於有量開爲二義何得反作釋於無量伏疑消之且彌陀旣是有量之無量何得不許是有量中收邪若不許者下文那云實有期限孤山又謂彌陀勝應毫若須彌目如大海正是地住所見之相斯又不可何者以上品上生便得見佛色相俱足是道種姓在於地住已前故也。

次釋別懺報障文爲二初約現事釋恃時止切依也賴也傲五吿切慢也忽輕也陵侮也梵網云自恃聰明有智高貴年宿大姓高門大解大富饒財七寶以此憍慢法花文句引文殊問經明八憍用配八鳥盛壯憍如鴟姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如鳥聰明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿陵他爲慢自責爲憍云云今更下次約法釋戒爲年者以受戒臘數爲年尊也引法花我年衰邁者卽我年老大也。

次隨文釋義文爲二初釋發願文爲二初釋自發願又爲二初釋願果滿文爲四初釋成佛願意輔滿菩薩發心志求佛道故以成佛是意輪滿次釋說法願口輪滿三釋摧魔願身輪滿身輪現通故能摧魔四釋住壽願慈悲滿若非慈悲安能住壽不思議劫利樂有情次釋願因圓又爲二初標科次隨釋文爲四初釋具六度願有爲功德圓止觀云六度皆是功德莊嚴法花文句及記幷以六波羅蜜爲福德莊嚴故知乃是有爲功德圓也以修六度有所作爲故也次釋斷煩惱願無爲功德圓煩惱旣斷則無所爲故是無爲功德圓也三釋宿命念佛圓四釋値佛圓。

三釋正懺文爲二初分文次釋義文爲二初釋總懺次釋別懺文爲二初分文次釋義文爲三初釋別懺煩惱障言獨頭者簡異相應也與見思諸使合者名爲相應直爾障理名爲獨頭若迷權理則有界內相應獨頭若迷實理則有界外相應獨頭界外復通別圓兩敎上文旣云法身具三德是一體三寶故今獨頭無明癡倒乃是不識一體三身也經旣但云不識故屬獨頭無明若相應者如大經云自此已前悉名邪見卽是見惑若花嚴云香煙雲等卽思惑也如此見思必有無明卽是相應今文無此故屬獨頭也擎渠京切像者孤山云壘土木爲佛像也人知畏敬鳥雀不然問法身如何說於十力答法身是體應身是用若識應用十力卽知法體十力何者法身圓鑒善惡業緣受報好醜無有能壞故名是處非處力復能圓鑒三世諸業因果洞然無有能壞故名業智力照諸禪定無有能壞故名定力照衆生根無有能壞故名根力其次欲力性力至處道力宿命力天眼力漏盡力準此可知法身旣乃遍一切處所以謂之諸十力也故法應十力一體無差例如輔行釋法應十號云云父母恩是方便智度此用淨名經意方便父者權智也智度母者實智也法花文句云權實二智卽是般若般若顯理卽是方便智度父母能生法身故不識父母卽不知報佛也善法是助道之行者驗知父母般若卽正道之行也。

次明懺悔處文爲二初標次釋文爲四初總明文爲二初引經示處以大經第一義眞諦法花行處寶所等與今甚深法性辭異意同故得引之以明懺悔依歸之處也於中爲三初引大經麤言軟語者章安但云次一行半歎軟語軟語對麤語若且一往相對說者凡訶責之語皆名麤言如訶調達云汝爲癡人食人涕唾凡攝受之言皆名軟語如云善乘比丘等若約敎區辨以小大眞中偏圓迭分麤軟如此麤軟皆悉歸於第一義者以麤軟之語是全體之用故攝用還本乃歸第一義也法花文句約觀心釋畢陵伽婆蹉乃以所破之惑爲麤軟三觀總別爲第一義云云次引法花者行處近處住忍辱地卽一實諦而此實諦雙亡二邊故云亦不行一相亦無故云不分別寶處寶所只是喩於一實而已言在近者五百由旬已行三百更有二百此則不遠可以前進故至法花開權顯實滅化城者廢權也至寶所者立實也皆言卽者非異時也以由滅化必至寶所若至寶所必滅化城故廢權卽立實立實卽廢權也此附敎相故作是說若今文意初心明達刹那性常緣起理一是則名爲寶所在近名懺悔處云云三引今經文爲二初引文次皈依處者下釋意次若得下結示所以本立喩於得懺悔處道生喩於懺悔法成反此則喩不得其處平地顚墜顚者頂也平地猶如顚頂墜落以由無處失所故也又顚覆墜下也是故復喩盲入棘林荆棘叢林動轉罣胡卦切礙所以須明懺悔處也故普賢觀下次別示文爲五初引經觀普賢菩薩行法經目錄中註云亦名普賢觀經也次無罪相者下解釋三若三種下約敎判四諸大下擧人修學五若識下結示三大經下擧譬文爲二初擧譬引大經者理具諸法如海水也修觀行者如在浴也行攝一切名已用也今且置修正取海水以喩處耳引大品者負債人喩有罪衆生依投於王喩皈依法性處也引書喩處文意可見孤山云書卽劉子也次行人下合法且合書云牆頭草莖葉高長所依得處而大品大經合法可解故不煩文也行人若識此意下第四總結示也。

三釋稱歎修懺悔文爲二初叙意分文念佛三昧者若非念佛焉能稱歎是故稱歎卽是念佛三昧法門次隨文釋義文爲三初釋標章歎十方相望故名爲橫三世次第名之爲豎報應是用故名爲事法身是體名之爲理故但標諸佛則橫豎事理蘊乎其中何者三世十方橫豎事用必依理體故全體起用必卽用明體標章之巧無以尙之故下卽云依止法性一體三佛良由於此言佛海者喩其深廣無有底際卽指法性理體遍一切處名之爲海故荆溪云我身及以十方諸佛實相理體本無能所名法界海卽此意也言十智者一法智二比智三他心智四世智五苦六集七滅八道九盡十無生十一如實解釋如法界次第云云復次須知法性法身深廣名海卽是今文報身相好廣大無邊名之爲海故文句記云花嚴如來相海品及隨好光明品中明毘盧遮那應云盧舍那而言毘盧遮那者蓋譯經家法報不分三二莫辨俱足十蓮花藏世界海微塵數相又文句解釋迦現勝故大人相名大相海又應化分段色身相好卽理名海如輔行釋深解相海云但是色身相好無邊名之爲海非謂報身不思議言色身者分段色相應化生身也言相海者深解分段應化色身相好卽理量同虛空廣無邊際名之爲海非謂分段事用相相用遍名爲海也若不爾者將何以明他受用報法性尊特相好無邊故不可將分段生身卽理名海濫於他報法性之身不思議海若體若用皆週遍也卽理雖同從用須辨故云體卽實相無所分別用則立法差降不同何得濫將分段生身便作法性尊特相相週遍而說何得終聞相海之言便謂皆是尊特之身法花文句約三義釋誡妙音云初約如來座爲誡云夫佛身與理相稱不得見卑小而忘其尊嚴記云依空亡相身是有相理爲妙空一塵之身尙與理等況丈六之質而生劣想邪今試明之旣以法空爲座是故丈六劣應生身依於畢竟妙空之理亡於丈六有相之卑而達法身體量週遍是故不得見丈六之卑小而忘妙空之尊嚴也斯乃止指體量週遍名爲尊嚴非謂勝應他報尊特是尊嚴也良以勝應他報雖名尊嚴奇特猶是有相之事不是依於空理亡泯相好故也人不見之便謂此是指劣爲勝不亦謬乎且止觀明法花經中三十二相一一相好卽是實相輔行由是類同花嚴一一相好與虛空等旣言相好與虛空等豈非達事卽理依空亡相乎故知實相之理卽是妙空也空中爲理斯之謂歟一塵之身尙與理等量同虛空豈況丈六之質而不依空亡泯無相猶生有相劣應之想邪深不可矣又如止觀乃輔行中明前藏通三十二相無中道本譬如得銅不能照面是故此相不名奇特旣斥藏通不名奇特則顯別圓三十二相八萬四千十蓮花藏勝劣二用皆有中道法身理本是故得名奇特相海此指勝劣之本法身體量名爲奇特相海耳非謂分段丈六生身三十二相便是舍那法性尊特良以法身之量妙空之理如海無邊甚深奇特微妙尊嚴與夫勝應相好事用不可雷同故也故知生身理本名爲相海奇特尙非他報事用奇特何得妄據此文建立劣應便是勝應他報尊特邪嗚呼迷名而不思義認理爲事昧者不覺應知相海若乃不同尊嚴奇特豈可一槪是故分段生身卽理名爲尊嚴奇特與夫法性他報尊嚴不可參濫矣是則他報旣名界外法性之身故知舍那尊嚴奇特相好無邊喩之若海乃是稱於理體所以事用遍一切耳此則理事皆週遍也若不爾者何名界外法性之身光明色像無量無邊邪以此明之分段生身但有卽理奇特尊嚴與虛空等而無事用相好無邊也若云丈六分段生身相相週遍將何以明界外法性尊特週遍邪故不可以體同故相卽而濫用異故常分矣文句記云若得實意方知四佛體同用殊可不思之文句第二釋約如來衣爲誡云夫師旣施權弟子亦隱其實記云佛及弟子身俱劣者俱隱寂忍而耐其拙今詳文意正明師弟俱隱報身寂滅忍細軟上服尊特之勝相而現丈六生法二忍麤敝之劣形須知此劣存於二義一者望於同居淨土勝應生身形量高大二者望於界外法性舍那尊特色像無邊是故同居界內丈六名之爲劣雖有二義莫不皆是約於身相大小優降而分勝劣故法花文句引像法決疑經云或見小身大身以證通佛丈六尊特帶比丘像現尊特身夫劣必對勝大必對小故知小卽丈六卑劣大卽尊特勝應是故不可便將卑劣謂之尊勝矣。

次釋別讚文爲二初標科從初至分爲六意是分文也次釋義又爲二初正釋文爲六初釋讚七大相海亦讚髮紺之好者經云色中上色者卽三十二相中四金色光相微妙也以諸色之中金色爲上故也金光照耀者卽第十五相身光面各一丈也以身光卽是紫磨金身之光故也於諸聲中佛聲最上猶如大梵深遠雷音者卽第二十八相梵音深遠如迦陵頻伽聲也其髮紺靑黑色也黑下一行卽讚髮紺之好卽八十種好中第七十九髮色靑珠亦兼七十六髮長好七十七髮不亂七十八髮旋好也其齒鮮白下一行卽第二十三相齒白淨齊密而根深也其目修長也廣下一行卽第二十九相眼色如金精也若據八十種好中第五十四好是廣長眼但今文云是大相海耳云云舌相廣長下一行卽第二十七相舌大薄覆面至髮際也眉間毫相下一行卽第三十一相眉間白毫相如兜羅綿也相爲大相海好爲小相海相好旣乃通於報應大小相海豈可不爾相海不同如前已說法界次第具列三十二相八十種好故今具引對消之耳次釋讚雨小相海者眉細修揚擧也下一行卽八十種好中第三好眉如初月紺琉璃色也鼻高圓直下一行卽八十種好中第二好鼻高好孔不現也面門者口也三釋遍讚大相海者旣云勝相次第最上故知乃是遍讚三十二相也何者以始從足下平如奩底終至三十二頂肉髻成方名勝相次第最上故也四釋讚四大相海者得味眞正無與等者卽第二十六相咽中律液得味中上味也一一毛孔下卽第十三相毛上向靑色柔軟右旋也亦兼第十二一一毛孔生靑色柔軟也卽於生時身放大光等卽是兼是兼示放身毛孔之大光耳身色微妙如融金聚者此同前文色中上色也面貌淸淨如月盛滿者卽八十種好中第四十好面淨滿如月也佛身明耀如日初出亦同前文金光照耀也進止威儀猶如獅子卽八十種好中第四十四好儀容如獅子也又第四十五好進止如象王也修臂下垂立過於膝卽第九相立手摩膝也圓光一尋等亦同第十五相身光面各一丈也今文句云又讚四大相者除同前相不言又略好不說故但云四大相耳五釋讚一小相海者卽八十種好中第十四好指長纖圓也𦟛丑凶切鉤也直也六釋讚手足柔軟復是讚一大相海者卽八十種好中第六十四好是手足軟淨滑澤又三十二相中第四相是手足柔軟勝餘身分故云復是一大相海也然今所讚大小相海名目旣乃全與法界次第是同又復但是分段生身四八相好而下文中判云今經正讚尊特者以經中云身放大光普照十方一切佛刹佛光巍巍明焰熾盛悉能隱蔽無量日月佛日燈炬照無量界豈非從於界內分段生身現於界外法性尊特相好光明色像無邊現放光相旣是尊特應巍巍其餘相好豈可不爾故輔行引應持菩薩欲量佛身佛身倍高不見其頂目連窮聲如來現之不知近遠然後判云身聲旣爾諸相例然坐蓮花臺居色究竟等幷此相也非謂丈六卑劣身聲不用現大便是尊勝輔行明文可不信乎是故下文判於今經正讚尊特良有以也四明判於尊特相好有上中下三品不同今問三品爲是約於相好多少而分爲是約於中道感應而辨若約中道感應而辨法花開顯微妙第一何故不名上品尊特如何消於淨名疏云四處現尊勝法花最爲第一若約相好多少分之尊特旣約相好多少丈六尊特何故不得約於相好多少分之如何消於法花文句通敎之佛大身小身耶云云又復應知尊特相好旣是報身報身上冥復能下應今經所讚尊特身相旣從分段生身而現豈不與夫法身相冥所以得云上兼法性下攝生身處中而明讚者之巧然放大光巍巍普照是現尊勝准輔行云身聲旣爾諸相咸然坐花臺等旣是此相豈可不是現藏塵相四明何得輒破他云望彼花嚴九十七種大人之相全不相類且九十七大人相中云放光明普照十方諸佛國土與今經云大光普照不亦同邪故知今經從劣現勝名爲尊特不異花嚴九十七等藏塵之相又何獨今經諸經皆爾是故法花現相序中放眉間光照無量國而淨名疏釋現相序中乃問那知現尊特身表說實相答法花云我以相嚴身光明照世間無量衆所尊爲說實相印此宅內集王臣定父子爲聲聞授記作佛現尊勝身故文句釋此乃指前序中四衆圍繞說無量義先已收集是故名爲集王臣等然序品中放光現勝表彰雖爾而正宗中收光攝相卑劣宛然以所表事辦須斂衆心故收光攝相身仍卑劣耳文句記云佛及弟子身俱卑劣不其然哉龍女妙悟是故讚云深達罪福相遍照於十方豈非今經正讚尊特微妙淨法身豈非上兼法性具相三十二豈非下攝生身若不爾者妙玄那將三身對消龍女偈讚文句那云初半行明持經得解得解亦是報身異名次二行明成就二身況金龍尊前明總讚三身無缺豈非龍尊與夫龍女所讚三身妙義無別故知分段劣應生身卽是丈六三十二相八十種好尊特乃是從劣現勝法身卽是勝劣之體若非勝劣同體安能從劣現勝此約同居分段生身丈六卑劣現於界外尊特勝相故作是說若惟約界外則方便實報身土依正原是無量廣大之相悉無邊際矣四明不曉乃自建立只圓光一尋三十二相如來妙力故爲三藏機示有分齊名爲生身只三十二相如來妙力故爲從通入別機示無分齊名爲尊特只三十二相如來妙力故爲於圓機示一一相卽是本性所具法門名爲法身仍破霅川以光爲身是生身上放起尊特宛同戲劇此由四明自昔不曉淨名疏云釋迦四度現尊特相是從劣現勝故茲妄破妄立耳且盧舍那此翻光明遍照又尊特身光明色像無量無邊況法花云今者世尊現神變相大放光明以至如來神力囑累放光現相彈指謦欬吐舌伸手遍摩無量諸菩薩頂妙音品初放大人相又放毫光及今經云身放大光普照十方佛光巍巍等豈是放起戲劇之談邪法花放光現相旣是從劣現勝今經圓光能照無量佛光巍巍豈非現於高明之相何得斥云不須現於身大相多便是尊特況淨名空室表常寂光何得認爲事室一丈邪又復丈室容諸高座表實報土何不思之云云。

行人下三結勸懷壁白虎通云外圓象天內方象地者用觀也向本者達理也一世兩世能有所辦者用於圓妙事理二觀極遲鈍者不出三生用圓妙觀旣有所獲是故大師爲不信者保任此事終不孤然虛勞運念矣如法花文句云云。

開甘露下次釋斷德滿文爲二初正釋命長身安力大體光次第以譬常樂我淨思之可解然此下次對法文爲四初對花嚴諸位次對般若四智註云云者法花文句云二約四智者今欲以圓敎四智對於四位不如般若中通敎釋也又止觀云四智如大品明道慧道種慧一切智一切種智釋論解此有多種或言因中但有理體名道慧道種慧果上事理皆滿名一切智一切種智或言因中權實名道慧道種慧入空爲實慧入假爲權慧或言果上權實名一切智一切種智直緣中道名一切智雙照二諦名一切種智或言因中總別果上總別或言道慧種慧是單明權實一切智一切種智是複明權實如是等種種釋四智然雖有此種種異釋今且對於開甘露等故註云云也三對法花開示悟入次第對之如文可見四對涅槃四德如前釋者指正釋文也註云云者令以開等次第對於常樂我淨不異而異故且然耳其實四德位圓妙非前後也。

次說法擧四譬下隨文釋義文爲二初釋轉法輪化他又爲二初釋說法化他又爲二初正釋又爲二初總示次吹蠡下別釋文爲二初正釋文爲四初釋吹大法蠡中云吹蠡乃是改號改凡夫苦忍之凡性入聖人之正性者妙玄釋七聖云聖者正也苦忍明發捨凡入聖得見眞理釋籤云捨凡入聖者至苦忍已次第無間必入初果今從後說通云聖人是則七聖初之二位一隨信行二隨法行皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尙未名聖猶在於因故十六心雖皆無漏至十五心但名向耳改凡聖之偏性入中道之圓性通敎七地別敎初地圓敎初住者通敎七地名之爲聖此據下根受接而說從下根來多至地住是故謂之別敎初地圓敎初住故下卽云從偏以入中也故地住已前名之爲凡也又若單約別圓而說則別圓地住皆改二邊之偏性入中道之圓性故云從偏以入中耳旣歷三敎以明改號故知大乘不獨在圓也次釋擊大法鼓軍陣之法聞鼓則進聞金則止鼓則嚴肅軍衆使前驅耳肅亦戒進也督者率也勸也正也小乘位在修道者成論明見道是十六心卽初果也二果是修道耳諸阿毘曇幷明見道在十五心修道乃是十六心耳通敎八地准而思之別敎在十行者此約橫說故對十行則不可以豎論見修而爲妨也故此十行及下文中對十迴向幷是橫對諸位不同亦非文誤也圓敎在初住者亦是橫對耳法花文句云初住名眞修卽此意也下文燃炬亦在初住幷是橫對耳三釋燃大法炬道謂化道觀謂中觀云云四釋雨薩婆若此翻一切智言大恒者於諸河中恒河最大故云大耳。

四釋歸敬本師孤山云佛說一切等者謂結集經者皆有歸敬之辭在通序之前此方好略故譯人刪之亦有存者如薩遮尼乾子經初云皈命大智海毘盧遮那佛又復註云外國本一切經首皆有此句諸論初亦先歸敬者如馬鳴菩薩起信論初云皈命盡十方最勝業遍知等此文是說竟等者此是散脂自說之後有茲歸敬非謂此是集經者辭皈依三寶在文可尋者寶華釋迦佛寶也微妙法炬法寶也功德大辯僧寶也僧有二種謂菩薩僧及比丘僧今此二釋卽菩薩僧僧有二和今是理和也皈依者皈命也梵音南無如法花文句委釋學者尋之。

初約因緣釋上陞等者下沉爲地上陞爲天天復分於三界不同四王旣是上陞之初下界之始故云元首及初天也居半須彌者梵語須彌此云安明亦云妙高四寶所成名之爲妙出七金山名之爲高須彌山高八萬四千由旬三百三十六萬里而四王天乃居半山卽高四萬二千由旬若准樓炭經半須彌山廣二十四萬里若讀法花文句須知此說云云俱舍頌云妙高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘恒憍大王衆如次居四級亦住餘七山四天王是帝釋外臣如武將也東西南北皆言埵丁果切者卽土埵也犍闥婆此云嗅香以香爲食亦云香陰其身出香卽是天帝俗樂神也布怛那此云主熱病鬼鳩槃荼此云甕形似冬瓜閉戾多此云祖父餓鬼中劣者也毘舍遮此云啖精氣鬼啖人及五穀之精氣也夜叉此云捷疾鬼羅刹此云食人鬼。

次約觀心釋者此卽托事觀也法花文句亦云觀四諦智卽是四王一諦下除愛見二惑卽是護八愛見也今文先以東西南北對於四諦乃是因果次第相生所以謂之東集南苦西道北滅若乃約於因果相對是則應云東集西苦南道北滅四諦理是四天王者天然之理也第一義天而爲所依王爲能居故以觀四諦智爲四王也苦諦下有利鈍見思者身見等是利名見貪嗔等是鈍名思乃至滅諦亦有見思準此可見法花指此爲鬼神者彼譬喩品火宅偈中從鴟梟鵰鷲下有六行偈明禽獸被燒譬五鈍使也次從處處皆有下有十行偈明鬼神被燒譬五利使也夫鬼神有通有智禽獸則無故以利使譬鬼神鈍使喩禽獸也今文且從五利而說故云指此爲鬼神耳又四諦下八十八使於中乃有五十二思依見以爲本是故亦可喩之鬼神若迷事思則不然矣逬亦散也控者引也御者理也。

三釋勸示行法註云云者令對經文分於廣略從若有人下至所需之物卽略示也從於此北方下卽廣示也又此行法具如百錄中明金光明懺悔故註云云耳經云有城名阿尼曼陀者最勝王云城名有財蓋華梵立出耳有最勝園名金幢七寶等者最勝王云有勝殿七寶所成耳散灑諸方者最勝王云散擲餘方施諸神等爾時當說如是章句以此明之未施食時未可誦咒今時諸處於道場內先誦咒者恐乖行法最勝王云卽當誦咒召請於我故知須於施食之所誦咒散食雖違衆人余依法也云云法花文句云咒是鬼神王名稱其王名部落敬主不敢爲非世界意也又咒者如軍中密號唱號相應無所訶問爲人意也又咒者密默治惡對治意也又咒是諸佛密語第一義意也爲此義故皆存本音譯人不翻蓋由此也若竺法護譯正法花乃翻神咒文句記中破之云云言章句者最勝王云法句諸經亦云眞言又云陀羅尼章謂章段句謂句逗眞言卽是眞誠法言陀羅尼者此云總持惡不起善不失世界意也又云遮持能持善能遮惡爲人對治意也又能遮邊惡能持中善第一義意也言灌頂者孤山云以法性水灌十地頂受法王職今密談此法故云灌頂也今謂三十二相中佛頂相最勝一切眞言中佛頂眞言第一此文出藏將中路字函經必定等者最勝王云是灌頂法句定成就句眞實之句無虛誑句是平等行於諸衆生是正善根今云中者中卽正也八戒者此在家戒也南山引薩婆多云從五衆受必無人者但心念口言自皈三寶我持八戒亦得大論云受一日戒法長跪合掌應作是言我某甲今一日一衣皈依佛法僧例然爲淨行優婆塞三說某甲皈依佛竟法僧例然我某甲身口意業過去今生如是罪業今日誠心懺悔三業淸淨受行八齊次爲說相云一如諸佛盡壽不殺某甲一日一夜不殺生亦如是次不盜三不婬四不妄語五不飮酒六不坐高大床七不著花鬘瓔珞及香塗身重衣八不自歌舞作樂及故往觀聽幷准最初不殺戒說云云如是已受八戒如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦然云云是名八支齊法云云阿蘭若此云閒靜此有二種一空迥地二空迥住處及閒靜伽藍云云。

三釋正勸文爲二初標科次從一欲得下釋義文爲六初釋欲得現利故必定聽次釋天飮法食故必定聽三釋出過三論故必定聽四韋陀等者韋陀亦言毘陀此翻智論卽邪智之論耳輔行引摩蹬伽經云如昔梵天修學禪道有大知見造韋陀論流佈敎化其後有仙名爲白淨造四韋陀一名讚誦二名祭祀三名歌詠四名禳災一一韋陀各四萬偈一偈乃有三十二字又有婆羅門名爲拂沙有二十五弟子於一一韋陀廣分別之遂成二十五韋陀後諸弟子輾轉造成一千二百一十六韋陀今且從根本以四爲定也梵淨離欲是故經云說出欲論也毘伽羅論者此云字本河西道朗法師云世間文字之根本也典籍音聲之論宣通四辨訶責世法讚歎出家言詞淸雅義理深邃雖是外論而無邪法將非善權之所造乎忉利天主因修十善是故造論名善論也法花文句云毘伽羅此云記論婆尼尼造明種種經書幷諸雜語等僧佉此云無頂因人名論故言迦毘羅迦毘羅者此云黃頭亦云黿種造論名僧佉輔行云僧佉此云數術衛世師論優留佉造此翻最勝亦云無勝勒沙婆此云苦行以算數爲聖法造經有十萬偈名尼乾子此等諸論說學通事卽是有漏神通外道耳以無漏盡通故但有五通耳註云云者令如此釋也四釋始終得益成就菩提故必定聽經云悉是如來正遍知說者卽十號中第一第三號也五釋敎主勝於釋梵故必定聽過諸梵天等者如來以無緣大悲普覆法界衆生力故勝於梵天四無量心但在大千衆生也如來以難行苦行曠劫利物力故勝於帝釋一世所修易行之十善也六釋諸法之本故必定聽經云世出世間皆因此經者止觀引大經云一切世間外道經書皆是佛說非外道說又引此經云一切世間所有善論皆因此經若深識世法卽是佛法輔行云大經光明幷云世法卽出世法然兩經語同而有顯密大經在於法花之後已開權竟是故顯說金光明中但云世間皆因此經斯乃密示又大經雖云是佛所說仍不云所卽是妙理深識世法卽出世法一一世法無不爲令衆生出世是故云耳又今文句科目旣云諸法之本何殊淨名從無住本立一切法故知今經從於法性無住之本立一切法而一切法皆因今經法性之本而立故也故淨名疏云從無住本立一切法卽是世間三界六道紛然而有則立世間一切諸法若解無住卽有四種出世聖法云云。

次釋如來述成文爲二初標科次先述下釋義文爲二初釋述成天宮相現言先述者卽超述也四王白佛香光但至天龍鬼神三法界爾如來述成乃遍十界以遍三千大千世界但是六道又遍十方諸佛世界不出四聖以諸佛世界必有二乘菩薩之界故也故總言之不出十界耳經云三千大千世界者俱舍頌云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千說名小千界此小千千倍說名中千界此千倍大千皆同一成壞大小鐵圍者繞相非非相者孤山云夫百億者卽大千也而四無色及第四禪但有一耳則無百億也故第四禪覆大千界第三禪覆中千界以大千言之則有一千三禪第二禪覆小千則有百萬二禪惟禪及四大洲等乃有百億耳今非非想有百億者以下望上言之耳又恐譯者之誤以義淨重翻最勝王經則無百億非想之言云云今謂經文語勢存略上句旣云百億三十三天故知乃至百億之言且從夜摩已上乃至初禪大梵耳而二禪百萬三禪一千及第四禪幷三無色幷且略之是故但言非非想耳若其然者則非非想及三無色幷四禪等則無百億故與義淨重譯之文亦非乖也故不可云以下望上便謂非想亦有百億也若法花文句云佛得道聲遍至百億阿迦尼吒又遍十方無量無邊世界尼吒者此非一種三千大千世界論百億三千大千世界及十方無數三千大千世界故有百億尼吒及十方無量無邊世界尼吒也而今經下文旣云不但遍此三千大千世界亦遍十方無量無邊恒沙世界故知遍此三千大千世界百億四天下等但是一箇三千大千世界耳則四禪已上非想已還但有一耳則無百億也百億大鐵圍山者繞於大千百億世界故名百億大鐵圍山非謂大鐵圍山有百億也惑者不見尤多妄說南山靈感傳天神謂南山律師云印度諸師說鐵圍山高下不同若南印度幷執獅子國法師說四大洲外是小鐵圍山繞一日月量等夜摩此言其倍倍增量繞小千鐵圍量等兜率繞中千鐵圍量等化樂繞大千鐵圍量等他四等次第倍增齊欲界頂雖云鐵圍其實金剛所成堅不可壞爲防中間他處毘嵐大風起無時節若不倍高者須彌山等將何防護中印度及東西諸師說初齊夜摩次齊欲頂三齊四禪四齊色空竟北印度師說初齊夜摩次齊初禪火災界三齊遍淨水災界四齊光音四禪下卽風災界然此三說下同上不同衆議評云應取最後說者爲當也乃至云萬億日月爲一大千世界云云次釋述成人王運心經文從於諸佛世尊聞是妙香至諸菩薩卽不退於阿耨菩提是讚因成也從爾時十方下盡此一段經文是讚果滿也如文可解故不委釋。

偈初標下三釋結歎文爲三初正釋偈初標佛月者卽偈初云佛月淸淨也今先結佛月爲三身者如前指此結歎文云空是法身月是報身水月是應身也次結三身通融無有障礙等幷如前文所說也言四身者化應二身但是開合何者合則化應其體大同開則應身同於始終化身乃是無而欻有言皆具者謂經中云如化如焰水月虛空一一無不皆具三身此義具如前文已說若具三身卽具四身無有障礙良由於此禮於佛月者卽稽首佛月也旣禮佛月佛日佛化則可知矣言稽首者謂首至地也問今經旣云佛眞法身猶如虛空荆溪那云非謂大虛名爲圓佛答非謂太虛名爲圓佛已如前文通序記中點示所以又復須知凡所引喩不必盡取或取小分或取多分或復全取何者今經歎於法身之體無相週遍雖如虛空然而體德具一切相須以明鏡現像喩之故淨名記明下三土卽是寂光乃云若爾三尙遍有三外虛通何得不有又問若爾虛通之有爲與太虛同邪異邪答若同太虛那遍三土若異太虛豈得通三問三土之外何殊太虛答遍同理別應知遍同雖如虛空理別復如明鏡現像是故寂光法身理通如鏡如器三土報應事用別異如像如飯故荆溪云夫以事喩法皆是分喩於中鏡喩其意最親異乎伊字三點首羅三目故不可以體德鏡像諸相宛然妨於體量如空無相矣故法花云微妙淨法身具相三十二卽法身之德具應用之相也今經謂之佛眞法身猶如虛空卽法身之體量同虛空無所不遍也二經之旨意必融通以體性體量體德三義擧一卽三非前非後故也故混而不雜離亦不分雖一一遍亦無所在幸希後德試爲詳之次品初下明初後辭異意同所言歎經又言歎體等者以初歎經文自有三卽歎體等故茲云爾歎經是法讚佛是人人法雖分其理無別故體宗用卽是三身若非天辯孰臻斯妙問空譬下三料簡中文有三番初番簡於空譬法身文自爲二初問可解次答中言亦不作非月者非月卽是水中月也水月喩應故云非報也中道法身雙非報應故云法不作報亦不作非執也法身雙非其意雖爾然而報應不離法身故云報非報必依於法也次番簡於月譬報身文亦爲二初問中言影非影者影譬勝應也非影譬劣應也月不作影亦不作非影者卽報身不作勝應劣應也次答文中應引前文壽量中云法身非身非不身智旣應冥亦非身非不身以解此文報智與夫法身相冥法報一體幷皆雙非由斯乃顯問中云月亦是法身不須疑也孤山云非影是機四明云非影是化九法界身恐非今文之意也註云云者旣簡法報亦須簡應卽是簡於水月譬應也若欲簡者應如法花文句云應身同緣緣長同長緣促同促云云自彼於我何爲文句記云此有三意初明功能次緣長下明於應用三云云下明應卽體應旣卽體豈非應身亦是法界邪。

次從世尊下釋述能護國文爲二初分文策謂智慧籌謀也次釋義文爲二初釋內以法護國文爲四初釋護國之由身等四益尋經可解然此四益幷且從事事必有理是故復云理獲二益故知經云身力心德事理兩兼次述所以下釋法護國者卽是述其以法護國之所以也所以如何以由我等能說正法及修行等也此義正與觀心相應者以能說能行與夫觀心之意符合故也是故前約觀心解釋四王品題良由於此心數不行般若乃行此義例如諸法不生般若生也由智導故故云卽是能說正法觀心諦智名之爲內是故謂之內有如此護國所以護國所以旣名爲內當知護國卽是於外是故經云爲世法王以法治世也四明云護國所以有內有外內卽心法外卽世法者恐不然也三師黨下釋以天黨護國帥導也引也黨長也所尊長也卽諸天也又徒黨也輩也卽龍鬼等也此亦與觀心相應者亦如前約觀心解云八部者苦集滅道下皆有利鈍見思等是也如諸天王共眷屬遮惡鬼者以內觀心之意例外遮惡之說故云如也如轉輪王下正釋外用帥黨護國於中先引輪王爲例次四王下正申帥黨護國遮惡經中下文旣云我等各各自有五百鬼神常當隨逐是說法者而爲守護是故今云共五百也轉輪聖王七寶千子文出法花言轉輪者出於輪寶旋轉威伏一切故也言七寶者一輪二珠三象四馬五主兵六主藏七女又有相似七寶一劍二皮三殿四床五林六衣七履用天眼下四釋以天眼護國經云二十八部者具如下文釋散脂品中云云言報得天眼者大論明報得天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色梵王報得天眼於自住處則見大千餘方不見那律天眼隨所至處皆見大千若藏通二乘則是修得天眼別圓地住乃是發得天眼又復修發俱通四敎如法花文句解阿那律中云云微丑列切通也幽隱也燭之欲切應作矚視也若作燭照也防御也堤防也萌謂萌芽穀芽初啓曰萌豆等初啓曰句言防萌者防其始也杜者遏也塞也漸者次也進也稍也事之端也先睹之始也次釋外以策護國文爲二初標科次從一若下釋義文爲三初釋智策勸往禳災文爲二初正釋又爲二初釋外緣如日出朝陽者爾雅云山西曰夕陽暮乃見日山東曰朝陽旦乃見日雰府文切亦作氛氛侵妖氣也又霧氣也霧者爾雅云地氣發天不應曰霧霧謂之晦言晦冥也又陰陽亂爲霧霧者胃也氣蒙冒覆地之物也歇許竭切息也次王心下次釋內因災承者承字當爲乘字一人有慶等者語出尙書慶者利也善也次若外下總結可見經云饑饉等者爾雅云穀不熟爲飢五穀不成蔬不熟爲饉凡草菜可食者通名爲蔬果不熟爲荒果不子仍飢爲薦連歲不熟左傳云今又薦餓國者小曰邦大曰國邑者說文云國也周禮云四井爲邑郡者說文云周制天子地方千里分爲百縣縣有四郡故春秋傳云上大夫受郡是也秦初制三十六郡以監其縣郡者群也人所群聚也縣者懸也懸於郡也次釋勸王傾財惠施言流行者流者行也衍去聲者溢也亦豐也註云云者令辨以此外施之緣對前內心明慧之因和合共致豐年流衍耳經云比丘等者衆經音義引分別功德論云世人饑饉於欲色比丘及尼除此故名除饉男女也優婆塞優婆夷卽淸信士女也三釋勸王三業供養先王之德行者孝德之行也先王之法言者軌範之言也今勸王三業供養等者孤山云勸王重道尊師修功補過也身意恭重謙以自卑卽道德之行也讚歎在口卽典詰之法言也夫高以下爲基者明謙卑之意也王高而民下爲國者以民爲本故當勞謙以聚之辯以訥爲師者訥以內照淸淨故外絕矜飾卽大辯若訥也故能爲俗中小辯之師矣治身治國尙當如此況今請出世之法祈人民之福豈宜倨慢乎儒禮以父事三老兄事五更屈王之尊敬卑爲師況釋氏之法乎羽檄胡狄切者唐章懷太子注後漢書引說文云檄以木簡爲書長一尺二寸謂之檄用微召也魏武奏事云其有急事則插以雞羽謂之羽檄也今云羽檄稱讚卽吿之以文詞述其休明之意耳又文心彫龍云檄者曒也宣露於外曒然明白也亦稱露布蓋露板不封佈諸視聽也顒顒魚容切者何也爾雅云顒顒昂昂君之德也道人君者之德望也如風之靡草者靡者偃也論語云君子之德風小人之德草上之風必偃國人牛馬草葉者葉字誤也字應作萊落哀切藜草也或作菜字亦恐誤也溢者漏也云云兩字合當注在可見字下意云此義經文分明尋之可見不煩委示故註云云耳經云欽尙者欽者敬也尙者庶幾也羨去聲慕者羨亦慕也次釋如來述成文爲二初分文言合述者上文四王歎經有三謂體宗用今文佛述經中但言善哉善哉故望前三此乃是合也四明云四王所讚經體宗用旣合佛證三德妙理謂之合者甚違文旨云云次從四王初歎下釋義文爲二初釋合述歎經故言佛合述者言字剩也其上總歎一敎等者四王總歎一大乘敎方等經典三德之法佛乃述其恭敬尊重遍讚無量百千諸佛以由諸佛莫不皆從一大乘敎方等法生故佛擧其多讚諸佛以述成於四王總歎一大乘典方等之法也次釋述其能護文爲二初分文次上明下釋義文爲二初釋述以法護國文爲四初釋述成護國之由由聞經得益者卽前所謂聞此甘露無上法味增益身力心進勇銳具諸威德也佛述今益者述於四王今日聞於甘露利益也良由先種者由於過去百千佛所𦔉諸善根也發心者圓敎初發心住也畢意者妙覺究竟也二不別者因果理同始終不二也如是二心前心難者理雖不二事有難易故初發心是則爲難故迦葉禮初發心也此文出自大經迦葉讚佛偈中此擧前者擧其過去先𦔉善根也以成後者述成今日聞經利益也言述後者卽是述於今日聞經也以顯前者顯者明也彰也前者卽是先種也次釋述成以法護國註云云者略有二義一者經文炳然二者解釋具在前文故前文云此義正與觀心相應等也三釋超述天眼護國言超述者卽越次也以由上文第三科是天黨護國第四科是天眼護國而今第五乃是天眼第四方是天黨護國故云超述小不次第雖不次第於義何乖故無失也四釋追述天黨護國追者却也退也次釋述以智眼護國上云智策今云智眼者以由智照卽是智眼故也上云請法師入境等者上文有三第一文云我等四王當共勸請令是比丘以我力故疾往彼所國色等也却者退也天王得勝則修羅陣退也汝勸王聽經者亦是初文故上文云是王應當往是人所聽受經典等也供給四衆者卽第二文故上文云若諸人王有能供給施其所安等也佛述其內智外福者內智卽是經文中云汝等若能護念此經故上釋云王心無智災承暗入若有明慧變怪不生是故若能護念此經卽是內心智慧明瞭也外福卽經文中云若四部衆受持此經汝等亦應勤心守護又復須知守護之言亦兼上文第三勸王三業供養註云云者意令學者作此點示耳。

初釋品題爲二初簡示者首楞嚴有四種授記今此乃是二種所收註云云者令引楞嚴四種授記點示今經乃是二種所收之意然法花文句及淨名疏引首楞嚴四種受記不無異同何者法花文句云一未發心記二發心記三現前記四無生記若淨名疏中第二謂之密記餘同法花文句然若准彼經佛吿堅意言受記者凡有四種何謂爲四有未發心而與授記以有衆生流轉六道生於人間好樂佛法過百千劫當發心過僧祇劫行菩薩道供佛利生皆經劫數當得菩提云云有適發心而與受記是人久劫𦔉諸善根好樂大法發心卽住不退地故故發心與記云云有密受記或有菩薩未曾得記而行六度功德滿足天龍八部皆作是念此菩薩何時得菩提佛斷此疑卽與授記擧衆皆知此菩薩獨不知云云有得無生忍現前受記以得無生法忍於大衆中現前與記者是也云云是則法花文句缺於第三密記淨名疏中缺於第二適發心記而法花文句及淨名疏幷將第四無生現前一種受記開爲第三第四兩種恐是誤耳然輔行中亦引楞嚴四種受記前三記名與經全同但於第四仍闕引於現前兩字耳由是而知此文謂之今是二種若准法花文句卽第三現前第四無生二種記也恐是誤耳應云今此授記於首楞嚴四種記中卽是第四得無生忍於大衆中現前與記也故十六觀經云得無生忍現前授記具知往生說中委示云云孤山四明皆謂今文二種授記是適發心記及無生記者蓋未詳究諸文引經與經稍異故也云云。

三釋正捨身文爲二初標科次一捨下隨釋文爲二初釋捨身經云虎無能爲者以由王子大悲力故虎雖飢餓不能食啖次釋感動天地經云如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽者羅睺羅此云障持障持日月也是畜牲種身長八萬四千由旬乃擧手障日月世人咸言日月蝕怪儉種種邪說或作大聲世人咸言天獸吼儉亂王衰種種邪說具如法花文句所示云云常樂住處者卽淸淨涅槃也舐神紙切正作舐亦作舐以舌取物也。

授者下次釋名者法花文句又云授記亦云受記受決受莂授是與義受是得義記是記事決是決定莂是了莂應知此中乃是授於八相應身之記耳世諦故記第一義故不論受記云云大論以菩薩爲大士亦云開士云云莂應作䇷謂分䇷也此是流通下次釋品文自分爲二初叙意分文擧者行經等者前讚歎品擧信相昔爲金龍尊王讚佛發願行經之因後流水品擧十千天子昔爲魚身聞甚深妙法行經之因方將當成圓極之果言極果者近期初住分果遠在妙覺極果故擧此以證弘經持經功不唐捐以勸今人思齊大士流通大乘金光明耳一同緣下次隨文釋義文爲二初釋與記又爲二初釋與三大士記又爲二初釋同緣者集卽指十千天子從忉利來以爲同緣者集耳四明云過去同緣此經不說或出彼經云云然讚讚品文句問云諸願皆剋何不與記答法伴未來來在不久卽指今品十千天子從忉利來以爲法伴同緣者集耳四明不曉遂致謬也次從二正與下釋正與授記中言應論四句此中是其一者一名轉體不轉卽如今經世界爾時轉名淨幢但轉土名耳不改土體也二名不轉土體轉如古釋迦取土名娑婆今佛亦爾此則今者土名不改而土體有成壞轉變也三名體俱轉如觀世音補彌陀處其土轉名一切珍寶之所成就卽名轉也所有莊嚴勝安養界卽體轉也體若不轉何故十倍勝安養乎四名體俱不轉亦如今經次子銀光世界名字如本不異若望信相金照世界則是名轉若望銀相俱名淨幢豈非名土俱不轉乎今此且從金照世界轉名淨幢故云此中是其一也若從次子銀光世界名字如本不異兼前應云是其二也若准法花文句釋舍利弗得八相說經文有十今略對之一時節今云汝於來世過無量等二行因今文闕者以前讚歎品已說故也三得果今云當成三菩提也四國土今云金照世界也五說法六劫名七衆數八壽量今文幷闕九補處今云銀相等十法住久近今文存略但云乃至是佛般涅槃後正法像法等。

初釋名有通有別先解別名藥師琉璃光如來是人名本願功德是法名而皆俱足三法祕藏藥師者良由九界衆生俱足報病業病煩惱病以款如來同體大悲故不獲已得得出世用戒定慧法藥遍療衆瘵名之爲藥報病者衆生假四大以爲身則一大不調百一病起四大不調四百四病陡然而興金光明復論四時外感寒暑違和身爲苦本苦以逼身廣之則成無量惱身惡疾所謂天下無無罪衆生故天下無無病衆生也此則宜用世間歸戒十善等藥以治病本更用金石草木之藥以治病表業病者卽衆生所構殺盜婬妄五業十惡等罪此系現行惡因發於身口七支架造無邊大罪宜用欲定未到四禪八定等藥以息身口麤惡煩惱病又有三一見思病二塵沙病三無明病當用二十五王三昧中卽空藥以治見思病卽假藥以治塵沙病卽中藥以治無明病然雖藥能治病苟或用不得人則藥反成害縱是醍醐亦成毒藥如舊醫乳藥魔外邪治非徒無益而又害之矣今藥而稱師者正重能用藥人夫能行不能說國之用也能說不能行國之師也能說能行國之寶也如來則行說兼優雖大醫不治小醫拱手者法藥一逗沉疴頓起誠爲人師國寶故云藥師在涅槃名新醫在法花名良醫或名藥王或名醫王大醫王等實名異而義同也但佛治病時十身隨現不滯一隅如秦越人醫無定術若治報病卽現爲流水長者子耆域神農越人倉公等精望聞問切之妙擅神聖工巧之名識寒熱溫平之藥察虛實寒熱之病如三事出假藥到病除起膏肓於彈指能肉骨而生死之者方爲世間藥師若治業病則現入深禪大定爲三界天王如天人丈夫觀世音大梵深遠觀世音或爲三藏如來等而諳練法藥對治衆症多貪者授以不淨多嗔者授以慈悲乃至一切處定之人授以非非想藥不令味住暗證譬如御馬亦愛亦策調護得宜不同𢿘息不中塚人不淨錯施爐韛者卽爲禪定劣應之藥師若治煩惱病卽現法報應身說卽空觀藥治見思病卽假觀藥治塵沙病卽中觀藥治無明病如止觀破法遍中所用方爲無上藥王法花文句第十種良醫方名藥師娑婆釋迦東方正覺惟佛與佛乃能究用非下地能擬惟除一生所繫差許仰窺耳又復應知旣言藥師功在拔苦宜名斷德之用矣然病旣瘥已自爾翛然累表成解脫德也藥師而復彰琉璃光之號者三觀法藥得力卽能治三障之病開三智大光明藏所謂垢盡明生淨極光通也若世藥治報病而有光則如經中樵夫擔薪入市內一枝光明外現識者售而檢出乃藥樹王身遍治衆病東土神農身如琉璃內外明徹凡喫世間金石草木八萬四千藥草皆見入何經絡治何病症有毒無毒以定本草爲眞丹用藥鼻祖秦越人飮上池之水能見垣一方視病結癥人有光也不但人有其光卽藥力得效自爾有光如人長服補天大造人蔘等藥則面有白光盲人遇藥則得光明此皆世間醫藥得力治報病而有光明者也若出世戒定慧六度之藥得力槪有光明如比丘受戒臨壇四羯磨成十方諸佛無作戒光如雲如蓋注入行人頂門名爲得戒天眼能見若圓大戒則梵網經戒名第一義光光非靑黃赤白非色非心非因果法此服戒藥得力而有光卽定亦然二十八天皆從定生而天天自有身光或名少光無量光光音不同總屬靜極光通服定藥得力而有光明也若六度中修之有光如迦葉紫光尼因施生光持戒者自有戒光煥發忍極光生精進光發一切衆生喜見菩薩燃身供佛光燭法界名眞精進禪定有光如四天忉利及上八定皆有光明智慧之光甚多若與今佛合志同方者如涅槃經琉璃光菩薩放靑光至釋迦座前此光卽名智慧此服六度之藥得力而有光也若服三觀上藥得力而有光則此光本是般若最能照破暗病有大光明但得之者淺深大小不同日光明照見種種色則夜遊者伏匿作務者興成大人蒙其光用嬰兒喪其睛明是菩薩般若智光也日旣入已則月能照夜淸涼朗燭卽涅槃月愛三昧也夫日月若出則爝火毋庸倘遇死魄傍死魄聖賢月沒則惟賴星光古云春星帶草堂卽星光照夜明也若三光掩曜則藉燈明千年暗室一燈能破鑿壁分光尙能作成人事況燃燈普照哉燈或未燃而中宵黑月雲霧晦暝則雖電光時促亦能破暗若光極小而能照物成功又如螢火之光也藥師補處位居亞聖同心輔弼故如日光月光而藥王藥上夙與藥師同業同心名星宿光疇昔太子初生身光不息乃名燃燈錠光若世第一後心一刹那引入見道時節甚促是名電光三昧波離螢光二乘螢火以有法緣慈悲隨世利物故二乘之智皆名螢火不及日光也如上所得光明或折空卽空卽假分中不同而只一般若智光分破三惑闇病以顯三諦妙理所謂無爲法而有差別也若極果藥師名琉璃光則與西方無量光同一徹晝夜以長明亘古今而朗曜究顯大光明藏之般若德也問旣是同顯般若何不同名無量光耶答琉璃俱足應云吠琉璃翻爲靑帝寶藥師在東方東方屬靑故色宜靑況震方爲群動之首甲木又發生之象以藥治病貴乎起死回生不當同金方肅殺之號也此由法題中了因大願發心而成之般若德如來者卽法身本體乃法題中本字蓋以境如如智智如如境境智冥一境智雙忘而隨緣感叩來成正覺廣治衆病若成應身如來則用戒定慧析體卽空智藥以治衆生報業見思之病爲藏通藥師若成報身如來則用三事出假道種智藥以治衆生塵沙諸病爲別敎藥師若成法身如來則用一心三觀智藥治衆生無明重病爲圓敎無上藥師也由此三如來方能用三智光藥以治衆生三障之病得三藥師之號有此三智藥遍治法界三障方成三如來之身三法相須缺一不可合則雙美離則兩傷矣又三如來卽法身本體具三三般若卽般若琉璃光具三而三藥師又功用解脫具三三各具三離之成九而一一三中互有主賓傍正不同如傳佛心印所明則雖九而三三卽是一合離自在成圓三德也本願功德卽上三德果人所成圓融三法亦由此圓融三法能成三德果人本卽法身正體或名本眞本性本心本覺本源本際本體本地本來本智本願本明本根本然本法本有本如來藏本地甚深不同而只指至聖究盡圓滿德本若欲依本造修不無詮次所謂本因本果本國土本壽命本涅槃本感應本神通本說法本眷屬本利益書云君子務本本立而道生故凡自行因果化他能所均不離斯法身大本也十方菩薩因究竟此本故名如來卽別文中諸佛甚深行處是也願卽了因之宗如上正因經體雖十界本周若無了因發心則素法身天人忽劣要須修成報智始爲奇特今以四弘誓願六度熏修福慧莊嚴則本覺彰而了因般若之光亦稱本無盡名琉璃光矣經云無量菩薩行無量菩薩願是也功德二字乃宗成妙用世間諡法祖有功而宗有德則以滅惡拔苦爲功撫字生善爲德如來因中以王三昧力遍破三障之惡遍生三德之善境智冥後復以本功德藥遍治衆生三障病苦普與衆生三德妙樂凡經中聞名受持神咒等項率以拔苦與樂爲言而普令一切皆得翛然累表之大解脫夫病去飛陞苦盡樂證是法藥得力而醫王奏功矣故褒之以藥師之號也是則由因中與拔功德而成藥卽由因中願行莊嚴而顯琉璃光由因中修不離性萬行得本而成果上如來也非三德之妙法不能成三法之妙人非極果妙人不能弘圓融三法人法雖異祕藏實同也又復應知人能弘道非道弘人故人題居先而法名殿之問此經旣始終只一三法祕藏胡宗體之言少而功用之言多耶須知如來歷劫修證境智內冥如人飮水冷暖自知不必委示縱爲盲人說乳何益無目者哉故不須多說略點卽足至於同體大悲果後方便只爲拔生之苦與生之樂是以功德妙用理當委明也況兩楹之間點出與拔宗本令解一一無非宗成所起全體大用則行行無非實相事事均會妙宗故多亦三德少亦三德政不在語言多少間也經者別名旣同一三法則通名經字卽敎經行經理經不言可知矣具如妙玄觀經疏若稽此經來由則釋迦說於方等時中而宋孝武時鹿野寺沙門慧簡初譯隋大業十一年達摩笈多同翻經沙門法行等於東都洛水南上林苑翻經館重譯至唐三藏法師玄奘筆正流通只有顯敎而無密咒至唐義淨三藏法師譯七佛經來內有密咒後人取義淨所翻神咒及咒前數語咒後乃至菩提等四百餘字置玄奘本內彌彰與拔用周而顯密圓通矣釋名竟。

前來地神護法，見聞利益，皆爲流通此經。流通之要，專爲六道衆生。故於法席將終，以人天之衆囑累地藏菩薩，救群迷於末世，待彌勒於當來，此是復宗之意。何以故？前集地藏分身，端爲末劫衆生。今如來將下天宮入滅，復以人天付囑，故有囑累人天之品。准法花文句有三釋：一云囑是佛所付囑，累是煩爾宣傳，此從聖旨得名。二云囑是頂受所囑，累是甘而弗勞，此從菩薩敬順得名。三云囑是如來金口所囑，累是菩薩丹心頂荷，此從授受合論。具此三意，故名囑累。此經如來摩頂付囑，地藏䠒跪承任，亦具此三意，故名囑累人天品第十三。

今先釋觀衆生業緣品。梵名僕呼繕那，此云衆生。法花文句准中阿含有三釋：劫初光音天下生世間，無男女尊卑，衆共生世，故言衆生，此據最初也。若攬衆陰，而有假名衆生，此據一期受報也。若言處處受生，故名衆生者，此據五道流轉也。業者，作動名業。妙玄云：構造經營運動三業，建創諸惡，名之爲作，剋實而論，體卽是思。動身之思，發語之思，及思當體，三皆言業。故知身等非卽是業，動身等思，方名爲業。緣者，互相由藉之名。而其親能生起之因，實無明顚倒心耳。因心起業，因業受身，身還造業以受形，形復從心而作業。陞沉隨業，苦樂從心，若影之隨形曲申，響之隨聲大小，而無毫微差忒者也。故佛吿長爪梵志云：世由自業，業爲能授，業爲生處，業爲親族，業爲所依。大經云：如木有火，遇緣卽發。則知現世苦樂，由先世業。業由貪嗔無明，故曰衆生業緣也。然有通別，通則十界苦樂，別則三塗劇苦，皆是菩薩所觀之境。其能觀者乃菩薩三觀之智。先明通觀總不離自心。如光明疏云：諦觀一念，心卽空卽假卽中，卽是三身，何者？花嚴云：心如工畫師，造種種五陰。若心緣破戒事，卽地獄身；緣無慚愧憍慢恚怒等，卽畜牲身；緣諂曲名聞，卽餓鬼身；緣嫉妒諍競，卽修羅身；緣五戒防五惡，卽人身；緣十善防十惡、緣禪定防散亂，卽天身；緣無常苦空、空無相願，卽二乘身；緣慈悲六度，卽菩薩身；緣眞如實相，卽佛身。十法界身，皆由心造，以故須觀緣起也。若別觀三塗地獄衆生，登刀上劍，摧折色心；餓鬼吞銅啖鐵，飮血食膿；畜牲魚鱗相咀、挽重牽車。慈眼旣觀，悲心卽救。旣惟心造，無性緣生。緣生之性本空，十界之業何有？故花嚴四十八云：菩薩知諸業不從四維上下來，而共積集止住於心，但從顚倒生，無有住處。菩薩如是決定明見，無有疑惑，種種諸業，而實無我，無有我所。六趣果報，十方推求，悉不可得。隨有修集，則受其報。譬如幻師，幻惑人眼。汝等昔在地獄及身，非十方來。但由於汝顚倒惡業愚癡纏縛生地獄身，此無根本，無有來處。旣觀一陰空無所有，則令十界皆不可得。妙玄云：觀身由心，心由緣起，生滅迅速，不見住處相貌，但有名字，名字亦空，故須觀衆生業緣也。

釋天如前。人者，梵名摩㝹賒，此云意。昔頂生王初化。諸有所作，當善思惟、善籌量、善憶念。卽如王敎，諸有所作，先思量憶念，故名人爲意。又訓爲忍，於世違順，人能安忍故也。然十方世界人天，集忉利天宮，多若河沙，焉能悉擧。今就娑婆一刹言之。如婆沙說，天有三十二種。欲界有十、色界有十八、無色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一名於手天有言堅首，二名持花鬘天，三名常放逸天亦名恒憍，四名日月星宿天，五名四天王天，餘如經列。色界十八天亦如經列。無色四天者：一空處，二識處，三無所有處，四非非想處。人數尤多，殊難具述。若約方言之，卽有四天下人。若以住處言之，合有四千八處，則有四千八種之人。若直按閻浮提一方言之，如樓炭經說，總有三十六大國，人亦同之。別有二千五百小國，人亦同之。又一一國中，種類若干，漢、羌、蠻、楚、越，各隨方土色類不同。又閻浮提種類差別，合有六千四百種人。今但擧閻浮提人者，乃我佛悲心偏向。以南閻浮提衆生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾卽退。以是之故，慇勤以天人衆付囑於地藏也。又獨擧人天而不及四惡趣者何？良由人天受化易，四惡受化難。法花文句引經云：頗有發願，令五道同日成佛不？佛言：不可以非器之身成無上道。要先化三趣，令得人天，然後乃可如願。三趣非善道，何能成佛。如人求寶聚，不於空中求。是以佛佛皆云：我於天人衆中，得菩提，轉法輪，入涅槃也。先人後天者抑又何也？大論二十四云：若善男子能行是深般若波羅蜜者，當知是人，人道中來。所以者何？三惡道中罪苦多故，不得行深般若；欲界諸天，著淨妙五欲，心則狂惑，故不能行；色界天等，深著禪定味故不能行；無色界天無形故，故不能行。故圓覺略疏裴休序云：嗚呼！生靈之所以往來者六道也，鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，修羅方嗔，諸天正樂，可以整心慮、趣菩提，惟人道爲能耳。故先人後天。其四惡趣，倘蒙利益，卽生人天，亦在付囑之內，非謂只付人天也。問：大論云佛已斷法愛，乃至一切種智、涅槃，不著不取相，今何以慇勤囑累人天，似如愛著耶？答：諸佛大慈悲心從初發意，乃至到涅槃門，常不捨離。於娑羅雙樹間，猶以金剛三昧，爲衆生碎身如麻米者，以諸佛解脫，從衆生得，以故臨涅槃時，復囑累地藏救護也。問：何故不囑咐文殊、彌勒、觀音等，而惟累地藏菩薩一人耶？答：論云，諸大菩薩，佛滅度後，各各分散，隨至所應度衆生國土。彌勒還兜率天上。文殊亦至所應度衆生處。惟地藏發願爲幽冥敎主，悲心偏向南閻浮提。物機所在，故特囑之。如父臨終，不遺命於遊學諸兒，特將諸幼子付托在家長男，必使敎令成才，毋傷我愛，此囑累人天之意也。已上品目生起，如綸貫穿，攝持一句法言，諸妄消落。所集功德，不爲自求，願與法界衆生，同向蓮池海會，莊嚴淨土，記莂親承，然後迴入娑婆，分身塵刹，亦如地藏薩埵，救苦六道衆生。虛空有盡，我願無窮。

此叙最初發心之由。前字可作下句之首，不若爲上句之末更妙。大長者，兩土年耆德艾之通稱。如春秋末，吾邦有鄭長者。西國豪族，咸稱長者。法花文句具明十德：一姓貴皇帝之裔，貂插之家；二位高輔弼丞相，鹽梅阿衡；三大富銅陵金谷，豐饒侈靡；四威猛嚴霜隆重，不肅而威；五智深胸如武庫，權奇超拔；六年耆蒼蒼棱棱，物儀所伏；七行淨白珪無玷，所行如言；八禮備節度癢序，世所式瞻；九上歎一人所敬；十下歸四海所歸。具斯十德，方稱長者。

毫相是一，卽用之體。光色不同，卽體之用。法花文句：以五色譬五道，靑譬地獄因果，黃譬餓鬼，赤譬畜牲，白譬人天。修羅分屬四趣，仍闕黑色。小色像譬二乘，大色像譬通菩薩，短色像譬別菩薩，長色像譬佛因果。諸文開合隨意，正法念，加長短等；此由法花九界同歸，三乘咸會，故文句作此引用。今就地藏偏哀六道三塗故，且譬五道，事有專屬耳。

【鈔】然此佛觀義具釋題疏文旣略學者多疑若不釋之造修無路故更寄問答明乎境觀問此經觀佛止論八萬四千相好若花嚴說相好之數有十華藏世界微塵二經所說優降天殊彼經正當尊特之相此經乃是安養生身凡夫小乘常所見相鈔中何故言是尊特答一家所判丈六尊特不定約相多少分之剋就眞中感應而辯如通敎明合身之義見但空者惟睹丈六見不空者乃睹尊特生身本被藏通之機尊特身應別圓之衆今經敎相惟在圓頓釋能觀觀是妙三觀釋所觀境是妙三身疏解今文云觀佛法身約位乃當圓敎七信正托法性無邊色像尊特觀心使其增長念佛三昧據何等義云是生身用圓頓觀顯藏通身未之可也問以坐華王具藏塵相而爲尊特三十二相老比丘形而爲生身其文炳著那云不以相好分耶答約相解釋四敎佛身此乃從於增勝而說未是的分相起之本其本乃是權實二理空中二觀事業二識就此分之則生身尊特如指諸掌故金光疏云丈六身佛住眞諦丈六尊特合身佛雙住眞中尊特身佛雙住俗中法身佛住中道此依二理故有二佛衆生二識有二觀因故感二佛言二識者起信論云佛用有二種一者依分別事識凡夫二乘心所見者名爲應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能盡知故二者依於業識謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者名爲報身身有無量色色有無量相相有無量好所住依果亦復無量種種莊嚴隨所示現卽無有邊不可窮盡離分齊相隨其所應常能住持不毀不失如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就俱足無量樂相故說爲報文畢此乃佛用依二識彰也應是生身報是尊特論意要在見從外來取色分齊與知轉識現離分齊相而分二身然須了知權理但空不具心色故使佛身齊業齊緣生已永滅故曰生身名應名化體是無常實理不空性具五陰隨機生滅性陰常然名法名報亦名尊特體是常住須知依事識者但見應身不能睹報以其麤淺不窮深故依業識者不但睹報亦能見應以知全體起二用故隨現大小彼彼無邊無非尊特皆酬實因悉可稱報故妙經文句云同居方便自體三土皆是妙色妙心果報之處故知菩薩業識見佛一切分齊皆無分齊豈比藏通佛耶方知智者師與馬鳴師精切甄分生身尊特其義罄矣問約相多少分於二身其義已顯何須理觀及就識分答華藏塵相及八萬相雖是尊特三十二相不局生身何者以由圓人知全法界作三十二及以八萬藏塵相好故三品相皆可稱海旣一一相皆無邊底是故悉可名爲尊特故止觀幷輔行以法花三十二相觀無量壽八萬相花嚴十華藏塵相同是別圓道品修發法身現相對斥藏通相非奇特以驗三經所談相海皆是尊特然有通局三十二則通大見無邊小見分齊若藏塵八萬惟大非小若也不就理觀等分此義全失故金光明龍尊歎佛經文但列三十二相圓光一尋疏乃判云正歎尊特故知不定以相數多方爲尊特只就不空妙觀見耳問行人睹於劣應談圓佛相只可卽是法身及自受用不卽尊特以尊特身現起方有不現則無豈見不空不待佛現便自能見尊特相耶答旣以尊特對於生身分身非身常無常等今云劣應但卽法身及自受用不卽尊特則成壽量屬於尊特身相自屬生身如此分張進退皆失須知行者無有一見非如來力如來鑒機未始差惑有須現者卽爲現之如梵網花嚴及此經等相多身大也不須現者卽以力加令於劣身不取分齊見三十二相卽無有邊以知丈六是法界故應持不見其頂目連莫究其聲丈六身聲旣因二聖窮不得際後之圓人豈不卽劣見於無邊不必一一待現方見若不爾者用圓解爲用業識爲若但卽法身及自受用不卽尊特此說全乖頓足之義何者如釋籤解色無邊故般若無邊云五陰是理故卽陰是實相般若故皆無邊以由理故令法無邊自受用身旣證理極豈不卽劣而無邊耶行者應知今之妙觀觀佛法身見八萬相不同金光但於劣身見無今齊分是彼佛全法界身應圓似觀現奇特身非是彼土常身常相若彼常身卽般舟中三十二相也今及特現八萬四千相好光明經文自云身量無邊非是凡夫心力所及正類淨名如須彌山顯於大海安處衆寶獅子之座藥師中巍巍堂堂如星中月大論中色相無邊尊特之身此等經論所明尊特與今所現無少差殊彼色像無邊旣稱尊特此云身量無邊那謂生身問所言龍尊歎尊特相非現起者是義不然以彼疏世尊特身云巍巍堂堂若不現者何謂堂堂答華藏塵相花嚴經列九十七名與龍尊歎全不相應又無身相高大之說以驗非是特現之相只由龍尊言中妙示卽劣含勝難思之文大師見彼得意之處是故疏云巍巍堂堂得意處者卽總歎云諸佛淸淨微妙寂滅也淸淨乃是四德中淨必不缺於常樂我也寂滅豈非涅槃之義旣稱微妙是大滅度祕密藏也以總冠別故三十二相遍嚴三身生身則百福所成見無厭足尊特身則色無分齊劣卽堂堂法性身則色性卽智法門爲相疏云此三不縱不橫若縱橫一異則不淸淨非微妙寂滅豈非圓人了乎三身是祕密藏密藏乃是法界總體一攝一切事事相收應用無邊不離毫末相好至劣量等虛空故法花中龍女讚佛微妙淨法身具相三十二顯是劣應以法身具故相相尊特是故荆溪類同花嚴一一相好與虛空等又文句云一一相皆法界海又妙玄云垢衣內身實是長者釋籤云卽是瓔珞長者瓔珞長者豈非尊特何待現耶又妙樂云若隱前三相從勝而說非謂太虛名爲圓佛法花已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辯勝卽三而一若也法花但卽法身不具尊特正以太虛而爲圓佛又不具尊特如何得名從劣辯勝卽三而一問法花文句云地師說多寶是法身擧南嶽破云法身無來無出報身巍巍堂堂應身普現一切若卽此謂是三佛者未盡其體只是表示而已多寶表法佛世尊表報佛分身表應佛記釋云無來者不合東來無出者不應涌出巍巍不應塔內應身不應惟此尙非應身豈具三身旣云巍巍不應塔內信知報佛須現大身若其卽劣便得名報塔內何妨何得破他答此破地師不知表示眞將舍利便爲法身故記破云尙非應身豈具三身又以世人不知法花開權之妙卽劣顯勝只執身大相多爲報故就其見斥云巍巍不應塔內此用世人通解之義而破於彼不可據此便令法花相非尊特只如記云尙非應身豈具三身亦非今家盡理之說如荆溪據論若知像性遍虛空三身宛然四德無減泥木之像尙具三身豈全身舍利皆不具耶雖曲引文欲令非報然終不能令法花機非業識見佛也問請觀音疏云無量有二義若生身無量是有量之無量法身無量是無量之無量大論云法性身色像無邊尊特之身猶如虛空旣云法性身此乃不滅方名尊特今第九觀觀於佛身第十卽觀觀世音身觀音旣是補處菩薩驗佛有滅豈非生身有量無量安以此身便爲尊特答藏通補處彰佛有量別圓補處顯佛無量以十方三世一切如來更無彼此迭相見故同一法身一智慧故菩薩機忘如來應息名補佛處實異藏通前佛定滅後佛定生爲補處也故金光明四佛降室疏乃釋云若見四佛同尊特身一身一智慧卽是常身弟子衆一故若見四佛佛身不同卽是應化弟子衆多故故知只就同與不同常與無常分於二身藏通三乘故弟子多別圓純菩薩故弟子一豈論相好多少等耶旣同一身復云常身豈豎分當現橫論彼此是知觀音補法身處愈彰尊特無量之無量矣且花嚴佛身委明八相旣是尊特此論補處與彼何異云是生身是知今佛全法界身故滅卽非滅觀音補處生卽非生不滅不生常身義成尊特相顯問今所觀佛高六十萬億那由他由旬雖云高大只是淨土常所見佛何以知然如法花中淨光莊嚴國妙音菩薩欲來娑婆彼佛誡云汝身四萬二千由旬我身六百八十萬由旬汝往彼土於佛菩薩勿生劣想故知淨土常身高大安以常身便爲尊特答於同居中淨光莊嚴土惟演頓如淨名中衆香之土以其所被純菩薩故所以但現高大之身佛知妙音所將之衆不知娑婆開權之妙於佛輒起定小之譏故寄妙音規未達者意令得悟卽劣之勝祕妙之權旣誡勿生下劣之想乃是令起尊特之心若謂不然安得皆獲普現三昧若安養土漸頓俱談聲聞菩薩共爲僧故故使佛示生身法身二種之相三十二相通於生法大小共見若八萬相侷在法身大乘賢聖方得見也是故衆經多說彌陀生身常相今當略出小彌陀經云彼土蓮花大如車輪大彌陀經說彌陀浴池廣四萬八千里以依驗正身未極大般舟經說阿彌陀佛三十二相此經中說慣習小者生彼卽得見佛聞法便證小果更有丈六八尺之身此等豈非常身常相耶若今所觀八萬相好別圓眞似方得見之故上品下生疏判已登習種姓位生彼七日見佛衆相心不明瞭三七日後乃了了見及聞衆聲皆說妙法惟上品上生道種姓位生彼卽見衆相俱足光明寶林皆說妙法卽悟無生三賢菩薩依業識故知心現佛乃就尊特論乎明昧若慣習小者及諸凡夫依事識故不於尊特而論明昧良以此等雖因臨終迴向得生佛順本習故且用小令其證果旣說無常苦空之法須以生身相好應之浴池之身三十二相正對此機故般舟經云在菩薩衆中說經又云在比丘僧中說經信三十二相通大小人當所睹見是故彼經觀法之初不托日冰便觀此相斯蓋凡心可想之境故也若八萬相是彼如來現奇特身增進深位念佛三昧非是凡夫心力所及是故此經初令觀日疏釋齊於下品下生以驗想冰至假想地屬下三品當名字人次得三昧見彼實地合入觀行初二兩品次觀寶樹及以池婁至總觀成當三四品寶座觀成當第五品以座上寶幢如百千萬億須彌山大比知座體其量難思非第五品三觀功成凡小事禪見莫能及此觀雖就經文未便許觀佛身乃令先想一大寶像稱座而坐及二菩薩皆想坐座況復悉用作是不二妙觀觀之使心流利方令觀佛學者應知日觀已來所修三觀共於事禪良以皆須想成相起故也事禪旣勝三界思惑悉已被伏妙觀觀像見破卽登第七信位得此位已方令觀佛眞法之身八萬相顯乃得名爲念佛三昧卽感諸佛現前授記生彼便證無生法忍經文如此明圓深觀所顯之相誠謂奇特實匪生身凡夫小乘常所見相問釋題序云無量壽佛是所觀勝境豈非托彼依正色心修乎三觀顯三諦理今八萬相旣是正報義當生身托此修觀觀成理顯乃見藏海塵數之相方名尊特豈分段生身便爲尊特耶答前正釋題以妙三身解所觀境今至經文以八萬相爲所觀境信八萬相與妙三身無二無別二處皆用不思議境而爲所觀故八萬相觀之令顯顯名觀成無別所顯且行人念佛誰不托佛正報修觀但境隨解名生名法小機不解所觀佛身是法界用謂正習生故曰生身大機能解所觀之佛是法界用應旣有本生卽同法是故受於法身之稱故見佛相若多若小皆稱法身今經明示佛法界身入心想中故疏標云觀佛法身斯乃卽三而一之法身也況今不是初心觀境乃圓七信所觀境耳豈於座像圓觀已成却托藏通生身修觀又觀生身顯藏塵相此乃通人被別圓接全非頓敎始終圓觀只如般舟三十二相卽知心現故相相皆中據所觀勝境言是生身深不可也學者應知八萬相顯卽三諦顯良以此相法身所具與彼三惑本不相應故一一相卽眞俗中卽一而三卽三而一不可思議名眞善妙色今之三昧顯本妙相故觀音觀云眞實色身也問尊特旣是他受用報須入別圓地住方見今八萬相似位能見驗非尊特合是色身答據何文義別圓似位惟見生身須知尊特地住已上分證論見地住之前相似論見斯乃如來以實報身應下二土故荆溪云勝兼兩處劣惟鹿園若其似位全不見者法花四信何故見於實報土耶有餘那見圓滿相海通敎按位受接之人爲見何相若非尊特合身不成今經明說無量壽佛身量無邊與大論云色像無邊有何異耶彼云無邊旣稱尊特此何獨非況疏專引彼論此文以證身量無邊之義驗今佛身的是尊特不須疑也問若是尊特合是常身何故法花疏中判觀無量壽佛經云實有量而言無量答此乃刊正鈔中錯引彼疏彼疏幷云實有量而言無量如阿彌陀與金光疏及此疏同蓋以小大二彌陀經不專尊特被於頓機故彼佛現三十二相通被衆機大機雖見尊特常身其慣習小人洎諸凡夫雖因迴向得生彼土未宜尊特說常住理故以應化說無常法成其小果是故佛壽雖不可𢿘終歸有量娑婆生彼多是此機以別圓似位人難及故三疏約此故判彌陀在有量中若觀無量壽佛經純被圓人明說佛身全法界起應旣有本生卽同法的類釋論法性尊特正當無量之無量也故釋籤云敎分二身爲機劣故暫現生身今機不劣豈對生身問大本中云生我國者身皆俱足三十二相彼國人民旣具此相佛身理合超勝於人故知常身有八萬相般舟經說三十二相蓋借釋迦爲初心觀境耳答般舟經云菩薩用是念佛故當得生阿彌陀佛國當念如是佛身有三十二相悉俱足光明徹照端正無比在比丘僧中說經經指彌陀有三十二相何文言借釋迦爲境況止觀無文輔行不說豈得自言成於己見又彼人民三十二相故佛常相須八萬者其義不然以同居土佛應同人只由淨土人皆有於三十二相故佛常身須現此相但於同中相相皆勝穢土佛身雖異凡鄙亦同上人故應此方所有相法故三十二同輪王相亦於同中而分明昧三十二相旣同彼人驗是彼土常身常相是知八萬別爲大機現尊特相更何所疑問一等尊特以何因緣相分三品答悉曇因緣故蓋一類機應以藏塵尊特之相得四益者故佛稱機而爲現之應以八萬尊特之相應以三十二尊特之相得四益者佛皆稱機而爲現之仍須了知此之相海別敎則用別修緣了成就此相卽修成之尊特故名報身圓敎能了二修卽性修德無功乃性具之尊特故名法身已在此觀開章中說須知花嚴華藏塵數之相雖多此以兼別故猶帶修成此論八萬旣惟圓頓無非性具故三聖觀疏皆示云觀於法身行者當須以敎定理就理明觀於觀顯相無得但以多數斥少使勝成劣實在精學然後勤修欲罷不能故茲辨拆。

本文標章中初句標擧將欲也下四句大分二科以明總別若但釋別文則大義不彰若惟談總義則迷於起盡若一混而說則彼此無歸故須預取經中所蘊大義於別文前列門總示則一經旨趣皎如指掌然後別文節句次第消釋還與總義血脈潛通總別相收始終一貫義家之門故曰義門不入其門莫窺美富也於此聊申數問以決世疑問自古弘演各有司存靈芝專攻律部那得撰疏通經豈非尸祝越樽俎而代庖人耶答觀子之問無乃蓬心曲見乎且三藏聖敎天下共之何分彼此所以西來梵僧此土高德或稱三藏或號三學豈是單輪翼者哉天台專弘經經論非不談戒律如止觀具緣持戒淸淨梵網戒疏是也南山獨權戒律非不通經論奉詔翻譯作三經序講楞伽經撰法花義苑是也雖傳持各有所主而學解不可專門至如古之劉虬李長者今之荆公張天覺彼乃儒士尙解佛書安有釋子不可通經問南山云自宗猶困於未聞況餘經論何由道盡祖師嚴戒安得固違答乘虛接響其來久矣今爲明之斯文乃出南山戒疏大妄戒中蓋由戒本說上人法古師於此廣引經論禪定法相參糅律宗持犯之要後進討論動經他日殊不知律中說經號隨律之經經中說律名隨經之律止可略解名相不應展演紊亂宗途是故吾祖垂茲明訓奚嘗不許兼通經論豈不聞吾祖作義苑講楞伽乎問此經行世自古解釋乃有多家天台章疏大盛東南人皆寶之甚於金玉況是靈岳親承大蘇妙悟獲旋總持樂說無壅今若別出新疏則應天台有所未了耶答斯乃各言其志也凡德人垂世立言行事無非讚揚佛化誘物爲先豈如市井爭奪取勝於一時哉古今共業一經而各申釋者多矣且如天台法花文句已行於世至於唐朝慈恩法師復出義疏只今觀經天台之後慧遠善導澄觀繼而有作又如孤山霅川同宗天台之學各制彌陀疏抄良由敎旨幽深情解差別智渡大海惟佛窮底淸辯尙謂彌勒未是遍知欲待龍華道後方復問津卽其事也今之所述或機宜不等或知見有殊與物結緣助佛揚化在理或當何必求人問天台凡釋一經必有規矩存焉先以五時八敎揀判次用五義三分解釋山家宗途時敎爲要新疏安得不遵直爾申經耶答固以天台時敎見責何太專隅疏主嘗云自古及今諸宗彌闡或破或立或抑或揚乃述作之通規討論之常事西天諸論大小相攻或空有爭馳或性相勍敵異執支離迨今不絕此方傳敎花嚴賢首天台慈恩章疏競行互相斥奪亦猶儒家魯史春秋學開五傳國風雅誦分爲四詩孟氏辭闢於楊墨子雲無取於老莊鄭玄王肅師資形矛盾之談劉向劉歆父子有異同之論至如宗門自達摩西來衣鉢相傳迨於五祖而下則南北分宗五家派別豈可執爲是非而興諍訟彼文只如天台之前南三北七各立門庭天台之後分宗列派弘闡更多豈可抑令捨汝所學從我之學乎又復天台化行六十餘州未審此外稟誰敎耶大抵諸家建立莫不逗機爲先是一非諸未爲通論問天台聖師位居五品達諸法相冥契佛心凡所釋經懸河瀉辯任運自與修多羅合新疏安敢輒加斥奪矯異常情後學無知非經反聖自此而興誰之過歟答請觀新疏未嘗一語指斥天台至於敎觀理事綱領之談凡十餘處專以天台而爲憑准自餘毛目或取或捨各有所據非出胸襟盡採諸師之長以成一家之見其間所有創出新義蓋由佛意多含敎通餘論所以龍樹釋經存於衆解者是也幸取長其理無取長其情問新疏旣無時敎判經但約四門總別申釋爲出臆論爲有宗承答學不師安義不中難故南山所撰戒業二疏首列四門非不判敎如戒疏攝敎門中備引諸師建立或約三輪或約化行或約制聽或約化制乃至云經論廣演其量極多如涅槃說半滿兩字用收大小如餘經論三藏攝文或分大小各立四藏大乘論中但立兩藏菩薩聲聞攝敎斯盡等新疏規矩祖述南山何敢擅立淺見寡聞輒生謗議未知其可也問新疏讚述本宗之外留心淨土專解斯經其意何在答如向已明更以二意表而出之一者蓋爲本宗律部專明持犯雖則南山深契開顯以立圓宗廣談性相惟識三觀但恐後學不得意者執著名相無處域心特闡淨土一門以爲終歸之處故曰生弘毘尼死歸安養能事畢矣二者淨土一法大異常途但作願求皆得超往奈何諸師道在邇而求諸遠事在易而求諸難所撰章疏申通解釋必混一代時敎不分純雜之殊各尙宗風迭相廢立文義賅博旨趣幽深自非積學洞微窮幽盡理猝難趣入而況無常迅速生死無期急欲造修遲疑罔措所以興懷述作務存簡易不尙支離辨明兩土入道直指往生捷徑庶令末世利鈍兩根展卷臨文坦然明白可擧而行不待廣尋經論遍歷敎門可謂千載之難一朝忽易勉諸同道宜留意焉。

第一釋名者諸經皆有通別二名通則經之一字別則有七單三複三俱足者一今經乃屬單人佛卽此土敎主能說釋迦之通名阿彌陀卽彼土敎主所說彌陀之別號經同一化故爲通也初別名者梵語佛陀此翻覺者又翻知者智論云知三世衆生數非衆生數常無常等一切諸法菩提樹下了了覺知故名爲佛說者悅也孤山云得機設敎稱悅佛懷故阿彌陀翻無量壽佛有三身謂法報應一法身者師軌法性以法爲身二報身者修行感報以如如智照如如境也三應身者應同萬物爲身也三義皆有身壽量三今言其量必攝前二無量者此是應身其實有量但其壽長人天莫數故云無量具如法花文句四句分別云云然佛之三身三壽三量不可幷別一異法體融妙卽一而三卽三而一也次通名者梵語修多羅此翻契經契理契機故訓法訓常十界同遵三世不易故言經也。

【鈔】能爲主者。能爲三十三天主也。忉利。此云三十三。迦葉佛時。有一女人發心修塔。三十二人助修。故感三十三天之報。佛爲授記。號無著尊佛。四王。卽四王天。在須彌山腰。須彌。此云妙高。四寶所成。在香水海中間。入水八萬四千由旬。出水高亦然。四王天在山腰四面。四萬二千由旬高。與日月齊。山東面有黃金埵。有持國天王宮殿。山南面琉璃埵。有增長天王宮殿。山西面有白銀埵。有廣目天王宮殿。山北面有水晶埵。有多聞天王宮殿。此四天王。統領八部鬼神。護持世間。故爲護世四王也。再上四萬二千由旬至山頂。卽三十三天。至此爲地居天。夜摩天等。乃空居天也。夜摩。此云時分。以五欲知時故。兜率陀。此云知足。以五欲知足故。菩薩居內院。三災不到。外院天人居。有三災。化樂天。變化五欲而娛樂故。他化自在者。奪他五欲而娛樂故。至此爲欲界六天。以五欲爲界故。色無色者。色界十八梵天。梵者。淨也。以此十八天中。以色蘊爲界。無五欲。以禪定爲樂故。又名四禪天。無色。乃四空天。以無色蘊。但有受想行識四蘊。故曰無色界。無量諸天者。三千大千世界無量諸天也。十方天人者。十方各有三千世界天人也。八部者。卽護法八部也。一提婆。此云天。二龍。三夜叉。此云勇健能飛行守天城。四犍闥婆。此云香陰。以香資身。天之樂神。五阿修羅。此云無端正。男醜女美。六迦樓羅。此云金翅鳥。七緊那羅。此云疑人。似人非人。天之伎神。八摩睺羅伽。此云大腹行。蟒神也。復有四天王所統八部鬼神。卽非人等也。問。天人龍鬼。皆見佛聞法。地獄一道。何其苦耶。答。法花文句云。夫諸道陞沉。由戒有持毀。見佛不見佛。由乘有緩急。然持戒有麤細。故報有優劣。持乘有小大。故見佛有權實。且略判乘戒各爲三品。再以緩急四句判之。其義則顯。四句者。一戒乘俱急。二戒緩乘急。三戒急乘緩。四戒乘俱緩。若戒乘俱急者。持下品戒。戒急。報在人中。持小乘。乘急。以人報身。於三藏敎時。見佛聞法。持中乘。乘急。以人報身。於通敎大乘。乃至帶方便諸大乘經時。見佛聞法。持上乘。乘急。以人報身。於花嚴法花等敎。及諸經中圓見佛聞法。預列爲同聞衆者。是也。若持中品戒。戒急。報在欲界天。持小乘。乘急。以欲界天身。於三藏時。見佛聞法。餘如上說。若持上品戒。戒急。加修禪定。報在色無色天等。持小乘。乘急。以色無色天身。於三藏中。見佛聞法。餘如上說。第一句竟。若戒緩乘急者。三品戒皆緩。報墮三塗。持小乘。乘急。以三塗身。於三藏中。見佛聞法。餘如上說。第二句竟。若戒急乘緩者。三戒急故。受欲界人天。及色無色天身。三乘緩故。佛雖出世。說三乘法。愛著樂報。耽荒五欲。不見佛不聞法。舍衛三億家。及諸不見聞者。三界著樂諸天等是也。第三句竟。若戒乘俱緩者。受三塗報。不見佛不聞法也。第四句竟。經中不列地獄衆者。由其戒緩。苦重報隔。佛乘又緩。所以不見不聞。餘經有列者。餘乘急耳。不列無色天者。上戒急故。受天身。著定味。由乘緩故。不見佛不聞法。餘經有列者。餘乘急耳。若得此意。則識列衆來不來義。亦識自己聞經聽法。有緣無緣。三世因果。朗然可識也。經文二引大衆同聞竟。大科初通序已竟。

與大下。擧類標數。古德謂諸經列衆。有四種別。一影響衆。謂諸菩薩。大果已圓。爲令正法久住世間故。二結緣衆。現在雖聞。而不獲益。但作當來得道因緣故。三發起衆。法身菩薩。共相發起。請如來說。普益衆生故。四當機衆。植因曠古。果遂今生。聞法之時。卽能悟入故。然比丘等四衆。各具影響等四。如有影響。卽有當機等也。比丘梵語。此含三義。一怖魔。二乞士。三破惡。稱比丘者。示現遠離相故。復示摩訶衍。方便道。與二乘共故。又於四衆。亦同遠離行故。而云大者。准華梵相翻。摩訶云大。約跡雖道高德重之稱。論理實指具體相用三大爲大也。諸經標千二百五十人。此言千百八人者。蓋多少不同。亦適時而已。不必定局。且秦譯作八百萬億。今云千百八人。或譯者迴文有異也。言與者。卽共義。如釋論云。一時一處。一戒一心一見一道一解脫是也。皆阿羅漢下。歎德也。總歎千百八人。故云皆。諸漏下。別明所具功德此已到無學。非三果四向。卽第四果阿羅漢也。羅漢梵語。此翻三義。一殺賊。以見思結使煩惱盡故。二應供。以堪作福田智願足故。三不生。以三界因亡。不受後有故。諸漏。卽欲漏。有漏。無明漏。此三皆以粘湛妄識爲體。爲三界煩惱之本。皆名漏者。謂善淵之心。不能全一。粘湛發識。流溢奔境。故名爲漏。煩惱卽貪嗔癡等十使。爲諸漏之緣。戕害法身。偪惱正性。名煩惱賊。今言漏盡無惱者。以本盡故。緣亦無也。此卽殺賊義。小乘有定無慧。爲偏枯所縛。未得解脫。今盡諸結。使心得自在。故云心善解脫。智斷俱足。證入無礙。故云慧善解脫。凡此皆影響之阿羅漢也。金剛纂要云。由煩惱障心。心不解脫。造業受報。輪迴五道。由所知障慧。慧不解脫不了自心。不達諸法性相。縱出三界。亦滯二乘。不得成佛。今二俱盡。心慧解脫。影響無疑矣。然心慧解脫。約人料揀。以成四句。謂心解脫慧不解脫。二乘也。心不解脫慧解脫。菩薩也。俱解脫。佛也。俱不解脫。凡夫也。九智者。按法數中。一漧慧地智。卽五停心等。二性地智。卽四加行等。此上伏見思。三初果智。斷三界見惑盡。見眞諦。四二果智。斷欲界六品思惑。五三果智。斷欲界殘思惑盡。六四果智。斷三界見思惑盡七。辟支佛智。斷見思盡。更侵十種習氣。八菩薩智。斷三界正使盡。修六度行。九佛地智。卽頓斷三界見思殘習。坐木菩提樹。生草爲座。成劣應身。然此經有辟支菩薩二智。所依皆小敎。所斷皆見思故。不爲礙耳。十智者。一法智。卽斷欲界四諦下結使。無漏法忍智及法忍智品中無漏智是也。二類智。卽斷上二界四諦下結使無漏智。然上二界斷結無別觀察。惟取類下界修斷。故名類智。亦名比智。三他心智。知欲色界中現繫心心數法。及無漏心心數法少分。亦名他心智。四世俗智。謂知世間有漏智慧。亦名等智。以凡聖同有故。五苦智謂觀五陰無常苦空無我四行故。六集智。謂有漏法因。以集因緣。生四行觀時無漏智。七滅智。謂證時以滅盡妙離四行觀時無漏智。八道智。謂修時以道正跡乘四行觀時無漏智。然此苦等四智。卽小乘觀八諦三十二行之例也。行爲能觀。諦爲所觀。四行觀盡。一諦乃空。一諦旣爾。七諦亦然。原人論疏。明七周減緣二十四週減行者。正明此也。九盡智。謂已能見苦斷集證滅修道故。十無生智。卽見苦已不復更見等。是也。此十智外。或有如實智。非二乘分矣。又二乘於十智中。具前九智。無第十無生智耳。所作已辦。卽指上證智斷惑之事。無少欠也。法花文句。謂三界因果。皆爲他事。智斷功德。乃名己利。然得己利。卽已辦之謂。此卽不生義也。三假實觀者。卽法受名三。法假。卽色陰。古云。色如聚沫故。一切虛妄故。受假。卽四陰。古云受如漚泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻事故。兼此二名。卽爲名假。以此虛名。非眞名故。然此三法。自體不實。藉緣方有。衆生不了。妄執爲實。聖者正觀。卽實而虛求名叵得。何色受之有哉。故起信云。一切諸法。皆依妄念而有差別。若離於念。則無一切境界之相。然此三觀。假法。上約小敎而明。據實而觀。則三法卽空卽假卽中。遮照同時雙忘。故中論云。因緣所生法。我說卽是空。亦名爲假名。亦名中道義。此也。三空門觀者。謂因上三假故此明三空。大論謂因助道法趣涅槃門。門有三。卽空等三門也。空門。卽觀一切法因緣和合虛妄而有。無我無人無造無受故。無相門。卽觀諸法妄見成立。屈伸去來動靜視聽言語於中無實。如夢幻泡影故。無作門。卽觀諸法無體。作亦是妄息心體空。總不安排故。由此三空。證三解脫。故又言此三爲門也。有爲功德卽智德。無爲功德卽斷德。故相宗以有爲智。證無爲理者。此也。然此二種功德。約修約證。分有爲無爲耳。言功德者。謂斷證成全曰功。精純美善名德。應作四句揀別。一功而非德。如成事損人等。二德而非功。如抱守忠孝。而未見行一事等。三亦功亦德。如忠以爲國。孝以事親。忠孝名世傳家等。四非功非德。如不利人益已惡名播世等。今此雙具。卽第三句。施以利物。善以歸己。故稱功德。末句卽總結。如上實德。毫無欠缺。故云成就。卽堪應供義。故知羅漢名總歎。餘文皆別釋羅漢名中三義也。

斯文著明亦猶日月奈何有目而不仰觀四明云藏通補處彰佛有量別圓補處顯佛無量是知觀音補法身處愈彰尊特無量之無量矣嗚呼四明旣乃謬判十六觀經彌陀八萬四千相好而爲法性舍那尊特常壽無量又復謬爲舍那尊特常壽無量立補處義斯蓋不知今釋籤文若壽無量如何得有觀音補處今文旣云若壽無量如何得有觀音補處故知尊特常壽無量不論補處復知補處但補生身實有限量之無量耳不補尊特實無量也亦知十六觀經彌陀六十萬億由旬之身謂之身量無邊但是同居界內分段生身實有量之無量耳不是界外法性尊特實無量也四明妄將法花文句實有量而言無量指大小二本之彌陀謬判十六觀經之彌陀是法花文句實無量復爲無量尊特立補處之義顚亂祖誥擧世濫傳但聞四明之言便謂至眞之道習俗生常非適今也四明又謂藏塵相好是千百億釋迦復謂花嚴佛身委論八相名爲尊特良由不讀梵網戒疏兩褈本跡遂乃謬判舍那尊特常壽無量以爲釋迦劣應無常八術旣混二用莫分倘以釋迦爲舍那蓋以舍那爲毘廬必也正名乎可不思惟之須知花嚴藏塵相好乃是現於界外舍那報佛法性尊特常壽無量定無前後補處之談若乃界內菩提樹下七歲出家三十成道丈六釋迦有量無常方論前後補處之說是故升於諸天宮殿皆言前佛曾來處此是故此處最吉祥等莫不皆約界內丈六生身說之四明不曉報應混沌生法雷同便將坐蓮花臺具藏塵相好爲千百億釋迦立補處之事擧世濫傳執能改正豈非魔蔽之甚乎。

請詳此文故知衣瓔丈六尊特勝劣二用但約相好多少分之不從敎部眞中而辨是以止觀同行知識脫瓔著弊和光利物輔行乃云始終共同利豈過此是則始從鹿苑終至法花莫不皆是脫瓔著弊和光同行故法花文句約如來衣釋誡妙音云師旣施權弟子亦隱其實文句記云佛及弟子身俱劣者俱隱寂忍而耐其拙法花旣爾二蘇可知始終旣同中間豈異而輔行云引出宅已示尊特身彈斥淘汰得授記者此約三蘇法花別序從劣現勝表影而說別序現相表彰雖爾正宗攝相丈六宛然是故法花三周開權乃住生身而顯眞實以至涅槃八十年佛談常辨性若今若昔同體異體准而思之又如下文棄蓋中云若爲上地人說應作法性佛現法性國爲法性菩薩說之何意與諸菩薩現此三界示於凡身耶只爲度此凡俗故論此妙法耳若言不爾爲誰施權權何所引由是而知始終同行隱勝現劣厥意愈明矣諸文大旨一以貫之。

〇十子旣往等者。十子卽指舍利弗等十大弟子。此十子在花嚴如聾啞。幽讚花嚴。在阿含證果。廣佛略說。幽讚阿含。淨名經弟子品十子受折。幽讚方等。與殃掘經同。須菩提等轉敎菩薩。幽讚般若。法花十子一一指名授記。幽讚法花。文句云俱足權實功德。而跡起五味。助佛調熟實行衆生。幽讚在人。十子旣往。故云方絕。

禎明元年。隨智者止金陵光宅。聽講法花文句云。年二十七。聽愛金陵。隋開皇十三年夏。受玄義於江陵。十四年夏。受圓頓止觀於玉泉。凡大師平日講說。悉爲結集。大小部帙。百有餘卷。傳之百世。師之力也。

天台智者大師。靈嶽親承。大蘇妙悟。得法花三昧。發旋陀羅尼。照了法花。若高輝之臨幽谷。達諸法相。若長風之遊太虛。於是九旬談妙。以釋經題。次釋章句。以解文義。復著摩訶止觀。以明妙行。蓋大師以佛之心。印己之心。以己法花。釋佛之法花。如空合空。了無縫隙。似水投水。殊無異味。師之前。法門巨匠。釋此經者凡數家。皆各名世。及師言一出。如杲日麗天。而衆景失曜矣。後代亦有不明師之言。得佛之心者。往往別爲註釋。不無一二新得。無過枝末小節。其猶捧土益仞。究竟無所加損。余少年行腳。嘗歷講肆。親炙諸碩德。而於台賢性相之旨。麤得其綱領。後入禪。專事參究。而諸敎乘。束置高閣。又十載。及罷參後。再取當年所習敎法讀之。方知原是自家祖翁田地。契券分明。不爽毫髮。自是以來。復加鑽研。首事花嚴。日與毘盧老人。文殊普賢。眉毛撕結。未嘗暫離。至年六十有四。始纂花嚴疏論要語。註於經文之下。成一百二十卷。刊行於世。時年已七十矣。彈指間。不覺八旬之年又至。因思法花一部。乃成未了之業。釋今不爲。得無辜負此生乎。乃請文句及記。從頭溫習。卽於是年歲次甲戌冬十月朔日發筆。但纂大師釋經正義。令人開示悟入者錄之。其正義已足。而滔滔雄辯。縱橫發揮者。略錄其要。不能具錄。又破古處。長篇纍牘。實當時之藥石。乃今日之弁髦。則不須錄。其經前所立科段。繁者略汰之。闕者備補之。又理之精深。文之簡奧者。則引荆溪記文略釋之。又有義之未發。愚之鄙見者。則僭補一二。蓋務逗適機宜。以似同見同行而已。乃命名曰法花文句纂要。但老眼昏華。精力弗迨。不無舛誤。幸高德垂覽。不吝指示。以便改正。共相流通。實所望也。是爲序。

此卽第四能說敎主。及聞持處也。今不從開。乃合佛及處。故今依合解也。然佛於法性。無動無出。何以故。由佛能覺法性煩惱。本不二相。便是菩提故。無動也。能覺生死卽是涅槃故。無出也。爲衆生故。能令感見。不動而動。示斷生因。不出而出。出生死海。化九道衆。故有佛身出現世間。而於如來。實無動出也。言佛者。西竺云佛陀。此云覺者。知者。對迷名知。對愚說覺。爲衆生故。強立名字。故有三種覺義。所謂自覺。由佛自能覺了一切諸法。六度萬行。遠助圓滿。不歷僧祇故。成妙覺。安置諸子祕密藏中。吾亦自住其中。故云自覺覺他覺行圓滿也。所言佛名覺者。覺名則通於大小偏圓諸敎之佛。當知今經卽是開權顯實。卽劣辨勝。示現尊特之身。不可思議。如虛空相。遍充法界。無有分別。不同昔日八十丈六老比丘形一念相應坐蓮臺受職等身。以法花前三佛離明隔偏小故。來至今經。從劣辨勝。卽三而一。從勝而言。非謂太虛名爲圓佛。故至今經乃知指昔。惟佛究盡。斯言有在。若觀解者。當觀自己之心。卽空假中。卽是圓覺究竟如來。以由實慧冥符。全生是佛。得斯旨已。六卽甄分。免退屈之譏。簡上慢之失。此略釋佛竟也。所言住者。佛身是能住。娑婆是所住。非但身依於土。亦乃心法相依。若只以色身住土。用釋住名。且大菩薩。神無方所。便無所住耶。當知今經能住所住。不同昔日析體次第兼帶能所之住。乃是開權顯實。以首楞嚴定。住祕密藏。卽王舍城。是常寂光。爲佛住處也。良由以無住法。住於境中。非但見於佛住如如。亦見己心所住法界也。言王舍者。天竺云羅閱耆伽羅。此云王舍城。其國名摩伽陀。此云不害。彼無刑殺法故。亦云摩竭提。此云天羅。王之名也。以王名國耳。王生太子。名曰斑足。後紹王位。與千國小王。共造此舍。子城周一百五十里。緣起委如仁王大論法花文句。省繁不錄。然此之王舍。一切大衆所見不同。或見娑羅林地。沙草石壁。卽三藏人所見也。或見七寶淸淨莊嚴。此乃衍門通人所見。或見是三世諸佛所遊行處。卽大乘別菩薩見也。或見卽是不可思議諸佛境界。眞實法體。此卽圓頓大乘菩薩見。此卽像法決疑經所明也。所住旣有四種。能住佛身。亦須四也。若約觀心見王舍者。王卽心王。舍卽五陰之舍。以其識陰善惡之王。造此無記之舍。若能析己自心五陰舍空。空爲涅槃城。此觀淺。如見土木。小乘始也。若體己心五陰舍卽空。空爲涅槃城。卽通人所照也。若觀己心五陰舍。因滅是色。獲得常色。受想行識。亦復如是。見已常樂我淨四德。爲諸佛之所遊處者。卽大乘別義。已上三義。俱非圓頓也。今經當觀己身五陰之舍。卽是法性眞如。眞如無受想行識。一切衆生及國土。卽是涅槃。不可復滅。畢竟空寂之舍。卽大涅槃。名見己心王舍眞如實體也。如是則終日聞經法相。未常聞法相。故曰無離文字卽解脫相也。所言耆山者。此翻靈鷲。以山形似鷲。將峰以名山。阿含經云。佛在靈鷲山。吿諸比丘。久遠劫來。三世諸佛。同名靈鷲。更有異名。汝等知不。亦名廣普山。又名負重山。又曰仙窟山。恒有羅漢菩薩神通諸仙所居。委釋如天台文句。問。劫火洞然。天地廓淸。云何前佛後佛。同居此山耶。答。後劫立時。本相還現。除得神通人知之。非凡夫二乘所解。若聞經耆山。欲照己心者。當觀自己色陰。無知如山。經云。是身無知。猶如草木瓦礫。觀識陰如靈。三陰如鷲。此於自己五陰。卽見所觀靈鷲山耳。又諸觀境。不出五陰。此山雖是依報。托此以觀正報。若觀此己陰靈鷲。無常生滅。卽三藏義也。觀此靈鷲。卽色是空。通敎意也。若觀靈卽智性。了因智慧莊嚴。觀鷲聚集。緣因福德莊嚴。觀山卽法性。是正因不動。三法名祕藏者。卽大乘別菩薩義。今經觀自己靈鷲。一心之中。三因頓具。不縱不橫。不幷不別。名祕密藏。卽見自心常住其中。故大經云定慧力莊嚴。卽自住靈鷲也。以此度衆生。卽令他住靈鷲。故名安置諸子也。此之大乘圓頓觀法。具如天台止觀十境十乘。運大白牛。不動不出。乘是寶乘。直至道場。非用法相之所逮也。下去經文旣廣。不更一一委箋四釋之義。但以上諸義。貫下衆文。使句句字字一一明瞭。此中預示。不更細釋。具如法花玄疏等。委解分明。若欲細知。請尋彼敎。經言中者。以佛處中道。升中天。中日降。中國生。中夜入滅。皆表中道。今處山中。說中道敎。是所表也。

△次釋經文二初跡次本法花文句章安祖師云天台智者大師分文爲三初品爲序方便品訖分別功德十九行偈凡十五品半名正從偈後盡經凡十一品半名流通又一時分爲二從序至安樂行十四品約跡開權顯實從涌出訖經十四品約本開權顯實本跡各序正流通初品爲序方便訖授學無學人記品爲正法師訖安樂行爲流通涌出訖彌勒已問斯事佛今答之半品名序從佛吿阿逸多下訖分別功德品十九行偈名正此後盡經爲流通今記從前三消文也初跡門三初一品序分二初通序六初所聞法體。

東晉司馬氏都建康始於元帝終於恭帝禪於宋凡十一主合一百三年元帝諱睿琅琊王覲之子宣帝曾孫也年十五嗣封琅琊王後爲安東將軍鎭建康西晉愍帝建興四年丙子詔王攝萬幾明年卽王位改元建武又明年戊寅始卽帝位改元大興鳩摩羅什譯經於後秦境內序必先書東晉者存正統也第十主安帝諱德宗孝武太子丙申繼孝武卽帝位次年丁酉改元隆安凡五年又改元興凡三年又改義熙凡十四年後秦姓姚名萇字景茂赤亭羌人當晉孝武皇帝太元八年癸未前秦符堅攻晉以兗州刺史姚萇爲龍驤將軍後又以爲司馬討慕容泓等萇軍大敗懼奔時渭北馬牧等紏扇羌豪率其戶口歸萇者五萬餘家推萇爲盟主晉太元丙戌四月萇自陝西等路入長安卽帝位改年建初國號大秦史以後秦別之萇遣將吳忠執堅於五將堅子丕立爲馮該所害南安王符登立晉太元十八年癸巳十二月萇卒子興立率衆伐前秦秦主登大敗次年甲午興卽帝位改年皇初凡五年又改弘始當晉隆安三年己亥也龜兹與龜兹同國名在焉耆西南沙門此云勤息謂勤修衆善止息諸惡也鳩摩羅什此云童壽龜兹國人前秦符堅遣驍騎將軍呂光等率兵七萬伐龜兹國取什當晉太元七年壬午歲光與什俱還至涼州聞堅已歿光遂據涼州卽三河王位國號大涼改年太安當晉太元十一年也及光卒子紹立爲太原公呂纂所害纂立又爲呂超所廢立呂隆後秦姚興弘始三年遣師伐隆隆上表隆興遂迎什至長安當晉隆安五年辛丑也弘始八年什於草堂寺譯出今經爲七卷當晉義熙二年丙午也序文律師言隆安年中者乃是什始至長安之年非什譯此經之年也法花文句云鳩摩羅什以僞秦弘始五年四月二十三日於長安逍遙園譯大品經竟至八年夏於草堂寺譯此妙法蓮花經什少時日誦三萬二千言隨母出家遍遊西域淹貫群籍尤善大乘在龜兹日諸王會同每請師說法必跪伏而聽後居秦國大闡經論所譯出者三百八十卷秦主以師禮事之優寵特甚弘始十五年四月十三日入滅壽七十歲當晉義熙九年癸丑也。

帝釋與修羅戰勝。造得勝堂。莊嚴奇麗。目連往看。諸天女皆隱。避不出。目連念帝釋著樂。不修道本。乃以神通。焚得勝堂。仍爲帝釋說無常等法。帝釋歡喜。後堂儼然。無灰煙色見法花文句。

帝釋與修羅戰勝。因造得勝殿。莊嚴奇麗。目連往看。諸天婇女。皆隱避不出。目連念帝釋著樂。不修道本。乃以神通焚燒其殿。仍爲帝釋說無常苦空等法。帝釋歡喜。後殿儼然。無灰煙色。見法花文句。

念無間斷曰常。心離散亂曰一。乃顯精勤篤志之至極。皮血骨髓書寫。以顯爲法忘身之無惜。無價雜寶爲箱囊。是重法以輕財也。此中總列五種。一一心受持不忘。二暗讀通利。三朗誦令聞。四書寫流通。五恭敬供養。此五。經論互出。或五或六。皆名法師。然開合略異。如法花文句。一受持。二讀文。三熟誦。四解說。五書寫。而缺供養。本經缺解說。然三十九戒。已出講說。及四十一戒。謂一一好解是也。據智度論。一信力名受。二念力名持。三看文爲讀。四不忘爲誦。五宣傳爲說。六難曉須解。此亦缺供養也。一切諸佛。由學大乘經律。而成等正覺。故知經律。是諸佛之母。若不如法至誠供養。是輕三世佛母。名爲不孝。故得罪也。木皮如樺皮等。榖是楮樹皮。可以造紙。絹帛。皆素織成。素亦白練也。此方上古未識造紙。多用竹簡木牘。然各國所用。今古不同。宜隨時方用之。如五夫竺。用樺皮。貝多羅葉。及以白氎。此方造赫蹄紙。始自前漢。至後漢和帝時。蔡敬仲。用樹膚。及弊布。魚網。造紙。今多用竹。及楮皮作。以此書寫流通。是爲財法二施。廣佈無盡矣。心地觀經云。法寶有四種。一敎法。二理法。三行法。四果法。一切無漏。能破無明煩惱業障。聲名句文。名爲敎法。有無諸法。名爲理法。戒定慧行。名爲行法。無爲妙果。名爲果法。如是四種。引導衆生。出生死海。到於彼岸。諸佛所師。卽是法寶。所以者何。三世諸佛。依法修行。斷一切障。得成菩提。盡未來際。利益衆生。以是因緣。三世如來。常能供養諸波羅蜜。微妙法寶。何況三界一切衆生。未得解脫。而不能敬微妙法寶。我昔曾爲求法人王。入大火坑。而求正法。永斷生死。得大菩提。是故法寶。能破一切生死牢獄。猶如金剛。能照癡闇衆生。如日臨世間。乃至猶如險路導師。善誘衆生。達寶所故。三世如來所說妙法。有如是等。難思議事也。

阿那律從舍衛往毘舍離。婦欲同行。答言可爾。卽與同行。時夫主不在。後日還家。卽問母。婦何所在。母言。與我鬥競逃去。不知所在。夫主逐之。於道路得婦。語尊者言。何故將我婦逃走耶。答言。止止。莫作此語。我等不爾。長者言。云何言不爾。汝今現與我婦同道行。其人卽打阿那律。幾斷命根。尊者於下道。在一靜處。結跏趺坐。入火光三昧。長者見卽懺悔謂四姓中。豪族望重。世禮自居。有德者自稱。淨名疏云。國內勝人稱爲長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財巨萬。咸稱長者。此方乃有德之稱。謂年耆德艾。事長於人。稱爲長者。法花文句云。具十德名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。尊者還僧伽藍。向諸比丘說。有少欲者白佛。訶責結戒戒文如後惟無共期。時諸比丘不共期。道路相遇。畏愼不敢共行。佛言。不共期不犯。當如是說戒。

謂四姓中。豪族望重。世敎自居。有德者之稱也。淨名疏云。國內勝人。稱爲長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財巨萬。咸稱爲長者。此方乃有德者之稱也。謂年耆德艾。事長於人。以之爲長者。法花文句中。具十種德。名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。

忿等五法。謂忿恨惱嫉害也。旣是嗔分。則一心中不容二嗔。又嗔與貪。定不俱起。故但得與慢癡俱耳。慳是貪分。不與貪嗔幷起。憍亦貪分。不與貪嗔幷起。而言與慢解別者。貪令心下。慢令心擧故也。問曰。法花文句以憍釋慢。此云何通。答曰。前文亦云。所染所恃境可同故。說貪與慢或得相應。又復憍以醉傲爲性。傲卽慢也。世人每云憍傲。亦云憍慢。此中且約小隨麤相。正憍醉時。未必陵他。故云解別耳。言行相無違等者。貪分所攝之覆誑與諂。不與癡違。癡分所攝之覆誑與諂。亦不與貪慢違也。

二此卽下約用釋二。初結前生後。二此心下正釋二。初約了因般若佛性四。初總示。此心體具三種大智者。花嚴經云。無一衆生而不具有如來智慧。但以妄執著而不得證。若離妄想。一切智･無師智･自然智･無礙智卽得現前。經文云一切智者。乃是總示。其無師等卽是三智。由心體卽一性。以一性爲能具。三種大智爲所具。此三大智若次第敵對。無師智卽一切智。自然智卽道種智。無礙智卽一切種智。若准法花文句。旣以自然智爲一切智。今無師智同佛之智慧是一切智。無礙智同如來智慧是道種智。中道一性自天而然。佛果旣極卽以無師。亦是畢竟空寂何有可師。由無礙故。故如可來。雖有三智不出自他道種化他餘二自行。本謂一性俱足自他。斯之謂也。故以此心爲覺性者。有體有用。以覺之一性爲體。以三種之覺爲用。此之三覺亦名三諦。亦名三性。由此三審實故稱諦。此三照明故稱覺。此三不改故稱性。乃一法異名也。

近人云。性德境不觀。況當文自云。若不推撿。何殊鳥空。請讀若不二字。又云。如前理性本無性過。約修門說。須明離計。約修推性。文自分明。何須固惑。又有人或將三境對於三卽。或對三根。非矣。今謂只是修觀一人。以智照境。境發於智。若破執以爲人演說。名化他境。義雖有三。旨歸是一。又有人云。性德不觀。謂本自二空也。修德須觀。謂推撿入空也。若爾。乃是修德自推修德耳。又有人云。性德但聞卽悟。引除病品云。直聞是言。病卽除癒。若觀性德悟。乃是服藥除病耳。且除病品文乃是大綱。分利鈍二根。及信法兩行。何嘗分對修性二境。縱將性德以對信行。不須修觀者。且法花文句辯三周根性不同。喩云。如三刀斫本。利一。中二。鈍三。記釋云。此中聞悟似是信行。非不兼法。値佛聞悟信尙兼法。豈有末劫根鈍障重聞而悟耶。此大不可。又有人云。性德不觀。何以知之。荆溪云。理則直達法性。今問直達之言是修觀否。若不修者。能達之心又是何法。請熟思之。今試陳之。夫性德者。衆生之性常。諸佛之果理。三世菩薩之妙依止地。或析骨書經。或剜燈乞偈。藥王燒手。普明刎頭。只爲求此也。十方如來千萬億劫說不可盡者。蓋是此也。衆生久劫以昏散故迷於性德。今大師令以止觀觀於昏散。昏散之性執若去。明靜之性德自彰。況復昏散本無今有。圓覺經云。一切衆生於無生中性德妄見生滅性執。如來因地知是空花。卽無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無推撿入空。本性無故本自二空。況又修性之言散在廣文。今且引一十五文以證性德須觀。先引佛言。首楞嚴經云。譬如琴瑟箜篌琵琶五陰。雖有妙音性德。若無妙指。必不能發修德。若更開喩合法。使三境俱足者。琴聲不從絃生。不從指生。不從絃指共生。不從無因生。有因緣故。亦可云從絃生。從指生等化他。又大經云。有國王愛箜篌聲。遂斷絃求聲。聲不可得。有大臣云。取聲之法須有方便。聲乃出耳。衆生佛性亦復如是。無有住處性德。以方便故推撿乃可得見。成菩提道卽發初住。花嚴經云。應觀修德法界性性德也。一句之中文略義廣。下去准之。觀經云。正念思惟一實境界。大經云。能觀心性名爲上定。大師云。本性寂滅性德。若不修道修德。無由契會。又云。境雖無相。常爲智緣。又初緣實相造境卽中。又云。正法者卽觀法性之慧也。又云。初心研理。稍入相似。荆溪云。由修照性。又云。智能顯理。智生則理生。又云。智能照境。又云。一心三智照中道理。又云。一念心具十法界。還觀此心俱足三諦。上所引文。意須觀性。讀者思之。

法花文句中。每一品開爲二。以對於十。

顯體下。次明用實相之體。此卽止觀十章之中第三體相一章。故云顯體也。彼體相文自分四科。一敎相。二眼智。三境界。四得失。次明用章意。云法花疏用四一明實。今以四科顯體可以相類。輔行云。前釋名中旣用玄文待絕二妙。故今顯體還用疏中四一顯實。實不異彼。是故用之。此四一名本出光宅法花文句云。舊云四一謂果一人一敎一因一。今家和舊亦作四一。數同名異。不全同舊。舊云果一。今云理一。若無理印則同魔說。舊云因一今云行一。同語則單。行通因果。人敎二一與舊不殊。玄文復以十妙而爲十一。今且依四以對四章。是故經云。爲令衆生開佛知見。取所知見而爲理一。但敎菩薩卽是人一。常爲一事卽是行一。爲衆生說卽是敎一。疏釋理一約能知見。又爲四釋。謂四智四門四位觀心。能所相對四章義足。智是眼智。門是敎相。觀心只是稟敎證智。次位只是眼智所階以契於理云云。今云具用光宅四一者。此有二意。一者爲對上文蓮花三喩。故今乃云光宅四一。二者四一之言本出光宅。今且從舊爲語。故云光宅四一耳。其實今家所明四一與舊稍異也。須知人旣稟敎修行以契於理。是故理一卽是實相。今云四一者通擧能所耳。其實但取所知見理爲理一也。爲行正體者。卽前文云。實相妙理以爲車體也。此體高廣衆寶莊挍則異邪空。故云正體耳。故與前文正行大體不可一槪也。

輔行云。註云云者。未盡之貌。云者言也。說文云。象雲氣在天迴轉之形。言之在口如雲潤物。廣雅云。云者有也。下文尙有如雲之言也。如生起五略顯於十廣文下註云云者。卽以生起五略顯於十廣次第。而五略十廣生起次第上文已具。今若重展則成文繁。是故文下但註云云耳。此卽上文已具也。或餘部廣存者。如止觀第一以四種四諦橫豎對土文下註云云者。卽四土之義廣如淨名疏及一家諸部。今但略對而已。餘如諸部具存。故但註云云也。或廣文非要者。如止觀中略列十種發心廣說下註云云者。以今所列始從推理終至受苦。發菩提心大綱略足。若更廣說於今非要。是故乃註云云字耳。若消釋者須委的處所者。謂上文雖則已具。及餘部廣存。而消釋者必須委悉的辨上文餘部處所。豈可通漫不知向方邪。撮略指示者。謂雖重展成繁。及廣文非要。亦須撮略指示大綱。故輔行釋對土橫豎文畢乃云出淨名疏也。又釋發心中云應知經論多少不同。如十住婆沙但有七種發心。無量壽觀･報恩等經亦有多發。優婆塞戒經有十種發心等。故法花文句凡註云云兩字。而文句記多委的處所撮略指示。卽此之例也。若傳寫有缺須塡者。亦如法花文句約觀心解一時文下闕註云云兩字。記中乃云。觀心下應註云云。文無者闕也。

一切經論不出此二。見心亦爾。如前進退二種解者。亦是折伏攝受二義止觀前文引淨名經斥聲聞人同諸外道。文中自云。進退解之不可一向。輔行解云。進退解者。引證二乘不可一向名之爲見。挫同諸見爲進依本。二乘爲退二乘被斥。同諸見者。取其不見中道理邊。外見尙以爲侍。何況二乘。若撥若取乃是抑揚之言。是故不可一向名見。又一切聖敎不出四悉。故四悉中世界･爲人卽攝受意。對治卽是折伏意也。藥珠二身破法立法二種方便。如是等例卽此二義如是等例者。卽今文中所列權實理事因果四門四悉。隨敎隨機約人約部等是也。或攝權折實者。如止觀第七明助道中云。又佛初欲大化。諸佛不印。若思方便卽稱善哉。如富家子病應用黃龍湯。父母豈惜好藥。宜強服之耳。服已病瘥。佛有本願令衆如我。豈惜大乘。事不獲已。逗機對治助道開門義亦如是。此約未堪用大名爲折實。宜先施小名爲攝權耳。攝權折實旣爾。歎實折權反此可知。卽如淨名挫同外道豈非折權。褒美於大豈非歎實。方等旣爾般若准知。若法花中。前文所引且明攝受非無折伏。故云頭破作七分也。大經折伏非無攝受。故云住一子地也。委如法花文句中說。次釋觀折攝中言觀一境歷一心者。對色名心。望觀名境。心卽是境。但綺文互擧耳。故下文云。以心爲境云云。或折爲無常或融爲理性者。如輔行釋偏圓中云。先觀於色旣皆無常。觀心亦爾。過去刹那感今刹那。況今刹那復對外境因緣故有。是故念念皆悉無常。如是推時何但識於色心無常。進推心念本來非有。乃見法性眞如常住。如前所明不定敎相。若觀無常又觀無常卽見佛性。卽此意也。若觀幻化及以假等。亦復如是。是故前文不定觀中。若觀因緣又觀因緣卽是佛性。須知此文自有兩意。一者現在習圓成不定人。謂元知圓理或時且觀因緣生法。次復重觀因緣生法成卽中觀卽見佛性。如三止觀中云。或指世界爲第一義。或事或理。卽其相也。二者發圓夙習。如於現在但觀生滅。後復數數觀於緣生卽見佛性。又如法花文句云。觀住於境。或住無常境。或住卽空假中等境。又觀靈鷲無常。復觀靈鷲是三德云云。又淨名玄云。修中觀時以二觀爲方便得入中道。是以權智折伏。以實智攝受。若觀中道而發二乘。是以實智折伏。權智攝受。若觀二諦還發二觀。卽以權折伏。以權攝受。若觀中道還發中道。卽以實折伏。以實擧受。又若善將四隨用心如止觀中三十六番。卽是觀心折攝意也。三故此下。結。以理觀之者。理謂道理也。使元意有在者。元者本也。在者存也。不失本意是故云也。如前敎中。逆化是折。順化是攝。又如觀中。折爲無常是折。融爲理性是攝。宜卽是攝。治卽是折。樂卽是攝。厭卽是折。餘准思之可以意得。

十明離法愛五中言一爲令離於頂墮位故者。止觀云。行上九事過內外障。應得入眞而不入者。以法愛住著而不得前。乃至云。譬如同帆一去一停。停卽住著。又雖不著沙亦不著岸。風息故住。不著喩無內障。岸喩外障而生法愛。無住風息不進不退名爲頂墮。若破法愛入三解脫發眞中道云云。二爲示大小乘頂墮別故者。止觀引毘曇云。暖法猶退五根。若立上忍發眞則不論退。頂法若生愛心應入不入。退爲四重五逆。通別皆有頂墮之義。旣不入位又不墮二乘。大論云。三三昧是似道位。未發眞時喜有法愛名爲頂墮。輔行云。應歷四敎明頂墮義。初文且寄三敎頂墮。次從旣不入下正明今文頂墮之義。初三藏文中先簡非頂墮位。謂暖一向退不名頂墮。忍位過頂復不名墮。於二位間住頂名墮。何者。五根忍位不復出觀。上忍發眞是故不墮。於頂位中多生愛心則應入頂而不得入。由退頂故造於重逆故名爲墮。通敎頂墮例此可知。別敎頂位在十行中故無墮義。於行向中縱起著心。但未入地名爲頂墮。終無造過。次大論下明圓似位有愛。今論圓敎至十信時。若生愛心不入初住而六根淨。位定不墮。小則以住頂名之爲墮。非謂退墮。以六根中無退義故。況復更有造重逆邪。故此頂墮異前藏通。故大論明頂墮有二。一者頂退名之爲墮。二者住頂名之爲墮。小乘敎中雖具二義。住頂多退。故今圓位見思已落。但有住頂一墮義耳。故大論問云。頂不應墮云何言墮。答。垂近應得而便失者名之爲墮。若得頂者。智慧安穩則不畏墮。此約初義以退爲墮。若第二義。但以住頂不進不退名之爲墮。是則十信初心猶名爲暖菩薩戒疏云。舊云法才王子六心中退。卽云十住第六心。難云。十住云性地。性以不改爲義。云何退作二乘。其猶一答。性是不作。闡提不妨退大向小。終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。北釋論師及金剛般若論師皆作此解。是信習十心中六心耳。七心已上永離二乘。爾時設爲利弘經不無輕漏。而度物心不失。恒有菩薩之名也。法花文句明通敎位不退云。若六心已前輕毛菩薩。信根未立其位猶退。七心已上從初地至六地不退爲凡夫二乘。名位不退。文句記云。次通敎位引六心者。通敎地前無位可論。借別位名以通其位。卽指別敎七信已上入漧慧也。故云。初地至六地方名位不退。或指地前假立七賢。卽以忍位爲第六心。依小乘位雖云忍位名位不退。望菩薩乘猶名爲退。請以此文詳菩薩戒疏。方曉身子六心猶退是別敎十信中六心退耳。七信已上則不退也。又文句記云。六心退者准瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心時見猶未盡。六心尙退。又輔行釋先世已斷通惑文云。或是斷見或侵少思。若見思都盡亦不生此。旣分斷見思。當知起見不同凡下。又云。以用拙智分斷通惑盡處分名不調。故輔行引瓔珞經云。第六住菩薩止觀現前。値佛菩薩及善知識之所護故。入第七住已得不退人無我。畢竟不生。若不爾者。一劫乃至退菩提心。如我初會八萬人退。謂淨目天子･法才王子･舍利弗等欲入七住。値惡知識退入凡夫。乃至千劫作大邪見及五逆罪。無惡不造云云。三爲示似愛非眞愛故者。著於十信功德。則非著於初地也。故止觀禪境明十禪第八因緣禪。明十乘中第十無法愛云。無順道法愛者。一似。二眞。菩薩從初伏忍入柔順忍。發似解功德。不染三法。謂相似智慧功德法性。以智慧有無明愛取故。以功德有行有業故。以法性有名色生死故。皆不應著。若於三法生愛。不入菩薩位。云何起愛。如入薝蔔林不嗅餘香。菩薩惟愛諸佛功德。不念二乘及餘方便道。是名爲愛。愛故不能變無明愛取爲眞明。不能變行有爲妙行。不能顯識色爲法身。若不著相似三法無順道法愛。則無量衆罪除云云。入理般若名爲住。卽是初發心時便成正覺云云。從此已去心心寂滅云云。輔行云。無法愛中言眞似者。初泛標二位。次釋似位。先列相似三法。次以智下。誡勿於似法生愛妨入眞位。次若於下。示頂墮相。次云何下。示起愛相。次若不下。示無法愛得入眞位。眞尙不著況著相似。次入理下。正示眞位離愛之相。次從此下。明入位也。於眞法起愛名爲法愛。愛名雖同眞似義別。四爲示功用異偏小故者。今止觀中正明圓敎離相似愛。故此功用異於偏小之離愛也。五爲令策進入初住故者。旣離十信相似法愛。卽得入於初住之實也。

三明依正二報惟在一念。此卽前來附文初云爲示三千在一念故。何者。以三千中生陰二千名爲正報。國土一千名爲依報。三千旣在一念。依正則居一心。故輔行云。當知身土一念三千。故成道時稱此本理。一身一念遍於法界。他人咸知一切惟識者。卽指古來諸師及慈恩･賢首･淸涼等也。故賢首等雖宗起信。有時亦用惟識之說。言惟識者。惟遮外境。識表自心。故云惟識。則一切法惟是於識也。不知身土居乎一心者。一切不出身土。惟識卽是一心。他人雖知一切惟識。不知身土居乎一心。斯乃迷於一切惟識。若夫身土居乎一心。辭異意同。亦如共許色香中道無情佛性惑耳驚心。他人若知一切惟識。卽是身土居乎一心。慈恩何故許於闡提定性二乘元無大性永不成佛。賢首･淸涼何故謬引大論之文分爲兩派謂之眞如。在無情中名爲法性。在有情中名爲佛性。淸涼何故專執涅槃佛性離於瓦石偏權之文。以難衆生正因體遍一切處有圓實之義。是故須知一切惟識卽是身土居乎一心。心體旣遍何隔瓦石。旣乃不隔豈非無情有佛性乎。故天台明圓敎四念處文畢。乃云欲褈說此義。更引天親惟識論惟是一識。復有有分別識･無分別識。分別識者是識識也。無分別識者卽似塵識也。一切法界所有甁衣車乘等。皆是無分別識。如彼具說。龍樹云。四念處卽摩訶衍。卽四念處一切法趣身念處卽是一性色一性之色卽是空中之一性。具不思議假之色也。得有分別色無分別色。分別色者。如言光明卽是智慧出涅槃經。具如輔行第十卷引之。無分別色者卽是法界四大所成色心不二。彼旣得作兩識之說。此亦得作兩色之說。若色心相對。離色無心離心無色輔行第十二卷中引乃云。色心相對則有色有心。論其體性則離色無心離心無色。又復加於色心相卽句云。若色心相卽。二則俱二一則俱一。良由旣有相對必有相卽故也。若不得作兩色。云何得作兩識邪。若圓說者亦得惟色惟聲惟香惟味惟觸惟識。若合論一一法皆是法界云云。衆生有兩種輔行云。若從末說者。末對本立名也。本則理性融攝。末則事用差分。一者多著外色少著內識。少著外色如上界多著內識。下界著外色多內識少欲色爲下二界。乃至云若色若識皆是惟識。若色若識皆是惟色。雖說色心兩名。其實只是一念無明法性。十法界卽是不可思議云云。故知心體卽常寂光者。此乃結示身土居乎一心之所以也。所以者何。卽是心體常寂光也。是則若無心體寂光融攝不二。何得身土依正報在於一念。須知此文乃以空中爲常寂光。卽自行惟在空中之義也。故自受用報冥於法身。卽是空中爲常寂光故。淨名疏云。前二是應。卽應佛所居。第三亦應亦報。卽報佛所居。後一但是眞淨非報非應。卽法身所居。旣以法身居常寂光。必須兼於自受用報。以自受用報常冥法身。乃是理體亡泯無相故也。第三亦應亦報卽報佛所居者。此卽他受用報也。以他受用報亦名報身亦名應身故也。然雖亦名應身。旣是稱實感報。所以但名報身。故云第三亦應亦報卽報佛所居也。故不可以自報之無相居實報之有相。以下三土皆是有相事用故也。釋籤化他三千赴物卽此意也。故知今文明心體寂光。與止觀･輔行明土體雙非之義不同也。然雖不同。而中邊眞俗理事體用但是離合之異耳。寂光諸土者。非一曰諸。卽三土也。無二無別者。此明四土體同也。若非體同。何得寂光與夫三土無二無別。文句記問。無二無異此兩何別。答。重以不異複於不二。以無異故方名不二。今亦例然。重以無別複於無二。是故謂之無二無別。又無二者。寂光諸土理事之二。其體是一也。體旣是一則非差異。故云無別也。遮那之身與土相稱。法與報應一體無差者。上句但明四土體同無二無別。故今乃明身土相稱。卽依正不二能所無別也。淨名疏云。眞如佛性非身非土而說身土。離身無土離土無身言身土者。一法二義耳。遮那法身旣與寂光相冥相稱。而報應二身與實報等三土相冥相稱。準例可解更不煩文。所以便云法與報應一體無差。以上句云寂光諸土無二無別。故今乃云法與報應一體無差。驗知中間遮那之身與土相稱。亦須更云。報應二身與三土相應。故知但是文之略耳。然須了知。體同故雖則無差。用異故豈可混濫。釋籤云。依正旣居一心。一心豈分能所。雖無能所依正宛然。法花文句云。體卽實相無有分別。用卽立法差降不同。諸文擧用明體。故說諸法互融。若乃擧體說用。須知差降炳然。故輔行云。一一界果各各具十不相混濫。又釋籤云。理體無差。差約事用。請細研詳方曉其旨。四明不知空中理體本自無差。而具俗假事用有差。輒判理體及以事用二俱有差。誤之甚矣。失之大矣。原其誤失。良由錯解一家諸文理具之義故也。悲夫悲夫。是故須知若存三身四土。則法身自報寂光定無相輔行云。常寂光土淸淨法身無能莊嚴所莊嚴。釋籤云。諸佛寂理神無方所。所依寂境號常寂光。文句記云。況常寂光端醜斯亡。觀經疏云。法身無像實。不假地所居。法界次第云。法身虛寂。豈有形聲之可見聞。金光明云。佛眞法身猶若虛空。花嚴云。一切法無相則是眞佛體。若能如是觀諸法甚深義。則見一切佛法身眞實相等。皆是此意也。故不可引法花法身具於應身相好。謬立法身寂光名爲有相也。他報應化三土定有相。若其相卽。俱相俱無相。以法身自報寂光卽他報應化三土。故俱相。他報應化三土卽法身自報寂光。故俱無相。若但從理。非相非無相。以理性寂滅有無叵得。故非他報應化三土之有相。非法身自報寂光之無相。若事理相對。無相卽相。卽相無相。以法身自報寂光空中理體之無相。對他報應化三土俗假事用之有相。故無相卽相。他報應化三土俗假事用之有相。對法身自報寂光空中理體之無相。故卽相無相。情通妙契諍論咸失。四明不知一向。惟談三身四土皆是有相。以彼自立法身寂光實相理體相相宛然故也。余嘗歷考諸祖格言。都無此意。斯蓋四明妄自建立耳。亦如報應尊特生身體同故相卽。用異故常分。四明不知。便自妄立界內分段劣應生身不須現勝卽是界外法性尊特。遂將法花佛身卑小及以彌陀生身高大濫同尊特相好無邊。余昔遭於四明所惑嘗習斯義。近方省察。於是廢之。具如十不二門圓通記及十六觀經疏往生記中所辨。嗟乎。近人率皆稱傳天台祖敎及究其旨趣。乃專依四明。若聞智者･章安･荆溪綱要之言。而耳不欲聞。口不欲談。心不欲思。以至皓首出語無稽。由是妄說文外之旨以誘愚叢。嗚呼。正敎陸遲一至於此。哀哉傷哉。

次明發心爲二。初標。次釋爲四。初明所托之境。心不孤發必托境生。故云先思所托之境。如十種發心等者。此指第一卷明五略中第一發大心之文也。言十種者。一推理。二睹佛相。三見神通。四聞法。五遊土。六見衆。七見修行。八見法滅。九見過。十見他苦。各四解不同者。卽十種發心一一皆生四敎之解不同也。以發心僻越萬行徒施。是故須以四解定之。使大小甄分偏圓不濫。故輔行云。托境發心隨推隨發。若論修行初門不同。故章安云。聲聞以苦諦爲首。緣覺以集諦爲首。菩薩以道諦爲首。此約三藏敎而說。通敎菩薩以界內滅諦爲首。別敎菩薩以界外道諦爲首。圓敎菩薩以界外滅諦爲首。乃至當分跨節不同者。如上所明四解不同。卽當分也。前三發心意在圓頓一實發心。卽跨節也。故前文中觀敎例云。隨敎雖復若四若八。本意惟爲顯一佛乘。又前所傳部別例云。下文雖有四敎八敎。相待絕待皆爲顯於圓頓一實。卽此意也。釋籤云。當分乃成今經相待義邊。跨節乃成今經開權義邊。又云兩義卽與待絕二妙不殊。若依施權卽當分義以施權竟權實相對。故有四敎當分不同。若據佛意卽跨節義跨越節次。不說四敎之殊。但明圓頓一實耳。當分通於一代。於今便成相待。跨節惟在今經。佛意非適今也雖則施權意本在實。實卽今經開麤顯妙。施權之時其意旣乃便在今經。是故佛意非適今也。問。今此旣是十乘之中第二發心。何得指前五略之中第一發心十種不同。答。前依正消釋例詳究文相例中第五廣略有無云。如發心中顯數則廣而文相略。後十法中文相則廣而顯數略。乃至云。雖互略無義心通具。今從通具而說。故得指前十種。況輔行云。又此四弘更互相資。一念俱足無前無後。具如第一及下諸文。故今第一指前十種。第二指下總別行願也。次明俱足四弘。言念念俱足四弘誓者。顯於刹那相續無間不離四弘故也。故下句云。遍於多念也。以總冠別一一行願從茲而立者。止觀第八知次位中云。二乘生盡故不須願。菩薩生生化物須總願別願。四弘是總願。法藏花嚴所說一一善行陀羅尼皆有別願。輔行云。一切諸願四弘攝盡故名爲總。法藏花嚴等者。觀經･悲華幷云。彌陀因名法藏。發四十八願。新花嚴經第十四明歷事別願等。故知一切菩薩凡見諸佛。無不發於總願別願。今十乘中第二發心旣明四弘誓願之總。故須以總而冠於別。故得指下知次位文。於義無妨也。無作四諦只一念心者。輔行云。苦集二諦俱名爲苦。義攝十界只在一念。故云一苦一切苦。不明妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念無明。是故惟有苦因苦果。由知無明只是法性是故起悲。道滅二諦俱名爲樂義。攝四敎只在一念。故云一樂一切樂。不說妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念法性。是故惟有樂因樂果。由知法性只是無明是故起慈。爲依此境者卽妙境也。故止觀序中明無作四諦云。陰入皆如。無苦可捨。無明塵勞卽是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死卽涅槃。無滅可證。無苦無集故無世間。無道無滅故無出世間。純一實相。輔行引四念處云。一念心具十界苦名爲苦諦三土二死。具十界惑名爲集諦五住三惑。苦卽涅槃名爲滅諦。惑卽菩提名爲道諦。妙玄云。無作者迷中輕故從理得名。以迷理故。菩提是煩惱名集諦。涅槃是生死名苦諦。以能解故。煩惱卽菩提名道諦。生死卽涅槃名滅諦。卽事而中無思無念無誰誰者我也。卽無我也造作故名無作。大經云。世諦卽第一義諦。有善方便隨順衆生說有二諦。出世人知卽第一義諦。釋籤云。世諦卽苦集。第一義諦卽道滅。欲令衆生於苦集中而見道滅故云卽耳。其實無有。二法相卽。故總結□中四諦只是一實。一實只是三德四德。是故雖有四名。四實無四。一尙無一豈有四邪。法花文句云。一切解脫卽無作滅諦。無上道卽無作道諦。用三諦破無作苦集四明學者皆謂無作苦集不破者。灼然違於祖訓也。昔欲說此而衆生不堪。障旣已除故還說此也。然無作之名從理而立。四諦之言從事而論。故妙玄云。解惑因緣而成於四。豈非約事。道滅卽苦集。苦集卽道滅。四則非四。豈非約理。釋籤云。迷解在人。體恒相卽。相卽是理。迷解是事。又無作四諦亦理亦事。亦事卽是淨名疏云說無作四諦卽果報土也。亦理卽是止觀中以無作四諦對寂光也。淨名記云。有果報邊須云苦集。以有苦集須具四諦。於果報中分論寂光。須從理說故惟一實。義亦當於寂光說法疏云。說一實諦卽常寂光也。輔行問云。寂光旣極何須用敎。橫豎二對皆用無作以止觀中用敎對土有橫有豎。故橫豎中皆以寂光對於無作。答。敎被中下不被究竟。初住已上名下寂光。等覺爲中。妙覺名上。出淨名疏。故淨名疏約果報明常寂光者。卽分論寂光也。於分論中復□□種。卽無作四諦屬果報土。一實諦是寂光土也。故知從於果報事說。必以道滅破於苦集。豈得專執苦集性具。便謂無作苦集不破。況輔行云。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。卽於百界生死之身達常住理。心慳若破則是遍捨一念十界百界依正云云。三明一心能所妙境爲所弘誓。爲能思惟。彼我鯁痛自他。是故名爲能所己他。四弘不出上求下化。自己一心俱足能所。旣乃如此。而他一心上求下化。亦復如然。所以謂之他一念心生佛理等。言理等者。其理與我無別故也。是故菩薩依斯起誓者。總結示也。斯者此也。此謂己他能所生佛也。四明遍立遍破。止觀第一引文殊問經云。破一切發名發菩提心。常隨菩提相而發菩提心。又無發而發無隨而隨。又過一切破過一切隨。雙照破隨名發菩提心。如此三種不一不異。如理如事如非理非事故名爲是。輔行云。經云。佛吿文殊。菩提相者出過三界。過諸名字。言語道斷。過一切發。滅諸發故。是名發菩提心住。是故菩薩過一切發是發菩提心。住無障礙發。如法性發。無發是發。不著一切不破實際。不移不益不異不一。如鏡中像。一一句下皆云是發菩提心住。住是所依。初句是卽破而立。從法性下是非破非立而論破立。如是皆名依境發心。故云發菩提心住立卽是隨法性。卽是雙非雙照。今文但是附彼經意。文兼義釋故小不同。如淨名云。言菩提者。不可以身得。不可以心得。先廣破竟。次卽立云。寂滅是菩提等。又隨卽是假。破卽是空。雙非雙照卽是中道。此約法界無緣大慈而發心也。又約事理以對破隨空假等義。幷應可解。故知今文圓發仍須遍破遍立等。卽是法界無緣發心耳。

立二種頓敎之失。文爲三。初問。次答。三喩疑顯正。應知初問卽是荆溪問於淸涼。次答乃是淸涼答於荆溪。三喩乃是荆溪喩於淸涼。餘四十五段準此可知。又下文中或無問辭。但直引於淸涼謬立便乃喩之。然此喩疑四十六段。文皆顯了。不煩碎釋。其間或有關涉之處則爲示之。言講貫者。講者和解也。貫者貫華也。法花文句云。天竺有散花貫華之說。如此間序後之銘也。故長行之說如散花。偈頌之說如貫華。又修多羅有翻之中第四翻線。線能貫持。如貫華也。此乃通指諸經皆名貫華耳。四分律云。如種華散置案上。風吹則散。何以故。無線貫穿故也。是則別而言之。除長行散說。凡是偈頌皆名貫華。通而言之。長行偈頌皆名貫華。故修多羅五種翻中第四翻線也。若名體俱無修行何托者。以不憑敎。修行皆是無依虛妄故也。若以頓頓是圓。如圓圓等。此義可爾者。縱而許之也。故妙玄明宗中約四句料簡云。自有漸圓此約七種方便同開佛知見。始見圓理。見圓理者。良由理外七種方便漸入圓因。故言漸圓也。自有圓漸謂初住已上也。自有漸漸謂七方便各自有因也。自有圓圓謂惟妙覺也。此約偏圓相對論四句也。又單約圓論四句。今不煩錄。又止觀第三明偏圓中亦四句。文中仍指如法花玄。然此圓圓卽是四敎最後之圓。而淸涼以天台四敎最後之圓判爲漸圓。亦云漸頓。於漸頓外又更別立頓頓之敎。故今斥云。旣分二頓。漸頓爲圓。更加頓頓。爲何所擬。又涅槃玄明經用中亦云頓頓。仍指如前明經宗中復有一行。是如來行及以常住大般涅槃。故下文云。正是四敎最後之圓。而淸涼指不次第行十信斷惑名爲漸頓。不斷惑者謂之頓頓。是故下文復更斥之云云。

以據理不隔難取著不具。文爲二。初問言若爾者。若者如也。爾者詞之必然也。謂若如上所說者。應當取著之心凡情妄念不具三千之妙法邪。此中所問旣言應當取著心中不具三千。則是據理不隔取著亦具三千。以難修觀觀於妙境簡異妄念之不具耳。故輔行云。若據理論無非法界。亦何隔於取著妄情。須知據理不隔妄念亦具三千。與輔行云。故至止觀正明觀法幷以三千而爲指南。不可雷同。若不爾者。前文那云又亦不同偏小妄念以爲所照。由是明之。十乘初觀不思議境。一念具於三千之法。不可濫於取著妄情據理不隔亦具三千也。若其然者。近人競說三境之中初性德境一念三千。於六卽中是理卽收。於文句記四句立法。乃是理則性德緣了。殊乖文意甚失旨歸。雖輔行云。性德緣了本自有之。斯乃約於眞如觀理。照於性德本自二空耳。人不見之。誠可悲哉。次答中文爲四。初明取著不具異於據理不隔意言。止觀中云。一念不同世人取著一念能具三千者。此乃准的用於妙觀觀於妙境而說一念具三千耳。不可同於據埋而論不隔妄情任運本具也。故輔行云。此據初心習觀之人。恐濫托於妄情觀境妄情觀境卽向所謂頑境及偏小妄心也。是故應須簡示入門。簡示入門卽止觀云。不同世人取著一念能具三千。乃是非一非異而論一念具三千耳。故輔行云。爲是何等一心能具。故簡示言。不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心三千俱足。方能照於一多相卽辨別眞僞。故名簡示。從茲入道故名爲門。次取著下。明能了取著妄念成三諦之境。取著之心本是諸法者。據理雖則不隔。望觀乃屬於事。是故取著之心本是陰等諸法。亦如前文云。衆生久劫但著諸法也。照此著心緣生虛假假中中字但是語助而已三千者。卽能了妄念陰入從賴緣生。虛假無實非一異相。方能俱足三千之法。故得名爲假中三千也。自體性空者。達於性具三千俗假但有名字諸文所明圓敎三諦。而其俗諦乃是幻有。幻有無實但存俗假名字而已。名字叵得。是故名爲自體性空。卽眞諦也卽是心性者空假俱蕩二邊雙亡卽是中道第一義諦。故輔行云。心性不動假立中名也。不可思議圓妙三諦者。總結上文也。故三千妙假卽空卽中。乃是不可思議圓妙之三諦矣。三擧空花爲喩者。法花文句云。比況名譬。曉訓名喩。卽托此比彼。寄淺訓深也。空喩眞如三諦妙理。華喩諸法取著妄情。華與空體無二無別。喩於眞妄其理本同。此空不當華之與空。喩於本性常自寂滅。妄元叵得眞亦無名對華說空。喩於對治取著妄情。乃說三諦眞實之理空無名字。喩於眞理對妄立。而今旣照妄情叵得。是故眞理名字亦無。故金剛鎞四十六問中有空花一問。故彼問云。病眼見華。華處空處。同異存沒。法譬如何。今此與彼辭異意同。何者。太虛空中本自無華。由病眼者遍空見華。是故名存而虛空中花實不生。病眼若除見空無華。是故名沒而實無華於空中滅。以病眼故於空見華。空花處異。若能體病知華卽空。空花處同。無明本惑佛眼不明。於法性空見於諸法。故名爲存而法性空。妄情諸法實不曾生。本惑若除佛眼圓照。見法性空諸法叵得。故名爲沒。然而諸法實不從於法性空滅。以本惑故於法性空見於諸法。是故諸法與法性空其處則異。若達本惑則知諸法卽是性空。是故諸法與法性空其體本同。是故當知。空花處同卽是今文華與空體無二無別。此空不當華之與空及以下句空無名字也。空花處異卽是今文對華說空也。四以此下。例推諸法。以此空花之喩。委悉推尋眞妄事理迷悟縛脫。一切諸法莫不皆如空花之喩也。

三明托事相觀。如王舍耆闍名從事立者。從於事境之相而立非法相之事也。藉事爲觀以導執情者。以恐學者滯於事境不能開悟。是故借之而爲妙觀。以開導於學者滯情也。故此正指法花文句。托者寄也。故文句云。王卽心王。舍卽五陰。心王造此舍。若析五陰舍。空爲涅槃城。此觀旣淺如見土木如像法決疑云。或見此處山林地土沙石也。若體五陰舍卽空。空爲涅槃城。卽通敎也。若觀五陰舍。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是云云。若觀五陰卽法性。法性無受想行識。一切衆生卽是涅槃云云。觀心山者。若觀色陰無知如山。識陰如靈。三陰如鷲。觀此靈鷲無常。卽析觀也。卽空體觀也。觀靈卽智性了因智慧莊嚴也。鷲卽聚集緣因福德莊嚴也。山卽法性正因不動三法。名祕密藏。文句記云。先解王舍中初立觀境言心王造舍者。識陰爲王。造業諸心必有心所。今欲消王。且以善惡心王以對無記之舍。故云王造。此示觀解異於他經。應知止觀十乘十境下去皆爾。具如止觀不可卽具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰具如止觀第五去文。別圓觀中旣云山卽法性正因。餘之二德准諸文說。故知此觀不同他見。所以又約山爲觀者。山城雖殊同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直云境智。亦應於此以辨二觀同異之相方便正修。簡境及心幷對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯等。托事旣爾。附法彌然。是則托事附法二觀。皆須得於摩訶止觀。方便正修十境十乘。方可隨聞一句攝事以成理觀。此卽不待觀境方名修觀者也言不待者。現開玄義正談法相。但須懸叙止觀方便正修之義。來此示之決通觀道。卽令行人修附法觀。不須更待講彼止觀從行觀境。是故謂之不待觀境方名修觀。若不爾者。文句托事山城之觀。記中何故令依止觀方便正修十境。孤山不解。乃云附法托事二觀無十境十乘。不許人修之。所以乃所四明破之。余固無黨。敢謂四明破之甚當。具如金鎞寓言記中委詳斯義。卽如方等普賢其例可識者。卽如止觀半行半坐三昧中約方等普賢歷事修觀。卽是其例。故托事觀則可識也。方等者。止觀云。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言方者。法也。般若有四種方法。謂四門入淸涼池。卽方也。所契之理平等大慧。卽等也。令求夢王。卽二觀前方便也。道場者。卽淸淨境界也。治五住糖顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也云云。普賢者。止觀云。今歷文修觀六牙白象者。菩薩無漏六神通也。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負。無漏無染稱之爲白云云。是則止觀非但明於從行之觀。亦乃示於托事之觀。況四三昧惟除常坐不許誦經。故常行等非無附法。且如修於法花三昧誦經之時。於法相事而得開悟。豈非修於附法觀邪。

卽是破其用於花嚴兼別之麤。抑挫法花純一之妙也。近代判敎等者。隋末唐初嘉祥寺吉藏法師。依法花經涌出品立三種法輪敎。一始見我身聞我所說。卽皆信入如來之慧。爲根本法輪敎。指花嚴經也。二除先修習學小乘者。爲枝末法輪敎。卽三乘等於後所說也。三我今亦令得聞是經入如來慧。爲攝未歸本法輪敎。卽法花經四十年後迴三入一也。嘉祥舊立此三法輪。後歸天台。是故須廢舊日所立。若不然者。何須皈命天台智者。故嘉祥吉藏上天台書云。常願伏膺甘露頂戴法橋。自顧庸訥不堪指授。餘如大部補注中引。文句記云。故知嘉祥身霑妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。準此一條餘亦可了。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其後也文句之中破於嘉祥。是故記中有此云爾。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱爲頓乳。其以根本爲名。大師以三味爲枝條。其亦以醍醐爲歸本。今問。凡言根本卽曰能生。能生始成後攝歸本。本却非始二言相乖。枝末不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。一爲根本二則名枝。是則根本本來是枝。應須會初而從於後。故開花嚴枝別以入法花本圓。況花嚴別圓俱成近跡根義。復壞法花本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾且約顯露定敎故也。二酥如何。若二酥圓別是枝。花嚴豈可成本。若爾乃成會本歸本。或卽會枝歸枝。若法花不關花嚴。則令二本永異。何得名爲會末歸本。況法花部內無入花嚴之文。但有入佛知見之說。況涅槃終極五味明文。本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。淸涼觀師朋附嘉祥舊立三輪。乃釋法花於一佛乘分別說三云。一佛乘者卽花嚴經也。會三皈一卽攝末歸本也。始見我身聞我所說卽皆信受入如來慧。卽指花嚴爲根本也。除先修習學小乘者我今亦令得聞是經入如來慧。卽攝末歸本也。是經卽法花也。法花攝於餘經歸花嚴也。故天台指爲乳敎。乳是酪等諸味之本故也。請以文句記中斥嘉祥之文。破淸涼之謬。今問。淸涼･嘉祥舊立若乃無失。何以歸心。悲夫淸涼拾失爲得。謬有阿附。譬之皮尙不存毛將安立。亦如攀枯求力以至人杭俱倒者也。況天台但判敎部在初。喩之乳味。何曾指初爲根本邪。是經之言旣指法花。何得歸本却指花嚴。自言矛盾所立如何。況將最後醍醐上味還歸最初花嚴之乳。一何可笑。哀哉淸涼何其如是。惟天台大師等者。南嶽思大禪師居光州大蘇山。天台智者大師初詣頂拜。思曰。昔共靈山同聽法花。夙緣所追今復來矣。卽示普賢道場。爲說四安樂行。於是昏曉苦到如敎研心。以至誦經至藥王品。諸佛同讚是眞精進是名眞法身。心豁然寂而入定。持因靜發。照了法花。若高輝之臨幽谷。達諸法相。似長風之游太虛。自著章疏者。自是天台山門一家所立章疏。不偏宗於南北諸師也。以十義比之等者。嘉祥不曉法花經中地涌品文。輒立三種法輪之敎。故天台著立法花文句文句與疏。如觀經疏往生記中委詳所以。乃以十義比之也。故文句云。今略擧十意釋之。一始見今見初成道名始見。法花座席久後眞實名今見。二開合不開合日照高山卽說於頓。不開不合爲不入者。開頓說漸五味調伏令漸歸頓。三豎廣橫略頓直豎入入於法界故言豎廣。不歷方便故言橫略。今歷五味卽橫廣。得入佛慧亦是豎廣。四本一跡多跡共本獨一臺故本一。千葉故跡多。跡與衆經同故言共本。與衆經異故言獨。五加說不加說加四菩薩說四十位。自說開示悟入不加於他。六變土不變土華王世界故言不變。三變土田故言變土。七多處不多處七處八會是爲多處。耆闍崛山遠處虛空故不多處。八斥奪不斥奪滅化城改客作故言斥奪。無如此事故言不斥奪。九直顯實開權顯實行大直道名直顯實。決了聲聞法是諸經之王名開權顯實。十利根先熟鈍根後熟根利緣熟始入佛慧。根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略爲十異。種智法界等無差別。是故文云。始見我身聞我所說卽皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人我今亦令得聞是經入於佛慧。明文在茲不須疑惑。諸師見其緣異。逐緣異解迷不知反去道轉遠。若識理同十車共轍佛慧則無殊也。舊云花嚴了義滿字常住。法花不了義非滿非常。今以此文幷之。若始入是了義。今入不了義者。始入是佛慧。今入非佛慧。若佛慧旣齊。了義亦等。滿字常住。皆亦如是。地人呼花嚴爲圓宗。法花爲不眞宗。今亦用此文幷之。文句記中委釋十義。今不具引。跡門尙殊本門永異者。釋籤第一引玄義下文云。今經跡門與諸經有同有異異謂兼帶。同邊不殊。本門與諸經一向異所謂遠壽諸經永無。今文且置同邊不殊同邊不殊者。法花已前圓敎與法花跡門圓妙無二無別。卽顯實是同也。但擧兼帶異邊而說。是故謂之跡門尙殊。以法花前雖有圓敎。以兼帶故獨顯不成。是故不得稱之爲妙。今經跡門純一無雜。捨諸方便獨得妙名。是則跡門與法花前顯實雖同純雜則異。跡門尙自與前有殊。本門安可與前參濫。是故謂之本門永異也。

【解】叙遊化處所說法年代淳化卽宋朝太宗年號二年辛卯歲也尊者年三十二出世住持誓辭曰予居寶雲旣値鶴林始遷乾符西偏小院乾符改承天今爲能仁西偏小院卽今法花附庸院也悅隨者所謂道不求揚而四方盡聞衆不待召而千里自至易曰剛來而下柔動而悅隨文梁學士云學者悅隨如群流之會通川也文由由也側謂偪仄陋謂隘陋住處狹陋學徒加多遂遷居焉未幾猶言居無幾何實錄曰淳化辛卯受請乾符寺綿歷四祀遂遷於保恩院文卽今之延慶法花該乎玄句諸部總包諸章疏也實錄曰專務講懺常坐不臥足無外涉修謁盡遣前後講法花玄義七遍法花文句八遍摩訶止觀八遍大般涅槃經疏一遍淨名疏二遍金光明玄疏十遍觀音別行玄疏七遍觀無量壽佛經疏七遍金剛鎞止觀義例止觀大意十不二門始終心要不計其數文連環者莊子云連環不可解也荀子曰始則終終則始若連環之無端文講貫者講說之道使義理貫通無礙國語云朝而受業暮而講貫文尊者四十餘年專務講說連屬循環未嘗一日虛棄。

法花第一云六十小劫謂如食頃又第五云五十小劫謂如半日又云從地涌出以諸菩薩種種讚法而讚於佛如是時間經五十小劫又第七云出廣長舌放無量光現神力時滿百千歲等云云今疑云法花經是八箇年說然今經云五十小劫及百千歲其意如何若約晝夜月時年爲劫者應云八日八夜八月八時八年也今五十六十小劫及百千歲者意趣如何天台法花文句云五十小劫與半日者此是時節不思議又云解者卽短而長謂五十小劫惑者卽長而短謂如半日又云如世人苦則以短爲長樂則以長爲短表重法之志故寄時云耳云云今疑云法花之日誰爲惑者誰爲解者惑者有苦則可卽短而長謂之五十小劫解者有樂乃可卽長而短謂之半日云何地涌之衆謂五十小劫靈山之衆謂半日。

普賢觀經云釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處法花文句云普賢觀結成法花文云釋迦牟尼佛名毘盧遮那乃是異名非異體等又法身如來名毘盧遮那此翻遍一切處報身如來名盧遮那此翻淨滿應身如來名釋迦文此翻度沃焦是三如來若單取者則不可也法花玄義云境妙究竟顯名毘盧遮那智妙究竟滿名盧舍那行妙究竟滿名釋迦牟尼三佛不一異不縱不橫云云今天台門人等依上件文云毘盧遮那與本地釋迦同體之佛俱體俱用但是名之差別無有異解又毘盧遮那經云八葉正圓從此花臺中大日勝尊現乃至須經第二院力東方初門中臺盡釋迦牟尼云云一行和尙毘盧遮那經疏云須經第二院盡釋迦牟尼阿闍黎言此中第二院密語耳從中向外當以釋迦牟尼眷屬爲第三院今則以毘盧遮那法門眷屬爲第一釋迦牟尼生身眷屬爲第二今有眞言宗依上件文乃云說法花經佛爲下劣佛若說毘盧遮那經佛爲高勝佛云云今疑彼此據是非難分此義如何。

八敎大意云漸頓祕密不定能化之儀式譬如藥方藏通別圓所化之法譬如藥味也止觀義例云今文隨敎雖說若八若四本意惟爲成佛乘法花文句云佛在法身之地寂而常照恒以佛眼洞覽無遺豈始至道場淹留三七方思此事言三七日者明有所表也表佛初欲三周說法故假言三七耳初七思法說次七思譬說後七思因緣說皆無機不得是故息大施小也此偏就圓敎大乘爲釋耳若通途約大乘釋者初七思惟欲說圓敎大乘次七思惟欲說別敎大乘後七思惟欲說通敎大乘皆無機不得是故息大說三藏云云今自宗中有人依此等文乃云開漸四敎外更無建立四敎惟有八敎至無建立四敎又有人云四敎有兩種謂建立四敎及開漸四敎言建立四敎者法身地中所思惟四敎名建立也言開漸四敎者阿含方等般若之中所說四敎也今疑此二師義取何爲正又有人云法花之圓建立四中所攝不關開漸四也花嚴別圓亦建立中所攝不是開漸所攝此人所立得否如何又疑法身地所思惟四敎卽是前四味中所說四敎爲復法身地相思惟四敎外別說開漸四敎此義如何。

解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法花文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱爲海。豈可不憑圓實之敎。以正相海之名。而世尊崇特勝之義。何得謗於法花。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或只以常身。示無邊際。爲尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如花嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。旣稱舍那卽淨滿義。旣淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。卽無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名爲報。旣名爲報。豈非尊特之義耶。

解謗。引妙經玄義云。今經體者。體化他權實。卽自行權實。如垢衣內身實瓔珞長者。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤卽妙妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法花。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。卽是法花。現尊特身。爲諸聲聞。授記時也下文云。法花文句。摩訶止觀以。三十二相。皆稱相海相。旣稱海。卽是尊特又云。金光明。及薩遮經所說佛相。幷不現大。皆是尊特。

雪云。妙樂記。明花嚴十身。有通有別。彼通云身。故云十身舍那也。別釋如來。故不應云業報佛國土佛等。今謂盧舍那。一翻淨滿。此則通取妙覺所證。十種之身。皆悉淸淨。無餘染著。是故經云。十身舍那也。又盧舍那。一翻光明遍照。此則惟取光明無邊。色像無邊之身。名爲舍那。是故記云。別釋如來也。今論尊特者。正取光明色像無邊之身。何得以通而濫於別。若以猿猴鹿馬。皆稱尊特者。記主何故不得云業報佛耶。莫是荆溪不解卽義耶。又將起信隨所示現卽無分齊。便爲現猿猴鹿馬皆無分齊者。深不可也。以論中正示十解菩薩所見報土莊嚴之相耳。前明報身。則云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次明報土。卽云。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。卽無分齊。豈不以實報土中勝妙五塵爲示現莊嚴之相乎。安用猿猴鹿馬。而爲莊嚴。又若起信云。深信眞如法故。少分而見。知彼色相。離於分齊。便謂此是圓人。頓伏五住。卽依業識。得見尊特者。且深信眞如。少分而見者。豈非下文信成就菩薩少分見法身之義耶。此菩薩能現八相。卽圓敎初發心住也。何得認爲圓敎外凡之人耶。況賢首疏。明判業識見佛。是十解已去菩薩。與下文八相菩薩不殊。安得固違自立。故十諫書云。別圓地住已前。依事識見佛。雖知諸法從眞如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別。解謗書云。事識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水思惑只是一滴水故。所以論中。從初發意。卽依業識。見佛身相。離乎分齊。若其業識。自是無明熏起。論說分明。何得謗云無明未破。猶有事識。旣違智者。復背馬鳴。都是妄語解書且起信云。麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。今問麤中之細。豈非事識乎。別圓菩薩斷。見思後麤。中之細正。當其境。故知地住已前。猶依事識。論云。凡夫二乘。依事識。見應身者。且就麤中之麤。一往言之。非謂菩薩。斷見思後。永無事識。況復別敎初住。麤中之麤。斷猶未了。那依業識。便見報身。抑又圓敎。外凡見思。全在大師。亦云依業識見報。何超忽之甚耶。須知事識。是六麤之總名。業識是三細之別號。於三細中。業識最細。若未破無明。此識未當其境。是故地住已前。猶依事識。合見應身。他住已上。旣依業識。合見報身。故涅槃云。凡夫二乘。見佛壽量。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。惟佛見佛。壽命無量。猶如夏日。智者釋云。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘祇見冬日。若諸菩薩未登地住。所見同前法花文句請以此文。詳彼起信事業二識見佛。位次洞然。可了諸文。有云。爲地前菩薩。現報身者。斯乃加被令見。非是親證能見。通敎受接。攸同須據的文用消衆說。所言旣違智者。復背馬鳴。都是妄語者。駟不及也。

雪云。夫以三身。明權實開顯者。須辨權實之法。方了開顯之相。且尊特之與劣應。乃一家所立。十權實中。體用之權也。體謂實相。理體無有分別。用謂諸法。事用差降不同。今法身幷自受用報卽體也。尊特及生身卽用也。然此權用。不越十界十如之法。若花嚴瓔珞。卽佛界之報也。若法花敝衣。卽人界之報也大論云。轉輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳法花已前。藏通三乘。皆謂敝衣之身。由見思惑業所生。若破見思。終歸灰滅。此卽施於化他權也。來至法花。三乘之人。皆知此身。從法身理體起。生身事用。雖有唱滅。而化化無窮。此卽開化他之權。卽爲自行權也若。就開權顯實。爲論者。權卽實故。生卽法報。相相泯亡。實卽權故。法報卽生。弊服宛爾。非謂開化他權爲自行權後卽劣爲勝。亦非開權顯實之後卽劣爲勝。良以權用是差別之事。而勝而劣。實體是無差之理。非勝非劣。故十諫書云。生身卽法。不卽尊特。其有旨哉。然則三千妙假。如天珠網。互相映入。亦是相卽之義。但以參而不雜。終自炳然。不可謂諸法互具。便乃呼東爲西。召南爲北。若妙經玄義云。垢衣內身實是瓔珞長者。此開靈山垢衣內身實。是寂場瓔珞內身。如妙經文句云。衣瓔有異。人只是一。非謂法花開權之後不著敝衣。若如解謗所會。纔言開權便須脫弊。是則法花絕滅老比丘相。世間相常。如何解耶。又淨名疏云。若說法花。但現尊勝者。此示法花有現勝之相也。非指老相便爲勝身。文云。但現者。以疏中一往明。花嚴已來。現勝身說大法。現劣身說小法。相對而辨法花。旣是但說無上道。故云。但現尊勝。非謂靈山全不現劣。但開權之後。無執劣之情耳。故彼疏下文。料簡法花。亦有劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。況如來等。又妙樂中。明示法花佛及弟子身俱是劣。莫不荆溪有減謗之愆耶。故知勝劣。須約身相而分。不從敎部而判。又若謂法花。無現勝之文。以驗智者但指釋迦入塔之身。便爲尊特者。此必不可。以南嶽師正破。古人指塔內身。爲尊特也。今謂法花序品。佛放眉間白毫相。光卽現勝之相也。而云。照東方萬八千土者。且約諸土。五時施化。同者言之。其實十方靡不週遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。豈非現勝耶。又信解品。譬喩之意。以長者至宅內。集國王大臣。定父子之時。必復威德之容豈。仍塵坌之狀。智者指此爲現尊特也。況復淨名疏云。凡四度現尊貴者花嚴方等。般若。法花瓔珞嚴身。皆譬釋迦。勝應尊特之身光。明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身疏文。請觀表之一字。足以自鑒。若法花卽劣是勝。不現尊貴。將何以表說實相法身耶。文旨爛然。於何不見。又云。法花文句。及摩訶止觀。以三十二相。皆稱相海。相旣稱海。便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身卽法。法體週遍。喩之以海。自有尊特報身及彌陀應身。皆是法體。幷稱相海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非但法體週遍相用。亦遍蓋由此身本是實報土中法性之身。身旣稱性。性無分齊。身亦復然。若彌陀相海。及釋迦相海。幷是同居土中。應空之身。土旣隔別不融。身亦分齊有量。身雖有量。圓人體之。無非卽性。皆可喩海。若以金鎞二遍收之。尊特相海。寬廣遍也。生身相海。卽狹遍也。以二遍故。俱得稱海。以寬狹故。優降天殊。又謂。金光明及薩遮經所說佛身。幷不現大。皆是尊特者。不亦隱乎。金光明云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明焰熾盛。悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶。若云。此是光明無量。不言色像無量者。且盧舍那。此翻光明遍照。今正說光明遍照。故知卽是尊特之相也。況智者顯示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。卽尊特佛。何得反用三常之相爲高累重明之貌乎。又薩遮經中。廣說如來現大勝妙稀有之相。譬如須彌。出大海水。又尼乾子。爲嚴熾王。以三十二相功德。比挍大人相。功德百千萬億增倍不同。何曾劣應便是尊特。仁岳常以昧識。再研諸文。尊特之相。不出二種。一者法性身佛。華藏塵相。此相原是實報土身。若赴機緣。亦應下之二土。二者生身。現起尊特之相。卽於三十二相之上。隨現一相。無有分齊如應持不窮其頂密跡經云。應持欲量佛身。卽自變形。高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。乃至上方百億河沙世界。永不得見世尊之頂目連不窮其聲大論云。佛念目連。欲試淸淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛吿云。仁者不宜試佛聲遠近假使過於河沙劫行。亦不能知法花中釋迦放光。皆此相也。此相惟在同居土現。不通上之二土。以方便實報。無有異質。若生其土。必見華藏塵相。但方便土人。見有障礙。實報土人。見無障礙。雖有二種。莫不皆是顯現。無分齊相。實無不現。稱曰尊特。請大師。取聖言以證之。去人情以思之。倘有旨歸。願無輕毀。

此釋法花普門一品昔曇無讖游化葱嶺來至河西王沮渠蒙遜有疾以吿於讖讖云觀音與此土有緣乃令誦持所患卽癒於是此品別行部外智者特釋豈無意乎然法花文句雖亦已解之但彼爲知章此爲知微耳。

准法花文句記云淨名前玄義總有十卷因爲晉王著淨名疏別制略玄義今五卷是乃離前本爲三部別立題目謂四敎義六卷今見行四卷恐後人合六爲四四悉曇兩卷三觀義兩卷四悉三觀參入大部今無別行維摩經疏先有廣本二十八卷後人患其文多故荆溪略爲十卷言繁則剪帶義則存故廣本罕傳略本盛行矣疏記六卷猶對廣疏未暇治定然師云亡雖指文少殊亦釋義宛合。

山家學者以部敎爲難其有二焉一者部敎有帶不帶二者部敎有開不開初意者法花已前旣未開權應一向帶何故十六觀正宗但說一圓又復無量義旣同醍醐此經不帶何故所說猶通偏小舊人從此卽立四句而收束之一者部帶敎不帶如十六觀二者敎帶部不帶如無量義三者部敎俱帶如花嚴方等般若諸經四者部敎俱不帶如法花開權從來相傳以爲口實便謂是乎今家祖師規矩之說使他宗聞之豈不謂今家有無可奈何之誚觀夫天台善能判釋群經可以獨步於千古之上者以其深得化意具部敎之眼故也雖十方三世諸佛之法如珠走盤不出於此予嘗考論部敎決無四句自是舊人妄立沿襲於茲學者無擇須知部敎在昔四時不可言之凡言有部有敎卽是開權化意義皈法華以今對昔有帶不帶法花已前圓未開偏部敎俱帶若到法花圓旣開偏一切不帶今問十六觀正宗一圓爲開未開若未開偏如何得云此敎不帶方等化意以圓對偏自通二義一者彈斥義二者逗會義豈可以在昔方等部帙所說隨緣不同混部類化意有帶不帶殊不知自有部類化意自有部帙所說隨緣不同如方等中或惟一圓或該別圓或在衍門或通四敎或有彈斥之事或無彈斥之事以法花化意判之旣未開偏一切俱帶以圓對偏彈斥逗會花嚴兼一鹿苑施三般若帶二不勞繁說若無量義猶通偏小者此爲法花作序所生未卽能生故若欲判之須從正說屬醍醐味良由於此故知此經全不可以諸經雷同而說若作舊人所說大經約部一切幷帶且如何入句法收束況長出鹿苑尤爲可笑旣有所漏句法不成其次部敎有開不開者初心多見問云昔圓旣同今圓若到法花爲開不開尋常答曰約敎不開約部須開人又詰云旣是一圓如何約部須開之耶答曰圓敎雖同以今對昔昔圓未開偏故從過邊說故須開之人又詰云畢竟開圓之相如何予頃嘗答曰以其能開偏開其所不能開偏也是故法花一番開權部敎兩意同時而得此答猶未也若了約敎開權之相此疑自除須知只有約部開權無約部開圓也又復學者多疑法花文句記云圓實不異但未開顯圓人初心謂圓隔偏須聞開顯諸法實相若已入實但論增進之文此何故只開初心不開後心爲是部義爲是敎義說者云此是部義自有約法通論自有約人別簡此文乃是約人別簡也此說然未深知部敎須知一番開權有部有敎所對之機通偏通圓此文荆溪爲約所被圓機而簡初後若乃通論約部開權如上文云圓實不異但未開顯此之二句宜善思之予退居山林間無事靜坐因思部敎之說上爲宗敎聊寄學者云爾。

次釋十重之疑將欲愈顯正義初疑曰四念處中因有今來引證機敎含容一義之文所以先引習應次引大論然後結云此是通敎通別通圓今此云何巉絕作兩節用釋曰須曉此中一段文理只由上文以通對藏分門通敎雖有差別之機總而申之不出通別圓三敎所以大師引經與論三敎之文示摩訶衍令知依經准論故知此中但取般若三敎之文通可引證對小立衍若不爾者上文三敎因果通敎乃從八人見地方明斷見下文引證却於漧慧初焰豈可執於引證之文與上泯齊又復此中引習應通敎文已判此是通通意然所以重著通字者只由此中乃是示於摩訶衍含容三敎之經文故上之通字得非含容之異名乎夫如是則始曉下引證已結云此是通敎通別通圓者卽非藉通開導正是結上所明摩訶衍門含容三敎通別通圓也如何不曉文理便謂結上藉通開導疑曰昔人據於法花玄文謂之被接雖已叙斥文如何消釋曰此文正是答示大論申通大品含容之旨何者當知別圓發眞定在地住說則各逗一機通敎斷見旣通漧慧所以初焰亦可逗於別圓之機是故大品含容而說只一漧慧初焰逗三敎機遂使大論以別圓入通而釋故云通敎爲逗多種根性所謂別圓入通含容取漧慧耳若其然者四念處引論已結云通別通圓卽非藉通開導此文別圓入通卽非被接然藉通開導却亦謂之通別通圓被接亦謂之別圓入通但不可一槪而釋也疑曰究竟通敎發眞斷見何故通在初地釋曰通敎斷見有利鈍故如法花玄文云若鈍者八人見地爲初焰利者漧慧卽能斷結故是初焰當知此文約利鈍機正示通敎斷見不定故得漧慧亦通初焰然此分利鈍不分接與不接在通敎當敎斷見自有此利鈍也若斷見已自有被接者不被接者疑曰利者漧慧斷見是則伏道全無釋曰利故雖爾伏道不無此則須約借別十地名通十地伏道之義或借信入地或假立七賢如法花文句記第二須者撿之疑曰今辨初焰與夫借別十地名通十地同異如何釋曰若約幷由般若含容其旨不別若辨異者今辨初焰含容三敎借別名通所名惟通故知舊學亦有直將借別名通而辨者遠矣疑曰利者卽於漧慧初焰旣通可接之機何故一家三根被接但從三地四地已去而判釋曰此約通敎敎門定位而說所以但從三地四地已去而判若大品者爲含容故故以利人斷見說在漧慧爲初焰也疑曰旣通可接之機應是被接上文何苦破他釋曰上文正示奚嘗分於接與不接思之可解疑曰大品若說漧慧初焰亦逗別圓機者此則莫成不定敎相釋曰灼然含容而說非說漸而得頓益也然若約如來不思議智力亦何局哉疑曰漧慧明初焰爲亦逗鈍機否釋曰漧慧爲含容故故明初焰不妨通敎敎門伏斷之位何也初地還名漧慧是故不妨鈍機以爲伏道疑曰藉通開導約位定之爲藉一二爲歷始終釋曰約人定之但至一二若斷惑者已歸別圓故然則若約般若所說漧慧十地逗三敎不一之機者亦可得云歷十地也但若斷惑已非通人然此初焰辨者雖多含容之旨曾未聞也宜乎識者一爲鑒之。

天台大師現比丘身悟道大蘇行道天台以慈悲心通經論學歸宗法花得佛化意敎傳江浙百餘年來盛席臨講法花玄義法花文句凡遇開權必須發問爲開同體權爲開異體權若開異體權何故玄義釋經總題蓮花三喩幷喩妙法若開同體權何故法花文句釋經品目方便法用能通自屬在昔異體以爲所開或詰其何謂爲開乃言三權卽是一實初機游學但仰歎而已輒不敢措一詞預群議賤齒及二十餘一日思量前來所議皆非考論法花正宗旣開權已自妙爲其佛已慇勤稱歎方便三週正體何須問言爲開同體爲開異體或各據一邊或收同異權卽是實自屬顯實義非開權此乃濫以顯實作開權說不知本經指上所說此經開方便門的指佛以方便力示以三乘敎此本經略開之正文也聲聞言下近謂情盡功由於此經題妙法品目祕妙權皆已妙本無相違才涉卽實已非開權若分權實異體論判只如摩訶止觀陰境通列五陰十二入十八界三科色心若欲用觀必須的揀能造識陰以爲所觀境體天台大師何曾一言涉無記善惡三心此三自屬識陰所起所緣心相非能造心體講學亦乃執諍通觀三心別觀無記枉費言語本亦無事昔賢有語世間本無事見於此矣昔年高座非不分明尙恐傳習未能親切來日無多區區及此。

天台大師凡通諸經不同他宗但推起敎須列五章通明大義謂之五重玄義玄通也釋名辨體明宗論用判敎此之十字不可輒易爲其名下所收一經始末攬別爲總敎所說法隨一切機必詮自行因果化他有能有所故也諸部凡列十章皆歸於此如珠走盤如環無端佛法正宗不同魔外如荆溪述十不二門所以作者爲欲統示本跡十妙所詮綱要造行能通之門戶也然列五章若體宗用謂之從行次第果後用也若用體宗謂之起敎次第如諸經前發起用也旣爲通經必須各依本經正宗所說隨機之敎以何爲體以何爲宗以何爲用意在於行從行次第而列依所說敎能詮名言以消釋之如荆溪云三一總別寄行約敎是矣於五章中且置前後今但爲明辨體一章諸大乘經祖承龍猛大智度論通立實相一印以爲正體經詮實相如世印信車書萬里若乃各依經旨不同如法花經立佛所見實相以爲正體爲此一經開權會實諸法□□故以禮義以釋於體禮則天下同遵□也本經歎體惟佛與佛乃能究盡諸法實相一法唱名此之一法性具三諦天台大師故引中論因緣所生法四句本門佛所見三界非如非異以證成之中論四句元意爲詮性具三諦諸文或引此對四敎或引此對三觀皆是別途非論元意義學須知性具爲本若乃金光明十六觀天台大師本疏禮底達三乃能釋義非所釋法有三也所釋惟一法爾實相法性金光明創首卽云是時如來游於無量甚深法性所入法性定也十六觀首題兩土敎主究竟極果故以禮義釋之一經主質有禮法也窮源極底故以底義釋之佛顯此體無所不通無所不達故以達義釋之得底宗通也能達說通也所謂隨緣設敎名字不同皆是實相異名通爲諸經作體在昔四明尊者觀心觀去聲宗眼仰之彌高及其記鈔乃以三義爲所釋法爲欲圓融用心太過濫引荆溪修性離合相傳而來離合取體非但失於本文亦乃昧於修性離合本自爲明跡門十妙境智行三登圓初住已前對位修性未能亡泯一合故也不可濫引以混其他法花文句記據性恒開對修方合爲明修性二法相對諸經或作一法說或作三法說非但隨機理歸修性據性對修之故各有所以不可相混若乃維摩經首題維摩詰所說能說人住不思議解脫所說法不思議事皆不思議非眞性不可故以眞性解脫以爲正體請觀音經以靈知寂照爲體爲明觀音降跡位居等覺故也普門品以靈智合法身爲體爲明此品人法爲名所說眞應二身故也今此爲明天台大師所通諸經辨體而已一大藏經信手拈來爲列五章何難之有頃在學地已作此解前在高座亦作此說老來閒甚又爲及之皆非虛詞無不著實有待明敏義學必須留意可也離合取體別理隨緣考證宗敎不敢奉行。

文句曰化城正意爲退大取小人傍爲發軫學小人上二週正意爲發軫學小人傍爲退大人且上二周傍爲退大人置而未論正爲發軫學小人以論中四種如何收之若是定性不至法花上慢略開拂席起去應化權行故則不論曰退大傍正不成進退俱妨如何判之或曰發軫學小乃當應化所收以由三周開顯不出應化退大二種聲聞如論云前二未熟不與記後二與記斯之謂矣或曰退大所收卽待時不待時兩種根性上之二周待時之人故名發軫學小其不待時者故言傍爲退大人或曰上二周傍爲退大者乃是第三夙世因緣周根性雖聞法譬未能悟入但破小品無明未入圓家初住無妨在座故云傍爲退大也化城傍爲發軫學小者此人已於法譬二周得悟入圓初住至因緣周聞大通事增道損生無妨在座故云傍爲發軫學小也然此之三說義意皆非初師若將發軫元小判歸應化返顯今經開顯正爲權行之人次師若以待時不待時而分傍正者上二週正爲發軫學小人聞法譬益傍爲退大聞因緣益化城正爲退大聞因緣益此則可爾且傍爲發軫學小未審聞何法得何益耶只此一問便見他非第三師說一往似爾再研則非今且問曰上二周傍爲旣是因緣周人但破小品無明未能悟入無妨在座應是鈍根荆溪那云退大者利通上二周且因緣周傍爲發軫旣在上二周得悟入圓初住到因緣周增道損生應是利根荆溪那云元小者鈍應在第三遭此一問應須結舌其間亦有將九周通別以消傍正之文無稽之談不足評論今意出之使無疑滯當知發軫學小以論中四種判之乃當退大所攝此附三周得名不同所以分其傍正之別若上二周由根利故不假指昔便能信解故名發軫學小若因緣周根性旣鈍須假指昔聞大通事方能悟入故曰退大如妙樂云以法說時未論往古且據現文今名發軫學小且據現文爾文句云化城正意爲退大等妙樂釋云化城正意爲退大等者更與上二周對論同異故今文云前路猶遠今欲退還上兩周未有此語但云沒苦及以所燒此亦一往亦可退大者利通上二周元小者鈍應在第三所言同異者同則同在三周得記幷是退大之人故釋籤云法譬二周得記之徒莫非往日結緣之輩異者法譬二周謂之發軫學小因緣方云退大由根利鈍故立二名以明同異祖意泠然學者自昧於此不曉如何定判三周開顯所被機緣是何根性今爲點之方彰傍正義無所濫然則三周雖以元小退大而分傍正幷皆不出退大之人若天台謂之發軫學小從喩立名荆溪謂之元住小從法受稱雖則利鈍得名不同人只是一若爾旣謂元小退大是一但得名不同者未審法譬二周傍爲退大之人爲聞何法得入若聞法譬何不名爲發軫若聞因緣與不待時何簡應知上之二周傍爲退大還是聞其法譬得入今不受發軫學小之名者斯約傍爲退大之人本是第三周夙世因緣鈍根之者因遇善緣故轉鈍爲利在法譬二周同上中二根聞法譬得入雖聞上二周得入不名發軫學小者附他本是夙世因緣周人從本受稱故云上二周傍爲退大也若化城傍爲發軫學小者此人本是法譬二周利根之者因遇惡緣轉利爲鈍同第三周聞夙世因緣方能悟入雖聞因緣悟入不受退大之名者附他本是法譬二周根性從本受稱故云傍爲發軫學小也故知機緣差別回轉不同如法花文句因明三周根轉不同文云衆生心神不定遇惡緣轉利爲鈍遇善緣轉鈍爲利今此傍爲之人正同此意其義泯齊若爾旣發軫元小與退大是同妙樂那云此中具有應化退大及元住小得記之後幷堪爲同聞衆旣云退大及元住小熟云同耶良由正順三周列同聞衆得名不同故有退大元小二名之別究其根性其實是一發軫元小作此收攝文義顯矣。

光明是釋迦應身壽量因信相疑釋迦如來八十短量四佛擧山斤海滴以決短疑雖長短不同幷是釋迦應身壽量十六觀經是彌陀應身壽量經題云觀無量壽佛應身明矣法花是釋迦自報壽量如經文云久修業所得慧光照無量光明疏文特引此經證自報壽量涅槃是釋迦法身壽量如法花文句云實無量而言無量如涅槃云惟佛與佛其壽無量是也釋迦法身壽量明矣。

和尙諱受登。字景淳。別號初依。嘉禾秀水幽湖郁氏子。父心溪。母沈氏。生於萬曆丁未六月五日。康熙乙卯六月九日寂於開法之大覺方丈。世壽六十九。僧臘四十二。臨終遺囑。不許求塔銘行狀。崇事虛文。有乖眞實。以治命也。弟子遵之。靈耀系披剃稟戒受學得法之弟子。私淑旣多。受法聿深。竊記毫末。存以想像。非銘狀比也。師剃落硤石廣惠寺。厭鄙所習。決志參方。受沙彌戒於天童密雲和尙。圓比丘戒於曲水古德和尙。得法於龍樹桐溪和尙。傳持天台敎觀。年三十四。始住仁和天溪之大覺庵。卽專心敎觀。戮力講懺。寒暑不輟。歲以爲常。學子歸投。如川赴壑。天溪法席。鬱爲海內無憂安穩幢矣。三十七始應當湖馬園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次幷註。會刻法花文句等書。夫住院弘經。興福著述。與人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信眞正。撐持法門。一片苦心。特邁等夷。有足多者。敢記萬一。師志學之年。卽考苦讀誦。中夜不輟。略以木凳。息身不臥廣床厚蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾敎觀。必堂內外人俱寢息已。方自就臥。鐘未鳴而足已在地矣。此數十年。如一日者。卽疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。生平不蓄。少有香資。卽入常住。每曰。吾凡多與得常住。一分一文。輒復快活。惟衆鐻修天台大師塔資一項爲常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。其信重因果如此。行履眞率。似出天性。卽傍人勉其暫作一句方便虛辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同行子。姪常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虛文以汚眞實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之且。語言文字。亦非吾之本眞也。嗚呼時丁末法。人競虛名。若師之眞實不虛。當求諸飮光盤特間也。住大覺三十七年。終不蓄沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有來叩者。聲色過厲。略無假借。或譏以爲不近人情。師曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉紳先生。執弟子禮。侍坐聆敎。以爲固然。略無愉色。旣去卽安心敎觀。亦無干謁。扳援之事。幷不形諸口矣。語言行事。巨細不苟。有卽之者。惟覺其光明正大之氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有不參大覺。師愼重法門。不輕授受。學旣半而別嗣者居多。卽今四方禪敎出世弘化之賢。半曾北面天溪老人者。因慨佛法下衰。故於天台敎觀。極力研詳。鉤深剔遠。凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未發。啓後學之未聞。嘗敎耀輩曰。法門衰替。比比成風。惟當精心敎觀。啓迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經未涉大師手判。諸家互解。未免有狐裘蒙戎之憾。汝其悉心成疏。則可謂山家功臣矣。至於應講住院。隨世隨緣。不必論也。故師出世三十餘年。惟以弘宣敎部。維持法門。爲己任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。二三弟兄皆集。未能忘情。不無慼戚。而師欣欣然絕。無苦難之色。徹晝夜。講示顯密敎部隱深宗旨。勉勵後人。撐持祖道。以未完詮次註。托運遐法兄。以高僧傳。委諸不肖。觀其娓娓台旨。似乎未盡所蘊。有再來恢宏之意。運遐法兄曰。和尙今而後。安心念佛罷。師笑曰。西方吾豈不信。顧人各有願也。索筆書偈而逝。則和尙撐持法門之宏願。固永永無窮也。豈常人所能比擬哉。

二言三阿下釋分三初釋三祇六度又三初別擧釋迦俱舍等論二十僧減爲一中劫八十增減爲一大劫金光明云梵天三銖衣三年一拂四十里石盡爲小劫八十里盡以爲中劫百二十里盡爲大劫不於此劫而修學者則非菩薩又瓔珞云一里十里方廣之石天三銖衣人中日月歲數三年一拂此石盡名小劫至四十里亦名小劫至八十里梵天中有百寶光明珠爲日月歲數三年一拂此石名爲中劫至八百里淨居天衣重三銖者以淨居天千寶光明鏡爲日月歲數三年拂盡此石名爲一大阿僧祇劫劫有二種菩薩地持經云一者日月晝夜時節歲數無量名阿僧祇二者大劫無量故名阿僧祇菩薩所過大劫僧祇名三阿僧若准俱舍云八十中大劫大劫三無數謂六十數中第五十二數名阿僧祇積此大劫成三無數旣積無數何以云三非無數言顯不可𢿘故知其實亦可數矣四解脫經有六十數俱舍論但引五十二其餘八數論云失也五十二數俱舍備矣所言且約釋迦等者三藏菩薩佛佛示爲故今別擧釋迦明之良由釋迦已成佛果欲令衆生知果由因故諸敎中凡說行因多就釋迦若談佛果多約彌勒欲令衆生知因感果大四敎云菩薩初發心乃至不斷結使坐於道場正習俱盡此是佛說故龍樹云菩薩不斷結是佛方便說初僧祇不知作佛二僧祇知而不說三僧祇知而亦說此非佛說乃是羅漢作毘婆沙之所說也龍樹欲明摩訶衍門所以一一彈破斯義若就小乘三藏明義雖非佛說亦可用之法花文句引阿含云菩薩不斷荆溪云旣阿含中亦明不斷大論斥權非謂全無論云迦旃延造者從所造論及所計者說言分限者分局定限也。

二如尸毘下釋釋迦菩薩本作國王名曰尸毘得皈命救護陀羅尼視諸衆生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑偏求不得時天巧師毘首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不久成佛天帝乃云須往試之天帝化爲鷹毘首變作鴿鷹逐鴿至王之掖下鷹語王言還我鴿來王曰我非汝前而受此鴿我先發願度諸衆生豈還汝耶鷹言我豈不是一切衆生而奪我食耶王曰汝何食乎鷹言我食血肉王卽思惟我此身者恒受老死不久腐爛我當持刀割肉與之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王卽稱鴿鴿身轉重王肉漸輕王乃於是以手攀稱盡對於鴿於時諸天歎云菩薩爲此小鴿如是救之當斯時也天地大動海水揚波枯木生花天雨香水鷹語鴿云眞是菩薩菩薩都無憂惱之心於是身肉平復如故准西域記尸毘迦者此云與也舊略迦字檀那此云佈施也普明王捨國尸滿者此依仁王經中所說若准大論乃是須陀摩王蓋華梵之異耳此王持戒常依實語不以妄言欲出游觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至園中遊戲時有鳥王名曰鹿足與山神誓取一千王惟少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大刹利何故泣耶須陀摩云我不畏死自恨生來不曾妄語向出城時許淨行施而今失信自負其心鹿足聞已放須陀摩還國七日王行施已詣鹿足所鹿足見來心喜讚曰汝實語人不失其信時須陀摩廣讚實語訶貴妄言鹿足由是信心淸淨遂放諸王各還本國仁王經中稍異於此尸羅此云好善持戒行善故也羼提仙人爲歌利王割截無恨忍滿者此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園遊戲飮食訖已王乃息臥時女採花入於林中供養仙人仙人乃爲諸女說法女因聽法久而忘歸王臥息已不見諸女持劍尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙答王云我修慈忍時王以劍斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不嗔是名忍也仙人答云我無嗔矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變爲乳果如所言王遂怖畏將女還宮羼提此云忍辱也歌利此云惡世無道又云鬥諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也大施太子杼海幷七日翹足讚弗沙佛進滿者大施太子爲國人民入海採寶得如意珠海神因其寢臥之時奪珠還海大施發誓抒海求珠以濟衆生諸天問之乃答天云生生不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水海水減半龍見水減送珠與之止觀作杼與今文同輔行幷諸文作抒杼抒幷神與切正用抒字除也酌取也杼橡也亦直呂切幷非今意也抒亦徐呂切㳿水也婆沙云爾時有佛名曰底沙有二弟子一名釋迦修利他行機緣先熟二名慈氏修自利行機緣後熟彼佛念云迴多人就一人則難以一人就多人甚易欲令釋迦先成道故佛乃捨二弟子入山釋迦由是入山尋師正行之次忽然見佛在於龕中入火界定威光赫奕行次於是忘下一足經於七日而說一偈歎本師云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等因此精進乃超九劫在彌勒前而成佛也若大論云讚弗沙佛天上天下無如佛十方世界亦無比世界所有我盡見一切無有如佛者翹者擧也底沙弗沙梵音不同亦云富沙又云底迦淨名疏云弗沙乃是二十八宿中鬼宿名也菩薩生時與此相應故也淸涼觀師云弗沙亦云勃沙此云增盛明達勝義故也底沙亦云提舍此云說度說法度人也或云說辯才無礙也超九劫者百劫超九是故但有九十一劫准舊婆沙及俱舍論九劫九十一劫幷是大劫也涅槃經云超十二劫緣宜不同佛增減說耳法花文句指大經云超九劫者恐文誤也尙闍黎鵲巢頂上禪滿者螺髻仙人名尙闍黎有人畫像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息斷坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂卽思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方起游行劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿者劬其俱切嬪符眞切菩薩大心思惟分別如劬嬪陀婆羅門大臣分閻浮提大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七分劬嬪陀者未聞翻譯此事禪智但是伏惑若乃斷惑須是緣理禪智故也問此事六度旣未斷惑豈可得名波羅蜜耶答雖未斷惑因中說果豈不得云波羅蜜哉前云三祇修六度竟而今又云修行六度各有滿時應知此釋六度滿時卽是前云六度竟相竟卽滿也言望聲聞是下忍者菩薩戒疏云若過三僧祇種三十二相業准望此是下忍之位但今所明六度滿時合在前文修六度竟文後示耳。

註單修十善者異夜摩已上兼修定也夜摩翻時分亦善時云時時唱快樂故兜率翻喜足亦知足於五欲境生喜足故化樂於境變化而自樂故他化自在欲得境時餘天爲化於他化用得自在故註兼坐未到定者欲生彼四天自有欲界定力今未到定者未入根本禪也且爾註之學者宜審此六頂天更有魔天卽四魔中天子魔也法花文句第二十九明三光天子是帝釋內臣如卿相四王是外臣如武將文又帝釋爲地居天主魔王爲六欲天主雖主欲界帝釋四王欲行佛法魔不得制如感通傳。

此位上八地七十二品思俱盡四智已圓我生已盡梵行已立所作已辦不受後有無法可學名無學果亦名究竟如析玄下阿羅漢者文句一云或言無翻含三義故淨名疏十引智論釋云一殺賊從破惡以得名二不生從怖魔以受稱三應供因乞士以成德文因果對釋也多含不翻乃今家正意以三義翻之乃順古耳若釋比丘因名乞士等對擧果名蓋欲顯大比丘之階位也如法花文句及觀經疏又前標聲聞通凡聖位若阿羅漢局第四果此位所修三昧一名金剛二名重空三名電光上二名如妙玄第四電光如止觀第九電光義通初果金剛三昧通前五種羅漢重空別在不動羅漢所修此果別號有二種三種六種九種及果性退不退今歷示之先明二種。

如來者乘如實道來成正覺寂滅三惑究盡二死永亡三惑亦名五住謂見思爲四住塵沙無明爲一住同居名分段生死方便實報名變易生死四十一位者圓敎分眞住行向地等覺也妙玄亦云四十一地蓋花嚴列衆菩薩雖多擧地位以總攝如朝廷文武雖多總曰百僚舊據四念處文前無十信後無等覺爲難者誤以部中談位難經前列衆也八部者天一龍二夜叉三犍闥婆四阿修羅五迦樓羅六緊那羅七摩睺羅伽八人非人總結也須喩月者智德漸圓惑闇究盡乃成斷德云云盧舍那翻淨滿亦名光明遍照此花嚴敎主於道樹下現起尊特修多羅翻契經契理契機也十二部之總名亦別爲十二部中第一龍鬼等得預法會以乘急戒緩故法花文句二二十三准涅槃開四句如常說。

菩薩者具云菩提薩埵摩訶薩埵舊翻大道心衆生新譯云覺有情以上求佛道下度衆生故此菩薩於當敎內亦稱大乘如折玄然敎門所說全不斷惑三祇百劫但是伏惑行因耳其意云何四敎義三六云三藏之敎正化二乘傍化菩薩若說菩薩斷惑受生二乘卽疑若結盡而得受生者諸聲聞人得羅漢果將不受生耶是故不說菩薩斷結受生也文又妙玄五十三云令生事善故作是說欲求佛者改惡從善文又四敎義三二云雖修性念處而不斷結爲生三界度衆生故文由敎不詮中道應本故留結惑受生利物故藏菩薩不斷明矣雜編發軫鈔有說不須煩引若大論云聲聞人言菩薩不斷結使乃至坐道場然後斷者是爲大錯又云豈有菩薩俱足三毒能集佛法文此龍樹申摩訶衍義以大破小故作此說非謂鹿苑三藏菩薩皆明斷惑更委揀者初在鹿苑稟敎之時及方等中橫稟小者必謂實歷三祇百劫伏惑不斷若方等般若轉入衍中來至法花會歸一實定無始終三祇伏惑權小敎門暫爾施設故得大論約實斥也雖無實行若釋迦果後權示利生不妨自歷三祇百劫故有尸棄燃燈等事今之所辨且約鹿苑三藏當分故言不斷法花文句六二十七引阿含五佛子釋更與作字名之爲兒四果支佛名佛眞子菩薩不斷惑子義未成文荆溪云大論斥權非謂全無文似成却有斷惑菩薩今備引註之庶絕異論妙樂七十七云阿含至子義未成者旣阿含中亦明不斷結惑菩薩而大論斥權非謂全無斥權云無立權則有是則大論惟云大錯乃破權說非謂阿含全無不斷惑者此段明經論破立舊云非謂全無子義者誤矣論云迦旃延造者從所造論及所計者說此段明論斥執權者也豈以會二還歸阿含法花准舊十二年前一何可笑此段因便破古古師不分大小菩薩及昧水牛白牛之異若通云會二乘歸菩薩則法花開已仍舊同於十二年前伏惑菩薩故云可笑餘釋不當止觀三十三云煩惱脂消者名伏爲消也故別行下三云但伏惑不斷如無脂肥羊取世智爲般若卽此意也又俱舍婆沙意云下八地惑初修禪時先已斷竟此有漏斷亦是伏義如輔行三下四會釋云云若止觀三十六云得法眼照俗諦文此似先斷塵沙者亦有漏智照得相似法眼耳故止觀第五云三藏菩薩有漏神通非眞起應世智分別非法眼明文。

法花文句五。

【■備】謂根不逐境。境不牽心。根塵脫粘。分別不起。旋轉妄流。復歸眞性。性旣寂然相亦常住。刹刹塵塵。法住法位。而於法住法位中。無相卽相。相卽無相。非相非不相。非住非不住。言思路絕。遮照同時。方證諸相。眞常住理。當於靈光獨耀。迥脫根塵。絕後再甦時證之。忽自契悟。非思量分別所能解也。此與宗門悟境相同。故古云但盡凡情別無聖解也。若法花文句。則以佛生皆以如爲位。皆以如爲相。故世間相常住。記中則以淸濁波。與溼性不異。同以溼性爲波。故皆以如爲相。同以波爲溼性。故皆以如爲位釋之。

【□註】法花文句二十九云。三光天子。是帝釋內臣。如卿相。四王是外臣。如武將。文又帝釋爲地居天主。魔王爲六欲天主。雖主欲界。帝釋四王。欲行佛法。魔不得制。如感通傳。

【□註】初禪三天。梵者。淨也。無欲染故。十八天皆淨無欲。此當其首。遍得淨名。梵衆是民。梵輔是臣。大梵。卽王也。劫初先生。劫盡後滅。主領大千。然通論有萬億梵王。惟此是大千之中。王名尸棄。得爲大千之王。降此不得。橫論。又初禪有語言號令。能統上冠下故也。如法花云。娑婆世界主。梵天王。尸棄大梵。若摩醯首羅。居色界頂。報勝爲主。無統王義。以二禪已上。無言語法。是故諸禪。亦各以報勝爲主。非統御也。豎辨。具如法花文句。淨名疏明。若涅槃疏云。娑婆世界主。正是首羅。又云梵王。只領小千而已。乃古師之說。非今家正意。

【□註】若釋比丘因名乞士等。對擧果名。蓋欲顯大比丘之階位也如法花文句及觀經疏。

【□註】若釋迦果後權示利生。不妨自歷三祇百劫。故有尸棄燃燈等事。今之所辨。且順立權義邊。故約鹿苑三藏。明不斷惑。如法花文句六二十七引阿含五佛子。釋更與作字名之爲兒。四果支佛。名眞佛子。菩薩不斷惑。子義未成文。

字慧明。雙林善慧大士六世孫也。母葛感瑞夢而有娠。產已但莞爾而笑。未嘗啼泣。九歲隸業淸泰寺。授經日過七紙。如意中剃度。得戒於光州岸律師。與會稽宗禪師商確祕要。雖互相述許而各云大旨未周。聞天宮盛行止觀法門。可以消衆滯。趣一理。卽親附之。一家宗趣靡不精通。悟解深密。復依恭禪師意研心法。以十八種物行頭陀敎。深厭人寰。志棲林壑。遂因巖穴建立招提。面列翠峰。左縈碧澗。草氈鋤枕。凡三十年。因號左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。吾以此始。亦以此終。故心不離定中。口不嚐藥味。揉紙而衣。掬泉而食。誦經則朔禽下聽。洗鉢則群猿來捧。有盲狗至山長嘷於地。特爲懺悔。不逾旬日。雙目豁明。每翹跪祈圓通大士。願生兜率內苑。觀近彌勒焚香。斂念咸降舍利天寶中建塔藏之。會昌毀廢。有僧緘祕歷授來雲。開寶六年建塔巽隅安奉焉。開元十六年。刺史王正容屢屈。出山暫居城墎。擬親法喜。辭疾不就。師博通儒典。兼綜群言。然其所傳止觀。爲本祇樹園內。嘗聞此經。燃燈佛前無有少法。因字以詮義。因義以明理。因理以同如。定慧雙修。空有皆捨。此其略也。刺史張成綺撰行狀凡三千言。謂師誨人無倦。講不待衆。一鬱多羅。四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經論。不徒然一燭非因瞻禮聖容。不虛行一步。遂得遠域龍象。鄰境耆耋塡門擁室。若冬陽夏陰。弗召而自至也。所居蘭若。坐非正陽。屋宇凋零。移殿與像。用力實艱。杖錫指撝工人。聽命如從舊貫。儼若天成。又壘二塔。繪事不以牛膠。悉調香汁。其細行又若此。一日顧門人曰。吾六卽道圓。萬行無得。戒爲心本。汝等師之。天寶十三載九月十九日示寂。壽八十二。臘六十一。有夢其居寶閣第四重者。寤吿其鄰。鄰夢亦協。蓋表欲界第四天慈氏內院也。荼毘已。門人奉舍利塔於左溪西源。遵像法也。信人分舍利塔於州之東源。申永慕也。稟法十二人。的子湛然。故淳智讚曰。大慈無倦誨人心。門下果生英傑嗣。新羅法融･理應･純英悉葉舊學。來傳此道。流佈海東。吳越國王諡明覺尊者師撰法花科文二卷。修治法花文句若干卷。禹山沙門神迥爲之叙引普門子序止觀輔行。傳弘決云。惟昔智者大師降生示世。誕敷玄德。大拯橫流。咨覆簣於大思。振絕維於龍猛。命家作古。以中觀爲師宗立極。建言以上乘爲歸趣。爰付灌頂。灌頂引而伸之。欽若弘持。廣有記述。敎門戶牖。自此重明。繼之以法花威。威公夙殖不愆千素。復次天宮威。威公敬承如水傳器。授之左溪玄朗。玄朗卓絕。天機獨斷。相沿說釋遑恤我文載。揚於毘壇湛然。然公間生𩮀角。穎悟左溪。深相器異。誓以傳燈獅子。永嘉眞覺大師爲同門友玄覺。特貽手帖。招覺山居。覺復書千餘言。有喧不在廛。寂不在山之語以激之。山中穆公刊於石而序之曰。師與覺同道也。師之言非不知也。彼將有激云示覺之言。非責也。彼將有說云爾。固非常人所知。反是而議者惑也。招提遺跡頗形賦詠。與耆年所談脗合。永嘉虛己。云巖上引衆飛錫杖。卽卓庵時山水竭涸刺。山以錫之說也。雙林紹光云。神鬼移棺葬遠峰卽弟子欲塔其舍利。被神物潛瘞之說。金花仲遠云屛石挂秋雲。卽葬已。神運石。屛障卯位風之說也。是三者。質諸李華碑銘。有不合焉。豈世尊其道因神其事耶。銘云。磁石湊金。澄流見月。法與心起。緣隨定沒。衆生未度。我爲舟筏。將如趙代。豈忘荆越。趨道云何。知之在行。殈煩惱鷇。開寂滅城。不住之住。不生之生。兜率天樂。徘徊下迎。潺湲左溪。東入滄海。靑松白月。人亡地在。四輩盡哀。時乎不待。頌德空嶺。劫塵無改。

戚姓。常之荆溪人。人尊其敎。因以爲號。家世業儒。師獨有拔俗志。童齔邈然。異於常倫。年十七訪道浙東。遇金花芳巖和尙。示以天台敎門。及授止觀等。本因求於左溪。溪與之言大駭異日謂曰。汝何夢矣。答曰。疇昔之夜。夢披僧服。掖二輪遊於大河之中。溪曰。嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵乎。乃付以平昔所弘之說。師德宇凝粹。神鋒爽拔。其密識深行。沖氣慧用。方寸之間。合於天倪。始以處士。傳道學者。悅隨如群流會通川也。天寶初。解縫掖而登僧籍。時年三十八矣。尋詣越之曇一律師。博究律部。次往吳門開元蘭若。敷演止觀。左溪歿。師挈密藏。獨運於東南。謂弟子曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大方。今之人或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。捨予誰歸。於是大啓上法。旁羅百行。盡攝諸相。入於無間。卽文字以達。觀導語默以還源。乃祖述所傳章句凡十餘萬言。心度諸禪。身不逾閫。三學俱熾。群疑日潰。求珠問影。稍見罔象之功。行止觀之盛。本師力也。師痛念智者破斥南北之後。百餘年間。學佛之士俱以雙弘定･慧。圓照一乘爲事。初無單輪隻翼之弊。豈期自唐以來。傳衣鉢者。唱於嶺嶠。談法界。闡名相者。盛於長安。是三者率皆以道行卓犖。名播九重。且爲帝王師範。故得侈時其學。自名一家。然而宗經。弘論。判釋。無歸講花嚴者。惟尊我佛。讀惟識者。不許他經。與夫敎外別傳。但任胸臆而已。師追援其說。一一辨明。誠欲指南。方位不易。雖橫身受敵不惜也。識者謂非。師荷負此宗。則圓義永沉矣。楊子雲曰。昔者楊墨塞路。孟子辭而闢之廓如也。後之塞路者有矣。竊自比於孟子。今於師亦云。蓋昔天竺祖師馬鳴造大乘起信論。首述歸敬三寶。偈有曰。及彼身體相。法性眞如海。賢首藏師消釋之。乃謂釋論云。在衆生數中。名爲佛性。馬鳴只作一體三寶。讚之賢主。却作別相三寶釋之。師謂非惟不符佛祖大意。亦乃釋論初無是說。又淸涼觀師於花嚴大疏復以瓦石非性之文翼成賢首偏見。因有金鎞之作。蓋申涅槃佛性。進不敎部權實之義以救其弊。故假夢寄客。立以賓主。實欲茲鎞一施。厚膜必去。於一切處。悉見毘盧遮那之指耳。又愍天台五義釋題四釋消經。乃說己心中所行法門。而前後諸師與夫儒宗悉皆罔識名字。故於止觀輔行及法花記中力爲發揮。更與諸宗對辨。如釋法花文句。說界如。則斥賢首宗曰一中無量。一界具十。一一十如。若自若他。若因若果。在一心故。故云無量中一。一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果･善惡･空有･大小･凡聖･漸頓･開合心法。依正一多自在。一切諸法悉皆如是。是知談法界者。未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。如論慈恩釋四種聲聞曰。人見經敎中一類定性聲聞。便謂灰身滅智。永無成佛之因。誰知滅後彼土得聞。又曰。不知彼論。自申方等惟識。所以迦葉自悲敗種。至法花會。敗種還生。天親卽以其論法花申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之敎。偏執之愆莫大指惟識論。謬申之過可知。又曰。全迷玄文大旨。而欲文句消經。錮蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今問弘經者爲名利壅己。爲大悲益他自行暗於妙宗。何殊無目而導。彼此俱迷。自他咸沒。如論止觀明靜。前代未聞。則著述及習禪者曰自漢明夜夢。洎乎陳朝凡諸著述。當代盛行者。溢目預廁禪門衣鉢相傳者盈耳。豈有不聞止觀二字。但未若天台說此一部。定慧兼美。義觀雙明。撮一代敎門。攢法花經旨。成不思議十乘十境。待絕滅絕。寂照之行。前代未聞。斯言有在。故南山歎曰。惟衡嶽台崖雙弘定慧。豈南山諂附而虛授哉。又因感遇止觀有旨歸處。及歎六宗陰陽儒墨名拜道德九流儒道陰陽法名墨縱橫雜農。與此背馳。則曰。今運居像末。矚此眞文。自非夙殖妙因。誠爲難遇。況十乘･十境出自一家。十界･十非他所未簡。敎行無准。如何旨歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸於自爾。老氏專歎去奢。況馬祀。羊烝。因招三惡。晡祠粟祭。果致燒燃。如此旨歸所趣。非遠尙不逮於人天。何關藏通漏盡。如其所計豈。如凡有所說。咸混一如。願諸同遇者。深生慶幸心。冀來世重聞。早契無生忍。又曰。適與江淮四十餘僧往禮五臺山。因見不空三藏門人含光云。曾侍三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有天台敎跡。最堪簡邪正。曉偏圓。明止觀。功推第一。可能譯之。將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。厚德向道者。莫不仰之。敬願學者行者。隨力稱讚。應知自行兼人。幷異他典。若說若聽。境智存焉。若冥若顯。種熟可期。幷由弘經者有方故也。若直爾稱講說。是弘經者。何需衣･室･座之三誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見。自覺多慚。迴以衆緣。強復疏出。縱有立破。爲樹圓乘。使同志者。開佛知見。終無偏黨。而順臆𢜬。冀諸覽者。悉鑒愚誠。一句染神。咸資彼岸。思惟修習。永作舟航。隨喜見聞。恒爲主伴。若取若捨。經耳成緣。或順或違。終因斯脫。願解脫之日。依報正報。常宣妙經。一刹一塵。無非利物。惟願諸佛。冥熏加被。一切菩薩。密借威靈。在在未說。皆爲勸請。若有說處。親承供養。一句一偈。增進菩提。一色一香。永無退轉。天寶末大曆初。優詔連徵。幷辭疾不就。始居蘭陵中。詣淸涼。晚歸台嶽。當大嶽大飢之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以爲依怙。師慈以接之。謹以守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。和易所及。麤狂擾從。德充化成。身世俱離。建中三年二月五日示疾。佛隴語學徒曰。道無方。性無體。生歟。死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡爲三因。在聖爲三德。爇炷則初後同。相涉海則淺深異。流善利利人在此而已爾。其志之言訖。隱几泊然。壽七十二。臘三十四。門人奉全身起塔祔於智者塋兆之西南隅。師有始終心要厥今盛傳。神智釋云。因始果終。諦德無別。花嚴名法身。方等爲實相。般若稱佛母。法花譬髻珠。涅槃號佛師。三諦是一法。佛說種種名。龍猛悟之而造論。智者得之以開拓。傳及荆溪。立爲心要。是則佛祖授受。莫不旨歸乎此矣。像末情澆。不能信重。而更別求心要之術。良由近代習大乘者雜濫故也。悲夫。觀神智所讚。則師之顧命。獨以三觀爲訓者。眞法身慧命之所存矣。師所著書曰法花釋籤內有十不二門別行･法花疏記･止觀輔行各十卷･法花三昧補助儀一卷･方等懺補助儀二卷･略維摩疏十卷。記三卷。重治定涅槃疏十五卷･金鎞論止觀義例各一卷･止觀文句科各六卷。又爲司封員外郞李華說止觀大意一卷。此外制述逸而不傳。梁肅於師碑銘後復論之曰。聖人不興。其間必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。頂再世至於左溪。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。蓋受業身通者三十有九。僧縉紳先生高位崇名。屈體承敎者。又數十人。師嚴道尊。遐邇歸仁。向非命世而生。則何以臻此。入室弟子元皓･以肅嘗摳衣公堂。獲知德善與敎之所由然也。俾刻金石。紀於舊山。辭無所愧。因不敢讓。止觀統例云。當二威之際。止觀法門。但緘授而已。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荆溪廣以傳記。數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。寧僧統云。觀夫梁公之論。筆勢痛快。轥轢前作。非此人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋深入堂奧。洞見宗廟之美。百官之富宜其語不虛發矣。吳越國王諡圓通尊者。宗元錄云。元祐間。永嘉忠遣門人掃塔。草棘荒蕪。猝難辨認。卽按梁公碑云大師瑩兆百步尋而獲之。其龕已空。惟乳香一塊。夜夢元弼山神謂曰。昨者天神遣多人取全身去也。不須再懷猶豫。乃就舊基建石塔焉。

字希言。嘉興孫氏。十三出家普濟。進具依竹庵於德藏。刳心請益。虔奉觀音。誦咒積億。嬰疾瀕死。夢美女灌以靈液。寤失其疾。禮佛隴塔。恍惚神交。依證悟於赤城。質疑問難。靡不悟解。同袍多富室子。罕禁非時食果。師攻苦食淡。結喉長頸。狀如病鶴。以窮目之。笑頷而已。歸覲親。智撫之曰。勉營福德。中興吾道。回受經。親建窣堵。智主上竺。召以首衆。講法花文句。四座竦服。智示滅。詔師嗣之。時禁度牒。學侶星稀。講席宏開。方袍競集。孝廟以雨賜小愆。命禱大士。無不立應。出御府玉器。嚴奉親制。讚壽成皇太后。造寶冠嚴其首。乾道三年。賜右街僧錄。易院爲寺。宣問光明懺法。答曰。方等會中。四大天王流通正敎。帝王･士庶亦可修持。詔建觀堂。大內仿爲之。每四月八日。領三十僧重修。嘗問。佛法固奇妙。安得有如許演說。答云。有本者如是。佛證中體。譬猶明鏡。從體起用。安有窮盡。陛下端居九重。目應庶政。亦如一大明鏡。隨體發現。進左街僧錄。慧光師號。淳熙初詔建藏殿。明年臨幸賜供。上曰。最初得和尙發明圓覺。悟箇待對法門。譬如著棋。勝負旣分。不但打幷。棋子連棋槃一時打幷去。師云。打幷底亦不可得。離遠離幻亦復遠離。得無所離。卽除諸幻。豈存待對。上曰。和尙非但說通。亦復宗通。詔講圓覺至此虛妄心若無六塵。則不能有。師曰。心本無形。因塵有相。塵滅心滅。眞心湛然。上書其語。以賜問金剛旨要。師曰。此乃大般若六百卷中一分興問斷疑。特喩金剛。故無著論。此小金剛波羅蜜以如是名。顯示勢力。絓是般若。皆有是力。此旣諸般若之釋疑。是故金剛二字。文雖出此。義實通。爲諸般若作譬。故持說者福重功深。上曰。朕日看三卷。却來和尙處懺揚。命僧各誦合三萬卷。御札云。平昔以來。禽･魚･獸類傷害或多。適一時情。造三等罪。是仗般若。悉爲消除。庶使群靈。俱登正覺。茲有以見帝王好生大德。雖玉食之奉。不忘責己。吳興汀王尙幼。上所鍾愛。敷座中殿。詔爲摩頂說法。以疾丐閒。上曰。旦賜地築室。更待數年。彼此作閒人。水邊石上共話無生。十一年。歸興福。授兩街都錄。光宗在東宮書歸隱字牓。其室制讚褒之重華。退養召注金剛。肩輿出入宿於殿廬。嘗奏復試經。已得旨。但不先委。稟都堂令知利害。所繫及下。僧司搜其格式。莫能供申。竟爲執政懷疑。尼之欲復申請幸鑒覆轍。山家･玄句･止觀三大部。雖蒙仁廟宣賜東掖。曾王二公。建藏南湖下竺。旣不獲。預大士輪藏閱者。初未睹焉。淳熙三年。御批下福州東禪。鏤版永同大藏流行經肆。申到兩藏。一以供御覽。一以畀覺徒。大部廣行。師之力也。西湖兩圓覺。諸后妃功德皆爲敎庠。亦以一時慶會也。生平少病。晚益堅瘦。紹熙二年十月一日謂侍者曰。浮幻之軀世緣疇。昔宗法花。講法花。斯須不離。旣以此始終。可紏僧三七員。修法花期散懺。取道具進。兩宮澡身。書偈坐逝。壽八十二。臘六十九。葬於正寢。諡宗敎廣慈。塔名普照。給事宋之瑞撰銘。

羅什法師於長安譯法花經二十八品。長安宮人請講提婆達多品。此品淹留在內。江東所傳止得二十一品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙燒身奉法。仍以此品安持品之前。彼自私安。未聞天下。陳有南嶽思大禪師。次此品在寶塔之後。晚以正法花勘之。甚相應。今則四瀆混和。見長安舊本。故知二師深得經意法花文句。

乃往古昔最初威音王如來像法之中增上慢比丘。有大勢力。爾時有一比丘名常不輕。是比丘凡見四衆皆悉禮拜讚歎而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。四衆之中有生嗔恚心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘。從何所來。我等不用如是虛妄授記。衆人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語。故號之爲常不輕。是比丘臨欲終時。於虛空中具聞威音王佛先所說法花經。悉能受持。卽得六根淸淨。廣爲人說是法花經。時不輕者。釋迦文是。若我夙世不受持此經爲他人說者。不能疾得菩提。法花文句問曰。釋迦出世。踟躕不說。不輕一見。造次而言。何也。答。本已有善。釋迦以小而將護之。本未有善。不輕以大而強毒之。南屛淸辯蘊齊頌曰。寶劍未施藏玉匣。七星寒影已熒熒。慇勤說向傍人道。內有龍泉不可輕。

釋慧睿。冀州人。執節淸峻。參學遊方。至南天竺國界。殊方異典。無不洞曉。秦主姚興召見。睹其風韻含吐。卽大激賞。稱爲四海標領。昔法護譯正法花受決品云。天見人。人見天。什譯妙法花至此乃曰。此語與西域義同。但言過質耳。睿曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰實然。其領解高出若此也。翻譯纔畢。命睿講之。睿乃品酌幽玄。開爲九轍。一昏聖相扣轍。卽序品。二涉敎歸眞轍。爲上根人。三興類潛彰轍。爲中根人。四述今通昔轍。中根領解。五彰因進悟轍。爲下根人。六讚揚行李轍。卽法師品。七本跡無生轍。多寶不滅爲本。釋迦不生爲跡。本跡雖殊。不思議一也。八擧因徵果轍。卽涌出･壽量品。九稱揚遠濟轍。卽隨喜品已去訖經流通也。睿又著經序。見大藏本。經又有二十八品生起。荆溪師稱大有眉目。師常迴弘讚善利。願生西方。臨終之日。洗浴更衣。燒香禮拜。合掌向西坐。卒時見五色香雲從房而出。世稱什門四聖生･肇･融･睿。師其一也見梁高僧傳。九轍出法花文句第八記。

往昔有四比丘。於法花經極生慇重。捲舒祕敎甘露未霑。由是結契山林共期佛慧。幽居日積。衣糧單盡。一餐萬里。雲霄之志可得言哉。其一人云。吾等四窮尙不存身。法當安寄。汝三人宜以命奉道。我一人者當給所需。自爾振錫門閭以求供給。雖寒暑代謝甘喜無慍。以故三人功圓事辦。一世之益當無量生。其一人者數涉人間。屢逢聲色。坯器未火難可護持。偶見王者出入。車駕喧闐。生心動念愛彼光榮。功德熏修隨念受報。人間天上常得爲王。福雖不貲亦有限也。三人旣得道果。會而議曰。我免樊籠。功由此人。彼耽果報。增長有爲。從此死已當沉火坑。幸其未墜正宜設化。一人云。此王著欲而復邪見。若非愛鉤無由可拔。一人可作端正婦。二作聰明兒。兒婦之言必當從順。如宜設化果獲改邪。時國王者卽妙莊嚴王。今華德菩薩是。其婦卽淨德夫人。今光照莊嚴相菩薩是。而昔二子卽淨藏･淨眼。今藥王･藥上二菩薩是。說四聖之前因。以故此品標名本事。委示如法花文句。南屛頌曰。昔年聚首寂寥溪。三步靑雲一墮泥。小技略施甘折角。大家拊掌躡天梯。

言梵王者。語略故也。西域云㕨囕摩。此翻離欲。或云淸淨。或云極淨。楞嚴經云。身心妙圓。威儀不缺。淸淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵衆爲大梵王。自他化天之上卽有四禪。凡十八天。於初禪中有乎三天。所謂梵衆･梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天。內無雜想。外無語言。惟味禪悅。皆梵天統。故楞嚴云。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。法花文句云。梵王號令總上冠下。荆溪云。梵卽色界主。亦三界主。餘皆臣屬。良由此天內有覺觀。外有語言故也。花嚴稱梵王。主小千界。由居小千之中。法花稱娑婆界主。主大千界。乃居大千之中。故統餘界。是知橫則統小千大千。豎則總上冠下。總稱王號。其別名者。梵語尸棄。此云頂髻。亦翻螺髻。由肉髻似螺。法花文句云。外國稱火爲樹提尸棄。由此王本修火光定。破欲界惑。俱舍論云。大梵天王無別處所。但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一逾繕那半。身白銀色。宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經云。諸梵來下。幷同人形。經律異相云。梵王顏如童子。法苑云。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。似如天冠。無男女形。相惟一種。花嚴經中以十地對十王。則梵王乃八地菩薩。智論挍量梵福云。滿閻浮地人福不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福不如東弗喩逮一人福。滿東弗喩逮人福不如北鬱單越一人福。乃至第六天衆福不如梵天一人福。加修四量心。報爲天王。求法傳云。佛下忉利天時。梵王在佛右邊手執白拂而下。佛成道已。以宮殿奉佛。請轉法輪。七佛咒經。白佛。若有人王欲護其國。有災疫時。持我此咒。一心禪思念。諸疫鬼速出其國。諸經護法之類。其文非一。婆沙論云。馬勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王。王遂執馬勝手引出衆外云。何不問佛。花嚴經云。梵王語音淸妙。一切梵衆各謂梵王獨與己言。遠近同等。涅槃云。婆藪仙與梵王論義。於其面門作三目示之。劫章頌云。獨住時經一增減。後念民輔有情生。卽成劫之初梵王先生。梵輔梵衆後生。故彼計爲我能生也。維摩經。梵王曰。我見釋迦牟尼佛土。如自在天宮似。寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者。其意有五。一是三界號令之主。二是從佛下生之者。三是請轉法輪之者。四乃諸經弘護推先。五以百錄標請在初。舊傳引擎雞持鈴。六帖錄問眼鑿眸旣非顯要。今不附錄。餘文例此。然探玄記引俱舍論。得梵福有七種。一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧已散能和。四修四無量。五代父母佛命。六自出家敎人出家。七建立法幢。若人於上七業中隨作一業。得生梵天。是知生其初禪梵天。由此七業而受梵福。況其王乎。故樂福者得不勉力而修。又其梵福之量。俱舍又云。用諸衆生惡業感一三千大千世界業。爲一梵福之量則又勝。智論挍量六天之量。且一梵天福。量之尙爾。況梵王乎。是宜興供以崇佛會矣。讚曰。

右此部經。與前經文雖先後不次。細尋不出前經。此但撮要。故爲別部契經開四。增一明人天因果。長阿含破邪見。中阿含明深義。雜阿含明禪定。出天台智者法花文句第一。

菩提流支所傳地論師的阿黎耶識說：地論師的根本義，以爲阿黎耶識就是第一義心，也卽是眞心。這是重在眞淨的，與惟識宗專在妄染方面說，完全相反。妄心，在地論師的學說中，屬於第七識的。他把心識分爲三類：一、眞識，二、妄識，三、事識。眼等六識爲事識，第七阿陀那爲妄識，第八阿賴耶爲眞識。賴耶惟眞，這是地論師的根本義。地論宗以《十地經論》得名，然在《十地經論》裡，幷沒有詳細的論述惟識；詳細說明惟識與阿黎耶的，還是在《楞伽經》。菩提流支譯《楞伽經》十卷，作《楞伽經疏》，說到阿黎耶有眞與妄的二義（《三論玄疏抄》）；雖說有眞妄二義，而重心在於眞。衆生位中，眞與妄是不曾相離的。妄心，主要的是無明；無明與眞心，相依不離。從不離眞心的妄染說，是第七阿陀那；從不離妄染的眞心說，是第八阿黎耶。黎耶識也有虛妄義，卽是這樣。然地論師的思想，據說，有相州北道派與相州南道派（《法花玄義釋籤》、《法花文句》）。南道派以勒那摩提爲主，以爲阿黎耶全屬於眞的，阿黎耶能生一切，卽是眞如法性生一切法⸺這是佛敎中非常特殊的學派。北道派以菩提流支爲主，說阿黎耶有眞與妄的二義。一切法從阿黎耶識生，黎耶是眞妄和合的，卽指眞心爲妄熏染而現妄染的一切法。故地論師說黎耶惟是眞心，實在也有眞妄和合義，不能一槪而論。

達摩鬱多，唐湛然的《法花文句記》卷四中大正三四･二二二下說：

上述兩系，隋唐以來通稱爲南北兩道。如天台智顗的《法花文句》、《法花玄義》是這樣的稱呼，玄奘在《謝高昌王表》中說「大乘不二之宗，析爲南北二道」，也是這樣提的。但「南北二道」究竟指甚麼說的，後人就不甚淸楚了。如湛然的《法花文句記》中說，所謂南北二道，乃是指從相州（鄴都）通往洛陽的南北二道：道寵系散佈在北道一帶，慧光系散佈在南道各地。但這一說法不甚可信。道宣《續高僧傳･道寵傳》說，由於兩系傳承不同，「故使洛下有南北兩途，當現兩說自此始也，四宗五宗亦自此始」。這明明認爲《地論》之分爲兩派，在洛陽時就已經如此。相州之說與洛下之說，距離是很大的，相州是東魏的新都，遷都在永熙三年（公元五三四年），而洛陽地方之講《地論》，則是遷都前二十年的事，假若因講《地論》不同而分派，應該在洛陽時就發生了，不待遲至二十年之後。所以從相州分派之說，與事實是有出入的。日人佈施浩岳提出了這樣一種解釋：以爲流支與摩提在洛陽異寺而居，流支住永寧寺，在洛陽城西第三門道北，摩提可能住白馬寺，在西郊第二門道南。根據他們所住寺院一在御道南，一在御道北，因此有了南道、北道之說。這一解釋，可供參考。

智顗在金陵本也宣傳禪法，但住了幾年，學禪眞有所得的人越來越少，而且時値北周武帝破佛，北方禪者避地南來的日多，這給他一種刺激，認爲留在這裡無何意義，就決心去天台實修。他住天台九年，對敎、禪有了更深入的研究，最後成熟了「圓融實相」之說。於是他再去金陵，詳細地解釋了《法花》，記錄下來的講義卽《法花文句》。這時隋滅了陳，政權變更，雖然智顗與陳（宣帝、後主）隋（煬帝）的皇帝都有因緣，朝代的更換對他的地位幷無影響，可是終以金陵地方不安定，他就溯江而上，到了廬山，又去過南嶽（其時慧思已死）終於回到他的故鄕荆州，住在當陽縣的玉泉山，講了他對於《法花》最後成熟的思想，完成了《法花玄義》（此是槪論和導言的性質）和關於止觀方面的《摩訶止觀》（講「圓頓止觀」而不是「次第止觀」）兩書。最後，重返天台，不久卽死於山中。

智顗的門下很多，能繼承和光大他的學說的是灌頂，一般也以出生地稱他爲章安。灌頂從學智顗的時候比較遲，但智顗據成熟思想所講的《法花文句》、《法花玄義》、《摩訶止觀》所謂天台三大部，他都聽到，幷做了記錄。智顗自己寫作的幷不多，現存《法界次第初門》、《六妙門》等都不甚重要。另有《小止觀》一書，不一定就是智顗的著作。因此，灌頂的上述記錄就很可貴，它不但得自眞傳，而且有所發揮。此外，灌頂還爲天台作了《國淸百錄》（國淸是灌頂所居的寺名）和《別傳》。《百錄》把智顗與陳、隋兩代帝室往來的書信等編輯成册，使後人可看到天台與統治者的關系。至於他自己的著作有《涅槃玄義》和《涅槃文句》，這是仿照智顗的辦法，以「玄義」講義理，以「文句」作解釋。智顗的《法花玄義》分爲五重：一釋名，二辨體，三明宗，四論用，五判敎。這是一種特別的體裁。關於文句則分爲四釋：一因緣，二約敎，三本跡（卽敎的來歷），四觀心。這樣由敎至觀，把敎與觀聯繫起來了，也是一種獨創。灌頂就採用了同樣的辦法，大大地發揮了《涅槃》的經義，從前的涅槃師說也全被吸收進去了。

各宗的互相取長補短，主要是以台賢兩家爲中心，他們發生關系，是以對《起信》的體系卽賢首所倡導的如來藏緣起說爲基礎。應當指出，天台本來是不重視《起信》的，在智顗活動的時期，主要以他的《法花玄義》、《法花文句》和《摩訶止觀》三大部爲學說的核心，在三大部裡完全沒有引到《起信》之說就是證明。雖然在《小止觀》有一處引用了《起信･修行信心分》中的文句，但此書通常認爲有問題，有人說是曇遷所著，又有人說是淨辨所作，究竟是誰作的還無定論。一般認爲是智顗根據曇遷、淨辨等人的著作改編而成，幷不是智顗本人之說。另外，有《大乘止觀法門》一書，其中完全爲《起信》的思想，題爲南嶽思禪師所傳，好像在智顗前的慧思就已重視《起信》了。事實上，此書更有問題，不但在現存的唐代天台著述中未提到它，而且宋代從海外取回天台散失的著述以後，天台宗一些知名人物都未注意此書，如知禮對此書還表示懷疑。直到知禮再傳弟子瞭然才對《止觀法門》作了註解，始引起人們的注意。所以此書不能視爲眞正的天台著述。

天台宗實際建立於智顗。他於梁大同四年（公元五三八年）生，隋開皇十七年（公元五九七年）卒。少年出家以後，曾依止過眞諦弟子慧曠律師。後來陳天嘉元年（公元五六〇年）到大賢山自己研究《法花》三經（《無量義經》、《法花經》、《普賢觀經》），有了心得，便去大蘇山跟慧思學習法花三昧，得著慧思的印可。到了三十歲（陳光大元年，公元五六七年）學成，去金陵宏開講論，博得一代諸大德的敬服。這時期，智顗對於禪觀方面的學說組織已有了頭緖，著作了《小止觀》、《次第禪門》等。不久，北周破佛（公元五七四年），當時很多佛徒逃避到金陵，智顗深生感慨，遂於陳太建七年（公元五七五年）同門人入天台山，住了十年，所以後人稱呼他爲天台大師。到了陳末，他仍舊回到金陵，講《法花經》，大部著作：《法花文句》便是這時寫出的。陳亡之後，他遊化兩湖，又往廬山，還回到出生地荆州，建立玉泉寺，度他的晚年，《法花玄義》、《摩訶止觀》都著成於這時期。《玄義》、《止觀》，連同《文句》，被看成是天台的「三大部」，《止觀》一種猶有特色，智顗的禪觀成熟思想都發表在裡面，他原擬寫作十章，只完其七，可惜未完全璧。最後，他重回天台山，不到兩年便去世了（以上參照道宣《續高僧傳･智顗傳》）。他的門人得其眞傳的有灌頂（公元五六一～六三二年），智顗的大部著述都是由他筆記的。以後的傳承是法花智威（？～公元六八一年）、天宮慧威（公元六三四～七一三年）、左溪玄朗（公元六七三～七五四年）。在這幾代中間，因爲初唐慈恩、花嚴各宗勃興，天台宗勢沒有得到開展，直到中唐，由於荆溪湛然的努力，方纔中興起來。

一六〇八法花文句記三〇卷。唐湛然撰。