大師諱知禮。字約言。俗金氏。前漢金日磾之裔也。後子孫代爲明人。父經母李氏。七歲喪所怙。爲報鞠育。急於出家。卽從故里太平興國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二十從寶雲通法師。學天台敎觀。始及二載。厥父偶夢。師跪於通之前通持甁水。注其口。自後圓頓之旨。一受卽了。因卽代講。僅乎數載。殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐於左臂而行。卽自解曰。將非初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也。至淳化辛卯歲。受請於乾符寺乾符中間改曰承天今爲能仁。綿歷四祀。諸子悅隨。堂舍側陋。遂遷於保恩院今延慶也師自咸平二年已後。專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。前後講法花玄義七遍。法花文句八遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛鎞。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終心要等。講說不計其數。著述光明玄續遺記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下註文一卷。義例境觀互照一卷。天台敎與起信論融會章一卷。別理隨緣二十問一卷。釋請觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七問一卷。答楊文公三問幷書一卷絳幃三十問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧儀一卷。千手眼大悲心咒行法一卷。授菩薩戒儀一卷。放生文一卷爲俞殿頭作修懺要旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法花懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願要期。修法花懺。三年期滿日共焚身。供養妙經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彥。翰林學士楊公億。連書請住世。又郡守直史館李夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世說法利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至聖像。總一十二軀。普賢菩薩一軀。大悲菩薩一軀。天台祖師六軀。卽寫天台敎乘。僅一萬卷。天禧元年。翰林楊億申奏詔賜紫衣。天禧四年。駙馬李遵勗委曲奏請師號眞宗特賜法智大師。至天聖五年冬。臥疾雖麤用醫治。而不替說法。於六年正月五日戌時。跏趺而坐。召大衆說法。最後言曰。吾竭力盡心。建此道場。誓願流通天台敎觀。汝等善自荷擔。莫作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮俱長。顏貌如在。復過七日。遷於南門郊外。將致荼毘。先聞異香馥郁。火滅煙消。得舌根不壞。舍利五色。不可勝𢿘。而多爲宮裳士庶得之。越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日。門弟子奉靈骨。瘞於崇法院之左。立塔以識之。春秋六十九。僧臘五十四。稟法領徒者。三十餘人。所謂則全覺琮本如崇矩尙賢梵臻仁岳慧才等也。登門入室者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可勝紀。手度弟子立誠又玄等七十人。每歲仲春。建菩薩戒會。其被化者。常滿五千大衆。其餘密行潛德。殆難槪見。上之所錄。悉衆所知聞。庶幾後賢咸仰上德云爾。時明道季秋十八日門人則全謹錄。

五祖章安尊者灌頂其師。以此子非凡。故以地住極位。爲立名字。將以進之也姓吳氏。臨海章安人。始生三月陳文帝天嘉二年生能隨母稱三寶名。有僧過門謂其母曰。此子非凡因以爲名。七歲入攝靜寺。依慧拯日記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不忘。陳至德初陳後主謁智者於修禪寺。稟受觀法研繹旣久。頓蒙印可因爲侍者隨所住處。所說法門悉能領解。禎明元年。隨智者止金陵光宅聽講法花文句註云。二十七。聽受金陵隋開皇十三年隋文帝夏受法花玄義於江陵玉泉時年三十三。次在江陵。奉蒙玄義是也十四年夏。受圓頓止觀於玉泉一夏敷揚二時慈霔是也至於餘處講說。聽受之次悉與結集。大小部帙百有餘卷。傳諸未聞皆師之功也。十八年正月。師與普明奉智者遺書。自天台至揚州謁晉王。幷奉淨名義疏。二月。王遣使王弘送還山。爲智者設千僧齋。始用工造國淸寺。仁壽元年。晉王爲皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。幷謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡後靈異。對以五事備見百錄皇太子悲喜交至。遣散騎常侍張乾震。入山設千僧齋。二年四月。遣揚州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論二師隋改寺曰道場。此寺在東都。二師見唐續僧傳於東宮講淨名經。全用智者疏文判釋。可令寺衆諳委法花玄義者。齎疏入京。衆推師隨使應令。八月。遣使送師還山。煬帝大業十年時年四十五著涅槃玄義二卷疏二十卷。時隋末兵興寇盜群起。師自序云。推𢜬聖文凡歷五載。何年不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋冰床雪被。其勞苦有若此云。疏成烈火焚之不爇。師晚年於會稽稱心精舍講說法花。時人讚之有跨朗籠基超雲邁印之語興皇朗師齊山陰慧基撰法花疏。梁光宅法雲制疏講經。幷見唐續僧傳。印師未詳。郡中有嘉祥吉藏。先曾疏解法花。聞章安之道。廢講散衆投足請業。深悔前作之妄。唐貞觀六年八月七日終於國淸。壽七十二。臘五十二。初示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。世尊入滅。多爇名香。其煙如雲。汝今可多焚香。吾將去矣。因委曲遺誡。辭理甚切。忽起合掌如有所敬。稱淨土佛菩薩名。奄然而化。先是貞觀元年。同學智晞臨終曰。吾生兜率見先師智者。寶座行列皆悉有人。惟一座空。彼天人曰。却後六年頂法師來陞此座。計歲論期審晞不謬。是月九日。窆於寺之南山。居國淸日。有老父染疾。百藥不瘳。其子求救於師。卽焚香轉法花經。病者聞香入鼻。其疾遂癒。仙居樂安嶺南曰安洲。溪流湍急。歲常溺人。師誓之曰。若此溪坦平當於此講經。旬浹之間白沙遍涌。平如玉鏡。乃講光明法花以答靈惠。嘗於攝靜寺講涅槃經。群盜突至。見寺門旌旗耀日神兵執仗皆長丈餘。賊衆大驚奔走潰散。俗因稱爲山兵寺。每誦經宴坐。常有天花飄墜其側。所著八敎大意。智者別傳。各一卷。觀心論疏二卷。國淸百錄五卷。涅槃玄義二卷。涅槃經疏二十卷。眞觀法師傳。南嶽記各一卷。吳越王。請諡爲總持尊者出百錄。九祖傳。高僧傳。三部疏記。

禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪觀。壽曰。良玉徑尺。千仞之土。不能掩其光。後往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注涅槃經疏爲時所重。景龍三年唐中宗御史憑忠忽暴亡。有二童子領師庭對。判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合後宮中。亂越致此冥追可發願造涅槃疏幷鑄鐘。庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授。每有天神守護。忠依舅誡遂獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急爲經理後以壽終。

涅槃玄義二卷涅槃經疏一十卷荆溪治定十五卷今十八卷觀心論疏二卷慈雲目錄云考其所說知入品位然江浙名流或云疑僞智者別傳一卷國淸百錄五卷別傳百錄是大師始終化跡八敎大意一卷南嶽記一卷亡眞觀法師傳一卷亡〇除亡本外有二十卷入藏

十一年。敕寶亮法師撰涅槃經疏。上親爲制序。

二十六戊戌元和十三年禪師元浩卒。浩弘台敎。翰林梁肅嘗請撰涅槃經疏。浩許之。是夕感異夢。喜以爲瑞應。卽下筆自述所證。其略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常在。宥布和之盛典曰敎。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥鴻名。欽恭文思協和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變群家歷觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎本宗。信以授人大。明宗極。厥旨厥幾有補於將來者。實存乎妙用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用歸順者。實存乎妙敎矣。議者以浩疏比王輔嗣易。而與淸涼花嚴疏抗衡焉。

由江州之南出德化門五里。至延壽院。舊名羅漢壇。過延壽院五里。至石塘橋。有濂溪。周郞中之隱居。周名惇頤。字茂叔。道州人。仕官有才略。早慕高名。樂廬山之勝。因家潯陽之別墅。於附郭自名曰濂溪。過濂溪東入寶嚴禪院十里。北至太一觀亦十里。寶嚴舊曰雙溪。景德三年。賜今名。院當官道。吳乾貞二年。僧常眞始基焉。常眞荆南人。姓田氏。人謂之田道者。勤身耕斸。以待四方遊者。二林僧修睦號楚湘。東西二林監寺譚論。大德官命廢省庵舍。睦謂之曰。今撤子所宇則何歸乎。田曰。本是林下人。却歸林下去。睦異其言。因則敬待。贈之詩曰。入門空寂寂。眞箇出家兒。有行鬼不識。無心人謂癡。古巖寒柏對。流水落花隨。欲別一何懶。相逢所恨遲。由是歷南唐。爲山中之表宇。顯德六年。元宗賜田使給諸庵巖。無田者歲取其糧者二十六庵巖。南柢吳章嶺五里。由嶺下北行一里。道西有雲慶庵。舊名雲鏡。因流泉爲池。多蓄魴鯉。歲已久游泳甚狃。由雲慶西一里。至寶積庵。松竹蒙密。白雲亭在其上。北望湓江。磐石可坐數人。鳴泉過其下。此山北僧庵之最佳者。雲慶寶積皆在寶嚴之南。由雲慶還寶嚴亦三里。寶嚴之東十五里。有下龍泉院。太一觀北別有龍泉庵。此以下別之。由龍泉十里。至尊勝庵。由尊勝庵八里。至白鹿臺。由白鹿臺十五里。至仁壽院。由仁壽十里。至香積院。由香積三十里。至長嶺院。長嶺者彭蠡湖之別嶼也。凡下龍泉至香積。非在山間。然山人野客。窮覽幽遠。皆嘗至焉。水聲野色有足佳者。香積之西二十里。有山南開先寺之場圃。曰大富莊。過大富則遊山之南矣。寶嚴之西一里。至龍池庵。舊名冒峰。由冒峰五里。至庵巖莊。由庵巖莊一里。至禪智院。舊名淨居。其後有綠野亭。由禪智五里。至大中祥符觀。舊曰太一宮。祥符中賜今名。葛洪神仙傳曰。董眞人名奉。字君異。閩中候官人。少有道術。交趾太守士變死已三日。奉以一丸藥與服。以水含之。捧其頭搖捎之。食頃開目動手。顏色漸復。半日能起坐。四日能語。遂復常。後居廬山。治人之疾。不取貲幣。使愈者人植杏五株。數年鬱茂成林。奉乃作倉廩。宣言人。貿杏者不須來報。但一器杏償一器稻。人有欺者。猛獸輒逐之。所積稻復以施人。後上陞號碧虛上監。是觀卽杏林之故地也。唐陞元六年。徐知證作眞人廟記。及有保大十二年記。今存焉。氣象蕭然。過者敬而不敢褻。沼泉游魚尤爲蕃狎。或曰。眞人杏林在山。張景詩云。桃花謾說武陵源。誤殺劉郞不得仙。爭似蓮花峰下客。栽成紅杏上靑天。今蓮花峰在觀後。觀之北五里。有龍泉庵。初遠法師至於廬山。愛此間曠。欲結庵焉。地無流泉。師以杖刺地。應時泉涌浸爲溪流。旣而潯陽歲旱。遠師誦龍王經。於池上。俄有龍起而上天。雨乃大足。故號龍泉。龍泉之南十里。有妙智院。舊名行春亭。由妙智五里。至蛇岡。高僧傳云。安世高安息國王之太子。讓國於季父而出家。漢魏間行達郜亭湖時湖神能分風上下。舟人敬憚。因與同旅三十餘。船奉牲請福神。忽降祝日。吾昔外國。與子俱出家學道。而性多眞恚。故墮神報。今見同學。悲欣不可勝言。世高請神出形。神乃出大蟒頭。不知尾之長。知世高向之胡語讚唄數番。蟒悲淚如雨。須臾還隱。廟有絹千匹幷雜寶物。世高爲持去。豫章造東寺焉。後人於山西澤中。見一死蟒。頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。故名其高曰蛇岡。蛇岡之下五里。至太平觀。太一觀之西南二里。又有國泰庵。其西上有蓮花峰。十里峰頂有蓮花庵。由國泰五里。至報恩庵。由報恩一里。至雲際庵。由雲際二里。至永淸庵。亦名下蓮花庵。永淸之澗北有牛道人隱居。由永淸之西一里。至雲溪庵。亦名蓮花洞。自太一觀至雲溪。凡佛老之居八。同在蓮花峰下。由雲溪二里。亦至太平觀。唐號九天使者。眞君廟。南唐陞元元年。賜名通玄府。本朝興國二年。賜今名。錄異記云。唐開元十九年八月二十一日。玄宗夢。神仙羽衛千乘萬騎集於空中。有一人朱衣金冠乘車。而下謁帝曰。我九天採訪巡綽人間。欲於廬山西北置下宮。木石基址素具。但須上力耳。帝卽遣中使。詣山西北。有基址。宛然信宿。巨木數千段。自然而至。堂殿廊宇。隨類致木。皆得足用。或云。此木九江王所採。擬作宮殿。沉於湓浦。至是浮出。赭堊丹黃。鑿廟北地得之。綵飾備足。旣而建昌渡。有靈官五百餘人。若衣道士服者皆言。詣使者廟。因圖像於壁。或曰。明皇始以夢吿左右。左右不信。俄有神降於庭。綵雲乘足。儀仗符衛甚偉。明皇命吳道子。走筆寫之。其所立像。卽依仿焉始置。廟記李泚撰。泚自稱。蘄州黃梅縣東山衡門之下草茅臣。開元二十年。歲次壬申正月乙巳朔二十五日己巳立。其略曰。敕置廟使內供奉將使者眞圖建立祠廟章醮行道設醮使大弘道觀法師張平公使持節江州諸軍事守江州刺史獨孤禎朝散大夫行長史楊楚王行司馬皇父楚玉潯陽縣令魏昌同護修奉焉。又有使者祥驗記。開元二十年壬申三月八日辛亥。宣義郞行彭澤縣尉潘觀撰述。祥驗之事五略曰。江水泛溢。吹杙近山。計木纔登。水復舊一也。野竹散材。則連岡距谷。丹紛雜色。則穴出崖生二也。謝土之夜。風雲空潛。仙燈遠照三也。渡彭蠡湖謁廟者數百人。舟人所得翊日皆紙錢四也。騎從龍虎。刻削馭人。或土或木。入廟成列。忽有汗出其面者五色。其碑歲久訛鎪。治平三年重立。復有張靈官記。靈官名懷。武蔡之稗將。嘗有陰功及物。帝命爲豐官。廟壁之像五百人。張其一人焉。事詳本記。癸酉歲開寶六年上元日。御史丈夫徐鉉撰。右內史舍人集。賢學士徐鍇書。辭多不載。觀門之左有劉越石。至道中。郡守考功員外郞孫邁。始立碣置祠焉。昔匡俗廬於山。有少年屢詣之。自通曰。姓劉名越。家在前山之左。邀俗過之旦日。至山下有石。高二尺許。卽予居。可叩之。俗後如約而往至山下。四顧無居室。果惟一石。乃叩之。石爲之開。因遇神仙。洞府之事。慧遠記云。俗受道於仙人者。蓋謂此也。觀旁有仙鄕亭。下視樓觀。儼若洞府。遊者皆登焉。太平觀之西南五里。有淸泰庵。由淸泰一里。至廣澤院。舊名龍潭。三龍潭在院之東南之山上五里。若歲旱。群縣必禱焉。由廣澤下山。至太平興國寺七里。寺前之水曰淸溪。溪上上有淸溪亭。寺晉武帝太元九年置。舊名東林。唐會昌三年廢。大中三年復。皇朝興國二年。賜今名。法師諱慧遠。俗姓賈。雁門樓煩人。師道安於恒山。爲安高弟。始住荆州上明寺。後欲之羅浮。道由廬山。居龍泉精舍。去東林十五里而遠。旣而學侶寢衆。同時惠永禪師已居香谷山。請結鄰好。刺史桓伊亦所欽仰。乃置寺焉。事具寺碑。開元十九年七月十五日。前陳州刺史李邕撰幷書。會昌三年。僧雲皋始刻石焉。時裴休爲江南西道觀察使。張又新爲江州刺史。實助成之。裴題其篇末云。覽北海詞翰想見丰采。張亦作記於碑陰。大中十年四月十三日。沙門玄觀請河東裴光遠篆額。光遠國子監太學博士。初遠師欲徙香谷也。山神吿夢曰。此處幽靜。足以棲神。忽於後夜。雷雨震擊。明旦視之。惟素沙迊地。兼有楩楠。文梓良木旣作殿。故名神運。牛僧孺大和四年。自武昌還。朝過之。爲書其牓神蓮□□四字。又有木數尺。南唐元宗題曰神運水。今幷存焉。會昌中。寺與林木。幷系戶部毀賣。大中興復。刺史崔黯爲捐私錢。以偈施者。縉紳從者數百人。姓名爵里。今刊於名仍藏。當時之疏亦崔之詞也。崔又作復寺碑。左散騎常侍柳公權書。流泉臣寺下入虎溪。昔遠師送客過此。虎輒號鳴。故名焉。時陶元亮居栗里山南。陸修靜亦有道之士。遠師嘗送此二人。與語道合。不覺過之。因相與大笑。今世傳三笑圖。蓋起於此。神蓮殿之後。有白蓮池。昔謝靈運恃才傲物。少所推重。一見遠公。肅然心服。乃卽寺翻涅槃經。因鑿池爲臺。植白蓮池中。名其臺曰翻經臺。今白蓮亭卽其故地。遠公與慧永。慧持。曇順。曇恒。竺道生。慧睿。道敬。道炳。曇詵。白衣。張野。宗炳。劉遺民。張詮。周續之。雷次宗。梵僧佛陀耶舍。十八人者。同修淨土之法。因號白蓮社。十八賢有傳附篇末。池上昔有文殊瑞像閣。今像亡閣廢。有文殊殿瑞像者。晉陶侃初爲廣州刺史。海濱漁人□見夜有光豔。遂網之。得金文殊菩薩之像。旁有誌云。昔阿育王所鑄。後商人於東海亦獲圓光。持以就像。若彌縫焉。侃以送武昌寒溪寺。主者僧珍常往夏口。夢寺火。而像屋獨有神物圍繞。珍馳還。寺果已焚。惟像屋幷存。侃移督江州。以像神靈。使人迎以自隨。復爲風濤所溺。時荆楚爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以力招。至遠公創寺。乃禱於水上。其像復出。始迎置神運殿。後造褈閣。以奉香火。故李邕寺記云。育王贖罪。文殊降形。蹈海不沉。驅於陶侃。迫火不熱。夢於僧珍。蓋謂此也。至會昌毀寺。二僧負像。藏之錦繡谷之峰頂。其後寺復。訪之藏處不獲。二僧相疑或匿之。俄見圓光瑞色現於空裡。故至今遊人至峰頂。佛手巖天池有見光相者。寺有晉輦。備虬龍之飾。舊號亘帝輦。故貫休詩云。亘玄舊輦殘雲溼。耶舍孤墳落照遲。今人題誅謂安帝輦。按晉大亨二年。亘玄篡位廢帝。爲平固王。遷於潯陽。及義師之起。玄□奔潯陽。旌旗輿服猶備帝者之義。於是迫平□西上奔竄之際。因留輦東林。舊稱亘輦蓋有由也。亘安音相近。後人不察而改之耳。經藏院在寺東廡。經之跋尾有曰。貞元十三年寫者。經藏碑。元和七年歲次壬辰九月兩辰朔十五日庚午。朝請郞試太常寺協律郞李肇撰。略曰。元和四年。雲門僧靈徹。流竄而歸棲泊此山。將去言於江南西道觀察使武陽公韋公丹。韋之夫人蘭陵簫氏卒。嘗有服珥之資。買田荆州。收其租入。以奉檀施。至是取之。益以己俸。卽洪州抄騰而致之。仍建堂殿。又命浮槎。寺僧義䑣以主祕藏。會昌之厄。僧道深竊藏之石室。後寺復。而經出然亡失者過半。僧正言稍補之。大中十二年。武陽之子宙復世廉察。因施錢再作堂宇。仍誌其事。故有韋丹韋宙寫眞。咸通八年。刺史苗紳有二韋寫眞讚。紳宙之外孫也。又有一人物色題曰。紀王寺僧曰。其旁舊有具銜。江州刺史德化王楊澈也。文字剝落不□者因粉飾而漫滅之。今寺有下平林口田。皆其□施。故寺僧寫眞列於二韋之間。以示追奉。案唐史。澈天嘗封紀王。天祐十五年。徐知訓在揚州。爲朱瑾所殺。保大年。追封紀王。則其事跡無接於二林者。蓋後人妄加之耳。白公草堂在寺之東北隅。元和十年。公自太子讚善大夫。以言事忤。執政出爲州司馬。明年作草堂於香爐峰北遺愛寺南。往來遊處焉。公自作記。見於本集。後與遺愛寺幷廢久之。好事者慕公風跡。以東林寺北藍牆之外作堂焉。五代襄亂。復爲兵火野燒之所毀。至道中。郡守孫考功追建之。然皆非元和故棋也。昔公之遊東林也。觀經藏中。有遠公諸文士倡和集。時諸長老亦請公文集。同藏之。至大和九年。爲太子賓客。始以文集六十卷歸之。會昌中。致仕復送。後集十卷及香山居士之像。廣明中。與遠公匡山集。幷爲淮南高騈所取。吳大和六年。德化王澈常抄騰。以補其闕。後復亡失。今所藏實景德四年詔史館書挍而賜者。匡山集亦二十卷。景福二年嘗重寫。明道中。爲部使者刑部許申所借。今廬山略記幷遊石門詩序刊石於寺。皆因集中本云。過草堂半山有二泉出石間。名曰雙玉澗。次有上方舍利塔。佛陀跋陀羅禪師之所立也。梵語跋陀羅。漢言覺賢。迦維羅衛國甘露飯王之苗裔也。年十七。鳩摩羅利度之與同學集業。衆皆一月。賢一日覽焉。其師歎曰。賢一夫敵三十人。入長安。與鳩摩羅什剖析玄旨。什爲之屈。至廬山。與遠公同社。先持釋迦舍利三粒。自隨因葬山預。表以浮圖。後宋孝武帝召。赴道場寺。譯花嚴經。唐開元十四年。庫部郞中中書舍人江州刺史李訥作禪師記。訥亦自稱兀兀禪師。金紫光祿大夫同州刺史上柱國范陽縣開國男張廷珪書。開元十七年歲在己巳七月己丑朔十五癸卯建。其旁刻顏魯公題名百六十字。上方之北有虎跑泉。昔遠公與社賢。每遊此峰頂。患去水甚遠。他日虎輒跑石出泉。次五杉閣。五杉喬茂合抱。瞰以危閣。南唐西山僧應之嘗結庵於五杉之間。保大中。爲元宗□遇作五杉集。行於世。桑門備用之書也。今子□彷彿矣。甘露戒壇在寺之東南隅。梁太淸中。襲法師講金光明經於林間甘露浹木者三日。因於林間作戒壇焉。世傳江南有三戒壇。此其一也。常爲僧房之菜畦。其僧夢有神。黃金介䩜扼其喉。責以穢壇墠事。僧懼甃用磚石存其遺址焉。遠公初諡辯覺。陞元三年。諡正覺大師。興國三年。諡圓悟大師。仍名其墳曰凝寂之塔。塔在二林之間。其旁二杉。一在高處。圍二十七尺。一稍在下。圍二十尺。遠公以晉義熙十二年卒。葬此山。蓋當時所植云。乾明寺在凝寂塔之西百餘步。舊名西林興□□□。今額晉慧永禪師之道場也。西林道場碑。隋太常博士渤海歐陽詢撰。無書人姓名。然筆勢淸勁。世傳卽歐書也。大業十二年歲在丁丑十月戊寅朔十五日壬辰立。略曰。先有曇現比丘。俗姓竺氏。本僞趙良將。以匡阜靈巖萃止幽棲。及遷神卽化藉巖早間有息慈慧永河內繁氏高足稱首。異香入室。猛獸馴階。紹隆主業安禪結宇。晉光祿鄕潯陽□範締建伽藍。命曰西林。是歲晉太和之二年也。梁□天三年僧恩律師。隋僧智鍇法師。大業二年。慧遠禪師。七年道睢法師。幷加增葺。唐永泰元年。顏魯公與法眞律師。躋褈閣觀。張僧繇畫盧舍那佛。梁武帝蹙線繡鉢袋。亦題於歐碑之首褈閣。大業二年所建。今三者皆亡。永師義熙十年示化。葬澗南香谷之口。興國三年。亦諡覺寂大師。名其塔曰實智之塔。寺後高處有香谷亭。昔永公在西林。別立茅室於嶺上。每欲禪思。卽往居焉。室中嘗有芬馥之氣。因名香谷。後人作亭其上。號香谷亭。以存其故事。其下有水閣院。興國中錫名隆敎。唐貞元二年。齊朗律師之道場也。朗長慶二年十月十六日示寂有碑。唐人鄭素鄕撰。太和六年歲次壬子三月甲午朔六日己巳立。保大八年。南唐褒國孝定公徐景運重修。藏經亦公所施。皆有跋尾。藏之西壁。南唐人畫須菩提自稱樵人王翰。是寺也水石之美前有德人。亦東林之亞也。慶曆初。當塗僧宗慧大師道眞達。浮圖七級於隆敎院。據香谷之形勝。寺前過通隱橋一里。至林口市。昔竺道生葬焉。蓋前世之深林幽谷。承平歲之闢爲屋廬。以會商旅墳□在東林猶藏其手澤。其西石磴凡三百級。由上方而下。過滴翠巖。復三休而至聰明泉。聰明泉乃荆州殷仲堪之訪遠公也。相與談易於松間。仲堪辯博。遠公因指泉曰。君之辯如此泉涌。後世因號聰明泉。昔李衛公匡廬賦云。講精義於松間。註云。東林寺有松數株尙存。今泉上有屋而無松。蓋其故地云。次有佛影臺。遠公匡山集云。佛影在西方那伽阿羅國南。古仙人石室中。以晉義熙十八年歲在壬子五月一日。因罽賓禪師南國律學道士共立此臺。擬像本山因跡以奇誠雖成。由人匠而功無所加。至於歲在星紀赤奮若貞。於太陰之墟九月三日。乃詳驗別記銘之於石。孟江州懷玉王別駕喬之張常侍野殷晉安穩毛黃門修之宗隱士炳孟散騎孟司馬二人名闕殷主簿蔚范孝廉悅之王參軍䅣䅣夜等。咸賦銘讚。遠公佛影銘五首載高僧傳。劉遺民亦讚白。雲圖表輝輝影侔袖造功出理諧事非人。運李邕記云。影□西來舍利東化。或塔踴於地。或光屬於天。影圖者□影也。舍利謂跋陀羅所藏者也。此臺寺僧追建焉。是寺也最爲廬山之古刹。自唐開元元和以來。迄於保大顯德間。文士碑志遊人歌詠題名斑斑有存者。今著其目於後󱣙。遠公大中六年。諡辯覺法師。裴休書。其牓觀音殿東壁有。大中十一年。宛陵洪鍇摹。張僧繇畫維摩居士。其餘壁畫。亦大中廣明咸通中所寫。雖俗筆。亦近世畫工所不能及。法花資聖院牌。僧齊己書。又有明皇銅像。李通玄長者寫眞。皆前世故物。本朝之改寺名也。徐鉉常侍親篆太平興國之寺六字。今皆藏焉。昔傳寺有遠公袈裟。竺道生麈尾扇。梁武帝鉢囊。遠公袈裟。卽顏公所禮。僧伽衣今已腐朽。而有佛陀耶舍二尊者革舄。謝靈運翻經貝名葉五六片。餘皆亡矣。李邕碑云。羅什致其澡甁。巧窮雙口。姚泓奉其彫像。工極五年。事亦具高傳。年代浸遠。宜無復存者。禪月貫休詩云。廬楞伽畫苔漫盡。殷仲堪碑雨滴穿。貫休天祐間人距今一百五十餘年。寺僧亦不知。域遂在喧闠之中。康定初。郡守田瑜。俾寺僧改葬於凝寂之左。九江錄云。通隱橋南有金獅子峰。上有三蘭若墓。峰下有索谷塘。今索谷塘猶存。餘皆亡。通隱橋之西一里。有匡君廟。潯陽記云。昔漢武帝南巡祠名山。問廬君何神也。博士對曰。昔匡俗得道於此。乃賜號大明公。唐天寶元年。詔立祠焉。西林之東五里。有黃土庵。其旁又有看經庵。由看經一里。至崇福庵。由崇福庵五里。至香城庵。香城旁有觀音庵。次有東庵。由東庵稍下一里。有廣濟庵。又半里有聖僧巖。由聖僧巖二里。至石盆庵。西林之東南五里。至下化成院。由下化成三里。至護國庵。由護國一里。亦至石盆庵。石盆在山上。非鑱石所成。盆中淸泉雖旱不竭。石盆之上半里。至保與庵。其旁半里。有大師庵。次上化成院。亦義熙中。遠公所立也。祥符中。錫名普照寺。本朝陳尙書恕布衣時遊焉。其子恭公秉政。請錫御書度僧。今有陳氏祠堂。有保大中移寺等三碣。好事者刻。白樂天遊大林寺詩。幷前後序。坎石於屋壁。凡遊人在二林。望上化成樓閣隱隱在雲靄中。有若圖畫。自東林徑去猶半日之久。旣至化成。其僧必訊客曰。翌日上山與否。蓋過上化成。山路彌險。中間往往不可假肩輿矣。直上十里。道中過雞冠石。次四望石。次瀉油石。次香爐峰。山南山北。皆有其形圓聳常出雲氣。改名以象形。李白詩曰。日照香爐生紫煙。遙看瀑布挂長川。卽謂在山南者也。孟浩然詩云。桂席數千里。好山都未逢。艤舟潯陽郭。始見香爐峰。卽此峰也。東林寺正在其下。過香爐峰。至峰頂院。院傍磐石極平廣。下視空闊。無復障蔽。張野山記云。峰頂有大石。可坐數百人。蓋謂此也。峰下有藏經巖。卽會昌所以藏東林之經也。有南唐廣道庵基。峰頂之南十里。有香積庵。過香積。下視五老峰。望落星石在水中。如覆杯。直下山二十里。則山南棲賢之澗。東萬壽源也。路極險。人罕由之。予熙寧四年九月。與數道人。飯於峰頂。由香積路策杖而下。其至棲賢。則日夕矣。峰頂院之前。有辟蛇。行者飮牛池。遠公始居山多蛇虫。行者不知何許人。嘗侍遠公。善驅蛇。蛇爲之盡去。故號辟蛇行者。常耕於峰頂。有辟蛇行者田。塍龍彷彿可辨。今無耕者。說者曰。蓋山神云。故至今山。雖高深。樵蘇弋獵之人。不聞罹虫蛇之毒。山中人言。山有一虎。亦未嘗傷人。深蹊土中。但時有行跡。人謂之遊山虎。或爲遊山之客道。此事恐涉譏嫌。亦謂之巡山虎也。由峰頂五里。至大林。今名寶林寺。梁天監二年。刺史簫綱所造。中廢。唐初復興。故有虞世南撰。復寺記古有平雲庵。遠法師果園廢寺基。辟蛇行者葬牛塚。皆在絕頂。而反平廣延袤不知其極。昔謝靈運登絕頂望諸嶠詩之。積峽忽復啓。平塗俄已閉。巒隴有合沓。往來無蹤轍。晝夜蔽日月。冬夏共霜雪。正此處也。又白樂天大林寺詩云。人間四月芳菲盡。山寺桃花始盛開。長恨春歸。無覓處。不知轉入此中來。且序其詩云。余與河南元集虛范陽張允中南陽張深之廣平宋郁安定梁必范陽張持東林寺沙門法演智滿士堅利辨道深道建神照雲皋寂然息慈。凡十有七人。自遺愛草堂。歷東西二林。抵化成憩峰頂。登香爐峰。宿天林寺大林窮遠。人跡罕到。環寺多淸流。蒼石短松瘦竹。寺中惟板屋木器。其僧皆海東入。山高地深。時節絕晚。於時孟夏如正二月天。梨桃始華。澗草猶短。人物風候與平地聚落不同。初到恍然。若別造一世界者。旣而周覽屋壁。見蕭郞中存魏郞中弘李補缺渤三人姓名文句。余與集虛輩歎且曰。此地實匡廬間第一境。由驛路至山門。曾無半日程。自蕭魏李今垂二百年。寂而無繼者。嗟乎名利之誘人也。韓退之題西林寺。故蕭郞中舊堂詩云。郞有女能傳業。伯道無兒可保家。偶到匡山曾住處。幾行哀淚落煙霞。註云。公有女爲尼。在江州。今好事者榜其詩。於西林韓集中無蕭郞中名。或疑是蕭穎士非也。穎士困躓不達。正所謂蕭郞中存也。凡峰頂大林之景。白公道之備矣。予嘗九月遊二林。秋暑未可以却扇。明日至大林。流泉成凝冰矣。又嘗三月遊焉。桃梨飄零。牡丹微開。與公所見者略同矣。由寶林一里。至擲筆峰。其峰下臨大壑。群峰巀嵬不可名狀。昔遠公制涅槃經疏。於此疏成。故以名其峰。其間一峰名文殊臺。卽昔藏文殊像。遂亡之此山間矣。由擲筆。峰一里。至佛手巖。以石爲屋。可容百衆。旁有流泉因石爲渠。巖上巨石偃若指掌。故名佛手。南唐元宗時。有僧行。因住此巖三十年。制花嚴別論十卷。詔命不赴。由佛手巖三里。至天池院。一名羅漢池。池在山頂。大旱不爲之竭。張景詩曰。若以山形此人骨。此池應合是泥洹。人以爲的句也。其西有羅漢把針巖。四祖坐禪石。文殊亭。世傳代州五臺山文殊所居。人之至者往往見兜羅綿雲五色圓光。光中或有菩薩及獅子諸相。此山傳有文殊之像。舊矣。近歲自皇祐治平已來。人之所睹不減五臺。人之記其所見於此亭者多矣。院南下山一里。有隆禪師塔。名智隆。金州人。南唐保大中。追諡證眞禪師。圓智之塔。一名望仙臺。又名定心石。凡此者皆可以下視。空闊萬里。新羅巖在其下二里。巖石之間可庇風雨。亦有幽泉。可給烹濯。昔海東僧居焉。故謂新羅巖。其東二里。有十八賢臺。平廣可坐十餘人。十八賢謂自慧遠法師已下十八人者。由天池直下山十五里。同名錦繡谷。舊錄云。谷中奇花異草不可殫述。三四月間。紅紫迊地。如被錦繡。故以爲名。今山間幽房小檻往往種瑞香。太平觀東林寺爲盛。其花紫而香烈。非群芳之比。始野生深林草莽中。山人聞其香。尋而得之栽培。數年則大茂。今移貿幾遍天下。蓋出此山云。谷之水其源出於谷中曰。錦繡源水傍有雙龍庵。次廣福庵。次尊勝庵。次寶寧庵。寶寧之西前有石門。其源出於石門間。東與錦繡谷之水合。西流五十里。入湓水。由雙龍至寶寧四庵。相望皆不百步。同在兩澗之間。靈運望石門詩曰。高峰隔半天。長崖斷千里。雞鳴靑澗中。猿嘯白雲裡。遠公記云。西有石門。其前似雙闕。壁立千餘仞。而瀑布流焉。又山記云。始入林渡雙闕。謂則踐其基。登涉十餘里。乃出林表回步許。便得重崿。東望香爐。秀絕衆流。北眺九江。目流神覽。過此轉覺道隘。而合力進。復數百步。方造頹嶺積石連阜。霜崿。相乘。然後攀弱條涉峭徑。足怠體疲。僅達孤松。其下有磐石。可坐十人。至松林尙有十四五里。旣至乃傍林際憩龜嶺。視四嶺之內。猶觀掌焉。未至松林。又有石懸溜。其下翛然。使人目眩。斯瀑佈之源。三流之始。其上有雙石臨虛。若將墜而未落。傍有盤屋迂迴。壁立千仞。翠林被崖。萬籟齊響。遺音在岫。若絕而有聞。靖尋所似境窮邃器深其量故也。已上幷述石門之勝。今自保寧庵。沿澗東行。過小山。俗名新婦嶺。三里而近有南北二石柱峰。鐵船峰。懸瀑注其前。爲龍潭。天將雨。雲物未有不出焉。望其上。正十八賢臺也。石柱峰下有庵基。近歲爲澗水所壞。無居者。蓋昔賢所遊。取道於此。以登絕頂。今人過石柱峰無至者矣。由保寧庵五里。至福海庵。由福海二里。至祥雲庵。祥雲晉田晃書堂。今地名。書堂源。前有香象岡。北名阿那衝。內有阿那寺基。舊傳山間人時聞鍾梵之聲。寺隱不見。其旁半里。有羅漢巖。遠公山記云。有□夫見人著沙門服。凌虛直上。迴身踞鞍。良久□與雲氣俱滅。此則得道者。亦所謂阿羅寺之類也。山深地靈。聖賢所宅。不爲過矣。祥雲之上十里上有□□□峰頂有庵。同名雲頂。亦廬山之一峰。特□□□也。由祥雲八里。至月輪庵。月輪之旁。有靈□□□靈泉七里。至報國庵。由報國一里。東南出官道□甘泉驛。又五里至崇勝禪院。舊名觀音圓通道場。始南唐乾德六年置。命東吳僧緣德居之賜號。道濟禪師卒。葬於圓通之東峰。今號廣福院。去圓通二里。以圓通之壯觀甲於山北不減。山南之歸宗。而土田上腴。歲入倍之。石渠流水。二百五十餘丈。水源有淸音亭。然是寺也。獨無古今一人題詠碑刻。凡乾德中所賜緣德手詔。四道宋齊丘書柬八幅。晉王景遂書百勝軍節度使王崇文書。及道濟所衣三事衲。幷藏於廣福。廣福以上皆隸江州云。

劫初烝民胥於粒食蒸衆也。胥相也。地肥旣盡則有自然粳米香稻旣盡。分土作蓻藝治也。人旣侵奪。乃分土田而各治之爲防疆里立大三末多王三末多。此乃聚落王慮有強者侵奪遂立一人爲王供其輸貢令作民主庶類欽承。恩流率土。重離繼體。世祚天竺君父繼紹作天竺之主也至於淨飯。凡八萬四千二百六十餘王阿含經云。過去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二聯目。三調伏象。四尼樓聰。幷聰明神武有大威德。第一夫人有子名生。頑薄醜陋。衆人所賤。夫人慮四子奪其位。遂譖王長黜之王卽敕四子。各速出國。時諸力士一切人民願隨之去。至雪山間住直樹林。數年之內歸德若市。遂爲強國。父思見之。召而弗往。父乃三歎我子有能。以此命族爲釋氏。阿含經云。釋林爲姓。故有釋姓。釋卽樹也自懿師摩王之後有王名大善生。凡七世姓瞿曇氏也昔有國王。父母早喪。讓國焉弟。捨位求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。謂之小瞿曇菩薩也自鬱摩王之後有王名尼樓聰。凡五世釋迦氏也尼樓王生烏頭羅王。烏頭羅王爲迦維羅衛國主生瞿頭羅王。瞿頭羅王生尸休羅王。尸休羅王生四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王卽佛父也大士旣百劫修相好菩薩三大企耶劫修行至金剛喩定。後百劫修相好。千劫學威儀。萬劫學化行也而後相厥生莫如刹帝利婆羅門。而刹帝利位重也梵云刹帝利。此云土田主。則王種也婆羅門德尊梵語正云婆羅賀摩拏。此云淨御。是梵天苗裔。惟五天有諸國所無。爲王者師故云德尊也但劫濁澆微德不勝位。故我不生婆羅門也。雖微國無刹帝利微無也而世胄綿遠。莫過於釋迦自三末多王至淨飯王八萬四千二百六十餘王故餘二姓卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也塞掩也。二姓謂一鞞舍。此云坐估俗多寶故以爲名。二戍達羅。亦云首陀。謂田農宦學者也五天分野周九萬餘里。三陲大海。北背雪山。有八大國十六大城七十餘小國。時無輪王統御。從於霸國之令若有輪王。小國咸服屬。今旣無輪王。只以強者爲霸者也其猶諸夏春秋之時。王道衰諸侯受制於桓文周自幽王見殺之後。平王東遷洛邑。諸侯得以專征。如晉文公齊桓公等禮樂征伐非一人之由也古者制禮作樂征伐之事。皆須自於天子。爾來專濫非從一人而出也是摩竭提爲大國此云不至爲此國將勇兵謀。諸鄰敵之兵皆不能至。周五千里。城少居人邑多編戶。沃壤滋稼穡。有香稻粒麤味殊。彼俗謂之供大人米。土地墊溼。邑國居廛。風淳俗質。氣序溫和也居海隅之中。甁沙王爲君長卽頻婆娑羅。此云顏色端正。卽阿闍世王父也冠群后之列。王舍城爲法集勝會。表萬派而朝宗也王舍城。梵云矩。奢揭羅補羅城。此云上茅城。出最上茅也。摩竭提國之中。昔因遭火出居。此遂城而舍之。後無憂王遷居波吒釐。此惟婆羅門千家而住也靈鷲山爲衆聖之奧府。表群岳之相下也俱蘇摩城。旣是山城。近於王舍。雖有五山此山獨勝。高而且顯。故表出過二乘。多棲鷲鳥故名鷲峰阿闍世思皇登庸皇大也。登升也。庸用也。大升用謂爲君也以弒父敗名。雖有功德不足誦也與提婆達多作謀弒父。囚殺頻婆娑羅王。又伏劍逐母韋提希等至阿育王。大業中昌。威被海隅。勢侔鐵輪。而不卽其眞也侔齊也。卽成也。勢雖齊於鐵輪而非鐵輪也。頻婆娑羅王曾孫也初法象經中造地獄法象依學也峻垣重坎爍鐵流爛搏人以投。雖古有刳斮烹焚不甚此酷昔商紂刳剔孕婦。斮朝涉之脛置炮烙之刑。焚炙忠良剖賢人之心。若以比方未足爲甚慕勇濟惡。克邁凶德南山下有一人。兇惡堪爲獄卒。召之父母未允。遂殺之而來也遇得道者以神力化之。遽革乃過初國中犯法罪人無輕重總入塗炭。後有行至獄次卽擒以誅戮。時有沙門巡里乞食。獄吏擒入。沙門惶怖請乞禮懺七日。俄見一人縛入斬截手足磔裂形骸。見已深增悲悼。成無常觀證無學果。雖入鑊湯若在淸池。有大蓮花而爲之座。王聞騁觀深讚靈祐。後殺獄主遂廢其獄也大德毱多又以因果啓迪啓開也。迪道也。第五祖優婆毱多。以因果而開導之也重省增懼追思補復。爰乃發八王之函甒。樹八萬之靈刹毱多自廢獄之後。日加善誘。廣說獻土之因如來懸記興建之功。乃集鬼神。勠力同心。以八國共分收舍利。命鬼神至期日日有隱蔽其狀如手。宜下舍利日正中時。羅漢伸手蔽日營建遂成矣其王以施土之福功高位尊至於阿縱。大天斥逐賢聖。致令僧分二部自大天入宮之後。日受恩寵。於說戒夜與僧相爭。無憂王黨之。乃分大衆上座二部也佛法初破。雖元惡大懟本不在已。而爲王者特無先鑒不得不均罪於厥躬也自此法乖一味也。元首也。懟怨也。蓋以王者不能定罪正非斯其咎也申毒之北毒漢書音篤。卽印度也。或云賢亘。唐言月也。月有一千名。群生淪迴不息長夜。聖賢化之導物如月照夜。以是立彼土名也有健馱羅國卽北印度也。去摩伽陀五百里。無霜雪。人好習藝敬外道。無著天親生處其王名迦膩色迦佛滅後四百年霸而有禮。博而能信。師謨脇羅漢付法藏云。波奢比丘曾生不臥脇不著席。時人號脇尊者詮煉諸部品格同異。撰大毘婆沙二百卷雖有國有君無時無僧居信而行信。是謂不佞口才曰佞。爲國之君居忠信而行敬信。是謂不諂佞也。王初不信罪福。因獵見二牧童立窣堵波。問之云。佛記當有王於此收吾舍利。大王夙殖已符遂信心深敬佛法也緇素用之大業昭服西國之人僧俗皆學此論也近世戒日王斯亞矣戒曰王卽唐初時磨竭陀國王也。亞次也周秦世。眞源遐擁。靈津綿阻。主與道違。朝不登賢。伯陽尼父蔑遭遇也周秦之代。孔老雖大賢皆不見用商鞅李斯肆其酷也皆暴酷之吏也俱不得其死而釋氏愼厥艱故不至也佛敎未至者。知其暴秦之艱難也。然感化有時不可強也且漢承秦弊馬上以取天下。藉英雄之力乃成帝業漢高祖仗三尺劍而取天下也故使論功之際皆拔劍偶語。高祖患之漢五年會垓之後將封功。而諸將競拔劍偶語。高祖以雍齒。曾射高祖有讎。乃先封之諸將知有望乃定矣是以叔孫通徵魯諸生。修朝會之禮。瞻皇帝輦輿。百官莫不震恐。式遏當時之弊。以尊萬乘威儀此乃尊天子而抑諸侯也故太皇反拜高祖父也家令受賜。自稱霸業。貽厥孫謀。皇王之風。崇師降禮。未有聞也此前漢叔孫通等徵漢禮。而未見尊師重道降禮自臣之事也夫黃帝問道於廣成軒轅問道於廣成子也唐堯順風於具茨堯王禮具茨先生幷出南華眞經豈非至尊之事歟。洎漢室中興。帝莊丕顯後漢第二主明帝名莊丕顯明也賓於大鴻臚。司於大宗伯自西國摩騰等所來。或安鴻臚寺。或宗伯主之也故支謙安淸支謙月氏國優婆塞。字恭明。漢未遊洛。授業於支亮。亮授於支讖。世稱天下博知不出三支。安淸字世高。安息國王子。讓位出家漢桓元嘉元年至此也德重緇倫。而未爲王侯所師友也。雖楚王修仁聖之祠。孝桓興花蓋之祭皆漢諸王亦但神佛而已矣。未求仁祠花蓋之人也但嚴其器也魏因漢禮徵用奇尙。但以勤王鼎峙之憂。何仁祠之於我克暇耶魏曹操。字孟德。爲漢相。以漢室微弱。挾天子令諸侯。而謀分霸。不暇崇顯吾敎也然雖不能弘讚其風。而亦終不蔽其道也亦有康僧顗曇諦等三藏至而翻譯也三國初。吳人未甚信。天竺沙門康僧會始造於吳締構行道。孫權字仲謀都金陵以爲誣矯異俗。攝會讓曰攝迫也。讓責也。逼沙門而責之也佛有何靈爾獨改形。會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先王建八萬四千塔。表遺化也。權謂紿已紿音迨欺言也俾期舍利嚴憲緩罰至三七日。會徒將死。舍利乃降。鎗然盤中上燭虹霓。吳之君臣相顧乃悅曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地爲佛陀里也。是歲赤烏四年。去永平凡一百七十餘年矣永平十年甲子至吳赤烏四年辛酉。得一百七十八年矣吳洛一千吳人知法將無晚歟。孫皓狂虐不道國將病矣。初廢毀婬祠延及寺宇。群臣議曰。佛之威力不幷餘神。僧會感靈。太皇創寺。今若輕廢。恐貽後悔。皓意未謂之然。使張煜至寺詰會。會才辯奇拔。煜不能加。乃復於皓。皓大集公卿洎庶寮徵會以車馬。旣至。皓強詞昧理取會不及已皓問會曰。佛敎所明善惡報應何者是乎。會曰。夫明主孝慈訓世。則赤烏翔老人星現。仁德及物。則醴泉涌嘉苗出。善旣有徵。惡亦可驗。爲惡於隱鬼得而誅之。爲惡於顯人得而誅之。王曰。若然周孔已明。會云佛敎廣也而會酬抗盡典謨之體。推引協忠良之議。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。故治國者惟聖賢與君子。如皓之器識末哉。安得不爲亡國之主乎。向非會以道義誘掖。蓋肆惡不知紀極蕭牆之釁朱殷紫闥。豈獲厚辱於晉乎皓字宗元和之子。權之孫也。初封烏程侯。張布等立之後威虐無度。爲征南將軍杜預等收之。皓面縛降晉入洛封皈命侯。卽大康元年會以赤烏始而來至。天紀末皓降不臘而終赤烏四年辛酉。到吳至天紀四年庚子皓降得三十九年也。至冬會𣨛於吳始與國隆終與國殲殲滅也邦人之慕皓曷愈乎慕會也曷何也愈勝也土德旣微。鼎遷於晉魏以土德而應曆數也惠皇失馭。天下崩裂惠皇武帝子。名衷。字正度。立而無智。朝政不治。至永康年後。所在分立爲一十六國前趙起於離石劉元海。新興匈奴冒頓之後。漢高祖以宗女妻之。冒頓約爲兄弟。遂姓劉焉。元海猿臂善射。成都王顙表之爲寧朔將軍。尤國城二旬衆已五萬。遂僭卽帝位。命子聰寇洛陽。劉曜後遷長安。爲石勒所殺。共四主二十六年後趙興於葛陂石勒上黨羯人也。起襄國擒王浚降劉琨。遂卽帝位。六主四十四年石勒石虎兵強且衆。抗暴爲德。其斬刈如草木焉。沙門遇害者甚衆。佛圖澄弔之曰。彼人之何罪而性命不保算。因勒將郭黑略顯其神異。資其戎計。必獲申於勒也。他日略戰捷遇勒。賜顏色果。以澄事啓之。勒喜而召問。澄知勒不達玄理。對言。至道雖遠亦可近驗。乃以鉢盛水燒香祝之。須臾生靑蓮花。勒重其神聖。稽首下風。虛心納諫。仁惻塗炭。念慮不思石勒初與王陽支雄爲群盜。多行殺戮。又石虎字季龍。卽勒之從子。武勇抗所士女少有遺類。胡夏之人應被誅夷者十九而生矣。眞可謂探人命於虎口者也。是知修短在聖而不在司命。司命能司之何能修短之以聖人作法而延救之。非司命之所能也澄聽鈴聲。兼觀油掌。寄聰明於耳目。而實虛照在心。所言無不符驗矣圖澄每知虎之將敗。假以油塗掌而現光。又郭景略因以視之。假以鈴聲。及念於般若波羅蜜也。而吿之然。深察在心。假外事令生信。所吿必符矣石勒死虎襲僞號。將謹慢俗。聖敬日躋謹嚴也。虎旣繼位。欲嚴謹於慢侮之俗。因自加勤敬於圖澄也下書曰。和尙國之大寶。榮爵不加。高祿不受。爵祿匪尙。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以彫輦。朝會之日。和尙陞殿。常侍已下悉擧輿。太子諸公扶翼。而上主者唱大和尙。衆坐皆起。以彰其尊。又敕司空李農。旦夕親問。太子諸王五日一朝。表朕敬焉。晉師出淮淝淮水出桐柏山。淝水在廬江時晉都金陵。石虎都洛陽也虎竊怒曰。吾心奉佛。更致外寇。佛無神矣。澄知之夜過詣虎曰。王過去爲大商主。罽賓寺中常供養。大會中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時有得道者。謂余曰。此主人命盡。當更雞身。後王晉地。今主爲王。豈非福耶。疆場軍寇疆場邊地也國之常事耳。何爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎驚赧而謝。嘗一日與虎坐。忽而作作起也曰。變幽州災。遽命酒遙灑之。虎遣驗其日。火從四門起。黑雲從西南來。遇驟雨滅之雨。頗有酒氣也。澄將終。謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延。天道重行全德重無怠道德不可以缺怠而獲也苟業操無虧。雖亡若存。違而獲延。非其所願。念意未盡者。以國家心存佛理。奉法無差。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯懷也。宜享休祉。而佈政猛烈。婬刑酷濫。顯違聖典。幽偝法戒。不自懲革。終無福祐懲戒也。革改也。雖建寺廟嚴奉佛法。若刑法酷濫終無益也若降心易慮惠此下人。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。歿無遺恨。君子以澄言實社稷之忠也。普門之慈也。有國者何莫志之君子者當時君子也。或實言以褒德詩云。人之云亡邦國殄瘁詩大雅瞻仰之章也。殄滅也。瘁病也。言君不善朝廷賢人奔亡。則天下邦國將盡病矣而澄亡彼群胡屍於冉閔矣世說云。圖澄亡。石虎開棺無屍。惟袈裟在冉閔。石虎養孫謀勇絕倫。殺石鑒而自立。旌旗鐘鼓綿亘百里。惟事殺戮。爲慕容吝擒而殺之。左右七里草木悉枯夫有奇質必有奇智。有奇智則必有奇行。有奇行必有奇言。言則乃經。古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙伏羲龍鱗。大准隆鼻。神農牛首。女蝸蛇身。黃帝龍顏。帝嚳騈齒。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥喙。武王目羊。周公背僂也皆稟不測之靈氣。蘊不窮之聖德。而澄左乳傍有穴圍四五寸。徹於腹內。時有光從中出。以纊塞之纊綿也夜或抽纊。則洞照一室。齊日至水滸滸水涯也引腸而洗之。此實至奇之表也幷出古高僧傳永嘉之亂晉室東遷晉自惠帝卽位。朝網紊亂。骨肉相殘。趙王倫永康初亂。至永嘉江都等作亂。前趙後趙後蜀競起。晉元帝鎭揚州。遂過金陵號東晉也竺法潛晉高僧。姓王。名潛。字法深。蘊當年之譽王敦之弟也。先事忠州劉元眞。崇德務學。譽滿西朝劉元眞早有才能之譽。深爲孫綽所重元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規卽王導庾亮也皆友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內時。謂方外之士以德重故也。後隱剡山。請益者以方等老莊內外霑洽以內外經書而敎導哀帝徵就御筵開講晉哀帝。成帝子。名丕。字千齡。穆帝崩無子而立之司空何次道宗以爲師。後啓還剡山。旣卒。孝武詔曰。潛法師理悟虛遠。風鑒淸貴。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居物外。篤勤匪懈。方賴宣道。以濟蒼生。奄然遷化。用痛於懷。可賻錢十萬贈死曰賻。孝武名曜。字昌明。則海西王第三子也。桓溫輔政。帝幻而聰悟。十歲卽位穆帝世晉穆皇帝。名𭾠。字彭祖。康帝子。立年二歲。褚太后臨朝支道林緇林之奇茂者也。素風泠然。淸波繁華。築室林野。隱居求志。道德文章爲世所仰。天子三事庶尹三事三公也庶尹衆鄕也賢士大夫。巖藪知名無不高其英邁。欽承道論。謝安王濛劉惔殷浩孫綽桓彥表王文度。若斯之徒。國華物紀幷東晉公鄕貴族之士也咸以八關齋法。山行澤宿假日盤集。滌濯冠帶供薦香花。邕邕穆穆週旋顧慕邕邕穆穆和樂之貌契賞淸奇爲一世之盛矣。王羲之謂人曰。一往之氣亦何足信。旣見方悔前言殆乎耳殆墮也。或本作玷。幷通夫所以陳有生者昭其類也。詩曰。惟其友之。是以似之詩小雅常常者華之卒章也。意以其君子有此高尙之風。所得之友皆相似之與。詩少別不以文害意也是知梟鳳不相群梟不孝鳥也。食母而飛冬令捕而磔之於路。字從木上鳥。鳳瑞鳥也。雞頭蛇頸燕頷龜背魚尾。五色高六尺。其雌曰皇豹豕不相似豹獸如虎而小豕豬也擧善以求黨。蓋率古之風也率循也仲尼曰。不知其人觀其所友。不知其君觀其所使。賢賢乎哉。實孔聖矣。夫七子從之晉侯霸也七子謂顚頶魏武子司空季子狐偃趙衰狐毛賈他。七人從晉重耳出奔終歸霸晉四翁來護。漢儲定也漢高祖以戚夫人將立太子未定。上下惶惶。張良令呂后請於商山輔之入朝。高皇一見其位乃定矣。四皓。一東園公。二夏黃公。三綺里季。四甪里先生。甪音祿張祿去魏秦之興也范雎爲須賈所譖受魏齊之恥。乃改姓名稱張祿先生。秦用之爲相封侯。而大興秦國也惡來相紂殷之亡也史記云。蜚廉生惡來事紂多力。又善譖毀諸侯。武王伐紂。誅殺惡來也其言至驗人罕存懷。故古黨擧黨誅。誠不失天下之善惡也古刑。其黨善者盡賞之。其黨有惡緣坐而誅之今之小人多竊君子友生爲譽近日矯詐之徒。自無德行。依附高流。苟求聲譽狐媚於世也而閭里不討其端倪。相與納其誣譎。而高識者難獨謂之不然故朋友焉。於古則直於今則濫矣子云友直友諒友多聞益矣。友便辟友善柔友便佞損矣林公被留京師三載。思歸東山。帝不時允。固以表辭。其誠哀焉。僞秦涉公者高僧涉公。本西域。預言之事多驗。建元十五年至長安。十六年卒。十七年大旱也不食五穀。日行五百里。能咒龍下鉢中令降雨。涉公沒歲大旱。符堅謂朱彤曰朱彤祕書監也。涉公若在。豈使朕焦心於雲漢哉。初秦太史奏。有德星現於外國分野。當有聖人入輔中國。得之者王。堅乃分命符丕丕堅之庶子也伐襄陽取道安。呂光討龜兹求羅什俱足云鳩摩羅什此云童眞朱序爲秦陷晉南中郞將朱序爲丕所陷致道安幷習鑿齒。堅喜曰。朕用師十萬得一人之半也一人謂道安半謂習鑿齒國有疑謀幷古器服篆隸寶玉所不識者。俾咨詢於安。堅嘗欲遊東苑命安同輦。權翼諫曰權翼秦左僕射臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形賤士。寧可參逼乘輿。堅忿然作色曰。安公道冥至境。德爲時尊。朕擧天下之重不足以易之。非公之榮乃朕之榮也。使翼扶安登輦。然臣諫顯忠也。主拒愛賢也。權則區區之尺度權翼之諫。乃臣子之宜。然不能尊賢重德。亦器量之未廣也符則汪汪之陂湖安公實爲一代之賢。符主深所器重。雖有強諫之言亦終不納。信爲深識之見也君臣向背若不相合若然也似也而於國則合矣。故君子和而不同。匪茲何取焉君子之道不爭。然所見各不同。所謂殊途而同歸也彼僞符猶愈於眞桀桀雖眞主而無道。秦雖僞霸而有德誠可謂得霸之道也道安。常山扶柳人。姓衛。家世英儒。早失覆蔭。爲外兄所養。七歲讀書。再覽能誦。十二出家。貌陋下爲師之所重。執勞作役。曾無怨色。數歲之後。方啓求經。與辯意經一卷可五千言。齎經入田。暮還已誦。復與成具光明經一卷咸萬言。如初亦誦。師執經覆之不差一宇矣秦克燕與涼前燕卽慕容暐據鄴都。爲堅所破。前涼張天錫據涼州。爲堅所滅也降其君爲臣。渤海流沙恢爲國壤渤海盡東。流沙盡西足食足兵。威振海內。常患不得纘禹舊服。登會稽而望滄海。朝萬國以號令天下禹於塗山會。萬國諸侯執玉帛而朝貢。塗山在越州會稽也累問安伐晉之計。安亟曰。晉德雖微。天命未改難可圖也。君子亦以爲私護援本朝而實得禮也。故一言而兼致焉。符以獨夫之見書云。獨夫紂也爰擧百萬之衆。符融治前軍。晉之詐之末鼓未成列。秦師大崩潰符堅學長安之兵騎八十七萬。前後千里旗鼓相望。東西萬里水陸幷進。符融爲將。晉謝玄等以水軍七萬拒之。王道子以鼓吹求助於鍾山神。堅至壽春。登城而望見。八公山上草木皆人狀引軍陣於淝水。晉師不得渡。遣使謂融曰。君懸軍深入逼水爲陣。此乃持久之計。豈欲戰乎。若小退師令將士週旋。僕與群公緩轡而觀之。不亦善乎。融揮軍却陣。軍遂奔退。制之不可。融馳騎掠陣馬倒爲軍所殺自後燕復於燕堅敗後。慕容沖起兵攻長安。慕容垂歸鄴城而稱後燕也涼復於涼李暠本張軌將。後稱西涼於燉煌也。呂光稱後涼於姑臧秦據於秦矣姚長遣將圍堅於五將山。執而縊之於新平佛寺。自立爲後秦先是釋公亡釋公卽道安堅臨慟哀過曰慟曰。吾其未濟也。安公捨我而去矣。於其言寧謬哉。安初謂王子年曰。世途若此盍行乎盍何不也年曰。公可前往。須吾償後債耳。年後得害於姚萇王嘉。字子年。洛陽人。形貌鄙陋似若不足。好滑稽不食五穀。有問善惡。應答狀如戲調。事過多驗。答道安云。小債未了。不得俱去。及姚萇得長安。與符登相持甚久。萇問之。朕當得否。答曰。略得。萇曰。當言得。何略之有。因斬之。萇死後。子興方殺登。興字子略。卽嘉所謂略得之意也法汰如於荆謁桓溫。溫恃威名重不速於賓接。汰患其躊躇。忽吿謁者曰。吾有疾遽退。他曰汰至溫。不俟履屨而前之也法汰東莧人。少與道安同學。才辯雖不及安。而姿貌過之也安旣俘於秦。門人各馳散。慧遠初將屆羅浮山近南海至潯陽江州也卜廬山而棲息。旣獲朽壤抽泉故不求去。慧永幷道安門人邀止西林廬山之西林寺也後刺史桓伊東晉臣也別立東林寺。先是陶侃鎭廣州陶侃。字士衡。初好學延接賓侶。客至家貧。母截髮賣之以供待。後爲八洲都督得育王像卽阿育王所造之像也送武昌寒溪寺武昌鄂州也遠寺成遙請像。乃凌虛而來。當時縉紳儒林傲世考盤其若宗炳雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩南陽宗炳張菜民張季碩。彭城劉遺民。預章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。僧惠持惠永共爲蓮社也凡百大名君子咸與胥附胥相也遠少與惠持偕爲諸生精六經學。禮樂名敎特爲朝野法度。王恂與范甯書王恂爲桓溫主簿范甯注穀梁傳曰。遠公持公孰愈孰誰也愈勝也范公復云。誠爲賢兄弟也持與遠實親俗兄弟也王重曰。但令如兄弟誠未易有。況復賢耶。姚興初譯智論訖智論。或稱智度論。龍樹菩薩造篤所聘請遠制序。其見重殊絕如此。桓玄征殷仲堪桓玄。字敬道。大司馬溫之子。爲江州刺史。元與二年篡晉安帝劉裕擧兵。桓玄乃征仲堪也要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山。左右曰。昔殷仲堪禮遠。願公勿敬之。曰何有此理。仲堪本死人耳。旣見素反前約素先也。本言不禮及見卽禮出山謂左右曰。實乃生所未見。後玄欲沙汰敎僚屬曰。廬山道德所居。不在搜簡之例簡閱也初成帝沖幼。庾冰輔政晉成帝。諱衍。明帝長子。皇太后庾氏攝朝稱制。祖約蘇峻及庾氏專政也以爲沙門應敬王者。何充王謐等駁議。同異不定。後桓玄在姑熟姑熟當塗縣也。舊日宋主改爲太平州欲令盡敬。且以問吿。遠答書幷制沙門不敬王者論五篇。以塞橫議書幷論幷在弘明集安帝迫桓玄篡遜於南郡安帝。諱德宗。孝武子。以會稽王道子爲太傅攝政。兗州刺史王恭與桓玄反。遷帝於潯陽。玄乃篡位二年。劉裕誅之玄死。大駕克復舊京。何無忌前勸迎候無忌爲侍中遠稱疾不行。恩旨勞問。遠以書謝詔答歎恨不果見也。持至井絡。井絡之人望風趨慕惠持入蜀。住依政縣後巖院也僞蜀譙縱之子道福。尤兇悖將。兵有所討。還至郫中鄹縣蓋法定寺寺僧徒遙見人馬流血盡奔走懼戰士也持在戶前盥洗。氣色晏如。福旣至。特彈指漉水竟不輟。福灑汗而出。謂將挍曰。大人固與衆異耳。君子曰。晉失中原。介於江國。衣冠避五胡之亂五胡。前趙劉元海。後趙石勒。後魏拓跋氏。前秦符氏。後秦姚氏也莫不南遷。邦家以北伐爲謀。且慕膽勇。致使英賢。緇素宅心事外。鸞吟鶴擧。視俎豆黻冕而若遺也宅居也。事物也。高尙之流睹世陵夷。居心物外。放鸞鶴之情。匿林泉之側。於禮樂而不顧也夫澄安林遠制作對㑥。皆詞氣沖深有倫有義倫理也雖宣象外之風。率多經濟之略。故始言首事必信重於天下矣呂光入龜兹獲羅什。膝其頭令倒乘駝付無慍色。光乃特器異之。不敢狎侮符堅令呂光將兵伐龜兹求羅什。旣克獲之不甚重。遂以龜兹王女強逼之。又令乘惡馬馳駝。什無怒容。及歸勸令移營地果大雨水漲。由此光特加禮重矣曁返旆於涼聞秦敗。遂僭據其地改車書呂光伐龜兹迴。以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹珍寶千餘迴至姑臧。聞符堅已戰敗。自稱涼州刺史。後僭位稱後涼。凡十四年姚興命將討涼求羅什。涼亡致之於關中。四方學侶大集會秦。謀胤其後。以室強之姚興慕其聰俊。逼之宮伎以求其種淨行者恥聞其事。夫宋龜靈而納介。荆人辨而召刖宋元君夢。人披髮吿之日。予謂淸江使者伯漁者預且得我。元君召問之云。得龜乃刳之。以卜七十二鑽之無遺也。又卞和於荆山得石。辨之有玉獻楚王。王不識雙刖其足。三獻方別。斯皆以靈智而受刳刖。若羅什以聰明而汚戒也。介殼也豈非智有所可力有所困乎。故繼益以損物。莫爲之不惑也。魏孝文詔求什孝文。諱宏獻。文帝長子。五歲受父禪。遷都洛陽。改姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黃老。尤精釋義後旣得而祿之。雖吾敎以仆陷大譎不正也然春秋之義言功十世亦可宥也春秋有功宥十世之罪初童壽在外國遇聖者。吿之曰。若愼勿適東土。將有大不利焉。什乃不顧而來。豈非良臣死國計。良執死高義。仁者死成仁。何顧之有也將弘大敎不可以小節而堅守法門於今受其賜敎之盛而什之力也故什死。焚之心舌不爛焉。僧導十歲從師受觀音經。問曰。此經有幾卷。師欲試之。乃言只有一卷耳。導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師奇之居貧無資以樵蘇夕學洎業成。姚興欽其德。入寺造敬。同輦還宮。宋武悅其賢。爲之於壽春立東山寺也宋武劉裕收後秦與僧導歸金陵也晉曇始孝武末東晉也帝臨位深奉佛法符堅兵至謝玄破也適遼東。高麗開導始也。後還三輔三輔咸陽縣。昔秦皇於此置殿觀三輔人宗仰之。宋武滅姚泓。留子義眞鎭長安。赫連屈句赫連勃勃也追敗之。道俗少長咸被坑戮。始接刃不傷。屈句自擊以佩劍無能害。乃恐懼謝罪。洎魏世祖虜赫連昌赫連勃勃之子爲後魏所滅得始每加殊敬旣滅法。玄風剿絕。赭衣其殲赭赤衣也蓋乾陀色始乃閉形幽阻。非虐命所及遁跡山谷也蓋鴻飛冥空高視天際非罻羅之所得也罻網也後知大法將亨。於月正元日天子履端謂正月之旦也。履端於始。擧正於中。歸餘於終。造曆者以步履之首。謂月節擧正得中氣卽爲其月二百五十四日。所餘一十一日二十五分。積三十二日爲一閏也廷實旅百實滿也。旅衆也。謂元日進奉之物充廷也荷錫於國門。將圖其變也。魏主聞而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。手劍之其傷如線。俾投虎檻。虎避伏乃汝也。辟刑也。俾使也其末如之何。召卽殿詳考興廢因問國祚矩永之事始乃扃鐍邪關芟夷梗途。燾悽然悟矣後魏太武諱燾。初不信釋敎。坑沙門毀佛像等。因遇曇始化之後悔過。南征宋殺戮無辜立二十九年太山僧朗凡聖不名人也。晉魏燕秦六天子降詔問所供聘。皆極世瑰奇寶貨焉。雖珠璣無脛至人無心。而德之所召故無遠不屆至人本無心求於珠玉。珠玉亦無脛足而行。但道德昭感而無遠皆至也由是德因名顯。名以德固。名德相副實則永世。故今金輿谷靈趾不昧矣齊州太山神通寺。南燕慕容德爲僧朗禪師之所立也。以三縣民給之。長廊延袤有餘間。三度廢寺毀之不得犯者。朗輒見身以錫杖揮之垂死。求哀如初。有一井。女人臨之卽枯。燒香懺求還復如故。立四百年。至今佛像鮮明如新。衆會不踐於今儼然西秦北涼俱微國也西秦乞伏國仁據河西。北涼沮渠蒙遜據姑臧觀乎聖賢。曇無讖法進道朗所譯制撰。其國非小焉。故楚書曰。楚國無以爲寶。惟善以爲寶。否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社稷自構一方之鴻業矣。梁慧約始過志學已有老風。剡人謠曰。少達妙理婁居士。旣入道。玄德嘉聞。陞爲國師。詔以舊宅爲本生寺。所居里爲智者里也。北齊法上高歡受東魏禪。都鄴稱北齊。爲後周所滅肇落兩髦。嶷然成器。刻意尙行。頗究玄微。時人以爲聖沙彌。由形色非美。諺云里沙彌。若來高座逢災。文宣請爲戒師。掩面佈髮令蹈。乃受降君之敬罄矣。天保中國置十統。以上爲大統也降音古𮎨反。謂降君父之尊行師資之敬也。文宣。諱洋。字子進。高歡第三子。時有爾朱榮之亂。共憂寒餒。帝始生數月。忽欣然曰得活耶。及登位神武冠絕。至末年毒虐誅戮不可言紀。崩年三十六隋靈藏高祖龍潛之友也隋高祖。姓楊。諱堅。以周大統七年生。馮翊般若寺紫氣充庭。襲爵隋國公。周武爲太子聘帝長女。宣帝崩。劉昉等以帝輔政帝爲丞相。帝崩受周禪在位十二年。潛龍曰與藏爲深友旣御極彌篤舊素。敕其宮閽入則未吾禁也。出亦如之。而坐則同榻。行則同輦。曰弟子爲俗人天子。律師爲道人天子。今謂帝王之言過矣。君言則書何可戲焉君之左右所擧必書左史記言右史記動夫愛人不失其義則其愛遠矣。歲苦旱雩而不雨。國人騷非有年。帝以聽於神無若聽於聖人也。乃請曇延於大興殿。登御座南面傳戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨焉。衣與食皆出自帝宮。傳自帝手。尋陞爲平等沙門。於所犯者兩造具備。然後泣而懲之。哀敬刑書弘大禹之悼罰曇延。姓王氏。蒲州桑泉人。幼而聰慧。沙彌時有薜居士。因書四字示之。方圓動靜令體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧曰。動則比識浪。靜類涅槃室。薜驚駭。後著涅槃經疏十五卷。於舍利塔前祈請。放光夜燭也帝嘗欲試沙門器度。廣搜嘯於殿廷。敕禁甲虎賁。奮劍逐之。惟敬脫步武。若暇逶迤而退。帝美其弘遠命陞殿錫法物道服。旌其異也高僧敬脫。常擔母學業善大書。筆如臂管長三尺。方丈書一字更不修整。隋文命上殿賜大竹扇面闊三尺卽令執用。幷賜松枸高屐令著從宮中出。帝自送之曰。誠僧傑也觀乎仁壽開皇天下大定。亦以善之至也。而智不圖遠家愛不臧臧善也。家愛謂煬帝承父之大業而不修令德。荒惑女色以至亡敗矣遂使卜世不永。故吾敎以福慧。爲兩濟闕則何言哉隋三帝共三十八年矣。而禪於唐古者有德而爵。有功而祿。而沙門有至卿大夫爵祿者也。古者生名冠字死諡。而沙門有至侯伯之諡者子生二十冠而字。字以表德也。歿而立溢。周人以諱事神名終將諱之。故易之以諡。古者無賜紫衣師號者有賜諡號者。如定蘭賜諡覺性悲夫秦人竄跋陀於廬山跋陀此云覺賢。一日誦習敵餘人一月。自中印土至秦。與羅什論議甚有神異。爲僧䂮等謗。逐之往廬山。譯經一百餘卷。七十一而𣨛魏后辟玄高於平城高生而神異。後魏拓跋燾僭據平城。高與太子晃善。晃被讒父疑高。又爲崔皓寇謙等譖帝。帝怒縶而殺之。光明至寺。弟子方知。遂請尸欲葬之。高復起備言吉凶而𣨛。出梁傳苟非其時。雖聖賢尙致危身之酷。豈止泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶謫漢文仁聖。而賈誼賢才。猶謫長沙而𣨛魏武禮士。而孔融就誅孔融。字文擧。爲魏武誅之。融二子八九歲。方弈棋不起。左右曰。父見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巢之下。復有完其卵乎。尋俱收而死也豈非通塞之命懸於時運哉。余嘗適莽蒼之野莽蒼郊野也遭鮮風騰馥。爲之四顧。得紫芝數本於衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀缺。乃擷而玩之擷胡結反但顧拙於所庸。日暮置石上而歸。他日登朱門。睹瓊籠之中。巾以紋繡。與余之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎人之於人何莫若是哉。

柰苑餘波。永平肇流波羅奈國之苑也。亦云婆羅痆斯國。此云注繞城。以江繞城種於花木。有苑號鹿野。如來常於此說法。後漢明帝永平十年。佛法始流於此。故云肇也葱嶺之東曁於流沙。風光漸遠震旦之西山最高者曰窗嶺。以其窗翠故也被於中夏。在於漢世。微有經學。禪律未融融明也。自竺法蘭等創齎四十二章經至。又安淸等持經像到。然未曉禪律人雖落髮。事猶類俗。衣無條葉。食通餚胾。供會齋懺。頗均祠祀僧無戒律。與俗不異。衣謂袈裟。此云壞色。有三種衣。一僧伽梨。此云合成。割之重合。三長一短也。二鬱多羅僧。此云上著衣。最在上者。兩長一短。今七條也。三安陀會。此云中宿衣。謂近身。卽五條也。亦謂執作衣。此乃三衣也。如來皆令割載以爲條葉。取象稻田。蓋取出生福慧義。餚胾肉也。均同也朱士衡爲出家首焉士衡。穎川人。出家後以大法爲已任。於洛陽講小品。往往不通。每歎此經大乘之要而譯理不盡。遂往至于闐。果獲正品梵本。遣弟子送歸洛陽。于闐小乘白王云。漢地僧以婆羅門書一亂正典。因焚之不損卽今放光般若是也魏初曇柯羅創傳戒法。金牒玉檢五篇七聚元魏也。佛法入漢。戒律自柯羅始也。波羅夷･謂殘･波逸提･提舍尼･突吉羅五篇也。加偷蘭遮。惡作惡說。是爲七聚繩口體之愆違繩正也。口過有四。妄言･綺語･兩舌･惡口･身有三種。殺･盜･婬。持戒律能正之使無過也節服饌之慢㑥。烈烈乎商飆。凄凄乎寒霜。秩秩乎科條烈烈威也。凄凄嚴也。秩秩淸也。言戒法嚴峻也不威而肅。不刑而治。神州有沙門。自柯羅始也漢雖有沙門。而戒律未備昔漢末安世高。吳康僧會。幷遐域之畸人也世高。安息國王太子。僧會。康居國王太子。所謂方外而不偶人俗者也。莊子云。畸人者畸於人而侔於天也學究天人之奧。德動鬼神之契孫皓將禁婬祀及欲毀廢。令張煜詰難會。盡日不能屈也。世高遊至䢼亭。湖神乃見因化之而捨惡趣也至若智參幽運。會如不及世高知有夙債而兩來酬之也制作垂文。會或過之會才辯立言成典也自是已前師訓未彰自漢永平至吳赤烏。雖有翻譯未甚流美也會之牆仞莫有得其門者子貢云。夫子之牆數仞。得其門者寡魏世有月氏人支謙。受業於支亮。亮受業於支讖。語曰。天下博知不出三支本月氏國優婆塞漢末遊洛。精究成藝。遍通異書。曉六國語。多所探習也謙爲人細長黑瘦。眼白而睛黃。語云支郞。支郞眼中黃。形軀雖細是智囊。漢末避難歸吳。孫權拜爲博士。輔東宮與韋曜同列。而吳誌不載。史臣之不直也東宮卽太子和也。遭讚而廢。韋曜。字弘嗣好學善屬文。遷太子中庶。後累遷至侍中。修吳史未就。爲孫皓所誅蜀有普曜經。莫究孰爲譯者一卷。入藏見行夫草昧至言。於忿欲之俗則必鑿枘鋤鋙柄鑿柄也。鋤鋙不齊貌。楚詞云。不量鑿而正抦而木破矣如以善而投惡疑謗紛糾。非神德尊威之賢則無崇功被物。而蜀志不記傳其人者。蓋劉氏將欲反漢。舊物興戎於魏。遊玄之敎雖弘。元匠之勛未顯。遂使後世集錄者耿然追恨劉備。承漢獻之末。三分據蜀。北有霸魏之讎。東有孫吳之敵。積穀訓兵。干戈日阻。豈暇弘闡於空寂之敎哉。又陳壽蜀志云。諸葛相失在不置史官。是以無文而載矣晉初竺法護時號焞煌菩薩高僧竺法護。焞煌人。八歲出家。後往西國。篤志好學。萬里尋師。孫綽方之山巨源。譯正法花等經。晉惠時𣨛於繩池也門下有作者七人。其始譯正法花。旣定詁訓命康那律講授。諷誦者翕然爲美。至羅什世重譯爲妙法蓮花。而護所譯稍潛其耀羅什弘始年於逍遙園重譯。於世盛行正法花稍歇。今在藏內蓋睹大輅者。不以椎輪爲貴也文選云。椎輪爲大輅之始。大輅寧有於椎輪之質。增冰爲積水所成。積水增微於曾冰之凜。椎輪古棧車也。大輅玉輅也。得華忘朴之義護門法乘竺法乘。依法護爲沙彌。幼而神悟玄鑒過人。有詐投護。急求錢二十萬。護未苔。乘年十三在師側。卽語云。和尙已相許前人。果非求財者。將觀護之道德也才慧俊拔。孫綽方諸王濬沖。以皆少有機悟之鑒也王戎。字濬沖。太源人。渾之子。與阮籍友少之二十歲。相得如時輩。每至某家輒之戎室。謂其父曰。濬中淸尙非鄕倫也。與鄕語不如阿戎矣竺法雅河間人。擬正有庶少善外學。長達佛經。才思俊贍。時賢企慕。兼善著述康法朗中山人。善戒節西遊諸國還以經中義類擬議儒書。爲生解之例。謂之格義以訓門學。嘗與道安法汏講談諸經。皆妙盡其要。朗門人令韶每入定。數日不起。朗終刻木爲像。如事生之禮。帛法祖風神之秀也。於王導則以簡率於下望之則莊敬以爲王公風道斯言卞令軌度格物故也帛遠。字法祖。本姓萬。河內人。才思俊徹敏朗絕倫。日誦萬言。値晉亂將遁隴右。秦州刺史張輔重之。欲令反服不從遂殺之。蕃漢追悼。孫綽道賢論方之稽康也祖弟法祚。德行沖允。實祖之季也祚亦有少譽被博士徵不就。二十五出家。洞明佛理梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔殺之。光又逼之祚。亦堅志不從。亦爲光所害帛高座卓朗之傑也帛尸梨蜜多羅。吉交。國人時呼爲高座。以其善說法故。本國王之子讓位出家。於東晉譯藥師等經王導謂之曰。外國有君一人而已。尸梨蜜笑曰。若使貧道只如檀越爲今日。豈得遊歷至此晉咸康中卒。春秋八十餘。葬石子岡。岡在吳後起寺焉支遁常遣人就竺潛買剡𡵙山側沃洲小嶺支遁。字道林。姓關氏。陳留人。幼有神俊聰明秀徹。王濛甚重之。後於沃州小嶺立寺。晚出山陰講維摩經。許詢爲都講也潛曰。欲來輒給。豈聞巢許買山而隱竺潛。字法深。姓王。晉大將軍敦之弟。事忠州劉元眞爲師。元眞有才譽。後隱剡山當世追蹤問道者也遁後與高麗道人書曰。上座竺法深。忠州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法網。內外具瞻。弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。考室山澤。修德就閒。今在縣之𡵙山。率合同遊。論道說義。高棲浩然。遐邇有。詠孫綽以潛比劉伯倫。謂曠大之體同焉。時𡵙山竺法友從深受阿毘曇一百卷一宿便誦。深曰。經目則誦見稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝爲五百之一人矣法友年二十四。便能講說。後立剡縣城南臺寺焉晉成世康僧淵･康法暢･支敏度俱過江僧淵。本西國人。生長安爲僧。常乞食自資。德逾暢度。與殷浩對問內外典籍。浩詞屈不能對暢常執麾尾行。每値名賓。輒淸談盡日。庾元規曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故常在耳。著人物始義論支畝度著譯經錄。今行於世支遁初至京。王濛器重之。謂人曰。精微之功不減輔嗣。殷融與衛玠交時。謂其神情俊徹後進莫有繼之者。及見遁歎息以爲重見若人若人如此人謂珍也遁每講善標宗會。而章句或有所遺。時爲宗文者所陋。謝安聞之曰。此乃九方堙相馬。略其玄黃而取其駿逸莊子云。九方堙善相者。淮南子。秦穆公召伯樂使求馬。三月而反曰。已得矣在沙丘。公曰。何馬也。曰牡而黃及至驪而牝。公怒曰。子之所求毛色牝牡不知之。伯樂喟然曰。一至此乎。所觀者天機也。得其精而忘其麤。在其內而忘其外。見其所見而忘其所不見。馬至而果天下之馬也後出沃州。於山陰講維摩經。許詢爲都講。遁通一義。衆謂詢無所措難。詢設一難。亦謂遁不能通世說。許詢。字玄度。好遊山水。而便登涉隱永興幽穴。每致四方諸候之遺。山陰縣在越州。卽王右軍蘭亭曲水在此。有越王勾踐小城猶在哀帝徵出京。王濛宿構數百語。謂遁莫能抗。遁徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。郗超問謝安。林公談何如嵇中散郗超。字嘉賓。桓溫記室參軍形質短小多機辯。嵇康爲中散大夫安曰。嵇努力裁得去耳。又問。於殷浩何如。曰亹亹論辯。恐殷制支超拔直上。殷有慚德。後超與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。數百年來紹明大法。令眞理不絕一人而已。遁幼以雞子無命。其師與爭辯且不勝。死後見形。投卵於地。殼破雛行。遁乃感而蔬食遁與師論卵生用未足殺之無罪。以其慧辯師不能勝。乃死之現形。擲卵以悟之也禮云。國君春不圍澤。大夫不掩群士不取麛卵。遁若始乃未知。旣知矣則不違仁。何俟師之誨焉蓋師見其前猶未悟爾有遺馬者養之曰。吾愛其神駿。聊復畜之耳。有餉鶴者放之曰。爾沖天之物。寧爲耳目之玩乎。先經營餘姚塢山。至於名辰獨還塢中。或問其意曰。謝安在昔數來相見。輒移旬日。今觸情擧目莫不興想。孫綽比諸向子期向秀字子期以雅尙莊老風好同焉。于法蘭高陽人。少有異操隱居巖壑。時冰雪甚。有一虎入房。蘭神色無忤。後往江東。將適西域至交州。終於象林。遁爲讚曰。於氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。明馴虎兇。孫綽方於阮嗣宗。俱以高尙不群也。蘭之門于法開于道邃。開之門于法威。凡三世負盛譽。開每與支遁爭卽色空義。蓋龍虎之勍敵也廬間何默申明開難高平郗超宣述林解幷傳於出也孫綽爲威讚曰。易曰白馬賁卦文也詩員蘋藻。班如在場。芬若渟潦。於威明發。介然遐討。有潔其名。無愧懷抱。開嘗使威出都。途經山陰。算支遁講般若其辰所至處示其攻難。威至郡果不出其計。乃往復數番。遁引退因厲聲曰。君何足復受人寄載來耶。後詔徵講放光經。邃從蘭過江。沒於交趾南激之地。通典云。彼國人立足拇相交也郗超圖像支遁讚曰。英英上人。識通理淸。朗質王瑩。德音蘭馨。孫綽比於阮威咸字仲容。家貧七月七日皆曬好衣。咸於庭曬犢鼻𥚛。或問之曰。焉能免俗也以其高風一致也。剡山竺法崇不詳何許人。少入道惟專法花一經。後著義疏四卷行之曾遊湘州麓山今潭州也山神化爲大人。詣崇請戒。乃捨山爲寺居之少時。治湘士。後還剡之葛峴山。茅庵泉飮而已潛門人竺法義。忽患心疾。至念觀音。夢被人破腸。其疾乃癒義年十二遇潛。異之勸出家。遊刃衆典。九善法花。卒東晉太元五年傅亮云。吾先君與義公遊處。每聞觀音神異。莫不大小肅然。孝武徵出京就講孝武。晉簡文帝子。名昌明。立二十四年崩古者出家從師命氏取師之姓道安受業佛圖澄。澄姓帛。安以師莫過佛。遂通以釋氏爲姓。中夏沙門呼釋氏。自安始也。語曰。學不師安義不中難習鑿齒與謝安書曰。比見釋道安。固是非常勝士。師徒數百。齋講不倦。無變化技術可以惑常人之耳目。無重威篤罰可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟由來未見。其人內外群書皆略遍觀。陰陽計數亦皆通會。佛經妙義固所遊刃。翻覆籌算無可比肩。恨足下不同日而見也。慧遠初爲儒。年過乎弱冠。遇道安於太行恒山。喜曰。以爲眞吾師也。常欲總攝綱維。以大法爲己任。以夜續晝。貧旅多闕。曇翼每給以燈燭之費。安聞之曰。道士誠知人矣。嘗他日安歎曰。使道流東土其在遠乎。遠後盛德旣彰。聲華洽聞。外國咸稱漢有大乘道士。每東向廬山稽首焚香遐誠展敬。羅什入關。遠致書通好。什答書其卒章曰。經云末後東方有護法菩薩。勗哉仁者善弘其事。殷仲堪之荆州至山。與遠臨北澗談易移景不倦。盧循初據江州。以父嘏同爲書生。歡然篤舊。有諫者曰。循爲國冠。與之厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取捨。豈不爲識者所察。洎宋武討循。左右曰。遠公素篤循交。裕曰。遠公世表之人。心無彼此。乃齎書遺錢米。遠講喪服記。宗雷幷執卷宗炳雷次宗。雷後著義疏。首稱雷氏宗炳嘲之曰。昔與足下共。於釋和尙間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。慧持形長八尺。常躡屣衲衣半脛。將入蜀。兄止之曰。人生愛聚。汝獨樂離如何。持曰。若滯情愛聚本不應出家。今旣割欲求道。正以西方爲期耳。同學慧永於西林嶺上別立一室欲禪。輒往居焉。常有一虎在屋。賓至則使去。於一日會何無忌於虎溪。遠從徒百餘莊而肅。永獨衲衣草屨荷錫提鉢。松下飄然而來。時以淸散之風多於遠也。其門德行有道祖僧遷道流。富有才思。遠每謂祖等曰。夫易悟盡如汝輩。則吾不復憂後生矣。孔子曰。聞義不能徙是吾憂也其後遷流夭世。遠曰。此子幷才義英茂淸悟日新。使此長往一何痛哉。有慧要者。患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波轉以定十二時。晷景無差耳又嘗作木鵡。令飛數百步。有張山人者。廣政中於蜀主殿前立渾儀樓。注以水銀。令木人執二時牌子。隨水銀轉對殿報時。晷刻不差。張山人。名思訓。本遂州人。後入京。系司天監有僧澈者。善篇牘。嘗至山南攀松而嘯盧山南也於是和風遠集。衆鳥悲鳴。超然有勝氣。退而咨於遠曰。律禁管絃歌舞。一吟一嘯可得爲乎。遠曰。以亂意言之皆爲違法。澈聞惟而止。其姑道儀見於高尼傳也尼傳四卷議者以爲佛圖澄之門豫樟杞梓也卽安公是道安之門崑藍琮璧也琮璧美王出於崑山藍田遠公是也羅什之門瑚璉簠簋也生肇等也。殷瑚夏璉周簠簋也慧遠之門犀象齒革也道祖等。象之是犀之革也慧光之門孔翠羽毛也光姓楊。定州人。師佛陀出家。俊異朗悟。所習諸經便爲人說。師爲出家更多穎俊。時俗呼爲聖沙彌。尤攻律部。造疏注經甚多。門學如林。入室九人。道輝爲首。儒生馮袞也玄奘之門沉檀蘭蕙窺基。字洪道。造百本疏去聖逾遠。道德降矣。藝行美矣晉宋之代。多修禪觀。得道者多。隋唐已降。慧學者多。藝解美矣。得道者少將非泉涸之魚失江湖之所在多其昫沫耶逐聲敎而依蕩。隨慧解以澆漓宋人魏人南北兩都宋劉氏都江南。魏元氏都洛邑宋風尙華。魏風猶淳。淳則寡不據道。華則多遊於藝晉宋高僧。藝解光時。弘闡法敎。故曰華也。元魏高僧以禪觀行業據道。故曰渟然在人不在他也夫何以知觀乎。北則枝葉。生於德敎。南則枝葉生辭行。昔臧氏宰漆雕氏。以大蔡繁簡知臧氏之優劣臧氏魯大夫。漆雕開魯賢人。宰家宰也。臧氏世貯大蔡之龜。文仲賢三年一十。武仲二年一卜。已下一年一卜。簡少也。繁多也。知其優勝劣弱也今奚獨不若於憑乎其象奚何也。臧氏以蔡龜之象而知優劣。何不以淳華而知其師訓也文章之家屈宋楊馬遞相祖迷屈平。宋玉。楊子雲。馬長鄕。皆祖述文章之士雖欲速鞭難其齊足。故道德言行古今殊世。厥若坡陀矣不齊貌浸微矣漸次貌夫琢奇璞爲美器。良工之能也。構貞材爲廣廈。哲匠之力也。授專門以成德。仁師之訓也。故鳥可以擇木。魚可以擇泉。臣可以擇君。弟子可以擇師。夫不能爲臣而求能爲君。不能爲子而求能爲父。不能爲弟子而求能爲師者難矣忖己度事可矣故爲人在恕己也。然父子天屬也。其有不象者父子之道天性也。若禹鯀不象者也君臣國體也。故有象不象者澆之元凱爲象也。四兇爲不象也師資義會也。安得有不象者乎。如舜生均。文王生武王。父子象不象也舜大聖。生商均不肖。爲父子不象也。文王聖。生武王亦聖。爲父子之象也庭堅爲虞臣。蜚廉爲紂臣。驩兜爲堯臣。龍逢爲桀臣。君臣象不象也庭堅皋陶也。與虞舜爲象。蜚廉與紂爲象也。驩兜與堯。龍逢與桀。爲君臣不象者也仲尼之門。顏閔尙於仁義。鬼谷之門。蘇張尙於譎詐。克象也蘇秦張儀幷師鬼谷子。學縱橫捭闔之術也故仲尼之門。三尺童子猶恥言其霸。昔釋公道行乎關右。廬山化被於江左。法汏亮直於晉世法汏與道安同行。道安往襄陽。汏至荆州。桓溫迎之。身長八尺。風恣可觀。與道恒法師論議而破之。興瓦官寺。王珣謝安常禮焉道生果斷於宋年謂定言一切衆生皆得成佛於宋代夫何象也歷觀前往。孰能不由道德之室而至於大名乎楊雄云。師者人之模範也。不摸不範。不可以爲師也禮云。善歌者使人繼其聲。善敎者使人繼其志也。故不能繼釋氏聖人而能繼釋氏之君子。何莫由師之道焉。夫澄至安。安至遠。遠至曇順。順至僧慧。凡五世。價重帝王。風動四方。事標史册書曰四方風動惟乃之休其或立德也謂禪觀之行者立功也翻譯流傳立言也講說著述爲天下之人也。僧會支遁爲天下之人。而一會一遁其後篾聞也。然有至乎纍世者。或靑出於藍。或冰出於水。但爲一方之賢。未果爲天下之賢者也。故爲弟子者患師不得於安遠。爲師者亦患弟子不至於安遠。夫鼓鍾於宮。聲聞於外。懸象在天。光流於下。琴瑟在御。知音難閟。冰雪載駕。遺躅寧隱此上喩好事匿於內光華彰干外必有跡也如彼德行秉躬語默信時旣蘊德行不言。人自信。若桃李之自蹊也雖高岸已谷。松柏已朽。而徽華弗蔽。洋洋乎盈耳哉洋洋美譽也曹馬之年魏晉之代也經論權輿。源流混淆敎法初來。若混淆之濁水流泛未廣宣唱者但包括大義玩味玄旨。至於剖析名相罔有攸據罔無。攸所也。敎文多闕豈非聲敎所覃未備者歟。安公初見譯諸部小論。蹈詠稱慶。以爲幸睹三藏全矣。而未知但滄溟畎澮耳畎澮田畔。溝渠喩所睹者也。滄溟喩未睹者也雖上士假微詮以悟旨。而中則實未多也。北涼浮陀跋摩譯阿毘曇毘婆沙此云覺鎧。西國人。蒙遜子茂處請譯於姑臧。凡一百卷學者挹其波瀾浩若無涯涘矣。後秦佛陀耶舍善大毘婆沙。時號赤髭也此云覺明。罽賓國人。婆羅門族。年十三隨師日誦三萬言。誦大小乘經數百萬。性度簡傲。不爲諸僧所遇。羅什於沙勒甚相隆厚。自龜兹至長安。譯十住經大毘婆沙等。姚爽疑其所誦。令誦於羌籍藥方可五萬言。二日誦。就覆之不誤一字卑摩羅叉善十誦。時號靑眼也此云無垢眼。罽賓國人。苦節律藏。與羅什相遇。什禮爲師。譯十誦律爲六十卷。卒壽春石澗寺。時號靑眼律師也魏曇始足白。於時呼白足阿蘭若也始行不履地。練若卽僧也。無爭寂靜義耶舍在沙勒。爲羅什師。後至姑臧。聞什爲秦汚戒曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林中乎姚興嘗謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。一旦後世。何可使法種無嗣。遂以伎女十人逼令受之。自爾以來不住僧坊。別立廨舍。每至講說。常先譬喩如臭泥中生蓮花。但採蓮花勿取臭泥什啓秦主曰。夫欲宣通無上法敎。宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文。未善其理。惟有耶舍。深達經敎。今在姑臧。願詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜取信千載。興乃聘耶舍。耶舍笑曰。明旨旣降。便應載馳。檀越待士旣厚。脫如羅什見處則未敢聞命。興歎其機愼。重詔敎喩。乃至悲夫晉殺竇犢。仲尼不濟於河孔子自衛將之晉至河。聞趙簡子殺竇鳴犢及舜華。乃臨河而歎曰。美哉水。洋洋乎。丘之不濟此命也夫。子貢問何謂也。竇犢舜華簡子未得志須之晉趙之賢大夫也。簡子今殺之。刳胎焚林則麒麟不至。覆巢破卵則鳳凰不翔云云。遂迴車不渡也秦蠱羅什。耶舍辭於入國。豈非害一賢而群賢不墍墍至也玩一德而衆德將離乎。當弘始初童壽譯三論中百中觀十二門也尙空門者輻湊。後譯成實。善法相者雲委。其時以爲究暢名數靡有過於此論。什首命僧睿講傳。謂之曰。此爭論中。有七處破阿毘曇宗。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。睿啓發幽微果不咨什。什歎曰。吾傳譯經論。得與子相値。無所恨矣睿魏郡長樂人。依僧賢法師爲弟子。謙虛內敏。佐羅什譯經。善攝威儀。弘讚經法。常迴此業願生安養。坐不偝西。臨終洗浴燒香向西合掌。嚴然而𣨛或謂什門四聖生肇融睿上首。精難則觀肇第一。或謂十哲。道恒道標加焉道生。僧肇。道融。僧睿。曇影。慧嚴。慧觀。本傳無名。憑者有南齊道憑。非什門下。有僧䂮者。甚俊恐是字誤而恒標降於八人。猶負翼亮之才道恒京兆人。九歲出家。爲隱士張忠嗟曰。此小兒有出人之相。在俗有輔政之功。在道有光顯之德。事後母甚孝。博綜經書。佐羅什譯經。道標亦雅有才力。皆有佐助之功也可居王佐。姚興務其經綸。以金紫巖廊之位強之二賢。雖逼霸威而終不爲其臣也。是知賢達背向各有所得。務軒榮者以籍莽食杼爲飛走譬之鳥獸不可與同群味虛玄者以黼衣食豢爲桎梏猶入廟之犧牲而伊尹呂望求爲人臣伊尹湯相。呂望太公也。武王臣卞隨務光俱爲讓主堯䄠位而不受者也豈不各反其好惡異其榮悴哉。如恒標者。尙能以形骸爲逆旅。而豈顧其名器。是以。接風雲之遇。割君親之愛。泛五湖而不爲難范蠡辭越王勾踐。乘扁舟泛五湖。王以金鑄招之而不返蹈滄海而不爲遙魯連云寧蹈滄海死不事無道主彼區區之秦何所致哉。使唐虞之際與元愷相齒八元八愷堯之賢臣相齒齊年也殷周之始與伊尹齊足。猶慮失之矧乎此時爵祿何云重矣此時謂偏霸僞秦昔支林慧遠致譽望者多嬰此難爲王臣所逼也而振去若輕埃。揮絕若腐纏腐纏朽索也不足難也。故巢由可爲皇臣。非帝力所能起也。夷叔可爲帝臣。非王力所能起之也。綺李可爲王臣。非霸力所能起之也靜民則法曰皇。謂炎昊之主也。德象天地曰帝。謂堯舜也。仁義所往曰王。夏殷周也。秦漢皆曰霸也夫居俗外而爲俗內。所起不亦難哉。宋文帝嘗述生公頓悟義。群僧構難。帝以麈尾扣几曰。若使逝者可興。豈爲諸公所屈竺道生。鉅鏕人。幼而穎悟。聰哲若神。鑽仰群經。斟酌雜論。止靑園寺。初見泥洹經。乃說頓悟成佛義。籠罩舊說。時以爲邪說。被遷擯於廬山。及後分經至。果稱闡提悉有佛性。乃陞座論義數番。麈尾紛然而墜隱几乃卒。言忍死以待經也。故宋文重擧之顏延之著離識論。帝令慧嚴辯同異。往復終日。帝笑曰。公等今日無愧支許之譚也。支遁才章茂逸。得僧會之風。僧肇筆削奇邁。又得支林之風。安遠生睿之徒。各擅其美。自後緇列。寡有紹其音徽者。齊梁之後。世尙紆麗。詞虧體要。致使求其雅言立意曾不及於漢魏之間箴論若楊子雲之續虞箴等而況於聖人經籍乎。故懸象嶽瀆不以妍華爲天地之文章。以其能綱紀覆載爲文章懸象經天也。嶽瀆締地也。人文安不然乎。嘗讀殷之盤銘曰。苟日新日日新又日新。孔丘誄曰。旻天不憖遺耆老。莫相子位焉。嗚呼哀哉孔丘卒。魯哀公誄之曰。旻天不弔不憖遺一老俾屛余一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉。尼父無自律文。在左傳三十。與今小異斯文也天之將喪久矣。不有盛德大業。其孰能興之者焉仲尼以天縱多能故哀誄之肇著般若無知論僧肇。京兆人。家貧傭書爲業。因得歷觀經史善莊老。後見古維摩經云。方知所歸矣。羅什至從之翻譯。著不遷等四論。義熙十年𣨛於長安。年三十一劉遺民見而歎曰。不意方袍復有平叔。融講新法花經。開爲九轍號九轍法師。什曰。佛法之興融其人也道融。汲郡林慮人。師愛其聰明。先令外學。令往林中。借論語竟不齎歸。於彼已誦。師更以本覆之。不遺一字。至立年才解冠絕。聞什至往咨稟。什見而奇之。𣨛於彭城。年七十四矣。什譯中論始二卷。融更剖析。預貫始終。時獅子國有一婆羅門。乘駝負書而來。請求捔試優劣。優則行之。秦人睹其口眼便辟。將改吾觀有迴敬之心也什吿融曰。此外道聰慧殊人。捔言必勝。豈可使無上大道在吾徒爲彼而屈。如吾所觀。在君一人而已。融自顧才力可濟濟成也但患外道書籍未盡披讀。乃密寫其目。一覽而誦旣刻日。爰整其徒。對㑥於王庭。彼外道恃其博知。倍意攻融。融出其所知。討其所不知。彼遽保其強誦。而融列其所誦。幷諸夏群書。編目尤廣。其所誦梵志蹇而肆肆放也。謇吃情放也羅什濟詞而嘲之。彼殞越而亡也濟益也。云逃也昔符師征晉。大事將去。謝安知玄而擧之。爰致大勛。天下服其遠鑒。而什之知融。何莫安之儔歟。故質斯興廢。同在一擧耳質形對也。以什擧融。可對安擧玄融性不狎喧。常登樓披玩。僧睿初爲僧賢弟子。賢友僧朗。講放光經。亟遭睿譏難。朗謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。睿魏郡人。秦主問姚嵩曰。睿公何如。曰鄴衛之松柏。興召見大賞悅。敕給俸吏力車輿。後謂嵩曰。此乃四海之標領。何獨鄴衛之松柏乎。睿平生素不偝西願生西方也曇影初從什。什謂姚主曰。昨見影公。亦是此國風流標望之僧也。宋僧導京兆人。十歲出家。後著成實論疏。起壽春光山寺止壽春。孝武詔於京鑾輿降蹕。導以孝建之初三綱更始。悲不自勝元嘉三十年。太子劭弒文帝自立。三月爲武陵王駿與諸王殺之卽帝位。改元建武。號孝武皇帝帝亦哽噎敕開講。帝及公卿會焉。導曰。昔王宮托生。雙林見滅。自爾以來歲逾於載。淳源永謝。澆風不追。給苑丘墟。鹿園蕪薉。九十五種外道之類。或云九十六以趣下爲升高。三界群生以火宅爲淨土法花經云。三界無安猶如火宅豈知上聖流涕大士悽惶者哉。因則涕泗。四衆爲之改容導卒壽春石澗寺年九十六也時石澗寺僧因亦當世名匠。或問之與導孰愈。因曰。吾與導同師什公。方孔門則。導入室。吾陞堂矣。道猷述頓悟義。孝武曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠無忝微旨道猷吳人。生公弟子。師云後見勝鬘經披卷歎曰。先師昔義與此經暗合。因注之五卷。後孝武詔講頓悟義。競辯之徒聞奏互起。猶皆破之。帝乃拊几稱快晉慧遠慧持兄弟也。宋法愛法瑗遠持也。愛爲芮國師。俸三千戶。瑗文帝使述生公頓悟義。何尙之聞乃歎曰。常謂生公歿後微言永絕。今日復聞象外之談。可謂天之未喪斯文也。僧遠隱上定林寺。齊太祖鑾駕詣遠。遠門狹不容輿。蓋太祖欲見遠。遠稱老足不垂床。太祖遣問興臥轉蹕而去。文慧太子竟陵王蕭子良也崇爲師範。何默周顒吳苞張融稟戒受道焉。昔沙門稱貧道於帝王。南齊法獻玄暢俱爲僧正。武帝與語皆名不坐。後僧鍾稱貧道。帝嫌之問王儉曰。先輩沙門於帝王何所稱正殿坐不。儉曰。漢魏佛法未興不記傳。自僞國稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中世有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦頗令致禮。而尋見不行。自邇迄今。多預坐稱貧道。帝曰。獻暢二僧道業如此。尙自稱名。況復餘者揖拜太甚稱名亦無嫌。自後稱名獻暢始也。梁寶亮性率直。每對武帝稱貧道上。雖有間然而挹其神志。亮靑州人。初至京。袁璨異之曰。珠生合浦。魏人取以照乘。璧在邯鄲。秦人請以華國。天下之寶當與天下共之。非復上人貴州所宜專也。僧旻七歲出家居虎丘。或問曰。沙彌何姓。家在何處。對曰。貧道姓釋。家於此山。張融謝眺少相厚善。陸倕嘗與賓從造旻。旻稱疾不見。倕欣然曰。法師不趨於世。此誠弟子所望也。蕭昂出守吳興吳興郡漢置也。古防風氏之國。至隋廢郡改爲湖州。卽烏程縣也將謁旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴顒居北嶺。宋江夏王入山。顒高臥牖下不與相見。吾雖德薄。請附戴公之事矣。及蕭至後戶而遁。夫擯世者祿干之不及。尙利者干祿之不及。旣得祿狎侮爲志。於其賢雖始降禮。若欣遇而無恒其心。卒能以權勢而卑之旣有祿相及。則親狎而侮慢。雖有賢者而能下禮相接。然見遇之道其心不恒。則恃其權勢而以踞傲終之也。則今貴門皆然也然能病其終卑而兆其始遇則高。見之昭昭不貽己慼矣顧其始而知其終。則免其自貽伊慼也智藏事師。以孝敬聞。師疾絕食。藏亦絕食。師進飮。藏乃飮。但性傷乎許直訐擧人私也而以譽行爲干櫓故不至於危殆也。嘗捨財大懺。謝幾卿指挂衣竹戲之曰。猶留此物。尙有意耶。藏曰。身猶未滅。意何由可盡。道安之門人法遇領徒四百。時有一僧。飮酒廢夕燒香。遇罰而不遣。安聞之。以筒緘杖寄遇。遇曰。此由飮酒者也。我訓不勤。遠貽憂賜。乃集衆命維那行杖至三。因泣下自咎。魏道辯門人亡名。負才傲世。辯撻而徙黃龍。其初無恨想。晨夕向辯遙禮。唐智正之門人。智見師所著述。必侍立而書累載。初不貽坐。或久而仆。正責曰。翹足七日匪勞。今爾心輕何不然也釋迦因地。七日翹一足。讚底沙如來北遠之門智微每講析幽微。皆云。大法師意如此。因則聲淚俱發廬山慧遠。姓賈。雁門人。謂之南遠。澤州硤石寺慧遠。姓李。燉煌人。著涅槃經疏者。謂之北遠也禮云。凡學之道。嚴師爲難。師嚴然後道尊。道尊然後民知敬學。然良家子在家。家有訓從師。師有敎故能克意。盡所敬而行敬。盡所信而行信。是以大聖皆命族姓子而勉之不貌卑賤律禁出家非繩樞甕牖者之能也貧家以繩繫樞。以甕作牖也哀今弟子罕有不聞言於師範者。彼以禮疏而來。此以恩薄而往弟子旣於師疏師遂顧之恩薄故不住而去也然牽牛蹊田而奪之牛春秋有牽牛以蹊田爲過也。而奪之牛罪之太甚矣。今喩師之恩薄已非而便捨之不事若奪牛之甚也本輕而末重也師之恩薄本輕而不敬爲末重如尊雖義不至卑則欲據其事歟父縱不父子不可不子也禮曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。懼而無怨爲人子者。不患無所立而患不孝。敬恭父命何常之有夫能移此於其師者。豈使過及其身乎移事父不忘不怨之道。而事於師則固無其過矣故有假師而爲名侮師之涼德涼薄也。假借也。以其師之德薄殊無敬順之儀。但假借師名而已將陞堂則筋骨捷解。俾侍坐則手足窳惰窳瓜在穴也。臥而不起。懶人慵惰。如瓜在穴臥而不起也斯或尾大而難掉左傳。尾大不掉。今或弟子勝師故相輕傲也故訓罰之不至。或螟蛉之有似物類之相召螟蛉者蜂取虫而咒之似我。似我不日而虫化爲蜂也。今弟子乃他人所生取以敎之。令作其資其威尙不謹其容。而德豈能服其心歟官有威刑事公尙不懼其容。今師以德如何能伏其心也今澆季之風。師求弟子。匪弟子求師。師以此始。弟子以此終。嗟乎何日不由之矣。夫魯國先師以冉有僕樊遲御。子貢糴顏回爨冉求字子有。樊須字子遲。端木賜字子貢。顏回字子淵。昔夫子在陳。則賜糴同爨也其何至於此哉。彼德厚可慕而弟子實慕德故也。梁惠布三果至人也。妙窮三論。時號得意布也。見樂生淨土者吿云。方土乃淨非吾願也。如何在蓮花中十劫受樂。未若三塗救苦者也生西方下品中生在花中六劫。下品下生在蓮花中十二劫。開花方得見佛。不如三塗救苦衆生。此乃悲增菩薩也凡法集先衆往而默彼譁者憚若銜枚德之至也陞堂先往。後生懼之。而默靜也卒後手屈三指地動七日。史奏得道人星滅矣高僧傳慧布誓生三塗救苦衆生昔魏玄高有願生三惡道。齊僧景亦如之。惟聖人與聖人而能至於此也。陳衡嶽慧思衡嶽南嶽也。在湖南。今岳州也證法花三昧。能知前生事。頂有肉髻。知達人心。毒不能害。怨不能動。初智顗悅其風而造焉。思曰。昔靈山同聽法花。夙緣所追。今復來矣。遂示普賢道場四安樂行。顗行道經三七夕誦至藥王品心緣苦行至是眞精進句。見與慧思同在靈山聽佛說法。思云。此之靈相非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便也。思以三觀義傳顗。顗以四敎義裨之。三觀四敎之宗旨自衡嶽天台始也。梁策草堂約爲智者慧約法師也陳隋以顗爲智者卽今江陵玉泉寺關將軍起寺者也惟有道之賢。聽虛名非美。視虛器非重。心若浮雲。跡猶過羽惟器與名不可以假人。而有道之高士視浮名亦不以爲貴而帝天下者。師其聖。友其賢。固其然也以梁陳隋貴有天下不可不尊聖而友賢乎或問岳位。吿云。吾鐵輪王位中人耳四加行位菩薩爲四州王。鐵輪王則合是暖位也或問天台位。吿云。吾不領徒衆。當淨六根一云八地已上六根淸淨。二云初地已上。三云資加亦淸淨。今顗與思。恐俱是地前資加也爲他損己。只是五品內人耳。嘉祥初聞天台頗輕於耳高僧慧皎住嘉祥寺亦旣目覿乃伏膺爲徒。又以三輪剖斷經例制勝之論。而特聞於天下者也。弟子智愷專門之業雖不盡於師。而於死則有稱焉。南土四朝克尙玄理宋齊梁陳資於龍樹提婆爲不拔之論。眞諦雖譯對法惟識等部眞諦三藏陳朝至會王室多虞。天步孔艱孔甚艱難也。後主變亂也承業學徒所究未弘。有法遇鑽研講記殆乎過半。惜哉短命不極其志。將死之日勒焚遺草。聞者爲之涕零。自後其徒沒沒焉遇法師所討惟識未盡其旨。而至唐慈恩著惟識疏十卷洎眞諦南迴綜習無聞。故色心之學終少聞於盡善。章疏之家必先意於空理自眞諦去後。少傳法相。多弘空性也國初玄奘貞觀年譯惟識授門下基窺某姓尉遲。字洪道。鄂公敬德之猶子也。造百本疏。慈恩和尙也兼之瑜伽也幷大乘論譯俱舍授門下光未詳兼之婆沙也幷小乘論可謂法相光華。名數淵弘。精搜眞俗。通乎大道。彼空宗之學悄若乎不紓其志也奘三藏。自貞觀年往西國。學經論法相。至貞觀迴。大弘法相。空性之徒睹之。若風恬而波偃太宗高宗制聖敎序今見冠經首也華藻耀乎天文。眞風翔乎海隅。洎玄宗注般若。蓋二聖鴻基之積潤也玄宗注金剛經。見行於世但世以譯經則易。譯論則難。而傳者亦如之傳經者。止於尋文刻旨叙意連環故爲易也。傳論者。循環性相洞達幽微故爲難也實由經但斷疑生信。旨遠而文近。論則殫窮性相。訓暢精微。爲義必典。爲文尙華。錯綜音律。鏗鏘彬蔚彬蔚文彩興盛貌也賓主相由。鉤賾爲美。自非上智不能見往復之意。故學之者尟不功倍爲山淺近之者聞而輕侮。蓋非其境也。爲山九仞起於壘土也辯參神化。以敎行中夏始不譯論。求其師資輔會之道難矣至今學經之徒。其侶若林。究論之士。若披沙見寶也夫法學之侶。知經律而不知論者。但直讚述其文而已。至於攀援大義。則不謂之洞達者也故今蜀中凡善傳經者皆兼習論。然後傳演方爲美也其羅什譯經則齷齪。譯論則舒緩。玄奘反之。故什世經學則優優勝也奘世論學則倍矣。昔慧休者一鞋三十年。遇泥則跣曰。泥軟易蹈。吾不欲損信施故也。每吿衆曰。吾所聽經律皆三二十遍。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉。今之學者罕有備通。文句薄知則預師範。致有窮括。莫知由緖。此法滅在人矣。所以終夜長想有慨於懷爾。

□□□諸定擧之。地大震動。帶猶著地。佛云。舍利禪定。日連尙不識其名也富樓那□聞智慧居弟子上而以說法知也富樓那彌多羅尼子也。此云滿慈子。從母彰名。滿慈母姓名也大迦葉爲法塚嗣。而獨譽頭陀飮光迦葉□□男也。王舍城人。棄榮貴□□□乞食自資。修頭陀行舍利目連□爲阿毘曇。而迦旃延專論義之號也阿毘曇。此云無對法。郞論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延稱論議第一。亦云。迦多演此云剪剃種。上古有仙。山中旣久髮長無人剃。婆羅門法。汚人不剃髮。有一仙爲剃髮諸仙願護得道。爾來號剃髮種。尊者卽其後也此大聖之宏旨。非餘之所不兼焉以專美者見稱然於其間或勸或沮。皆有爲而言之矣。故劫賓那獨窮曆象劫賓那。此云房宿。蓋因感之而生。故曉曆象首籠那迥然精進則億耳比丘也。生平已來。足不履地。出家後日夜行道。足下血流。佛爲說彈琴喩。須令急慢得所因證果也至於五百。若以一行求之則無不居甲而非乙也。其若孔門三千陞堂。入室者七十二人。擧以四科十哲。雖曾參不標德行而見稱孝悌德行･政事･文學･言語･四科也。顏回･閔損･冉雍･言偃･卜商･冉耕･仲由･冉有･宰我･子貢。爲十哲。曾參不預左氏不登文學而騰翰國史不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子禮經三百威儀三千惟公西赤之卓立公西赤。字子華有容儀。孔子云。束帶立於朝。可使與賓客言也故二宗風敎玄符於抑揚也。昔者讚大迦葉卽曰同一解脫。譏舍利弗卽曰所不能知法花經。假使諸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知十方刹土靡不淸淨。獨讚無量壽國。諸尊大士普蘊慈悲。但顯觀自在力。雪山大士睹相知終佛在俱尸入滅。大迦葉住在雪山。見地大動。又睹光明。知此必是如來終也。遂來赴會所假名菩薩聞說常住。蓋非所益而不善其事。非可久而不宣其敎假名初發心也。聞佛說久住世間無益。涅槃云。後三月當入涅槃。遂生悲泣。法花經云。若佛久住於世。薄德之人不𦔉善根也其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執文以定義。義歸壅也。賾義以乖文。文將害也離文穿鑿爲害文也或學博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠則有焉蓋無求備於一人也然所說經皆稱第一。固有旨矣。夫俞扁之於患者史記。俞附扁鵲皆古之良醫陰慘焉桂椒之良也陰慘冷桂椒熱故爲良陽躁焉冰雪之良也陽燥熱冰冷故爲良而法大醫王愍有區之庶類佛爲大醫王以般若破名相。以法花會三乘。以金光致哀懺。各有所的而不居其次也金剛經以破相稱最上第一。法花經以會羊鹿中小三乘歸大白牛之車爲第一。金光明經據信相菩薩懺悔一切罪障第一也而經言。國君失道玉燭不調四時和謂之玉燭風雨不時疾疫是興者。蓋警誡之辭耳如仁王經･金光明經等。警動也。誡約也夫王者以風化於下。其風若昏。人變於惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位之亡。如岻之頹殲殄也。罔無也。岻山名。君若無道。天降殃禍。殄其賢良忠臣。國壞如山之頹斯大聖婉而成章矣。然於敎中亦有言似而意非者。如燕居三月。敕一切不得見。惟除一供養人佛之安閒而處。先敕不許雜人相見有和先比丘。與六十頭陀行者不受請。常乞食。止山上。著弊衣。樹下坐。日一食。惟三衣。恒坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行直入見佛。佛覺少欲而稱歎之。其非少欲者乃悟是宴坐也。由吾曹也。相率如和先乃得見佛也和先因少欲見佛。多欲者乃相率而少欲昔說九部經。美化城之居。居而無實。會至寶所佛說中小之敎。謂之權設。如人欲至寶所。中路心退。導師乃於中化作一滅。權言寶所。候憩息方言是權。引之更進寶所。九部小乘敎於言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如敎誡經。比丘不袒。大聖貽其責也。城喩經。旣袒不通肩。又責之也袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也鶖子以正言。似反取捨未諭未知可執佛言行供養袒也。作福田不應袒也。所貴善時。非堅白之可離取捨適時。進退從權。非如磨而不磷方日堅乎。涅而不淄方日白乎嘗吿頻婆娑羅王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪薉其罪甚於剜大千眼王舍城主有時以破戒比丘如萎薝蔔王官素服勿得刑罰遺敎經云。薝蔔花雖萎。猶勝諸餘花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。我諸比丘若犯王法。或殺或打。若剝袈裟逼令還俗。若驅出國。如生剝三百頭牛。其罪尙輕蓋由仁王過仁。使愚者恣慝慝惡也惡王過惡。使人枉濫慮失其中設兩經以防損也。戒經。始命輾轉相諫。終命但自觀身戒經。僧殘有三諫之文。七佛戒又云。但自觀身行莫觀作不作蓋爲直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善而好訟過者。制令退省諸已也。有事隱而言實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世爲牛。彼當更有牛業。而但彰乎一事也卽牛呞比丘。過去世摘一莖禾墮數粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人譏之。遂令長居三十三天阿那律施一食。而九十一劫受人天樂此云無滅。天眼第一彼以善緣相資。成於多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後成於富者也。夫同躋十號何則強劣而稱拜者益有豐寡耶同以十號成佛稱禮於有見獲益不同也蓋擧一時一行。而示乎不一之緣也若西方偏於接引。藥師偏於救患等有理非而言過。如飮酒捉寶。定非沙門戒經所禁記提婆達一劫入地獄提婆達造五逆入地獄一劫重心害蟻。罪重殺人如特起上品嗔心害蟻。重於誤意殺人。雖於事則微。而緣情則極。皆聖人至責之詞也。故經云。我說須陀洹人得成佛。汝不解我意據迴心修行說我說不成佛汝亦不解我意也據定性灰身未迴心者說夫皇聖照機。捲舒無必必專必也有以敎起從人。故前說人天。後以諦緣而損之也人天謂五戒十善等。諦謂四諦也。緣謂十二緣生也前說諦緣。後以一乘而損之也令捨羊鹿趣大白牛損至無損乃歸。曰大道有以敎不從人。如花嚴前會。小聖在席。視聽之所昧塞也初八會。雖小聖在席。而不見不聞。蓋非其境。至第九會。方見聞也有以人不從敎。如初轉法輪。十二億衆發無上道意佛初成道。謂提謂長者說法。有十二億衆得無生法忍攝末歸本。無量人天得法眼淨。夫如是不鉤深不達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問政聞斯行。諸所問是一。所吿不同如論語雖萬流俱潤。而不滓其源也。故曰信近於義言可復也有義不必信。可審覆之也昔大菽氏目犍連也上。古有仙。居山寂處。常採綠豆而食。因以爲姓。曰採菽氏。尊者之母是其族也記七日後雨記七日當雨而不雨。則目連觀不細也牸牛白犢終用克爽又記。婆羅門家牸牛生犢。額白而尾白。此皆目連之麤心也五百無學。同以天眼討論天地。皆二三其說。蓋分理事亦或乖也。夫十二分敎。如晝夜有時。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則無要已上皆不可闕法亦如是婆沙謂如三周循曆四聖諦數。若論之不極也三周數四諦謂減緣減行觀也夫大乘我不障小果。彼犢子衆上古有仙。染牸而生。故謂犢子部或執之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。所宗有二。蓋不以一宗爲盡善之門矣天親本在有部宗出家。說義多宗經部也法勝造毘曇心論云。若生諸煩惱是聖說有漏。達摩多羅謂其生字濫於滅道。乃別制雜毘曇心論云。若增諸煩惱是聖說有漏也。無著造般若論。天親二之無著菩薩造金剛般若論。天親菩薩亦造故云二也以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也無著･天親･獅子覺･三兄弟也。北天竺留婁沙富羅國人。此云丈夫土。是天帝戰修羅處也。俱在薩婆多出家。無著先悟大乘。往兜率宮請彌勒說瑜伽。後勸天親令悟大乘也所不然者。止以無著智障未除。而撾不及於馬腹。尺有短於寸者也智障所知障也。左傳云。雖鞭之長不及。馬腹也。喩無著雖造論猶有所不到淸辯與諸徒。誓於修羅窟俟龍華成道。方擬問津焉。謂今彌勒未是遍知也淸辨菩薩以芥子擊修羅窟。隱候彌勒佛下生。將問不決之事。今彌勒菩薩未是至聖者也後德光假龍軍而得見所不致拜。又索之以形儀焉得至兜率見彌勒不禮以其作天人相也先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠公歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。遂著法性論廬山遠也羅什見曰。邊國人未有經。便暗與理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛舊學以爲邪說。擯之投於虎丘。尋往廬山。洎大本經至。果與玄契泥洹經說。有一類闡提無種姓終不成佛。及涅槃後分經至。一切衆生皆得成佛。果符生公之義也生乃登法座。論義數番。麈尾紛然而墜。隱几順化。生昔不死有待故也大本經未至。生故待之。今旣至乃卒。時人號之忍死生也生今之死待竟故也。向無生公落詮之知。則昭昭佛性隱。於無知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在像曰。若一切衆生實有佛性。惟所散花挂菩薩頸。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之知。則不應有是祝也。倘祝之不吉。將不信乎。夫卜者決猶豫定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎挍散也。奘公不合有疑散之道若爲物而然者。蓋是導物爲疑。乃攜人之心矣奘本不疑。恐後人疑。故示此以導之也。攜離散也。內墮散後來之疑心也曇延撰涅槃疏。慮匪協於聖衷。置疏於舍利塔前。焚香請徵驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯照不絕。而淨影之徒未之允也。長已所制終於幷驅。夫望舒旣御不假載燧望舒月光也。月光旣出。行者不假執炬翳號旣族寧期私灑翳號雲雷也。雲雷旣布。甘澤普滋也而闔戶之家華釭特擧月影雖流蘭釭尙照營圃之叟綆缶自漑芸蔬不可不灌良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利爲美故也。議者以遠則文句愜當。延則標擧宏贍。學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而廢遠也彈劾也。北遠與曇延俱。著涅槃經疏。延則文詞博贍。遠則言旨簡當。後多傳遠疏。不以延疏。有放光之靈故也故古云。雖有挈甁之智。而守不假器杜預云。挈甁小智也。雖小智所守不可假人也其在法義匠焉。今有行事。皆尙中天爲美。梵語皆以新經爲正。詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗治亂。原夫。大聖隨其至邦。因事演敎。豈得同其律度一彼量衡量斗也衡稱也故由旬俱盧舍。遠近殊說八俱盧舍爲一由旬。或云十六里。或四十里。遠近不同也安居置閏。延促多類安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。後安居五月十六日。分四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及藍。二足及藍。幷前爲七也。於五衆比丘･比丘尼･式叉･沙彌･沙彌尼。前安居五七三十五。後亦三十五。成七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居心念謂獨住無人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故無此也。及界等。謂從外來。未明至寺一足入亦得也而往者未應遍睹來者何無寡知奈何欲以中天一世定聖人萬方千古之敎歟。經曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦云。若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得睹見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其師不承佛爲師。故有採相似之言逗未濟之俗。祛經像傳自性曰。吾宗敎焉若言句之士也其釋說之家。皆檢以疏論。發詞斷理。曾不用經。通練其事曰。吾受之於吾師也謂講說之家夫師者可因之學。非守其所學發明在師。變通由已章疏可用之爲筌罤。非可守其筌罤筌取魚器。罤取免器以滯學封文有至於□者不以文害意夫陪臣忠於諸侯。而不信於天子。則王化斁矣。家老忠於大夫。而不信於諸侯。則公室危矣其由捨經文而執章疏也故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但嚴愛保乎其間。利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調達五邪陷於熾火調達以五逆入於地獄也西域猶有行其敎者。豈非海上有酷齃腋下惡氣。今謂之鴉臭猶不獨處。誠有慕類者焉人各有黨也夫君子祇祇庸庸祗敬也。庸用也小人讎善。固黨甚矣嫉善朋惡之道也相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞於不及已者。若夸玄黃於瞽。玩宮徵於聾。徒爾爲也。若以離婁視師曠聽離婁百步視秋毫。師曠聞聲知興廢則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若鑿暗開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克顯崇重替廢也。褒貶不徇於世。可謂君子也擧世然之。或謂之不然。擧世不然之。或謂之然衆惡之必察焉。衆好之必察焉如衛靈公昏慝也。仲尼以爲賢君。任智授能。不亡社稷也昏暗慝惡也。靈公雖無道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝鮀治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子稱之臧文仲淵慧也。仲尼以爲不賢。不仁不智。兩至乎三也臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關。祀爰鶋。作虛器管氏九合爲功。降爲小器輔桓公不至王道。而以霸術故小之也子貢爲魯君墮玉黜爲不幸魯定公十五年。邾隱公來朝執玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言是以口爲詞圃。心爲智府。園不德之䉉棱䉉方也。棱角也。有智者能圓之發沉善之輝華。方可謂之人倫鞶鑒矣鞶鑒鏡也今者一夫謬非和者萬計。一夫猥譽和者亦萬計隨流逐塊者衆也惟唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭好勝之門。自不檃括其愚馳突擊搏以所習爲矛盾。以同侶爲勍敵若旝投於石旝者。以木引石。用擊敵人。若今之桔槔。所謂拋是也以爲能掩敵疆場音易。邊界之地莫有攸忌於所不與者。則奔嚙踶踏而可畏也朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也夫弘藝者不必誡。精識者難爲合。弘則時不爲要。精乃人惡其察有高人之行者。故見誹於世。有獨知之慮者。必見傲於人但不可以其然而不爲之然也。今翾爾學徒翾小飛之類於疏論禪法。皆劣他優已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知謂人之未知。曾不參較衆匠決其所專。是以微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加也籠羅於鄙俚之徒鼓煽向庸愚之內夫夢者覺乃知是夢。迷者悟乃知是迷。向使正處。迷夢之間。人謂迷夢者。彼必詬吒矣詬吒怒罵也觀乎往所制撰者。尟有正於名理。如續高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道法徂世稱定中坐化一切定心無有死生什公誄言薨天子日崩。如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山摧之聲也。今或以什公比諸侯也玄奘大捨懺。謂之捨墮墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如蓄長衣。十日應兩人對手假捨謂之捨。若過十日不捨。則結尼薩耆罪。謂之墮。故日捨墮。今捨財懺罪。但可云捨懺也蓋流俗淺誤。不忌之談也。仲尼云。君子於其言無所苟而已矣苟且也故衛君待子而爲政。子曰必也正名乎衛靈公召夫子。子路問。夫子若至衛將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成靈幹講花嚴經。作華藏觀。臨終天樂來迎。幹辭不欲往。俄見大水瀰漫坐蓮花中。彼傳者若不達。夫天宮亦在乎華藏也說者意云。靈幹不欲生天。要生諸佛土。則不達華藏包含法界豈無諸天乎。蓋傳者謬也曇榮有僧行道見光中七佛。吿云。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。眞化求之。如實未得矣十地滿心金剛定後。方百劫修相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行等。若是眞身。豈容凡見。若是化身。安能修相好也夫事不足紀。言不爲典。何煩簡牘耶事非稽古何足編傳。是以大辯無言。言則導意。意必有歸。故洞微而語要。盡詞而旨密。於其誣則不書如續傳序。法進作水觀。家人取柴。見繩床上有好淸水。拾二石子安之。進暮還覺背痛等。此乃謬之甚也。且作觀是獨影墳惟假想。若令別人見則屬性境。此乃宣公孟浪之談也振世必紀。是謂彝准。於儒老亦然哉。若乃評今古諦否臧。不可以尊嚴稱。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隙頗夫爲史筆。一曰才。二曰學。三曰斷。自非董孤南史之流。莫當此任也彼魯之三桓季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之後識豈齊於顏閔漢之七貴金張之族。七代貴盛也。左思云。金張籍舊業七葉珥漢貂才豈出於揚馬揚雄。字子雲。著大玄經。法言。方言等。司馬相如。字長卿。著封䄠文文賦等有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩人興詠發起予之歎子曰。起予者商也自金言遐萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重譯。有無差異藏經有一譯謂之單。二三已上謂之重譯也故大聖俾依義不依語。此先見之著也。佛有八音四辯八音。一淸淨音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法無礙辯。二詞無礙辯。三義無礙辯。四總持無礙辯超乎群有。睿心沖照。靈誥眞雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使縉紳縫掖搢扱笏也。紳大帶也。縫掖大袖儒服也相顧意有所非也以其詞非典雅。如安世高其間則有採摭墳素。彫琢文字。語過涉俗如竺法護支謙等所譯經。文全如著述之體理乖精密。尤失聖人之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。嘗致意於譯者。爲就梵本。爲就刊削乎。如法花法師品。羅什不載其首。普門品。闍那續出其末此妙法花經文少正法花與添品文俱足也。其間亦有誤爲文者。如眞諦翻俱舍。云見法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字大毘婆沙。只於眞諦三藏所譯俱舍上。加其文一十六字也是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五過失。詳評翻譯。妙盡樞細蓋以梵文難曉。聖意深遠。詞旨雅當。是爲不易也。不善聖旨。章句漏失。言詞蕪薉。是爲過也後世不能研究其旨。寶爲衡度以爲詞不由中瞠若不聞也瞠直視貌也。以古譯經文不潤。遂不能討究。瞢然無所悟解也。如安世高所譯者也且儒爲此方之敎。自蝌蚪爲二篆古有蝌蚪書。後有大篆小篆也。周宣王太史史籀造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隸書等也篆變爲隸。又經秦滅文或舛闕始皇三十三年。因諸生各論秦事。丞相李斯奏。乃焚書坑儒。滅先代典籍三皇五帝取捨異說或云。三皇謂天皇地皇人皇。或云伏羲神農黃帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也魯論齊論。篇次何定魯論二十篇。齊論二十二篇。其間又次第不同也禮記之與春秋。哀公誄孔丘。增減孰是孔丘卒。魯哀公誄之。禮傳其文互差也家語之與檀弓。仲尼授琴侃侃切切。其文豈同旣祥而琴。禮記家語其文不同也故孟莊所領。亡言取意孟軻。字子輿。著書十四篇。莊周著書十卷。皆是寓言立意。不可執文質義也馬鄭所注。文字互改馬融。字季長。北海人。鄭玄。字康成。亦北海人。幷注詩禮論語。皆有不同也況五天異語。諸部宗乖有六宗一十部不同。又大小乘空性各別也屢遭無道周魏毀滅涇渭難別。譯梵爲漢。其可一乎。夫以莛擊鐘莛小竹也不盡其響。以管窺天不達其畔。以凡達聖曷昭其奧。然不得不就莛之力聽其和。循管之涯察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕謬之所以深者。蓋以諒至道不篤之人也睹文籍之浩博見諸本之異同怯而不究者。此學者之弊也彼以瑤軸緄縢緄帶也。縢緘也。所謂擊經者也出自金口爲文定矣。玩𤧫琢者爲其經典過。貶討論者爲世智辯聰此乃傳心之士。以講解者爲耽味經典之過。討論者有世智辯聰之患也仲尼曰。君子以其所不能畏人以自不能而敬能者小人以其所不能不信人自旣無能。而又不重人之所解故君子長人之才。小人抑人取勝。而世有隱瑕匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虛譽。祕昏情以自誷本非蘊識。便稱師匠。情多罔冒。每畏徵研也特不知渴極則飮多。疑深則悟遠。彼僭夫也所謂僭易之夫也或曰。抉前賢之點。則物無疵於敎乎以直詮眞理於物不滯。以此斥前賢也日不然也。神農辯百草。非欲進人於毒藥。歧伯議針石。非謂敗人於五臟也佛說經非欲墜人也豈南華斥姬孔。則家家無六典莊周非於周公孔子。六經豈不行哉班書評馬史。則家家無史記乎班固漢書非馬遷史記昔天親造俱舍。衆賢撰雹而非之。天親改題爲順正理。二論俱弘。使夫來者覈直祛蒙辯精麤而取捨也天親菩薩造俱舍論。衆賢論師造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天親覽之幷順已義。因改爲順正理論也。

如何。答。一往義也。是是別會說理盡義也。如陀羅尼集經者。佛別於給孤獨園說般若心經種種眞言印法。最衆多廣大故也。又如般若三藏所譯心經云。一時佛在耆闍崛山。說此般若心經等云云所以知別會說也問。文殊是於般若卽爲能證之本主。若然者文殊自可說般若心經也。而何故般若三藏所譯心經。言觀自在菩薩說心經耶。答。文殊與觀音同體異名也。觀音說般若心經無失也。大師法花略釋云。文殊則觀音妙惠云云文殊者是觀音之智之體也。觀音是文殊之智用也。是卽大悲心也。此悲智不二義也。如法寶𣵀槃經疏云。大慈大悲大

欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩提也。又前五與後一如前。六若生天上恒生梵天。七値佛請法也問。齋戒散善。何生梵天答。𣵀槃經云。孝養父母報在梵天等。𣵀槃經疏云。數人明因散善力。發昔修定故生上界。論人散善直生上界數人者薩婆多宗。論人者成實宗也超過二乘者。八戒雖是在家小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如鷹隼者。卽有二意。一悲愍大王幽閉重室。拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足第一故。能屈伸臂頃授王八戒已上然目連通力等者。俱舍論二十七云。論曰。依毘婆

竟平等無差別一味一相義。爲此義意也。是此有差別之中無差別義也。若論竪則有五階不同義。若論橫則一味無差別云也。此但橫義耳。疏然上來至次第說耳者。此以此中無差別義爲因而却釋上有差別義來由也。疏第七哀愍至故次明也者。是依前平等義故此卽起同體大悲心之智也。疏第八那羅至故次明也者。是隣次前義故此義來也。謂依内心大悲外顯化用。外顯化用必可用大勢力。所以用那羅延力最至要也。那羅延者此飜云勝力士。亦云鉤鎖力士。寶師𣵀槃經疏八云。那羅延者帝釋力士云云疏經中校量至那羅延力者。是欲顯法身利物之作用勢

化用也。根者是智之自用也。故二用相雙云大悲爲根也。此義如寶師𣵀槃經疏云。諸大慈大悲大喜大捨總以智爲體。又說以定惠爲體云云疏梵音謂至明大慈也者。尋梵語大悲之義包掩大慈義也。悲是拔苦用邊。慈是與樂用邊也。文迦是若義乃至芸除草穢故者。是文是約喩明義也。若約法言之者。佛於諸衆生直欲與樂。而若誤有受苦衆生先拔其苦而與樂云也。又與樂因遮苦故慈悲必相雙義也。疏且如行者至皆得成就者。是約三密行釋大悲爲根義也。是以此三密供養方便行小功力故作廣大拔苦與樂功能用是大悲行所攝也。文卽以遍一切處淨菩

樂我淨。亦於如來所成常樂我淨之三寶境界。而凡夫二乘迷執無常苦無我不淨。是名云八倒云也。然迦葉菩薩是雖遣昔有爲法上四倒。而未遣此如來自證得境界眞如無爲法上之四倒。然今始離此無爲法之上卽說爲無常苦無我不淨妄執之四倒云也。此疏意。只據淨菩提心門中本覺智者。相待無明等有爲法之無常苦無我不淨過患。而所成立本覺之常樂我淨四德。而成此諦實四德云也。是天台宗𣵀槃經疏意歟疏是中惠不至大菩薩路者。是釋上𣵀槃經所云皆名邪見人意也。成此八倒皆名邪見也。謂凡夫於有爲無常苦無我法迷而執常樂我淨也。二乘人於本始兩覺

無聖迹僧坊也。若約位云之。發菩提心者初地位。離菩提心者地前位也。地前位又雖分發菩提心。非眞正菩提心。故云離菩提心也十二分敎者。仁王疏法衡鈔第二遇榮云。疏十二分敎者。先德翻爲十二部經。以此部言義含二種。一謂部帙二謂部類。世人疑有十二部帙也又言經者亦濫契經。總別難明。今者翻爲十二分敎。分者類義支義數義。敎者敎誡斷惡。敎授修善。故名爲敎。敎體卽分名爲分敎。敎有十二義支條分類異故。名十二分敎。帶數釋也。問。何故但爾數無増減。答。𣵀槃經疏言。能聽法者。所宜聞故。三乘通說以轉法輪。三周總說十

計ニ。餘ノ堅牢堅固金剛等ハ彼ノ那羅延力大那羅延力等ノ大力ノ義符順スル也一。那羅延天ノ所在ノ事。天台ニハ欲色二界ノ中間ト判。淨影ハ所在欲界極ト判。阿含ニハ是色天文俱舍ニハ第三禪頂文寶法師ノ𣵀槃經ノ疏ニハ那羅延天者帝釋力士等文智論ニハ遍淨天ト云然者第三禪ノ遍淨天ト見。信行釋ニハ初禪ノ天ノ力士ト判。香象ハ帝釋ノ力士文金剛頂經理趣釋上界天王那羅延等四禪等文如是諸經ノ說不同也所詮明所在欲色二界ノ間不同也。依寶法師ノ𣵀槃經疏幷香象等ノ釋ニ者。云帝釋ノ力士故欲界也。淨影ハ欲界ノ極ト判。爾者他化自在天ニ當歟。天台ハ欲色二界ノ中間ト云。爾者欲色二界ノ中間ニ別ニ有此天ノ所在

記。少遠疏中盧山慧遠云大遠。對其淨影寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作𣵀槃經疏故云爾也

答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄之中。爭可容受哉。故光法師引婆沙論今文畢云。遍彼多處者。非是一一身形皆遍彼處。隨生多少。遍彼處所文如此得文意之時。婆沙論說。全非相違。次於辰旦人師解釋者。是道暹師𣵀槃經疏定判也。此釋旣不叶道理。不可依用之。次於無間地獄衆生身量。隨時可有増減云難者。無間地獄之習。法爾必然之理。隨墮彼衆生多少可遍二萬踰繕那。故衆生身量隨時有増減事。何強不可爲痛哉問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。

乘云。如是十二一重因果ヲモツテ足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲無用。或應過此便致無窮。寶師𣵀槃經疏第十二擧彼唯識破已云。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘皆觀二重因果十二因緣。得道非一。法華𣵀槃所說緣起皆是三世因果非一世也。觀一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛隨機別說。如何執文。非其三世已上頭皡云。若二世一重應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因緣定是依三世兩重說。問若兩重何故現中無老死。答智度五二十五右云。十二因緣初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六亦兩重緣起頭又婆沙二十四(五左)從一至十二支具演說正理論二

短命而得長命。捨無常身而得常身等文同義疏云。河西解云。此天是第一義。以某懺悔清淨故名爲天云云𣵀槃經疏。於此重罪微薄等文更無解釋也

菩薩白佛言。世尊如來先於娑羅雙林間爲純陀說偈。本有今無本無今有三世有法無有是處。世尊是義如何。唯願如來更爲大衆廣分別說云云經文有八番解釋。今本無中道實義等者。釋本無今有一勢意也。𣵀槃經疏十二云。迦葉爲純陀說偈者。𣵀槃一部此偈四過出。今卽第二過出。今與前異者。前出爲答迦葉問釋純陀疑。亦如前今第二過出。此爲釋得無得云云准知彼疏次釋本ト今トハ一時也。昔本當昔日則今現存故也

品疏釋未度者令度等四句云。瓔珞經約四諦立四弘誓。未度苦海願令度之。故云未度者令度等文解脫集諦令安道諦令得減諦𣵀槃也花玄略述云。四弘誓願其例非一。且示一文。花嚴經云。衆生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無邊誓願知。無上菩提誓願成已上今云。此亦卽四諦四弘也。但菩提𣵀槃俱是佛果。互擧一耳。然注花正約利他。花嚴通自他利也維摩經疏云淨名居士爲魔女說無盡燈法門無盡燈者。譬如一燈ヲ以燃百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姉。夫一菩薩開道百千衆生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦不滅盡云云展轉相敎令道意不斷也𣵀槃經疏明三種緣。一放𣵀槃光令諸衆生發菩提心。𣵀槃光者是聲光

深詮旨四重二諦勝劣相形成眞俗故。世人但知父母所生名爲世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事麁淺名爲世俗。因緣生者實法細深名爲勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喩更無別門。審觀經意雖有七重。以義而推與論無別。廣如下說文古來釋至𣵀槃等也者。此下述遠法師說也。古來釋云至今據第六故名第一一紙半文。是遠法師𣵀槃經疏第五卷四十八紙文。小亦無異。學者可勘。麁分有二等者。立性破性名之爲小。破相攝實名之爲大。細分有四等者。遠大乘義章一･六十七名云。此四乃是望義

諦屬當𣵀槃經所說二諦。今卽初文也古來釋云者。指何人說云古來釋耶。答。秋篠釋云。古來轉云至今據第六故名第一二紙半文。是遠法師𣵀槃經疏第五卷文。少文無違。學者須勘云云今也末代法寶難得。但識其目忍古戀昔而已。不能視全璧也。今撿濟恩傳燈目錄。云大般𣵀槃經略疏十五卷惠遠分本末成二十卷。四百紙。西院西房本二十卷。缺一本末三本五末云云五陰和合以來者。經七番釋中第一番文。善男子五陰和合稱言某甲已來七番經文。今云後之七番當法辨相者。令契當於法相辨明二諦義相。總是釋經七番說相也[章]於中麁分至細分有四鈔曰。此文二立

常住會稽天台山國情寺演說玄文。則在江陵。講敷法花。則居建業。後說止觀。卽住荆州玉泉寺焉。淨名玄同疏。大𣵀槃經疏。及仁王。金光。觀無量壽。如此等經。皆有疏解。又次第禪門。四敎義等。部帙非一。天台法門。暗宣大解。門人灌頂。結集成章。智顗位居五品。身備十德。立四敎門。判一代敎。開五時路。精八萬法。智者大師。梁高祖大同四年戊午誕生。當日本第二十九主宣化天皇御宇三年戊午矣。至隋高祖開皇十七年丁巳十二月二十四日入滅。春秋六十有七。大師陳隋二代三朝圓師。山家敎門。一宗周備。解行具足。敎觀圓遍。海内伏膺。域外

問。若菩提與冒地同也。菩提正云覺者。何故卽身成佛義云沒駄冐地一字之轉。沒駄名覺冒地曰知耶答。沒駄正云覺者是能覺者。冒地正云覺也。是所覺法故。大佛頂等歸命諸佛中云三藐三冒駄野者此云正等覺者也。若說菩提文云三藐三冒地者此云正等正覺也問。若爾何故彼成佛義云三藐三冒地古翻遍知新譯等覺覺與知義相渉故耶答。諸文分明故知彼成佛義誤矣問。道之梵語正云末伽的出何文答。近出天台𣵀槃經疏四譯梵語中也可勘正文。遠

德。難可思議。一切衆生皆蒙利益。乃至法身攝藏一切諸法。一切諸法不攝法身。法身常住云云法寶師𣵀槃經疏云。金光明經三身品云。法如如如如智爲法身。卽是自受用及眞如爲法身也。經云。法身無異。異無刹那故。佛身於諸常中最爲一也云云又云。依金光明經等。眞如自受用身爲法身。他受用名應身。此上所明法身常者。卽是智及眞如以爲法身。應化二身是法身影故。亦卽是法身云云此等文證是密敎所明功德法身義也。其文證廣多也。今不能具引勘之。具如下所引大日經･金剛頂經･智度論等所說也。如是等經論所明法身義。正理智卽一之功德法身是

惡衆生之門意也。是隱奪正因佛性而。依緣了二因之闕無義故立無性義。故名制門隱奪義也。故寶師𣵀槃經疏第一云。已有重障未有緣因無量時。故以永無𣵀槃法。於權敎中說爲畢竟無𣵀槃法。分段身盡久文處寂滅。似無身智。於權敎中說爲眞滅云云第二開門顯與義者。於一闡提人雖緣了二因是闕無。由正因佛全不闕無故。以此正因佛性則有根本所依正法。則緣了二因更生長之。還此闡提人遂成佛云云也。故大圓覺經云。地獄天宮皆爲淨土。有性無＊性齊成佛道云云凡以此正因佛性。爲染淨一切法因緣義有也。故阿毘達摩經云。無始時來皆一

者。大師所造勸進有緣令書寫祕密藏法文願文云。華嚴地論述果分不可說。法花止觀祕敎不能傳云云約一乘寶法師說者。彼寶師𣵀槃經疏云。經曰今欲問諸陰已下是謙問也。迦葉欲問如來常住五陰自標無智所以謙退。下憍陳如品明捨無常色獲得常色等。答此問也。精進菩薩衆亦復不能知者。明佛果常住五陰非凡下所知。唯佛與佛能了故。下經云。十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法。十住尙不能知。凡下理宜絶分只可經仰信不得妄爲比量比之云云今吾大師依如是諸說故。宣顯敎所談言斷心滅之境者。卽法身如來内證三密法云也

展轉増長遍法界。是皆空輪作業也。上來五大理事形色用分別之乎問。六塵諸法性類各異。等五字聲塵五德也。青等五色色塵不同也。如是類別必非一法。何色與聲五德相配成同義乎。如云色聲者餘塵亦爾也。加之法性理非捨色心。微妙寂絶遠離塵累。何俗諦色相直相應不生離言等法性。五德論一體不二義乎。玄師𣵀槃經疏云。水濕火熱。卽爲同。非不可答之。此釋尤有理。今何立種種所曰論相應義耶。還同外道等臆度分別境。佛法中判如是義勢其證有何乎答。六塵法體雖自性差別。法體不二相應義門有之。凡思諸

妙法蓮華經八卷羅什譯法華玄義十卷天台同釋籤十卷妙樂同文句十卷天台同文句記十卷妙樂摩訶止觀十卷天台同輔行傳弘決十卷妙樂禪門修證十卷同觀心論一卷維摩經玄疏六卷已上天台同經略疏十卷妙樂四敎義十二卷天台三觀義二卷天台𣵀槃經疏十五卷灌頂同玄義一卷灌頂同金錍論一卷妙樂金光明經疏三卷天台同經玄義一卷天台華嚴經骨目二卷妙樂梵網經義記二卷請觀音經疏一卷觀無量壽經疏一卷阿彌陀經義記一卷阿彌陀十疑論一卷已上天台

師雖作百部章疏。成唯識論而爲其宗。故號唯識法師。然此論中明唯識三性十地因果等而不明往生極樂之旨。故學此唯識論及五分十支之人不知往生極樂之道。欲知此宗極樂之道。應學懷感法師群疑論幷慈恩大師西方要決也地論宗此有兩家。一者南地。二者北地。南地者以慧光爲祖師。北地者以道寵爲祖師。慧光有十人大弟子南寶意三藏慧光上統淨影寺慧遠慧光律師之孫弟僧範道憑等北菩提留支三藏道寵等華嚴經疏七卷𣵀槃經疏十卷無量壽經疏一卷觀無量壽經疏一卷

大經執持刀杖乃至斬首是折義。雖與奪殊途俱令利益等云云弘決云。夫佛兩說等者。○大經執持刀杖者。第三云。護正法者。不受五戒不修威儀。乃至下文仙豫國王等文。又新醫禁云。若有更爲當斷其首。如是等文竝是折伏破法之人。一切經論不出此二等云云文句云。問大經明親付國王。持弓帶箭。摧伏惡人。此經遠離豪勢謙下慈善。剛柔碩乖云何不異。答。大經偏論折伏住一子地。何曾無攝受。此經偏明攝受。頭破七分非無折伏。各擧一端適時而已等云云𣵀槃經疏云。出家在家護法。取其元心所爲。棄事存理匡弘大敎。故言護持

反。舊又音和。𣵀槃經疏云。嚩字舊或作禍。今言薩雲若者。實是薩和若字連聲呼之。云薩雲若。則○於此婆字有二音。亦應如此文又云。紀云。社若而也反二合也。大日疏云。然而戰反胎藏法之攘。勝鬘疏云。爾耎。梁云。智母。或人依此等文云。悉曇記中社字闍字皆注惹字。又然攘爾耎字漢音呼之。是則惹拏二合之空點也。二證雖明共違梵文。何者翻語云。梵云吉攘。此云何知。梵云闍那。此云人也。故知非也。今據十波羅蜜梵號。第六名。第十名。其字是合攘拏二字○非合惹拏。其字的出常曉本第七章。眞旦多暗梵字行

身生智未生智生。身已老身恨智生遲智恨。身生早身智不相逢。曾經幾度老身智。若相逢卽得成佛道。有此身智此卽名爲二足。第八四足者。人生四大屬地水火風。四方四海此卽名爲四足。第九多足者。萬法皆通是無不會世間之事盡總皆之一切經書問無不答。十二部尊經記在心中。此卽名爲多足。第十無足者。雖卽爲人是事不困不辯。東西與畜牲無異。此卽名爲無足。上來十類各各不同。更若有疑。任相公所問。相公聞語猶如甘露入心。夫人開之也似醍醐灌頂。相公喚善慶。近前適來。據汝宣揚也。不若於道安與我更說少多。令我心開悟解得佛法分明。於是善慶爲相公說十二因緣。無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲苦惱。無名滅卽行滅。卽識滅卽名色滅卽六入滅卽觸滅卽受滅卽愛滅卽取滅卽生滅卽老病死憂悲苦惱滅。此十二因緣相公聞之頻稱善哉。夫人此時歎念得無量福田。善慶此時遂下高坐啓相公。只如道安法師。如虛空中造立堂殿終不能成就。臨欲成就還當墮落。賤奴身雖爲下賤。佛法一般衣服不同體無兩種。賤奴今者欲擬從相公於入寺中與法師道安同時。故義相公曰。汝若有心。吾也不障。於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴重換衣裝放善慶。且歸房中歇息待來日。侵晨別有處分。善慶旣歸房中。澄心淨意直至天明。更無睡眠。須臾入朝之時。善慶亦從相公入內。相公朝却退歸宅內歇息。遂喚善慶相公曰。是他道安是國內高僧。汝須仔細思量。善慶啓相公曰。俗彥云。有語。入山不避狼虎者是樵父之勇也。入水不避蛟龍者是魚父之勇也。但賤奴若得道安論義。如渴得漿如寒得火。請相公高枕無憂。只時講降時便去。須臾之間已至。相公先遣錢二百貫文。然後將善慶來入寺內。其時聽衆如雲。施利若鐘聲。旣動卽上講都講擧維那作梵。四衆瞻仰如登靈鷲山中。道安欲擬欣心若座奄羅會上。於是道安手把如意身座寶臺。廣焚無價寶香。卽宣妙義。發聲乃唱。便擧經題云。大涅槃經如來壽量品第一。開經已了歎佛威儀。先表聖賢後談帝德。伏願今皇帝道應龍駼德光金園握金鏡如曜九天從神光而臨八表。願諸王太子金支永固玉葉恒春公主貴肥貞華永曜朝庭。卿相盡孝盡忠郡縣官僚惟淸惟直。座下善男善女千災霧卷瘴逐雲宵。災害不侵功德圓滿。三塗地獄悉苦停酸。法界衆生同霑此福。歎之已了擬入經題。其時善慶亦其堂內起來高聲便喚止住經題。四衆見之無不驚愕。善慶漸近前來指云。道安上人大能說法。闍梨開經講讚。渲佛眞宗廣度愚迷。宣揚聖敎文詞璨𬎟。城內無雙利益衆生。莫知其數。長於苦海。如作法船。結大果因渡人生死。未審所講是何經文。爲諸衆生宣揚。何涉誰家章疏。演唱眞宗欲委根元。乞垂請說。法師講讚海內知名。人主稱傳國中第一。相公在此聊述聲揚暖道場將爲法樂。上人若垂大造立儀。將來不棄芻堯。卽當恩倖。於是道安聞語作色動容嘖善慶曰。亡空便額我佛。如來妙典義理幽玄。佛法難思非君所會。不辭與汝解脫。似頑石安在水中。水體姓本潤。頑石無由入得。汝見今身且爲下賤。如何卽得自由佛法付囑。國王大臣智者方能了義。汝可不聞道外書。言堪與言卽言不堪與言失言。夫子留敎上遣如思。不與你下愚之人解脫。維那檢挍莫遣喧囂。聽經時光可昔汝不解。低頭莫語用意專聽。上座講筵聽衆宣揚。普皆聞法不事在作一箇問法之人。但知會下座者不逆其意。若是諸人卽怕你。道安是他善慶阿誰怕你。於是善慶聞語轉更高聲。遙指道安怒聲責曰。闍梨去就也是一箇志道。宵像所出言問不合聖意。我如來留敎經乃分明蠢動含靈皆霑佛性。公還誦金剛經以否。胎卵溼化十類四生有形無形有相無相皆得涅槃而言滅度。我乃是人豈得不合聞法。我爲下賤。佛性無殊。緇眠不同。法應無二。不見道孔丘雖聖著久迷對曰之言大覺世尊上有金槍之難。維摩居士由遭光嚴童子唱責。忍辱仙人被歌利王割截身體。君子不欺暗室蓋俗事之常談。賤奴擬問經文座主忘空便額。只如峻山却生毒藥。淤泥之中乃生蓮花。彼布袋裡有明珠。錦袋裡成糠。何用座主莫望山採木以貌取之。若作如思還失其子羽。只如佛法大體均平。似降甘澤普其總潤。不可平田殘草下頻滋。沆坎丘陵不蒙惠澤。兩元平等自然莫殺。彼我之心一切無異。不見藥王菩薩皆標四時五果。桃李皆從八節因地而生。藥草喩中分明乃說。大根大樹大枝大葉。各逐根基因地而所有不可不甘甜果子兩便甘。甜苦澀果子兩便苦澀。兩元一味受性自殊。但行平等之心法界自然安樂。相公在於座主莫謾生人但之好好立義將來願好相祗對。於是道安被數摩羅非常。恥見相公羞看四衆。遂攪典尺拋在一邊。漸近前來怒聲責曰。善慶汝豈不聞道鬥不著底死亦難當。豈緣一鼠之謙勞發千均之弩。汝若見吾之鼓不辭對答往來。蟭蟟共鵰鳥如同飛對汝靈拋氣力解事低故。莫語用意專聽這遍。若不取我指撝不免相公邊。請杖決了趁出寺門。不得聞經謾說在詞。悔將何及。善慶聞語轉更高□。搖指道安。許公輒行操次座主。身披法服常宣直經。合興無量之心具六波羅蜜行發菩提心利益衆生出於三界。何得心無慈愍毒害尤深。欺誑平人擬於相公邊。請杖據思行卽不合眞宗。所出言詞何殊外道。闍梨自稱鵰鳥直擬擧翼摩天。歎他乃作蟭蟟棲宿常居小草。不見道心麤者失欺敲者忘意。況今朝莫語便須用意。莫難謾麤疏詞。理若乖便爲弟子勞把繩故莫交失乎。若也祗對一一字參差却到賤奴。向相公邊請杖就高座上。拽下決了趁出寺門。不得爲衆宣揚莫言不道。道安備難度口無詞。恥見相公羞看四衆。量久之間乃喚善慶近前。上來言語總是共汝作劇。汝也莫生頗我之心。吾也不見汝過。初見汝說實載驚疑。將將爲腦亂講延有煩聽衆。吾今知汝實是能人。若問經題吾能奉答。善慶曰。闍梨自稱却道莫生頗我之心。如來留敎隨經皆因阿闍世尊談宣是人總會今言許問不見敢有違。但知且問經名。後乃必當有問。道安曰。商來問貧道所講經文當是大涅槃經。善慶聞之分明記取。善慶問曰。何者名爲涅。何者名爲槃。道安答曰。大者是廣也。要廣利一切衆生。出於苦海。涅者是不生之義。不生不滅卽契眞如。無去無來便爲佛性。槃之一字搬運衆生出於三界令達彼岸。善慶曰。上來三字義七般。善慶聞之切須記當。一者喩若春楊旣動萬草皆生。不論淺谷深溪處處盡皆也。發妙法經名記立如來宣說流行衆生不揀高低。聞經例皆發善。二者喩如繩木之義。便卽去邪歸正。三者喩蕩泉之義。湛湛不滅不流。經文長在世間流轉無休無歇。四者喩如江海能通萬斛之船。衆生欲過江潮第一須憑高掉。經文流轉於世間。能超出離之人欲擬進道修行。第一須憑經力。五者喩於天地覆載衆生若也。天地全無萬象憑。何如立涅槃經文。旣有衆生於此修行若若也。經法全無憑行。何如出世。六者喩如經緯能成錦綵羅紈。直繞大絹與綾皆總因他經緯妙法經名旣立。修道者因此如成直至無上菩提。盡總憑他經力。七者喩如路徑解通往來之人。欲行千里之人起發因他通路衆生發心修道先須讀誦經文。所已後聖道從資取衆。上來七義各各不同。共識經之字。善慶聞之還須記取。善慶曰。經之一字還有多般。更有經名與否。道安答曰。涅槃之義無量無邊。□說經名如何得盡。譬如世間百姓萬戶千門憑何而處理遂乃立期州縣縣各自列土分疆。經之一字分宣萬法。因此各異州縣。要藉官長妙法須立經名。三十縣若無官人。百姓憑何而理。經文制其疏。抄者梳也。譬如亂髮□其梳理。萬法旣立經名。衆聖因茲成道。上來所答幷總依經。更若有疑任君再問。善慶曰。經之七義且放。闍梨更問少多許之與否。道安答曰。貧道天以人爲師。義若涌泉。法如流水。汝若要問。但請問之。今對與前疑速說。善慶曰。若夫佛法師書總皈依輕塵嶽墜露添流依莫惻其憑敬之□窮其濟但賤奴。今問法師似螢光競日螳螂巨轍。自知鴻鳥敢登於鳳臺。雷音之下有鼓□雞鳴。碧玉之前那逞寸鐵。只如佛性遍滿有情。再問我佛如來以何爲體。道安答曰。善慶近前莫致謙詞。我佛以慈悲爲體。善慶又問曰。旣言我佛慈悲爲體。如何不度羼提衆生。道安答曰。汝緣不會。聽我說著。羼提衆生緣自造惡業。譬如人家養一男。長大成人竊盜。於鄕黨之內事旣彰露。便被三十縣捉來遂卽送人刑獄。受他考楚文案旣成。招伏愆罪領上法場。看看是死父母雖有恩慈。王法如何救得。我佛雖有慈悲。爭那佛力不以他業力。如此之難爲救度善慶問曰羼提衆生雖造惡業。我佛慈悲亦合救之。上來所說總屬外緣。我佛如來以何爲性。道安答曰。以平等爲性。善慶問曰。旣稱平等爲性。緣何衆生沉輪生死。佛卽證無餘涅槃。道安答曰。衆生沉輪惡道。從無明妄想而生。佛證無餘涅槃。從一切皆盡。善慶又問曰。衆生無明有煩惱。與佛性如何。道安答曰。無明煩惱是衆生一切斷處爲佛性。所以衆生不離於佛色不離衆生。上來所說言詞謹答例皆如是。善慶曰。闍梨適來所說言詞大違講讚。經文大錯總是信口落荒。只要悅喩門徒順耳。且聽。如江潮大海其中有多少衆生。或卽是黿鼉。或若是蝦䲒龍魚。如是多般盡屬於水。雖然魚水相同。於其中間有異魚不得水如便死。水不得魚湛然。無生離佛卽有沉輪。佛離衆生卽有寂滅。蓋聞佛者出世獨尊。一相之中迥起三界。爲慈悲之故救度衆生。若佛與凡同。所說例皆不是。涅槃之經甚處譬喩幽玄。今對衆前略請上人一說。道安答曰。涅槃經譬喩其數最多。大喩三千。少喩八百。於其中間。善慶問曰。黑風義者何。道安答曰。黑風義者是衆生無明之風。衆生從無量劫來彼此風搖動不定。將此風分爲八般。引義臺友□說不盡。於是善慶知道安不解。解說不能。善慶問曰。闍梨旣稱國之大德。卽合問一答十。雖有髑髏還無兩眼。凡人渡水第一須解怕浮不解徒勞入水。黑風之義誰人所講經文阿誰章疏於是道安心疑答口不能答口擬答心不能答手腳專顒惟稱大罪。願汝慈悲。與我解說說善慶曰。涅槃經義大無恐怖但請安心勿令懷憂慮。不問別餘卽問上人涅槃經疏抄從甚處得來。道安答曰從㠠山遠大師處得來。善慶曰。如今者若見遠公還相識與否。道安曰。如今若見遠公實當不識。善慶曰。旣言不識疏抄從甚處得來。道安答曰。向遠公上足弟子雲慶和尙處得來。善慶曰。若覓諸人實當不是。若覓遠公只這賤奴便是。道安聞語由身自懷疑惑。我聞大師身有異相。腕有肉環。若是大師現出其相。於是遠公爲破疑情宣其左膊。果然腕有肉環放大光明。聽衆皆普見。於是道安起下高座擧身自撲。七孔之中皆流鮮血。步步向前已懺前悔擬。將尖刀剜眼自恨生盲不識。上人雨淚悲啼。伏願上人慈悲懺悔。遠公曰。汝莫心懷疑慮。不用苦賜悲啼。汝是俱足凡夫。如何得識於吾所講涅槃之義。早是入吾師位待我拜謝。相公迴來與汝宣揚政法。於是遠公直至相公面前啓相公曰。但賤奴伏事。相公曰。未淺施汗馬之功。輒入寺中有亂於法會。蒙相公慈造未施罪愆。今對衆前請科痛杖。於是相公聞語擧身自撲。匐面在地更不再起。良久乃甦進步向前啓上人曰。但弟子雖宰相觸時無堪。濟擧三□朝定漿用。凡夫肉眼豈辯聖賢。負罪彌天且放免。尤六載爲奴驅使常在宅內。或卽麤語嗔喝。於上人如是罪愆如何懺悔。遠公曰。緣貧道夙世曾爲保見。有其債負未還。欲得今世無冤合來此處計會一常百了事且無疑。自今已後前眼相看更不用憂慮。於是相公聞語轉更悲啼。伏願上人慈悲與說宿生果。遠公曰。相公前世作一箇商人他家白莊也。是一箇商人。相公遂於白莊邊借錢五貫文。是時貧道作保後。乃相公身亡。貧道欲擬塡還不幸亦死。輪迴數遍不愚相逢。已是因緣保債得債。於是相公聞語進步向前。雨淚悲啼自責愆過。弟子自負他人債。卽合自己常用塡勞使上人之身弟子若愚此生死後必沉地獄。遠公曰。今債已常了勿致疑。從今已後更不復作苦。勸門徒弟子缺債。直須還他貧道爲作保人上自六載爲奴不了凡夫淺識不且罪愆廣造衆罪。如何懺悔。是時聽衆雨淚悲啼嗟念。遠公盡懷惆悵。千人瞻禮萬衆咨嗟。是日聽衆悉斷慳貪。是時遠公由未了遂被會下諸幷及相公再請。遠公重陞高座。是日遠公猶如臨崖枯木再得逢春。亦似鉤網之魚蒙放却歸江海。天生意氣不與凡同。骨貌神姿世人之罕有。重聲鐘磬再擧經題爲衆宣揚。其時道安亦亦在會下而座。是時遠公纔開經之題目。便感得地皆六種震搖。五色常雲長空而遍。百千天衆共奏宮商。無量聖賢同聲梵音。經聲歷歷法韻珊珊。大衆睹此其希聽衆言罕有。是時相公再在連宮之會重開香積之莚。大集兩街僧尼遂。

【疏】標從勝說。但請如來。釋從通意。三乘皆請。【鈔】初別標如來中。先釋涅槃。後明示般。言涅槃者。具云般涅槃那。古譯爲入滅。或云滅度。卽滅障度苦也。准涅槃疏中。滅義有四。一事滅。二德滅。三應滅。四理滅。言事滅者。事謂生死因果事相。滅生死故。名爲事滅。言德滅者。此有其二。一若以緣修名德。至果捨修。名爲德滅。滅彼緣修故。二眞德爲德。卽無性可取。無相可捨。以佛眞德。離性相故。言應滅者。隨化世間。示滅有因。現亡身智。以應盡還源。名爲應滅。言理滅者。此亦有二。一是相空。妄相諸法。空無有實。妄心所取。體相俱無。二是眞空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。名之爲空。此體有相無。眞卽不空。空卽不有。不空不有。卽是涅槃。總名理滅。滅義雖衆。要惟此四。四滅之中。理滅爲本。由見相空。成前事滅。由見眞空。成前德滅。依體起用。便有應滅。由此理滅。具二種空。故以理滅爲三滅本。具四滅故。名爲涅槃。廣如彼說。然此涅槃有其多義。或云一種。謂大般涅槃。或有其二。謂性淨。方便淨。或有三種。謂性淨。圓淨。方便淨。又有三種。一性淨。二方便淨。三應化淨。或說有四。卽前四滅。此上諸義。總曰涅槃。後明示般。於中先解般字。後明示現。今初。言般者名入。涅槃經疏。解入義有三。一就眞以論。息妄歸眞。從因趣果。故名爲入。此解通因果。二據化辨入。示滅有因。現亡身智。名之爲入。三就眞應相對以辨入。息化歸眞。故名爲入。此解在果也。言示現等者。問。諸佛何故示現入於涅槃耶。答。如大經離世間品云。作佛事已。觀十種義。示般涅槃。所謂示一切行實無常故。示一切有非安穩故。示大涅槃是安穩處無怖畏故。以諸人天樂著色身。爲現色是無常法。令其願住淨身故。示無常力不可轉故。示一切有爲。不隨心住。不自在故。示一切三有皆如幻化。不堅牢故。示涅槃性究竟堅牢。不可壞故。示一切法無起。而有聚集散壞相故。佛子。諸佛世尊。作佛事已。所願滿已。轉法輪已。應化度者皆化度已。有諸菩薩應受尊號。咸記莂已。法應如是入於不變大般涅槃。佛本常住。而云請住世者。衆生心垢業惡。不見如來。設有心開解發。曾得見佛。而情識昧。習氣忽起。還不現前。故今勸請者。但依智離識。常作佛觀。心淸智明卽常見佛。不曾涅槃。若瞥爾起心。塵勞相續。觀智間斷。卽不見佛。名佛滅度也。

十一日今上德陽日。內裹設齋。兩街大德及道士。御前論義。每街停止十二員大德。功德使帖巡院。令揀擇大德。每街各七人。依舊例入內。大󸅴大東本無德對道士論義。道士二人。敕賜紫衣。而大德總不得著紫。又德陽日前十五日。內宮內諸司各赴諸寺。設齋獻壽。太子詹事韋宗卿。撰涅槃經疏廿卷進。今上覽已。焚燒經疏。敕中書門下。令就宅追索草本燒焚其敕文如左。

會昌三年六月，太子詹事韋宗卿撰涅槃經疏二十卷進，今上覽已，焚燒經疏，敕中書門下令就宅追索草木燒焚。其敕文如左：敕銀靑光祿大夫守太子，詹事上柱國光陰縣開國男食邑三百戶韋宗卿，參列崇班，合遵儒業，溺於邪說，是扇妖風。旣開眩惑之端，全戾典墳之旨，簪纓之內，頹靡何深！況非聖之言，尙且禁斥，外方之敎安可流傳？雖欲包容，恐傷風俗，宜從左官，猶謂寬恩，可任成都府尹，馳驛發遣。太子詹事韋宗卿進佛敎涅槃經中撰成三德二十卷，奉敕大圓仰字鏡略廿卷，具已詳覽。佛本西戎之人，敎張不生之說，孔乃中土之聖，經聞利益之言。而韋宗卿素儒士林，衣冠望族，不能敷揚孔墨，翻乃溺信浮屠，妄撰胡書，輒有輕進。況中國黎庶，久染此風，誠宜共遏迷聾，使其返朴，而乃集妖妄，轉惑愚人，位列朝行，豈宜不自愧？其所進經，內中已焚燒訖，其草本委中書門下追索焚燒，不得傳之於外。會昌三年六月十三日下詔。

敕沙門寶亮。撰涅槃經疏。帝爲制序

句容縣之東四十五里，有地曰白土埭，原陸衍迤，林樾蒼潤，鬱岡虎耳。良常諸山屹立乎東西，聯輝分彩，神秀之所融會，而奉聖禪寺宅焉。按金陵塔寺記，初名永定，梁武帝時有大桑門寶亮主之。帝方尊崇釋乘，聞亮精通義學，命撰《涅槃經疏》，參訂辨博允契朱佛甚深微妙之旨。寺因籍之增重，與諸大刹爭雄。唐季兵燹縱橫，寺日隳廢。僞吳楊氏據有金陵，其檢挍僕射許褒遵厥父司空雍之命新作之，割腴田在句容丹徒者若干畝，以飯浮屠。夫人景氏猶以爲未足，復施句容田若干埤益之。宣城二比丘，曰義爽、曰廷規，行業峻潔，僕射具疏延居寺中，蓋大和年間也。至宋大中祥符初始賜今額，沿於宋季，又復摧敝弗支，群僧皆風雨散去，丹徒之田亦爲閭右民施茂等所奪。元至元中，住持平山坦公不憚四千里之遠，北訴於中書，移文江南總攝，且命下其符於鎭江，凡歷七載之久殫，三往返之勤，侵疆乃平。山旣遷化，滅庵受公繼之，後雖數易其主，而未遑設施。至正二年癸未，笑巖禪師往補其處，當屢廢之餘室，如縣罄積逋之，未庚者逾五千緡。笑巖晝夜不自寧，議鬻不毛之山以償，敝衣縮食，孜孜以興建爲務。不四三春秋，粟盈於倉，帛溢於囊，乃剪歲荒，乃闢靈場，乃樹棟樑。九年己丑，釋迦寶殿成。明年庚寅，摶土塑佛、菩薩曁大弟子護法神王諸像，環以大阿羅漢，慈容穆如，几座香花嚴奉如式。曾未幾何，三解脫門又成，右設涅槃之居，以處有疾僧伽，左建僕射父子祠，而他施者附之。又明年辛卯，演法之堂又成，名之曰正法眼。閱三月，棲禪之室又成，名之曰淸淨覺海，且拓其術徑，別築小山門以爲喉襟，通名曰定林山，西廡及衆寮次第而就。又四年乙未，像四天王神於山門，繚以周垣，延袤三百餘堵，逶迤縵迴如雲橫阜，截防限遂嚴。又明年丙申，禪師遷保寧，而懷楚津公、南宗定公先後而至，皆刻厲有爲，益其土田。當是時，大明建都江左，而浙右猶未盡平，寺當毘陵京口之衝，騎步之兵爨息者，旁午睹其宏敞，嚴飭戟手，相戒不可犯。洪武二年庚戌，仲綸彌公來司寺事，病東廡之未稱也，撤其故腐，易以新堅，而規制於是乎大備。殿以間計者凡三，室與門如殿之數，堂如門之數而溢其二，兩廡如堂之數而加以七倍，其懸鍾之樓則仍其舊焉。仲綸潛心內行，爲四衆之所趨仰，且念笑巖錙銖之積以克潰於成，視衒奇鉤貨以病民者，相去萬萬，苟不圖之顯刻金石，則後來者何自而知之？力請濂爲之記。夫自辛卯兵變以來，江淮南北所謂名藍望刹，多化爲煨燼之區，而狐兔之跡交道，過其下者無不爲之太息。奉聖禪居有如魯靈光，巋然獨存，非惟金浮碧明，照映於山色水光之際，而鐘魚之互答，初不異於承平時，豈亦有數存於其間乎？雖然，人事之盡誠足以勝天。自非主之者疊矩重規，求其持久而不墜若此，或未之見也。讀予文者，尙念昔人構締之艱，而繼承於無窮哉！笑巖名善愈，族某氏，明之昌國人，說法嗣仲芳倫公。耆舊僧宗鉉，笑巖同邑人，是寺之役，其功爲最多。繫之以銘曰：

大般涅槃經疏古十八卷南作二十六卷北作三十三卷南土會盟北滅虢踐

經音義云。等集衆德三昧經云。那羅延身。晉言鉤鎖力士也。新譯花嚴經音義云。那羅延此云堅固。翻譯名義集云。維摩經云。那羅延菩薩。涅槃經疏疏。翻爲金剛。

〇鈔初別標如來中先釋涅槃後明示般言涅槃者具云般涅槃那古譯爲入滅息息卽是滅故但云入滅或云滅度卽滅障度苦也准涅槃疏中滅義有四一事滅二德滅二應滅四理滅言事滅者事謂生死因果事相滅生死故名爲事滅言德滅者此有其二一若以緣修名德至果捨修名爲德滅滅彼緣修故二眞德爲德卽無性可取無相可捨以佛眞德離性相故言應滅者隨化世間示滅有因現亡身智以應盡還源名爲應滅言理滅者此亦有二一是相空妄相諸法空無有實妄心所取體相俱無二是眞空如來藏中恒沙佛法離相離性名之爲空此體有相無眞卽不空空卽不有不空不有卽是涅槃總名理滅滅義雖衆要惟此四四滅之中理滅爲本由見相空成前事滅由見眞空成前德滅依體起用便有應滅由此理滅具二種空故以理滅爲三滅本具四滅故名爲涅槃廣如彼說新云波利匿嚩喃翻爲圓寂謂義充法界德備塵沙故稱圓體窮眞性妙絕相累故云寂又法爾無缺故稱圓體自眞常故稱寂此約性淨涅槃也又萬德成滿故稱圓衆類永寂故云寂此約方便淨涅槃又化用週普故稱圓用而常寂故云寂此約應化涅槃也然此涅槃有其多義或云一種謂大般涅槃或有其二謂性淨方便淨或有三種謂性淨圓淨方便淨又有三種一性淨二方便淨三應化或說有四卽前四滅此上諸義總曰涅槃若依惟識論等通說涅槃有其四種一自性淸淨涅槃謂眞如之性無始時來本自淸淨雖有客塵而不能染故曰性淨在有情身卽名佛性在無情界卽名法性以本性淸淨故以爲名二有餘依涅槃謂諸聖人斷盡煩惱止有餘殘苦依身在由證無爲煩惱障盡離諸囂動寂靜安樂故號涅槃惟識論云謂卽眞如出煩惱障雖有微細苦依未盡而障永寂故名涅槃三無餘依涅槃謂諸聖人厭苦欣寂灰身滅智餘跡旣泯故名涅槃惟識論云謂卽眞如出生死苦煩惱旣盡餘依亦滅二障永寂故號涅槃四無住處涅槃謂卽眞如出所知障大悲般若常相輔翼由斯不住生死涅槃利樂有情窮未來際用而常寂故名涅槃初一通凡及聖次二通三乘後一局大乘廣如諸論所說也後明示般於中先解般字後明示現今初言般者名入涅槃經疏解入義有三一就眞以論息妄歸眞從因趣果故名爲入此解通因果二據化辯入示滅有因現亡身智名之爲入三就眞應相對以辯入息化歸眞故名爲入此解在果也言示現等者問諸佛何故示現入於涅槃耶答如大經離世間品云作佛事已觀十種義示般涅槃所謂示一切行實無常故示一切有非安穩故示大涅槃是安穩處無怖畏故以諸人天樂著色身爲現色是無常法令其願住淨身故示無常力不可轉故示一切有爲不隨心住不自在故示一切三有皆如幻化不堅牢故示涅槃性究竟堅牢不可壞故示一切法無起而有聚集散壞相故佛子諸佛世尊作佛事已所願滿已轉法輪已應化度者皆化度已有諸菩薩應受尊號咸記莂已法應如是入於不變大般涅槃言善知識者離世間品中明十種善知識經言佛子菩薩摩訶薩有十種善知識何等爲十所謂令住菩提心善知識令生善根善知識令行諸波羅蜜善知識令解說一切法善知識令成熟一切衆生善知識令得決定辯才善知識令不著一切世間善知識令於一切劫修行無厭倦善知識令安住普賢行善知識令入一切佛智所入善知識等也言我悉勸請等者如涅槃經說我佛世尊臨涅槃時以佛神力出大音聲隨其類音遍吿一切今日如來應正遍知憐愍衆生覆護衆生等視衆生如羅睺羅爲作皈依屋舍室宅大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有疑者今悉可問爲最後問爾時世尊於晨朝時從其面門放種種光其光雜色遍照大千佛之世界乃至十方其中衆生遇斯光者罪垢煩惱一切消除是諸衆生見聞是已心大憂愁同時擧聲悲啼嚎哭嗚呼慈父痛哉苦哉擧手拍頭捶胸叫喚涕泣哽噎大地山海皆悉震動時諸衆生共相謂言且各裁抑莫大愁苦當卽往詣拘尸那城力士生地到如來所頭面禮敬勸請如來莫般涅槃住世一劫若減一劫互相執手復作是言世間空虛衆生福盡不善諸業增長出生仁等今當速往速往如來不久必入涅槃是時便有四十八衆各齎供具來詣雙林時娑羅樹間吉祥福地縱廣三十二由旬大衆充滿無空缺處作大供養佛皆不受五色口光出已復沒天人大衆見地大動又見光沒身毛皆豎同聲哀泣說偈勸請。

隋朝慧遠法師制涅槃經疏。

【疏】修述等者曉抄云余親問疏主疏主答言其年自受恩命在南桃園修述義疏至此段經天時久旱遣使諸處祈禱山川逾時未雨時魚開府晨昏至誠遂謂同往興唐寺時僧志靜曰國家大弘至敎譯經修疏務欲濟時經云天地亢陽陂池竭涸等講讀此經災難卽滅修疏至此尙不能滅設於已後豈能除災良賁自責凡情不合至理昔曇延法師釋涅槃經疏畢發願取驗期文誓曰疏若合理願火不燒若不合理願隨火燼以疏投火火盡疏存光明洞照至今流佈今旣修述至此天久無雨何用是乎至六月十四日早辰置疏佛前焚香哀吿此後七日天若不雨所述義疏請從火毀自此更不開卷但惟端然默念至十五日詔京城大德安國寺上座乘如等四十九人於蓬萊殿誦菩薩戒經至十六日戌後甘雨霈霔至十七日早辰具以聞奏於表中云此實陛下弘經之念付受之功豈在微僧之能果斯良願良賁等私謂之偶然際會驗不足徵陛下天聰俯臨猥見搜問愚僧慚惶不敢矯命謹表奉陳情以聞敕詔如疏。

成論師云金剛心等者如涅槃經疏第六釋四出偈中此中釋差別無差別義成論師云金剛心未是常後心是常常則等如記章安破云此釋正是純陀之所疑非關偈意又云本有煩惱此昔日之本今無般若卽昔日之今也皆是金剛心前本有今無耳。

涅槃經疏云只約一句差卽無差無差卽差一諦卽三諦故言本有三諦卽一諦故言今無卽三一而非三一故言三世有法無有是處如是輾轉不得相離乃是差卽無差無差卽差非差非無差是則遣迦葉之難豁無遺餘。

章安涅槃經疏云。此云字本。河西道朗云。世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯。訶責世法。讚出家法。言詞淸雅。義理深邃。雖是外論。而無邪法。將非善權大士之所爲也。三藏傳云。其音不正。正云毘耶羯剌諵。此翻爲聲名記論。以其廣記諸法能詮。故名聲名記論。見名義集。

涅槃經疏卷第一

涅槃經疏卷第一

涅槃經疏卷第二

涅槃經疏卷第二

涅槃經疏卷第三

涅槃經疏卷第三

涅槃經疏卷第四

涅槃經疏卷第四

涅槃經疏卷第五

涅槃經疏卷第五

涅槃經疏卷第六

涅槃經疏卷第七

涅槃經疏卷第七

涅槃經疏卷第八

涅槃經疏卷第八

涅槃經疏卷第九

涅槃經疏卷第九

涅槃經疏卷第十

大般涅槃經疏卷第十

涅槃經疏卷第十一

大涅槃經疏卷第十一

涅槃經疏卷第十二

大涅槃經疏卷第十二

涅槃經疏卷第十三

大涅槃經疏卷第十三

涅槃經疏卷第十四

涅槃經疏卷第十四

涅槃經疏卷第十五

涅槃經疏卷第十五

涅槃經疏私記目次終

涅槃經疏私記目次終

涅槃經疏三德指歸目次終

比丘圓澄廣山眞密明宗通達淸朗會首沉豫昌葉明琪張顯成廣易沉大雲盧明淳朱廣蕃沉明潮俞明濡沉明瀚信女大霽杭州鄒門信女廣奇洎衆姓等。發心刊此大涅槃經疏一部。伏願在會衆等。承此功德。積生父母各途超陞。歷劫冤親俱蒙解脫。大涅槃日爍破昏衢。祕密義天普含法界。六念三修世世熏聞。五行十德在在成就。共證圓滿菩提。各受最後付囑。龍華三會初會相逢淨土九品上品授記者。謹疏。

壬寅中秋。湛大師自會稽過。訪見予。案頭有南藏涅槃經疏。問曰居士從何處得來。余曰。從殘書中檢出。乃先世所遺。師喟然歎曰。此疏昔灌頂老人當隋陳之亂。拾糊窗紙錄疏。艱辛萬狀。上首湛然欲會經而不遂。埋却藏中幾千年。學者罕得寓目。我將分疏會入經文。有願而未逮。如果居士爲我流通。予惟惟。越十有三載。乙卯孟冬。師來我郡。說法於福城東塔。暇日相見於麟水之濱。師曰。涅槃疏會成矣。出稿相示。且云。幾爲病魔所沮。向佛悲哀者纍日。願延殘喘。以畢此願。亡何病癒。廣延書家。焚膏繼晷。又數月而始成。居士不忘前諾乎。余曰。古德未了之案。得師不惜身命。以利樂有情。敢食前諾。遂於臘月八日。紏工授梓。幸賴同志。樂助竣事。於丁巳秋。謹識其緣起歲月云爾。

次明衆生性具三因者。上約卽三而一故云法身體遍。今約卽一而三故云性具三因。故金鎞云。汝無始來惟有煩惱業苦而已。卽是全是理性三因。故此卽是衆生性德具三因也。性指三障是故具三。斯之謂矣。若無三因則緣了始有。始有無常。如何無常而立常果者。輔行釋妙境文中引普門玄義云。了是顯了智慧莊嚴。緣是資助福德莊嚴。由二爲因佛具二果。元此因果本是性德。性德緣了本自有之。今三千卽空性了因也。三千卽假性緣因也。三千卽中性正因也。乃至云。能知此者方可與論性德三因。故此卽是金剛鎞云正中三因種修果遍。及輔行中第二義云二者從體三身皆遍也。性德旣乃本具緣了。則非今日發心加行方始有之。若始有之則是無常。如何以此無常之因而立常住智斷之果。大經破外用別敎意非此所論者。妙玄云。藏通信法眞似。橫豎諸行以傍實相爲體傍謂偏眞。體行俱麤。別敎信法眞似。橫豎諸行雖依別門。用正實相爲體中道爲正。因無常故而果是常。行麤體妙又妙玄明別敎云。敎融行證未融亦麤。釋籤云。別敎若准上下諸文。應云證融敎行不融。以從初地證道同故。此之玄文凡判別義未開顯邊多順敎道。今此亦然。敎談中理是故名融。行證次第故名不融。若作證道同應如前說。云云。圓敎信法眞似。橫豎依圓門正體。體行俱妙。又云涅槃有十六門。十二門麤。四門爲妙。所通俱妙。何者。前來諸門法花涅槃已前麤妙各通。猶存權理。涅槃不爾。一切諸法中悉有安樂性。是諸衆生皆有佛性。無復權理但一妙理。而更存麤門爲妙理方便。皆明入實。如梵志問云。因無常故果云何常。佛反質答云云。如百川總海。諸門會實。實理要急是故須融。接引鈍根存麤方便。法花折伏破權門理。如金沙大河無復迴曲。涅槃攝受更許權門。各爲因緣存廢有異。然金沙百川歸海不別。釋籤引涅槃三十五陳如品云。闍提一來至佛所難佛云。因無常故果亦無常。佛反質答。汝因是常而果無常。何妨我因無常而果是常。今引此文以證因門無常而得常果。故大經意通以三敎而爲因門悉歸常果委如涅槃經疏中說。今文謂之別敎意者。以別敎中敎權證實。以敎權故因則無常。以證實故果則是常。故大經云。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。別敎敎道因尙無常。豈前兩敎非無常邪。故知經意通以三敎而爲因門。悉歸證道同圓常果。用別敎意雖則如此。單就圓敎意則不然。是故今云。始有無常如何無常而立常果。以由圓敎始終俱妙。是故因果皆名常住。然須了知圓頓大乘。不當謂之常與無常。雙亦雙非幷皆不可。若有因緣亦可作於四句而說。是故當知定性四句名爲戲論無異群邪。假名四句乃得爲門方能見道。囑爾後學當以此意闡揚開化普結妙因。若不然者。何異魔外六師之徒。余今豈可自夸矜伐。但患近世傳習吾宗率多迷此。故以好心點示學者正修行路實相之門耳。

【解】叙遊化處所說法年代淳化卽宋朝太宗年號二年辛卯歲也尊者年三十二出世住持誓辭曰予居寶雲旣値鶴林始遷乾符西偏小院乾符改承天今爲能仁西偏小院卽今法花附庸院也悅隨者所謂道不求揚而四方盡聞衆不待召而千里自至易曰剛來而下柔動而悅隨文梁學士云學者悅隨如群流之會通川也文由由也側謂偪仄陋謂隘陋住處狹陋學徒加多遂遷居焉未幾猶言居無幾何實錄曰淳化辛卯受請乾符寺綿歷四祀遂遷於保恩院文卽今之延慶法花該乎玄句諸部總包諸章疏也實錄曰專務講懺常坐不臥足無外涉修謁盡遣前後講法花玄義七遍法花文句八遍摩訶止觀八遍大般涅槃經疏一遍淨名疏二遍金光明玄疏十遍觀音別行玄疏七遍觀無量壽佛經疏七遍金剛鎞止觀義例止觀大意十不二門始終心要不計其數文連環者莊子云連環不可解也荀子曰始則終終則始若連環之無端文講貫者講說之道使義理貫通無礙國語云朝而受業暮而講貫文尊者四十餘年專務講說連屬循環未嘗一日虛棄。

西域傳佛敎者凡有二宗一曰法相二曰法性法性者遠承文殊龍樹近稟靑目淸辨依般若等經中觀等論而爲祖述也法相者遠嗣彌勒無著近踵法護難陀依深密等經瑜伽等論以爲憲章也所以經論翼張性相角立者由乎時機不同法藥有異耳倘因言以契理識月以忘指復何性相分其宗乎然而法性之義宏遠深詣非膚受速成者所能知也故西域記云唐三藏奘法師初遇龍樹宗師欲從其學彼令服藥求長生方能窮究奘念本欲求經恐仙術不成辜我夙願遂不學此宗乃學法相矣元魏高齊間有慧文禪師因探大藏得龍樹智論一心三智之文於是依論立觀口授南嶽慧思禪師思授天台智者智者因法花三昧發旋陀羅尼凡所說法初無章疏皆懸節經文直談佛旨柔音一震群聽咸服立五時八敎判釋西來一切經籍罄無不盡大抵法花爲極談諸經爲兼暢又說三種止觀爲依敎起行之門修心復性之道有門人灌頂法愼者多聞強識隨講載筆記諸善言爲一家之陳跡矣惟淨名經疏煬帝請撰殆入滅法付灌頂頂撰涅槃經疏觀心論疏等盛行於世法付縉雲智威威付東陽慧威威付左溪禪師法諱同聖祖左溪傳荆溪湛然當二威之時但以止觀緘授而已逮左溪權與說釋至於荆溪乃廣制章記輔翼敎觀是則一家若以龍樹爲高祖至荆溪則九世矣以智者爲始祖至荆溪卽六世矣遵式叨生台嶺濫預桑門刳心嘗習於斯宗白首敢言於精業志願此敎編入大藏俾率土咸益天禧三年會相國太原王公欽若出鎭錢唐因以宿志聞於黃閤遂許陳奏事未果行翛焉薨逝至天聖紀號幹當玉宸殿高班黃元吉以茲法利上聞天聽皇帝皇太后體堯仁以覆物奉佛囑以護法爰擇梵侶精挍於眞筌旋繫竺墳廣頒於祕藏切慮此敎各有部帙相扶者有卷軸別伸者若編之非次則讀者難明今總而錄之各從其類仍於題目之下麤述其意俾發函展卷與記文對看如法花玄義須對釋籤他皆放此然此敎文雖部逾於數十而卷不滿二百三世佛法一家義宗總括要擧亦已備矣覽之者適足以解疑釋結貫道達微又何俟服藥長生然後爲學者哉。

十三年禪師元浩卒。浩弘台敎。翰林梁肅嘗請撰涅槃經疏。浩許之。是夕感異夢。喜以爲瑞應。卽下筆自述所證。其略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常。在宥布和之盛典曰敎。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯晦同其光。恢揚至化自他昭著者實播厥鴻名。欽恭文思協和至極四德克彰者實存乎妙體。格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎本宗。信以授人大明宗極厥旨厥幾有補於將來者實存乎妙用。綜博群玄以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎妙敎矣。議者以浩疏比王輔嗣易。而與淸涼花嚴疏抗衡焉。

正月鵝湖大義禪師示寂。諡曰慧覺〇三月五泄靈默禪師。焚香端坐。吿衆畢。奄然順化〇是年禪師元浩示寂。浩弘台敎。翰林梁肅請撰涅槃經疏。浩感異夢。卽述之。議者以浩疏。比王輔嗣易。而與淸涼花嚴疏抗衡焉。

第二類眞諦譯否定說的史料，最主要的爲《法經錄》。它記載眞諦翻譯的全數只二十五部。後來《三寶記》的記載却有六十四部之多，這幷非《法經錄》有遺漏，而是它記載的態度很謹愼。它對每一種書不管是看見本子或者見著目錄，都要加一番挍驗異同的工夫。所以他收錄的，大槪可信。就以對《起信論》的記載說，它只疑惑譯人不一定是眞諦，而未疑惑到不是譯本。可見還是承認有作者的。這樣的態度也有根據。這從《法經錄》以前存在的《起信論》古註上面看，就可明白。這些古註中有北周曇延的《義疏》，因爲它現存的下卷系用的《海東疏》（新羅元曉作），於是有人疑惑上卷不是原本，甚至懷疑曇延根本就沒作疏。但《曇延傳》上說他作《大涅槃經疏》時，怕自己的見解不正確，祈誠感夢，夢見騎白馬穿白衣的人對他說法，所以其書開始有「皈命如來藏」一語。可見他知道馬鳴與如來藏學說有關，也就可以想像他見過《起信論》，所以他著《義疏》不會是假的。在現存《義疏》中雖無馬鳴造論的明文，而解皈敬之處說到「馬鳴跡居學地，若不蒙三寶與力，則甚深祕藏，無以可宣，故須皈敬」，不就承認此書是馬鳴所作嗎？但對翻譯者是誰，則無一字提及。此外，還有慧遠的《義疏》四卷，向來稱爲「起信三疏」之一，流傳很廣，但它第三卷中有「遠法師解」云云，在著述裡哪有自稱法師之理？所以這書不甚可靠。不過慧遠另有《大乘義章》十四卷，完本尙存，其中多處引到《起信論》，也許四卷《義疏》就是從《義章》取材編成的。《義章》引用《起信》處，時常作馬鳴說，可見慧遠相信《起信》是馬鳴作的。對譯人是誰，也一字未提。曇遷和慧遠，都死在法經前，他們的著作自然早就流行，而都承認此論有作者，無譯者。這就可以旁證《法經錄》記載是有來歷而確實可信的。以上是對於第二類史料的批評。

一五九五涅槃經疏私記九卷。唐道暹撰。

一五九七涅槃經疏三德指歸二〇卷。宋智圓撰。

一五九四涅槃經疏私記一二卷。唐行滿撰。貞元中（七八五～八〇四）。

二、天台宗：當以法花玄意、法花文句、摩訶止觀爲根本部；其次則大乘止觀、禪波羅蜜門、（禪波羅蜜一書，備論世出世間諸禪，小止觀、六妙門，亦攝在此，學者不必另習。但傳授諸居士，則當別行。）維摩經玄義及略疏、金光明經玄義及疏、章安涅槃經疏、荆溪釋籤、輔行，以至四明諸部著作，靈峰之敎觀綱宗等；而以大智度論、中論等附之。

答曰：十三宗者，此八宗外別加涅槃、地論、攝論、成實、俱舍五宗是也。然地論乃天親釋花嚴十地品者，今淸涼所著花嚴疏已全會取其文，更何須別立地論宗？且初唐來花嚴盛行，久無專講地論者矣。天台判敎，法花涅槃同時，一家立說，引取最多；自有天台宗來，卽無專涅槃者。且今所存涅槃經疏，亦惟章安一家，固不得於天台宗外別立涅槃宗矣。攝論乃慈恩宗本論之一，自有慈恩宗來，亦無專講攝論爲宗者矣。成實、俱舍，則小乘論，震旦僧俗，羞談小乘。則此二論，固勢不容專立宗者，其消歇於唐代宜矣。然俱舍論、實與慈恩宗相表裡，而成實論，亦與嘉祥宗相通貫；故成實附於嘉祥宗，俱舍附於慈恩宗也。然則雖八宗而已具十三宗矣。

丁研究法花經玄義、文句；幷參閱維摩經玄義、文句，及大智度論，章安涅槃經疏等。約覽十二門指要鈔。

《涅槃經疏》一十卷荆溪治定十五卷，今十八卷。