梵語 karman，巴利語 kamma。(一)意譯作「業」。意指所作、事、辦事、辦事作法、行為等。含有善惡、苦樂果報之意味，亦即與因果關係相結合之一種持續不斷之作用力。業，原係流行於印度社會之一般性觀念，對印度思想影響頗大，後為佛教基本教義之一，即是一切萬有基於因果之法而生。依據大毘婆沙論卷一一三，業之定義有二說：其一，以作用、任持七眾法式、能分別愛與非愛之果等三義為業；其二，以作用（即語業），行動（即身業）、造作（即意業）等三義為業。

業之種類雖多，不外乎身業、語業、意業三者，中阿含經卷三以意業最重，藉此標示佛教之動機論。此外，引一生果報（或生人界，或生畜生界等）之業，稱為引業；若生於人界，個體之間復以不同方式（如男女、貴賤、賢愚、美醜等）完成，是為滿業。是故，引業能引總報，滿業則圓滿別報。其他，如山河、大地之器世間，為諸生物共通之果報，稱為共業；各生物之間復有不同之果報，即稱不共業。又以受報時限之不同，業亦可分為順現法受業（於現身受報）、順次生受業（於次生受報）、順後次受業（於次生以後受報）、不定業等。

由業之觀念所產生之輪迴思想，主要在強調人類對未來應有之努力，然因此反緣生一宿業之說（即前世之業招後世之報），此一宿命論已與業之原始意義相悖。（參閱「業」6890）

(二)於受戒、懺悔、結界等有關戒律行事之場合，意指生善滅惡之作法。受戒之際，受戒者因羯磨而得戒體。羯磨之內容包含法（羯磨之作法）、事（有關羯磨之所有事實）、人（與羯磨有關之人）、界（行羯磨之場所）等四者，一般稱為羯磨四法，分別言之：(1)法，分為心念法、對首法、眾僧法三種。①心念法，乃自己獨自心想口念之法，適用於懺悔微小罪障之情況。又分三種：1.但心念法，即本來之心念法，不須對人，唯得自說，如懺輕微之突吉羅罪。共有三種。2.對首心念，本為對首之法，但因界內無人，而以心念秉法。共有七種，如說淨、受藥等事。3.眾法心念，本為眾僧法，但因界內無人，故以心念秉法。共有四種，如說戒、自恣等事。②對首法，係面對同法者二三人申白之法，適用於受三衣或一鉢為自己所有物之情況。又分兩種：1.但對首法，為當分之對首法，界中雖有多僧，僅須對首於一人乃至三人即可。共有二十九種，如受三衣、捨受鉢等事。2.眾法對首，本為眾僧法，以界中無人而開對首。有四種，與眾法心念相同。③眾僧法，即指向四人以上（即僧伽）申白之法，適用於布薩、自恣或受戒等重要行事之情況，為滅罪生善其力最強者。又分三種：1.單白法，又稱白羯磨，即一度告知僧眾，經常施於慣例、事關輕微或已有嚴格規定不得提出異議等情況。共有三十九種，如說戒、行鉢、剃髮等事。2.白二法，又稱白二羯磨，即一度告知（一白）僧眾、一度問其可否（一羯磨），經常用於結界等場合。共有五十七種，如離衣、受日等事。3.白四法，又作一白三羯磨，即一度告知僧眾（一白），三度問可否（三羯磨），經常用於受具足戒或懺悔重罪（如僧殘罪等）之情況。此外，授具足戒之際，授白四羯磨作法者，稱為羯磨師（羯磨阿闍棃）。依事而計，以上所舉加以比丘之二法，羯磨合計一百八十三法（一說一百八十四法），但一般以百一羯磨稱之，蓋以「百」表示滿、眾之數，意指各一法皆包含一羯磨。但依十誦律所傳者，實際僅有百一羯磨。

(2)事，分為有情事、非情事、二合事等三種。有情事指有關有情（即眾生）之事，如突吉羅罪之責心悔乃至波逸提、四提舍尼、偷蘭遮等之懺悔；非情事指有關三衣一鉢等無生物之事，如三衣之分別法、鐵鉢之守持法等；若合以上兩方之事，是為二合事，如藥守持法，藥本身為非情事，病患則為有情事，即是二合事。所謂一百八十三法之事，皆不出於此三者。

(3)人，分為一人、二三人、僧人（四人以上）。大凡「法」係隨人而分別其體。即上述所說之「心念法」為一人之法。於「界」無人時，方成此法。若有一人，即名「非法別眾」。對首法係二人面對，共同秉法。又有邊人則要問之，如三十捨懺必須問於邊人，九十單墮雖「但對」亦無妨；此即二三人之法。「眾法」係四人以上方秉法，此即「僧人」之法。界中有比丘則以全數聚集為法。若有一人未參加，則形成「非法別眾」。

(4)界，即指進行羯磨之場所。有自然界、作法攝僧界之別。自然界即指自然成為僧眾住處之境界，如寺院等；以非特意劃定、布置而成，故又稱不作法界。對首、心念之二法及一人、二三人眾中之雜法、四人之自恣法等，皆可在自然界進行。作法界係指局限於一定之境域而施行結界法之三小界、三大界及戒場。小界係同一界內有不同意之人，或對法有呵難者時，另外結界而舉行受戒、自恣、說戒者。若為一時之方便而結界者，則於法事完了即解除。如四分律卷三十五所說「結已即解，非久住之法」即為其意。大界係僧眾常行之所，指人法二同之界，普通以一二〇里為定量（下品）。戒場原係為恐因常常集合僧眾而引生困惱，故允許結之，用以行受戒、懺悔等法；但在說戒及自恣之時，則不得行之。〔毘尼母論卷八、四分律卷三十三、卷三十九、摩訶僧祇律卷二十三、菩薩戒羯磨文、僧羯磨卷上、關中近出尼二種壇文夏坐雜十二事并雜事共卷前中後三記（出三藏記集卷十一所收）、受菩薩戒儀、菩薩戒義疏卷上、四分律刪繁補闕行事鈔卷上一、卷上二、卷上三、四分律行事鈔資持記卷上一之五、卷上二之一、四分律刪補隨機羯磨疏卷一、玄應音義卷十四〕

(三)在密教中，指如來之作業或諸尊之威儀事業，故有羯磨曼荼羅、羯磨部等語。此外，亦可作為「羯磨金剛」之略稱。（參閱「羯磨金剛」7707）p7704

（術語）Karma，譯曰作業。作授戒懺悔等業事之一種宣告式也。以由此宣告文而其事成就故也。行事鈔上一曰：「明了論疏翻為業也，所作是業，亦翻為所作。百論云事也。若約義求，翻為辦事。」玄應音義十四曰：「羯磨此譯云作法辦事，優婆離問經作劍暮，此梵言之訛也。」慧苑音義上曰：「羯磨此云辦事，謂諸法事由茲成辦也。」此羯磨必具四法：一，法。正舉行之作法也。名之為秉法。二，事。或犯罪之事，或懺悔之事等，羯磨所行之事實也。三，人。就行羯磨而定之人數也。四，界。行羯磨處之結界也。見行事鈔上一。又其秉法有三種：一，心念法。二，對首法。三，眾僧法。心念法者，事至微小之時，或界中無人，雖無眾僧及對首，亦獨發心念境，而明了口言之，則其事成辦，謂之獨秉。此心念法又有三：一，但心念法。唯得自說，界中假令有人，亦不要對之，如懺輕微之突吉羅罪。二，對首心念法。原是對首之法，由界內無人而佛開心念，說淨受藥等之事也。三，眾心法念。原是眾僧法。但界內無人，故開獨秉之心念。二，對首法。對首者對一人已上三人之比丘而說之也。此有二：一，但對首法，為當分之對首法，故界中有多僧，不要用之，對首於一人乃至三人即事足也。受三衣等事是也。二，眾法對首，可為眾僧法者，由界中無人而開對，與前心念同。三，眾僧法，必四人以上秉羯磨，是為僧所秉，故曰眾僧法，亦云僧秉（慈恩以三人以上為眾，南山以四人以上為眾）。此有三：一單白，或曰白一Jñaptikarma，巴Natti（此為唱言，以為白一不可也，此實非羯磨之形式，合此唱言與決定之二，而羯磨成就），或事，或常所行，或嚴制，一說告僧，事便成也。二白二Jñapti－dvitiyaṁ Karmavācā，巴Natti duttiyā Kamma－vācā，由參涉而宜通和。故先為表白，舉事告知，後舉一羯磨，量處可不也。通於白及羯磨謂之白二。三白四Jñapti－caturtkaṅ Karma－vācā，巴Natti－catutthā Kamma－vācā，於受戒懺重等事，先以一白告事使知。後舉三回羯磨，量處可不也。一白三羯磨合為白四。見行事鈔上一。據上行事鈔之說觀之，則惟心念，似亦成羯磨。但律文所教之羯磨。非如此簡單自由者。事事必規定一定之形式。前述中惟眾僧法之一，為真羯磨。羯磨有一定之形式。亦須一定之人眾。此人眾不可以比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，或得罪者，俗人等，加於人數。必取清淨同見之和合僧。比丘尼之羯磨，必須比丘之同數者列坐。故為上數之倍。羯磨最重大之要件，在無非法（不具一定之形式者）及無不和合（同一結界內僧之意見缺一致者）。

p1336
如四種羯磨中說。

行事鈔･通辨羯磨篇：「明了論疏翻為業也；所作是業。亦翻為所作。百論云，事也。若約義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。」資持記釋云：「羯磨梵言，或云劍暮，音之訛轉。注中，初引文示。了疏兩翻，大體無異。前則名作為業；後直指作，無復異名。業謂行心鼓動身口，假緣構造，則有勝功，能遂前事。疏云，業謂成濟前務，必有達遂之功是也。百論云，事，亦業之異名，無非造作，即體為目。次義求中，此從昔義，疏中不取。彼云，自古至今翻為辦事者，非無此義；但用功能往翻。謂下，釋義。疏出彼解，謂成辦生善滅惡之事。問：『此與百論何異？』答：『彼論直召能造，不從所辦。』問：『疏家所以不取者？』答：『凡立名定體，從用則疏。如燈能照暗，燈不名照。水能滅火，水不名滅，但分體用，名亦無在。所以疏家旁通舊解。』」（事鈔記卷五･二二･一七）羯磨疏･立章懸判：「（一、翻名）（一﹑明正譯）所言羯磨者，中梵本音，此翻為業。業謂成濟前務，必有達遂之功。故明了論中，亦同翻業。現今譯經，聲傳羯磨，必翻稱業。（二﹑出古翻）自古至今，有翻羯磨為辦事者，非無此義，但用功能往翻。然能事乃多，要唯有二。初謂生善事，如衣食受淨人法結解，並隨行善而得生也。後謂滅惡事，如懺罪治擯滅諍設諫，名通善惡，理在除愆，皆由羯磨前務夷蕩，故受此名。又生善之極，勿過受體；由作法和，便發戒業；量同太虛，共佛齊位也。滅惡之大，勿高懺重；若不洗過，生報便墮；由此羯磨拔之，能令九百二十一億，六十千歲阿鼻苦報，欻然清淨，豈非辦事？（三﹑示別號）諸部亦稱為劍暮者，蓋取聲之不同也。（二、簡辨）（一﹑明存梵所以）然以業義通於道俗，謂此作法非局在僧。故存梵言，簡異通者，知羯磨事，非俗行故。（二﹑示通古之意）但以唐梵翻譯，詳覈未通。師資傳授，習俗難改。乍聞為業，絕聽驚心。今依正翻，傍通舊解，想無昧也。」濟緣記釋云：「翻名中，初科，初翻名。業謂下，釋義。成濟是能加，前務是所被。羯磨詞句，當體言音；身不乖儀；意無異想；三業構造，眾別等行，由之成決，即名此法謂之為業。業以造作成事為義，如十善十惡，能成因感果，故並名業。此就能造作體為名；若論所發無作業性，如後廣明。故下，引證。了論，具如後引。現今譯經，即指唐翻；祖師曾預譯場，故得其實。次科，初標古示名。百論但翻為事，相傳加字助之。事鈔猶存此翻。問：『前云成濟前務等，豈非辦事；今古那分？』答：『前以業翻名，以功能釋義；今此直以功能翻名，於義頗疏，故所不取。講者皆云俗以士農工商為業，僧以羯磨為業。又訓業為捷，辦事捷速等。傳謬久矣，識者宜改。』然下，依名釋義，文有兩段，前通約諸法釋。食即是藥，人謂差舉，法即說恣。夷，平也。又下，次別約二法釋。量同太虛，法體廣遍故。共佛齊位，功德高深故。言生報者，凡報有三：一﹑現報，即今身受。二﹑生報，轉身即受。三﹑後報，後後身受。犯重歲數，出目連問罪報經。彼云，犯波羅夷罪，如他化自在天壽十六千歲，墮泥黎中，於人間數，如文所引；彼經不定獄名，此準僧祇，云墮阿鼻。經音義云，阿鼻翻為無間：一﹑身無間充滿獄故。二﹑苦無間不暫息故。學者多迷生善滅惡二事；請考此文，足為明據。……簡辨中，初文，初敘華言通濫。業義通者，如七支十善動不動等，不局道故。名義既通，必生疑濫，故云謂此等也。故下，正出存梵所以。簡濫遮疑，又復生善故也。次科，初示翻譯之疏。師下，明相傳執舊。聞而不從，故云絕聽；異於常見，所以驚心。今下，顯兼通。正翻為業；傍通辦事，臧否自分，故云無昧。」（業疏記卷一･一七･六）

華譯作業，即作授戒懺悔等事業的一種宣告儀式，由此宣告儀式的宣告文，而成就所作之業。

南山引明了論疏，翻為業也，所作是業，亦翻所作。百論云：事也，若以義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。天台禪門，翻為作法。一切羯磨，須具四法：一法、二事、三人、四界。第一法者，羯磨三種：一、心念法，發心念境，口自傳情，非謂不言，而辦前事。二、對首法，謂各共面對，同秉法也。三、眾法。四人已上秉於羯磨，以三羯磨通前單白，故云白。四律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。隨順文句，勿令增減。僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。

（二卷　出曇無德律部）曹魏沙門釋曇諦集

(梵karma，巴kamma，藏las)意譯業、辦事、所作、作法、作業。卽比丘在舉行懺悔、受戒儀式時的作法。此法須具有法、事、人、界等四要素。略如下述︰
(1)法︰卽羯磨本身的作法。有心念法、對首法、衆僧法三種。「心念法」，指事件輕微時，自己獨自心想口唸該事，以求懺悔。「對首法」，指對一位以上至三位比丘申白之法。「衆僧法」，指向四位以上比丘申白之法。
(2)事︰分有情事、非情事、二合事等三種。卽有關有情之事、有關衣 鉢等非有情之事，及有關前二者之事。
(3)人︰依人數而分之作法種類。有獨自一人或二、三人，以及四人、五人、十人、二十人等作法。
(4)界︰行羯磨的場所，有「自然界」（或稱不作法界，卽寺域等之某一特定區域）、「作法界」（卽限定境域而結界的小三、大三界及戒場）之別。
◎附一︰聖嚴〈羯磨法〉（摘錄自《戒律學綱要》第六篇第五章）
羯磨，是梵語karma的音譯。意譯是「業」，乃是授戒、說戒、懺罪，以及各種僧事的處理，所以又被解爲「辦事」或「作事」。這是屬於作持的戒。
《行事鈔》卷上一︰「明瞭論疏翻爲業也；所作是業，亦翻爲所作。百論雲事也，若約義求，翻爲辦事。」
《玄應音義》卷十四︰「羯磨，此譯雲作法辦事。」
《慧苑音義》卷上︰「羯磨，此雲辦事，謂諸法事由此成辦也。」
若以現代的術語解釋，佛敎的羯磨法，便是一種特有的議事法或會議法；羯磨法在佛敎中的重要性，相似中山先生的《民權初步》在其三民主義建設中的重要性。沒有健全的議事法，絕難產生理想的民主制度，佛敎僧團之能完全合乎民主精神，便是由於羯磨法的功效。現代民主制度的內容是民治、民有、民享，佛敎的羯磨法的目的，是在造成僧團生活的六種和敬，所謂六和敬，便是︰身和共住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。從原則上說，佛敎的六和敬，是絕對民主的民主生活，這一民主精神的維持與保護，便是羯磨法的責任與功能了。通常所說的「僧事僧斷」，也就是以僧團大衆的意見和力量，來解決僧團大衆之中的各種事業，能夠團結僧團大衆的，便是羯磨法。成就善舉，要靠羯磨法；去除惡業，也要靠羯磨法；成善去惡的主宰，雖是僧團大衆，僧團大衆之能成善去惡，仍有賴以羯磨法的促成。所以，一個沒有會議的團體，絕不是民主的團體，一個不行羯磨法的僧團，也不可能是六和敬的僧團。中國的叢林，淸衆可以油瓶倒了不用扶，事事有常住上的執事們負責，這在粗看起來，是爲成就淸衆的專心修持；叢林的淸衆是安寧的，是有福的。但從另一角度去看，一切的僧團事務，全由少數的執事們包辦而不讓淸衆參與其間，甚至僅由方丈監院的中央集權，那就不能合乎六和敬的精神了。
羯磨法的種類，分有三大類，一〇一種︰
(1)單白羯磨︰或稱白一羯磨，意思是「唱言」，這是對於不必徵求同意的事，向大衆宣告常行慣行而應行的事，唱說一遍就成。共有二十四種。
(2)白二羯磨︰這是宣告一遍，再說一遍，徵求大家的同意。共有四十七種。
(3)白四羯磨︰這是先作一遍宣告，再作三番宣讀，每讀一遍，卽作一次徵求同意，如果一白三羯磨了，衆中默然者，便表示沒有異議，而宣佈羯磨如法，議案成立，一致通過。共有三十種（種數名目請參閱律部的羯磨）。
羯磨法的精神，與現代的議會程序比較，那就顯得更爲莊嚴神聖了，現代的議會提案，通常是三分之二投贊成票者，便算通過，有的則以超過半數爲準，有的則以超過四分之三爲準，但卻絕少有要求一致通過纔算合法的。佛敎的羯磨法，通常多是要求一致通過的，僧中只要一人有異議，便是僧不和合，便是羯磨不成。僅有滅諍羯磨是行黑白籌（投票）而取多數表決的。
但在羯磨法中，也有規定︰凡是如法、如律的羯磨法，便不許可無理取鬧而橫加破壞。如有一人無理取鬧而破壞如法如律的羯磨法者，僧團便可對他一人而作羯磨；如有四人以上的小集團取鬧而別作羯磨者，便得破羯磨僧罪。所以佛敎的羯磨法是一種極其神聖而又極其周詳的議事法。如今的中國僧伽，不行羯磨法，實在是一樁最遺憾的大事！
所謂羯磨法的規定，便是用來判斷羯磨法的是否合乎要求。這個規定，是要具備四個條件，羯磨才能成立。這四個條件是︰
(1)法︰卽是羯磨法的本身，必是出於羯磨法的種類中者。法有心念法、對首法、衆僧法的三類。
(2)事︰或犯罪之事，或懺悔之事，或授戒之事，卽是羯磨所行的事實。事有有情事、非情事、情非情合事的三類。
(3)人︰舉行某種羯磨中所規定應該參與的人數，便是人。人有一人僧、二三人僧、四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧的六大類。
(4)處︰舉行羯磨，必須有其處所，此一處所稱之爲界。所謂界，分有作法界與自然界的兩大類。作法界又分有大界、戒場、小界的三種；自然界則分有聚落、蘭若、道行、水界的四種。作某一種類的羯磨，也各有其規定所用的界別。
這四個條件，不妨合起來舉一個例子，比如受戒︰受戒的本身是一樁事，傳戒的儀式便是法，參與其事的和尚與阿闍梨便是人，受戒的戒場便是處。
以參加羯磨的人數來說，共分六類︰
(1)一人︰這是心念法，例如比丘心念自責，懺除誤犯突吉羅罪。事實上，這尚未入羯磨法。
(2)二人︰這是對首法，一比丘對另一淸淨比丘所作，例如懺除波逸提罪。嚴格地說，這也尚未入於羯磨法。
(3)四人︰除了不能出僧殘罪、授戒、邊地授戒、自恣之外，一切羯磨均可以四人成就。
(4)五人︰這是自恣羯磨及邊地授戒羯磨的最少限度的人數。除了不能出僧殘罪及授戒之外，一切羯磨均可以五人成就。
(5)十人︰除了不能出僧殘罪，其餘一切羯磨均可成就，主要乃是授具足戒所要求的人數。
(6)二十人︰這是出僧殘罪的最少限度的人數，這也是能夠成就一切羯磨的人數了。
但其參加羯磨的份子，在比丘僧中，必須是淸淨的比丘，犯戒而未懺除的比丘，不能足數，也不得參與；比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼乃至一切俗人，均不能足數，也不得參加。比丘尼的羯磨，比丘也不得參加。
但是，僧尼二部，各有三種相對而作的羯磨︰
(1)比丘可爲尼衆作授戒羯磨、摩那埵（尼犯僧殘罪，爲作隨衆意三十五事）羯磨、出（僧殘）罪羯磨。
(2)比丘尼可爲比丘作不禮拜、不共語、不敬畏的三種羯磨。假若比丘無理觸惱了比丘尼，比丘尼便可用這三種羯磨法對付比丘。
所不同的，比丘爲比丘尼作的三種羯磨，比丘尼是要現在比丘僧前的；比丘尼爲比丘作的三種羯磨，比丘是不必現在比丘尼前的。
◎附二︰〈白四羯磨〉（摘譯自《佛敎大辭彙》等）
白四羯磨，卽佛敎議事法。又作一白三羯磨（梵jñapti-caturtha-karman ，巴ñatti-catuttha-kamma）。「白」（jñapti），表白、宣佈之意。「羯磨」（ karman），儀規、儀式作法之意。僧團中，受戒之認可、重罪之判決等重要場合時，均須在四位以上羯磨師之僧衆面前進行，決議之程序卽稱一白三羯磨。如授戒時，首先對大衆宣讀表白文，表明欲爲某甲授戒，卽所謂一白；接着再宣讀三次表白文，詢問僧衆有無異議，卽所謂三羯磨。若僧衆默然，卽完成其事，故又稱「一白三羯磨」。因總計宣讀四次表白文，故稱白四羯磨。此爲授戒作法中之最愼重者。
［參考資料］　《僧羯磨》卷上；《四分律》卷三十三、卷三十九；《摩訶僧祇律》卷二十三；《菩薩戒羯磨文》；《授受菩薩戒儀》；《菩薩戒義疏》卷上；冢本啓祥《初期佛敎敎團史の研究》。

此云作法辦事。

此云辦事謂諸法事由茲成辦也。

1. 僧團依照戒律的規定，處理僧侶個人或僧團事務的各種活動。為梵語 Karma的音譯。意譯為「業」或「辦事」。羯磨和業梵語雖同一字，但在漢譯佛典中不只是音譯和意譯的差別，用法也不同。

(譯曰事亦云作)

こんま 術語 82-2-27*506-1

<巻1-6> 448c

けも ZGD276a こんま ZGD369b かつま ZGD369b けも ZGD369b かつま Iwa125 こんま Iwa296 JE166a/183 JE178a/197 Yo390

かつま
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サンスクリット語karmanに相当する音写．<業(ごう)>や戒律用語を意味する．この場合は，<こんま>と読むことが多い．
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羯磨(こんま)．
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密教法具の一つで，<羯磨金剛(こんごう)>の略称．<羯磨輪(りん)><羯磨杵(しょ)><十字金剛><十字縛日羅(ばじら)>などとも称する．形状は陀羅尼集経(だらにじっきょう)に「交叉二跋折羅，その形十字形のごとし」とあるように2本の三鈷杵(さんこしょ)を十字に組んだ形を呈し，修法(しゅほう)の際に大壇の四隅に羯磨台に載せて安置される．わが国へは平安時代になってもたらされたものとみられ，入唐八家(にっとうはっけ)のうち最澄が請来したのは2口の羯磨であったが，空海・円行・恵運・円珍・宗叡はそれぞれ4口の羯磨を請来していることから，すでに大壇の四隅に安置する使用法も伝えられていたものと推定される．京都・東寺(教王護国寺)の後七日御修法(ごしちにちみしほ)道具中の羯磨4口は空海請来品の可能性もあり，わが国に現存する羯磨のうち最古の作で，もっとも優れている．中央の鬼目に素弁16葉の蓮弁をめぐらしているが，鎌倉時代以降の作例では八葉蓮華にかたどるのが通例となる．

羯磨，梵語 karman，巴利語 kamma。謂治罰比丘之七種作法。即訶責、擯出、依止、不至白家、不見舉、不懺舉、惡見不捨舉等七者。〔四分律刪繁補闕行事鈔卷上二〕p197

巴利語 vagga-kamma。又稱別羯摩、別眾羯摩、別眾。於同一結界內，僧團中有少數僧侶為因應環境，而脫離大眾另行「作法」，稱為別羯磨。「十事」之合法與否，為原始教團分裂之主因，別羯磨即屬十事中之第四項，當時反對派謂此項觸犯破僧罪。又行別羯磨者，稱為別眾僧。

另據四分律卷四十四載，佛告諸比丘，僧有四種，即四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧等。早期之「僧」係以四位出家人為和合眾之基本單位，而稱僅二、三位出家人之小團體為別眾。〔十誦律卷三十瞻波法、四分律刪繁補闕行事鈔卷上一〕p3535

梵語 karma-saṅgha。指受具足戒之比丘四人以上，不論凡聖，在同一結界內，行羯磨之作法者。大乘義章卷七（大四四・六〇八下）：「出家之中，具戒比丘四人已上，不簡凡聖，在一界內，於彼百一羯磨之法，同遵不乖，名羯磨僧。」p7708

指密教諸尊之形體。為「法門身」之對稱。密教針對顯教之法、報、應三身，立種子、三昧耶、尊形三身。以種子身為阿等字，三昧耶身為獨股等器，而以羯磨身為諸尊之形體。此即由微赴顯，法、報、應三身之次第。〔大日經疏演奧鈔卷一、性靈集卷六〕p7706

又作迦嚕摩部。為密教金剛界五部之一。在金剛界五大月輪中，北方為羯磨部。即為眾生垂慈悲，成種種事業之部分。金剛界九會曼荼羅中，表示諸尊自受法樂之三昧耶形，如金剛鉤、金剛鏁、金剛索、金剛鈴，及諸尊取捨屈伸之威儀、利他之各種事業，皆攝於此部。在四佛中，此部象徵不空成就如來成所作智之德。若就眾生而言，舉凡吾人之一切行住坐臥、語默等，皆攝於此部之中。部主為不空成就如來，部母為業波羅蜜菩薩。〔金剛頂瑜伽中略出念誦經卷一、卷二、瑜伽瑜祇經卷下〕p7708

（術語）四人已上之比丘，居同一結界內，行羯磨之作法者。大乘義章七曰：「羯磨僧出家之中具戒比丘四人已上，不簡凡聖，在一界內。於彼百一羯磨之法，同遵不乖，名羯磨僧。」

（印相）無論何尊，結顯其尊威儀之印也。

（植物）木名。譯曰香花。翻梵語九曰：「竭摩羅，應云犍陀摩，譯曰香花。增一阿含第二十九。」

（書名）四分律刪補隨機羯磨疏之略名，四卷，南山律三大部之一。

（物名）謂羯磨金剛。

（術語）此為金剛界九會曼陀羅之中央會。亦曰根本會，成身會。此為示諸尊之本體者，故名成身會。於四曼中為大曼（為身相之全體故），然名之為羯磨會者，以於真實之人體上，作業之義勝故也。秘藏記鈔二說此會中有三十七尊，賢劫千佛二十天，四執金剛，一千六十一尊。

（術語）金剛界五部之一。金剛界五大月輪中，北方名羯磨部。為眾生垂慈悲成種種事業之部分也。佛為不空成就如來（釋迦之別名），智為成所作智，應形為鬼神。秘藏記本曰：「為眾生垂悲愍，成辦一切事業，云羯磨部。」潮音之辯天經略疏一曰：「羯磨部謂諸鬼神咒。」

（術語）密教對於顯教之法報應三身，而立種子，三昧耶，尊形之三身。以尊形名為羯磨身。種子身為阿等字，三昧耶身為獨鈷等器，羯磨身為諸尊之形體。是由微赴顯，法報應之次第也。但名尊形不以大曼之名，而以羯磨曼者，與成身會謂為羯磨會同。上已辨之。

（雜名）見四輪條附錄。

（術語）律之罰法有謂為滅擯者。行滅擯之作法曰滅羯磨。

（名數）治罰比丘之七種作法：一訶責，二擯出，三依止，四不至白家，五不見舉，六不懺舉，七惡見不捨舉也。後三者謂之三舉，舉棄於僧外也。見行事鈔上二。巴Kammavācā。

（術語）羯磨者梵語，授戒時所用表白文之名。見羯磨條。

（術語）與羯磨阿闍梨同。

（術語）一白三羯磨也。與白四羯磨同。見羯磨條。

即「舉行羯磨」，參看「結」。「羯磨」另譯為「業」，為僧團開會，以議決僧事、解決紛爭、處理犯戒。

羯磨疏･序：「四分律刪補隨機羯磨疏。」濟緣記釋云：「題中，上三字標所宗律，簡他部故；次六字標能宗羯磨，簡餘文故。上並所解，疏為能解。……而云疏者，結界篇云，疏者疏也，疏決疑壅，必不曉者，披文見意。謂羯磨本文，全依佛語，雖加注釋，言略義含，來學披尋，不無疑壅；故須開釋，啟悟未聞，或立義以申明，或附文而披釋；其猶決江河之滯塞，使川澤以疏通；奧義深文，由茲流暢故也。」（業疏記卷一･一･四）

行事鈔･僧網大綱篇：「（一﹑出過相）言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知，隨緣壞行，不能自立，數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。（二﹑加治法）治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毗尼。明達持犯者，當為解之。涅槃云，置羯磨者，安置有德之所。餘如師資法中。」資持記釋云：「依止者，佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩眾，方入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。加治中，初指治法，奪行在中。律作白云：『大德僧聽，此僧芻比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。若僧時到，僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』羯磨準知。與下，明依人。明下，略示順從及解法。涅槃下，示異名。餘下，指行法。彼（師資相攝篇）云，愚癡無智者，盡形依止。十誦，受戒多歲，不知五法，盡形依止。五法，謂不知犯、不犯、輕、重，及不誦廣戒。毗尼母，百臘不知法，從十臘依止等。彼篇頗詳，且略引示。」（事鈔記卷七･二二･一一）

辦理授戒懺悔等事的師父。

一永擯羯磨。梵語羯磨。華言作法。謂佛在世時。若比丘犯罪。不自見過。其性剛強。永無改悔。即作法白眾。隨即擯黜。盡此一身。不復再同僧事。是名永擯羯磨。二調伏羯磨。謂比丘犯法。未曾懺悔。凡飲食坐起語言一切僧事。皆不得與眾共。而使其心調停折伏。自能知過改悔。求僧懺罪。不復更作。是名調伏羯磨。

（三卷或作五卷）唐西太原寺沙門釋懷素集

かいかつま 術語 160-1

かつまいん 印相 198-3

かつまえ 術語 198-1

かつまけつ 物名 198-3

かつましん 術語 198-1

こんまぶ 術語 476-3-16

かつまら 植物 198-3

かつまりん 術語 858-3-6

こんまし 術語 507-1*622-1-4

こんまそう 術語 507-1

さんこんま 術語 616-3

しちこんま 名数 728-3

めつこんま 術語 1733-1

こんましょ 書名 507-1

<巻1-6> 1314b

<巻1-6> 3018b

<巻1-6> 4322c

<巻1-6> 448c

<巻1-6> 448c

<巻1-6> 449a

<巻1-6> 449a,1525c,3073c

<巻9-10> 284b

JE156a/173

さんこんま ZGD393d JE256a/283 Yo584

べつこんま ZGD1112a

べつこんま ZGD1112a

JE166a/184

JE166a/184

JE---/183

(善見律云阿浮訶那者喚入譯曰喚來)　第三卷

為兩種破和合僧之一。即於同一結界內，別作布薩羯磨說戒，而破壞僧伽和合者。 p4235

(一)依四分律懺六聚法篇，羯磨分為二種，即：(1)治罪羯磨，謂比丘犯罪，則大眾作法，以定其罪。(2)成善羯磨，謂比丘有犯戒之罪，准以對眾僧發露懺悔，則滅其罪而成就善根。

(二)依毘尼母論卷二，羯磨分為二種，即：(1)永擯羯磨，佛陀在世時，若有比丘犯罪，而不見自過，且性剛強，永無悔改，則作法白眾，隨即擯出，盡此一身不復再同僧事。(2)調伏羯磨，謂比丘犯法而未曾懺悔，則凡飲食、坐起、言語、一切僧事皆不得與眾共之，以調停攝伏犯者，使其知過悔改求僧懺，不復犯罪。p348

梵語 yogakarman。授戒之作法，稱為羯磨。瑜伽羯磨，指瑜伽師地論所說之授戒作法，乃法相三乘家所相承。p6963

羯磨，謂授戒之作法。指瓔珞經大眾受學品所明授戒之作法。乃梵網戒宗之相宗，天台一乘家之所遵循者。p8572

梵語 jñaptidvitiyā-karmavacanā。又作白一羯磨、白二法。為三種眾僧法（單白法、白二法、白四法）之一。白（梵 jñapti），即告白； 羯磨（梵 karma），意譯為業、辦事、作法辦事等。於寺中行法務時，隨事而召集寺中之僧眾進行議決，其議決程序即為一白一羯磨。如進行受戒儀式時，於戒壇上，羯磨師對大眾讀表白文一次，以表白該事之情由，繼而以一羯磨（為一種表白作法，徵詢贊同與否）量處事之可否，若無異議，則事得成遂。以其為一白與一羯磨，故稱白一羯磨；又合之則稱白二羯磨；白一與白二，其意相同，非指二種不同之作法。又據四分律載，白二羯磨共有離衣、受日等五十七種，然十誦律僅列舉四十七種。〔四分律刪補隨機羯磨疏卷上、四分律行事鈔資持記卷上一之五〕（參閱「白四羯磨」2633、「羯磨」7704）p2631

梵語 jñapticaturtha-karman，巴利語 ñatti-catuttha-kamma。又作白四、白四法、一白三羯磨。白（梵 jñapti），即告白之意；羯磨（梵 karma），意譯為業、作法等。白四羯磨指僧中所行事務，如授戒之作法，規定受具足戒時，三師中之羯磨師向僧眾先告白某某提出出家要求，此即為「白」（即白表文）。其次，三問僧眾贊成與否，稱為三羯磨（梵 tṛtīya karmavācanā）。如無異議，則准予受戒為僧。合一度之白與三度之羯磨，故稱白四羯磨，係最慎重之作法。其他如懺重、治罰、訶諫、滅諍等，事通大小、情容乖舛者，皆以此法聽取僧眾之意見。羯磨疏卷一上（卍續六四・二七〇上）：「若情事殷重，和舉轉難，如受懺大儀，治擯重罰，故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨通為四也。」〔四分律行事鈔資持記卷上一之五〕（參閱「一白三羯磨」47）p2633

凡十卷。唐代義淨譯。全稱根本說一切有部百一羯磨。收於大正藏第二十四冊。百一，乃概稱數目之多；羯磨，指僧尼行事須徵得大眾贊可而成就其事之作法。內容敘述一〇一種羯磨法，分為單白、白二、白四等三種。單白羯磨，包括差屏教人白以下二十二種；白二羯磨，包括結小界壇白二以下四十七種；白四羯磨，則包括受近圓白四以下三十二種。

本書卷末跋言（大二四・五〇〇中）：「右此羯磨言百一者，蓋是舉其大數，於大律中撿有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。」p3110

為兩種破和合僧之一。即於同一結界內，別作布薩羯磨說戒，而破壞僧伽和合者。p5345

巴利名 Kamma-khandaka。為二十犍度之第十一。又稱呵責犍度。即說比丘治罰法之篇章。本行持法起源自佛陀處分好諍鬥之般茶（荼）比丘（巴 Paṇḍuka）與盧伽比丘（巴 Lohitaka），因對彼二人行呵責羯磨，而有此法，故亦稱般茶盧伽法。此犍度之內容共有七種，其中規定受呵責羯磨者之治罪法，例如三十五種不應作（三十五事）、呵責犍度之如法或非法，及其解羯磨，及擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣羯磨、不見罪羯磨、不懺悔罪羯磨、不捨見羯磨等各種羯磨，以及各項之不應作，乃至解羯磨之法。其中之呵責，據四分律刪繁補闕行事鈔卷上二僧綱大綱篇載，係於僧眾面前呵責犯過比丘，並宣告剝奪其三十五事之權利，如奪其供給、證正他事之權利等。〔十誦律卷三十一〕p7708

梵語 karma-vajra。為密教之法器，屬於輪寶。又作十字金剛（十字縛日羅）、十字羯磨、羯磨縛日羅、羯磨杵、輪羯磨。略稱羯磨。係以三股金剛杵組合成十字形，置於大壇四隅，以此象徵諸佛本具之作業智。三股在四方，係「三」乘以「四」，表摧破十二因緣之義。又將羯磨金剛置於大壇上時，亦有採用蓮花形之羯磨臺者。大日經疏卷十六（大三九・七四九上）：「金剛有二種，一者智金剛，二者業金剛。此梵云金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其地。」〔陀羅尼集經卷四、大日經卷五入祕密漫荼羅品、金剛頂瑜伽護摩軌、一字佛頂輪王經卷五、金剛頂瑜伽中略出念誦經卷三〕p7707

梵語 karmadāna。司一寺事務之職稱。意譯作授事、悅眾、寺護、次第。又稱維那。維，綱維之義；那，羯磨陀那之略。南海寄歸內法傳卷四之夾注（大五四・二二六中）：「授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事；意道以眾雜事指授於人。」（參閱「維那」7393）p7707

二種羯磨（永擯羯磨、調伏羯磨）之一。指比丘犯法而未曾懺悔，則凡飲食、坐起、言語、一切僧事皆不得與眾共之，以調停攝伏犯者，使其知過悔改，求僧懺，不復犯罪。〔毘尼母論卷二〕（參閱「二種羯磨」348）p7741

（術語）Yogakarman，瑜伽論所明之授戒作法，法相三乘家之所相承也。授戒之作法，謂為羯磨。

（印相）五股印之稱。瑜祇經曰：「決誦一字明，結大羯磨印。」

（職位）Karmadāna，舊稱維那。譯曰授事。寺役名。求法高僧傳上曰：「若鳴犍稚，及監食者，名為羯磨陀那，譯為授事，言維那者略也。」見維那條。

（術語）Jñapticaturthaṁ，僧中行事務，如授戒之重法，向僧眾先告白其事，曰白。次三問其可否而決其事曰三羯磨Tṛtīya karmavācanā，合一度之白與三度之羯磨曰白四羯磨。是最重之作法也。羯磨疏一上白：「若情事殷重，和舉轉難。如受懺大儀，治擯重罰。故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨通為四也。」行事鈔資持記上一之五曰：「白四受戒、懺重、治舉、訶諫等，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白故云白四。」

（修法）眾僧法三種之一。僧中辨事為一表白與一羯磨也。合白及羯磨而曰白二。又一白與一羯磨。故曰白一羯磨。資持記上一之五曰：「一白牒事告知，一羯磨量處可不？便辨前務，通白及羯磨，故曰白二。」參照白二羯磨項。

（術語）與羯磨阿闍梨同。是為授戒時之師，故云戒師。

1. （名數）一，治罪羯磨。比丘犯罪，則大眾作法，治定其罪也。二，成善羯磨。比丘有犯戒之罪，許對眾發露，得滅其罪，而成就善根也。見四分律懺六聚法篇。
2. 一，永擯羯磨。佛在世時，若比丘犯罪，不見自過，其性剛強，永無改悔，即作法白眾，隨即擯黜，盡此一身，不復再同僧事也。二，調伏羯磨。比丘犯法，未曾懺悔，則凡飲食坐起言語一切僧事，皆不得與眾共之，以使調停攝伏，自能知過改悔，求僧懺，不復犯罪也。見毘尼母論二。
3. （名數）有二種之羯磨。見羯磨條。

（術語）連續十字金剛而作大圓輪也。瑜祇經曰：「當觀吽一字成大羯磨輪。」

（物名）法器名。橫三股作十字者。於修法用之。羯磨者，必以金屬製，謂之羯磨金剛。大日經五曰：「以本性清淨故，羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我，乃至株杌過患。」疏十六曰：「金剛有二種：一者智金剛，二者業金剛。此梵云金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其心地。」金剛頂義決曰：「若欲種族得增長，爐內作羯磨印相，謂三股十字形。」此形為三股與三股相突貫之相，正示金剛杵之作業者。

（術語）二種羯磨之一。見羯磨條。

（天名）Viśvakarman，又作毘守羯磨。新云毘濕縛羯磨。帝釋之臣，化作種種工巧物，又司建築之天神也。毘首羯磨，譯種種工業。因之西土之工巧者祭此天云：智度論四曰：「巧變化師毘首羯磨天。」順正理論十二曰：「毘濕縛羯磨天。」玄應音義二十五曰：「毘濕縛羯磨天，此譯種種工業，案西國工巧者多祭此天也。」起世因本經七曰：「時帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子，時彼天子即便化作眾寶瓔珞奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨悉皆化作而供給之。」止觀五曰：「譬如毘首羯磨造得勝堂。」同輔行曰：「毘首，是天家巧匠也。」

（術語）二種破僧之一。見破僧條。

（術語）又曰白二羯磨。戒律之法，將於寺中行法務，隨事而集寺中之僧眾。先示其事，表陳其次第，是曰白，更使量事之可不，方能成立，曰羯磨。羯磨譯言作業，言使有作業之功之言辭也。以如是一白辭與一羯磨辭而成事，故曰白一羯磨。又合白與羯，故又曰白二羯磨。白一白二，其意一也。業疏上曰：「初牒事表陳，勸僧和忍，名之為白。即是成遂有作業之功，名為羯磨。（中略）須一白牒事陳情，一羯磨量其可不方能成遂，故曰白二羯磨。計又應名白一羯磨，以白與羯磨雙建其功，故曰白二也。」梵Jñaptīdvitīyā－karmavacanā。

（術語）毘尼母論所說二羯磨之一。比丘犯法而未懺悔，則凡飲食坐起語言一切僧事，皆不得與眾共。以使犯者自悔過也。譯曰羯磨作法。於眾中行如此調伏之作法也。

（術語）羯磨者謂授戒之作法。瓔珞經大眾受學品所明授戒之作法也。是為梵網戒宗之相宗，天台一乘家之所遵由者。

（書名）菩薩戒羯磨文釋之略名。

（書名）百一之義，如百一供身之百一，其法數多，故曰百。其數多之法各有一種之羯磨，故曰百一羯磨，羯磨者。僧中作事，求眾同意贊成，而成就其事之作法也。有根本說一切有部百一羯磨，大沙門百一羯磨法之二部。

p0109
瑜伽六十九卷五頁云：何等名為十種羯磨？一、受具羯磨，二、結界羯磨，三、長養羯磨，四、同意羯磨，五、趣向羯磨，六、恣舉羯磨，七、治罰羯磨，八、攝受羯磨，九、白二羯磨，十、白四羯磨。

p0432
瑜伽九十九卷十二頁云：云何羯磨？謂一切羯磨、略有四種。一者、單白羯磨。二者、白二羯磨。三者、白四羯磨。四者、三語羯磨。此四羯磨、略有二事為所依處。一、有情數事為所依處。二、無情數事為所依處。有情數事為所依處者：謂出家羯磨、若受具足羯磨、若補特伽羅同意羯磨、若出罪羯磨、若舉羯磨、若擯羯磨、若兩安居受十二—十四—十—夜等所有羯磨。如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。無情數事為所依處者：謂受持依缽羯磨、若持羯絺那衣護衣不捨羯磨、若結界羯磨、若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨、當知或有二眾所作，或有四眾所作，或有十眾所作，或有二十眾所作，或有四十眾所作，或有合眾所作。二眾所作者：謂一苾芻、對一苾芻、三說別悔羯磨；發露悔除或隕墜罪，或惡作罪等。四眾所作者：謂如有一，犯麤罪已；於四人前，發露悔除羯磨。十眾所作者：謂受具足羯磨。二十眾所作者：謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者：謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者：謂增長羯磨、若恣舉羯磨、或餘所有種類羯磨。是四羯磨，由事差別，成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。

p1337
瑜伽六十九卷五頁云：復次略由五種補特伽羅，於十羯磨，應知羯磨製立，為最甚深。何等名為十種羯磨？一、受具羯磨，二、結界羯磨，三、長養羯磨，四、同意羯磨，五、趣向羯磨，六、恣舉羯磨，七、治罰羯磨，八、攝受羯磨，九、白二羯磨，十、白四羯磨。云何五種補特伽羅？一、良慧喻補特伽羅，二、鸚鵡喻補特伽羅，三、炬燭喻補特伽羅，四、電光喻補特伽羅，五、書畫喻補特伽羅。云何良慧喻補特伽羅？謂如有一，於上所說十羯磨中，唯依於義；不依於文。唯隨義轉；不隨音聲。雖於此中，未作如是羯磨言詞；然能依義發起語言，行於此義。云何鸚鵡喻補特伽羅？謂如有一，唯依於文；不依於義。唯隨文轉；不隨於義。不能依義發異言詞。云何炬燭喻補特伽羅？謂如有一，依少羯磨，便多增益現行種種隨意言詞。譬如炬燭。云何電光喻補特伽羅？謂如有一，或一時間，於諸羯磨，及諸學中，現可得見。於一時間，都不現見。譬如電光。云何書畫喻補特伽羅？謂如有一，如其所制羯磨言詞，即如是轉；不增不減。如書晝者。

行事鈔･集僧通局篇：「四人僧者，謂說戒、結界等事用之。」資持記釋云：「四人者，疏云，僧雖有四，體相分二。初一為體，非四不名為僧。後隨事分，故有三別。文中且舉說結，其實百三十四法中，除上五種（即受戒、自恣、出罪等三單白、二白四，五種），餘並四人作之。」（事鈔記卷四･二二･一）羯磨疏･立章懸判：「僧祇云，四眾羯磨者，謂布薩事、一切拜人，四人得作。」濟緣記釋云：「拜人，即差法也。」（業疏記卷二･二一･一二）（請參閱『僧』九九五中）

隨機羯磨･序：「昔已在諸關輔，撰行事鈔，具羅種類，雜相畢陳；但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標詮題。若科擇出納，興廢是非者，彼鈔明之，此但約法被事，援引證據者，在卷行用；然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通決例，並至篇具顯，便異古藏跡。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故律通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾。豈敢傳諸學司？將以自明恆務也。」（隨機羯磨序･二･五）弘一大師：「隨機羯磨，今所傳者有數本。燉煌石室古寫本北京圖書館藏、舊宋藏宋崇寧三年刊日本宮內省藏、高麗藏宋紹興二十一年刊、宋藏宋嘉熙三年刊、元藏、明藏、及宋磧砂藏、清藏、并明清別刊本等。宋元諸藏訛舛極多；明藏雖稍校正，亦多妄改；唯高麗藏較為完善。天津刻經處徐蔚如居士，曾披諸本參互考訂，以麗藏為主，而參用他本之長，并據南山業疏及靈芝記以為指歸後跋文中具詳，歷時年餘，乃成此冊。正古本之岐誤，便初學之誦習，弘護律教，功在萬世。居士校刊諸書近二千卷，當以此冊為最精湛，而扶衰救弊之功，亦最偉矣。今復檢日本大正新修大藏經，詳為覆校；與舊宋藏及宋元明藏并南山疏鈔靈芝記文，精密審定，稍有修改，俾臻完璧。學者讀此，應生難遭之想。宋元明藏本中，此書訛誤最多，舛錯脫落滿紙（紙）皆是，唯有掩卷興歎，束置高閣。若無今新校訂本，決定無人能誦習者。南宋已後，南山律教漸以湮沒，殆由是耶？余以夙幸，獲讀新校訂本，歡喜抃躍，歎為希有。誓願盡未來際，捨諸身命，竭其心力，廣為弘傳。更願後之學者，奉持此冊，珍如球璧，講說流布，傳燈不絕，俾吾祖律教可以光大熾盛，常耀世間耳。歲次甲戌五月十日沙門演音敬書。」（隨機羯磨･扉頁）羯磨疏･序：「四分即說之斷章。言律乃行所詮教。對彼繁略，故題刪補。對彼潛務，故曰隨機。羯磨天音，人翻為業，凡百所被，莫不成濟。且開大略，廣要如後。」濟緣記釋云：「律題中，斷章者，四度傳文，一部分就，隨說止處，即為一分，故云斷章。……行所詮者，所即語辭，別於餘藏，故曰行詮。本題中，對彼者，即指古本。繁略義見上文。潛務謂時所不行者，如二大三小諫治悔重等法，古皆備出；今本但存現行要用者，故云隨機。機即弩牙，喻其要也。羯磨翻業，下文具辨。被事成濟，即是業義。」（業疏記卷一･一〇･一七）（請參閱附錄一『四分律刪補隨機羯磨諸文目錄』三九頁）

行事鈔･通辨羯磨篇：「若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九，白二有五十七，白四有三十八。若通前二，則百八十四法。問：『耳聞百一羯磨，今列不同者？』答：『此乃總標，非定如數。亦可引用十誦，彼則定有百一。』」資持記釋云：「釋疑中。耳聞者，此由世傳頗乖前數，故舉以為問。答中，初順問釋。謂百是總數，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之義，故云總標等也。亦下，違問釋。見今藏中有題大沙門百一羯磨，即出十誦。疏云若據伽論，恰列百一，故彼列名單白二十四，白二四十七，白四三十，古人誦他異部，自略本宗。伽論即宗十誦。」（事鈔記卷五･三五･一）羯磨疏･立章懸判：「『古來所傳百一羯磨，其相何耶？』答：『（一、正答）如古所傳，百是數之總名，隨事皆一羯磨，故云百一也。不無事義。若考覈之，自有一事而須三四者，如受戒、捨鉢、德衣、亡物之類是也。從多限事為言，亦得局稱一法。莫不隨作業成，皆曰羯磨也。（二、顯數）（一﹑示本數）若據伽論，恰有百一。故彼列名，單白二十四，白二四十七，白四三十也。古人誦他異部，自略本宗。據四分中，統收其相，有一百三十四法。（二﹑引增加）有人細尋律本，更加十法者。又出僧尼互不同法，及同秉者，歷數為二百六十一法。有人隨戒各出二部，捨墮即有一百二十法。餘者更張之。（三﹑出今意）今以正律本文，用法收事故，以三羯磨攝一切故。若隨事者，事則無量，何止前數？以佛立法，令僧準行。如結集諸白，滅後舉告，既非佛制，準義和用，莫非僧法，故不具舒。且約略大途，如上所列也。』」濟緣記釋云：「正答中，初依古釋名。百是所被事，一即能被法。事無限量，舉百以總之，法皆通被，舉一以貫之。不無事義，許其有理。若考等者，遮於後疑。恐謂一事止用一法，故舉受戒等釋之。受戒四法：一﹑差教師白，二﹑召入白，三﹑對眾問白，四﹑正受白四。捨鉢三法：一﹑受懺單白若不行鉢，止用受懺還鉢二法，二﹑行鉢單白，三﹑護鉢白二戒疏準僧祇，加差人行鉢白二。德衣三法：一﹑差五德，二﹑付衣，並白二，三﹑上座和僧白。亡物三法：一﹑賞看病，二﹑差五德，三﹑付分法，並用白二。用法雖多，望事還一，不妨百一之名，故云從多等也。……顯數中，初文，初引論示數。藏中百一羯磨，首標一切有部，則知出於十誦。論宗彼律，數亦同之。古下，斥古迷宗。即引本部大數示之。總括一部，故曰統收。百三十四，且舉眾法。心念對首，多出他宗，故所不算。次科，三家數別。初加十法，即百四十四；次師歷數。二本並亡，未詳何法。後師獨分三十捨墮，受懺還衣，一戒二法，僧尼二部，合數可知。更有多家列數不同，不復具引，故略指云餘者等也。三中，初據文立義。以三羯磨攝一切者，此正律文。若下，斥古局數。律文所出，且據緣起，非止此數。事既無量，不可隨事以定法數。以下，顯今從法。結集等白，並諸羅漢準法裁之；則彰三法統攝多事，不可如古據律定數。不具舒者，異前諸師細尋等也。且約略者，指前列數，非限定也。」（業疏記卷一･三〇･一〇）

羯磨疏･立章懸判：「依僧祇中，三品羯磨（即單白、白二、白四），如此所明。加一求聽羯磨，故彼律中受日等事，皆用之也。十誦五分，蓋無異品。然於別人所秉，不出其相。唯十誦云，對首心念分衣已，是名羯磨。敢依此文，統收眾別。」濟緣記釋云：「初明眾法。三律三法，並同四分。求聽一法，唯出僧祇。同下了論中間羯磨。然下，明別法。諸律雖有對念散在前後；正出羯磨，但列眾法，故云不出其相。對念別法，得稱羯磨，十誦明文，故云敢依等。下引四分，五戒三歸，皆名羯磨，乃是義準而非明文。」（業疏記卷一･三三･一）

行事鈔･僧網大綱篇：「（一﹑出過相）言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知，隨緣壞行，不能自立，數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。（二﹑加治法）治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毗尼。明達持犯者，當為解之。涅槃云，置羯磨者，安置有德之所。餘如師資法中。」資持記釋云：「依止者，佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩眾，方入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。加治中，初指治法，奪行在中。律作白云：『大德僧聽，此僧芻比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。若僧時到，僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』羯磨準知。與下，明依人。明下，略示順從及解法。涅槃下，示異名。餘下，指行法。彼（師資相攝篇）云，愚癡無智者，盡形依止。十誦，受戒多歲，不知五法，盡形依止。五法，謂不知犯、不犯、輕、重，及不誦廣戒。毗尼母，百臘不知法，從十臘依止等。彼篇頗詳，且略引示。」（事鈔記卷七･二二･一一）

行事鈔･僧網大綱篇：「五分文云：『大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。』『大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事，誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說。僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住共事竟。僧忍默然故，是事如是持。』」資持記釋云：「加法文中，若準五分，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成一體；序文所謂，見行羯磨，攬為此宗一見者，義見此也。緣中不共住者，羯磨、說戒二種，僧中不攝故；不共事者，利養絕分故。」（事鈔記卷七･三三･六）

行事鈔･僧網大綱篇：「五分文云：『大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。』『大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事，誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說。僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住共事竟。僧忍默然故，是事如是持。』」資持記釋云：「加法文中，若準五分，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成一體；序文所謂，見行羯磨，攬為此宗一見者，義見此也。緣中不共住者，羯磨、說戒二種，僧中不攝故；不共事者，利養絕分故。」（事鈔記卷七･三三･六）

行事鈔･僧網大綱篇：「（一﹑出過明舉）言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。（二﹑正加擯法）五分文云：『大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事，誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說。僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住共事竟。僧忍默然故，是事如是持。』（三﹑對異標簡）薩婆多云，但實犯重，大眾有知；不須自言及現前，直爾滅擯驅出。若準律文，必須自言。如目連被訶中說。（四﹑斥世不行）即世多有，大眾容之，自他同穢。」（事鈔記卷七･三二･二〇）

資持記･釋受戒篇：「破羯磨者，一界兩眾俱時作法，犯中品蘭。」（事鈔記卷八･四三･四）

行事鈔･僧網大綱篇：「言訶責者，（一，）先出其過，（二，）後明正治。言過多種，四分等律總處明之。（一、四分）若對僧比丘前，倒說四事。謂破戒者，破前三聚；破見者謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求邪意活命，則有五種、四種。言五邪者：一﹑謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二﹑謂說已功德；三﹑者高聲現威；四﹑者說已所得利養，激動令施；五﹑者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一﹑方邪者，通使四方，為求衣食；二﹑仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三﹑者下邪，即耕田種殖種種下業；四﹑者四維口食，習小小咒術，以邀利活命。此智論解也。律中，非法說法，法說非法。雖有前過，三根明委；問答有差，不得舉他。文云若無根破戒見威儀正命，與作訶責，是名非法羯磨。反上如法。然此治法，不必大罪。但令聖所制學，愚闇自纏，皆得加罰。文云，若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。（二、五分）五分有九種：一﹑自鬬諍，二﹑鬬亂他，三﹑前後非一鬬諍，四﹑親近惡友，五﹑與惡人為伴，六﹑樂自為惡，七﹑破戒，八﹑破見，九﹑親近白衣。（三、僧祇）僧祇五種：一﹑身口習近住。身習住者，與黃門男子童子弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入；口習近者，迭互染心共語；身口俱者，兩業並為。又與尼女伸手內坐，以香華果蓏相授，為其走使；餘如前說。二﹑者數犯五眾戒。三﹑者太早入聚落，太暝出。與惡人為友，偷人劫賊樗蒲等人。行在寡婦、大童女、婬女、黃門、惡名比丘尼、沙彌尼處。四﹑好諍訟相言，有五：(一)自高，(二)麤弊此性，(三)無義語，(四)非時語，(五)不親附善人。五﹑恭敬少年諸比丘；度少年弟子，供給如弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處三諫不止，僧作白四訶責折伏。（四、了論）明了論，比丘心高不敬計他，輕慢大眾；為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過；對僧比丘前者，皆入訶責治之。二，加法有四：一、明立治，二、明奪行，三、明順從，四、僧為解。（一、）初中立治。（一﹑明具緣）此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種（即(一)稱量前事，(二)法起託處，(三)集僧方法，(四)僧集約界，(五)應法和合，(六)簡眾是非，(七)說欲清淨，(八)正陳本欲，(九)問事端緒，(十)答所成法。）如上具七法已，八陳意中，此心違故，須僧證正其罪；得伏，方與。應召來入眾，當前為舉謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪；舉已，為作憶念謂在某處某時共某人作某罪，令其伏首自 言陳已；應與罪。謂汝犯某事，應作訶責治。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下及所舉人已；聽許舉之。如上作已。索欲問和，便作羯磨。（二﹑正加法）律文舉鬬諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，準改牒用。應言：『大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相鬬諍，互求長短，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨，若後更鬬諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。謂作惡馬治，驅出眾。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相鬬諍，互求長短，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅，僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨，誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬬諍者，僧更增罪治者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。三說已。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』（三﹑示不成）若明不成者，律云，若不舉，不作憶念，不伏首罪；或無犯，犯不應懺罪，若犯罪已懺竟，而不現前；及人法二非。並作法不成，得罪。二、明奪行。與作法已，告言，已為汝作訶責已；今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五，奪其眷屬：一﹑不應授人大戒；二﹑不應受人依止；三﹑不應畜沙彌；四﹑不應受僧差教授比丘尼；五﹑若僧差不應往。二五，奪其智能：一﹑不應說戒；二﹑若僧中問答毗尼義，不應答；三﹑若僧差作羯磨，不應作；四﹑若僧中簡集智慧者共評論眾事，不在其例；五﹑若僧差作信命，不應作。三五，奪其順從：一﹑不得早入聚落；二﹑不得偪暮還；三﹑〔應〕親近比丘；四﹑不應近白衣外道；五﹑應順從諸比丘教，不應作異語，四五，奪其相續後犯：一﹑不應更犯此罪，餘亦不應犯。謂為殘作訶責，指下篇為餘也。二﹑若相似，若從此生。相似謂同一篇罪也，從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐。三﹑若復重於此。謂犯提被治，後更犯殘等。四﹑不應嫌羯磨。五﹑不應訶羯磨人。五五，奪其供給：一﹑若善比丘為敷坐具供養，不應受；二﹑不應受他洗足；三﹑不應受他安洗足物；四﹑不應受他拭革屣；五﹑不應受他揩摩身。六五，制其恭敬：一﹑不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五，奪其證正他事：一﹑不應舉善比丘為作憶念作自言；二﹑不應證他事；三﹑不應遮布薩；四﹑不應遮自恣；五﹑不應共善比丘諍。三、明順從者。應於上七五事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食上，若說法、若布薩時。應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：『大德僧受我懺悔，自今已去，自責心，止不復作。』僧當量審，然後受之。四、明解法。（一﹑陳乞詞）律云，應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：『大德僧聽。我比丘某甲，僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故。』三乞已。彼一比丘亦爾。（二﹑加羯磨）上座如上欲和。解言：『大德僧聽。比丘某甲某甲，僧為作訶責羯磨，彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到，僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘，僧為作訶責羯磨，彼二比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨，誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然，誰不忍者說。三說已。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷七･一〇･一九）

行事鈔･通辨羯磨篇：「言對首者，謂非心念之緣。及界無僧，並令對首。此通二三人或至四人，如下說也。謂各共面對，同秉法也。」資持記釋云：「對首中，非心念者，示本法也。無僧對首，明開法也。此下，明人數。三人者，但對唯悔中品蘭，以制小眾故；眾法對首，通三可知。四人，唯自恣及懺捨墮；至後還衣，復歸眾法。謂下，示名義。面對者，面即是頭，故云對首。」（事鈔記卷五･三一･三）

行事鈔･通辨羯磨篇：「言眾法者，四人已上，秉於羯磨。此是僧之所秉，故云眾法。」資持記釋云：「眾法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，眾法兼二。餘如次科。此下，示名。」（事鈔記卷五･三一･一〇）行事鈔･通辨羯磨篇：「次明眾法有三：一﹑者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二﹑者白二。由事參涉，義須通和；一白牒事告知，一羯磨量處可否，便辦前務；通白及羯磨，故云白二。三﹑者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛；自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。」資持記釋云：「眾法中，單白為二。……總括三十九法事。輕小有十：二十七捨墮受懺、行鉢、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。常行有十一：說戒有四，常和、滅諍、一增、二增；自恣有五，常和、難事略、延日、一增、二增；僧懺悔、僧發露。嚴制有十八：餘語、觸惱；滅諍中五，簡智人、遣不誦戒、不學律人、遣捨正義、草覆地；五百結集中六白；七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。白二中，總五十七種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七：二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。僧制法十一：試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。差遣十四：分臥具、說麤罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等；尼中求教授、往自恣，遣信受戒。結解十九：大界并解，二同界、一同界、三小、並三解，戒堂並解，攝衣並解，淨地並解，戒場。結食同，結庫藏。懺治有六：二十七還衣，護鉢，與覆鉢、及解，尼中與僧作不禮及解。白四三十八，通大小者，大如受具懺殘等；小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三：僧殘中四諫，九十中惡邪、諫擯沙彌二法，尼中隨舉尼、習近住、勸習近住、嗔捨三寶、發諍、近習居士子。受法有二：具戒及尼式叉。治罰十四：七治並七解。懺法五：僧殘有四，並學悔。滅諍四：憶念不癡罪處所及解。」（事鈔記卷五･三三･一六）

行事鈔･通辨羯磨篇：「言眾法者，四人已上，秉於羯磨。此是僧之所秉，故云眾法。」資持記釋云：「眾法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，眾法兼二。餘如次科。此下，示名。」（事鈔記卷五･三一･一〇）行事鈔･通辨羯磨篇：「次明眾法有三：一﹑者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二﹑者白二。由事參涉，義須通和；一白牒事告知，一羯磨量處可否，便辦前務；通白及羯磨，故云白二。三﹑者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛；自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。」資持記釋云：「眾法中，單白為二。……總括三十九法事。輕小有十：二十七捨墮受懺、行鉢、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。常行有十一：說戒有四，常和、滅諍、一增、二增；自恣有五，常和、難事略、延日、一增、二增；僧懺悔、僧發露。嚴制有十八：餘語、觸惱；滅諍中五，簡智人、遣不誦戒、不學律人、遣捨正義、草覆地；五百結集中六白；七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。白二中，總五十七種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七：二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。僧制法十一：試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。差遣十四：分臥具、說麤罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等；尼中求教授、往自恣，遣信受戒。結解十九：大界并解，二同界、一同界、三小、並三解，戒堂並解，攝衣並解，淨地並解，戒場。結食同，結庫藏。懺治有六：二十七還衣，護鉢，與覆鉢、及解，尼中與僧作不禮及解。白四三十八，通大小者，大如受具懺殘等；小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三：僧殘中四諫，九十中惡邪、諫擯沙彌二法，尼中隨舉尼、習近住、勸習近住、嗔捨三寶、發諍、近習居士子。受法有二：具戒及尼式叉。治罰十四：七治並七解。懺法五：僧殘有四，並學悔。滅諍四：憶念不癡罪處所及解。」（事鈔記卷五･三三･一六）

行事鈔･僧網大綱篇：「五分云，欲別作羯磨，僧不可和者，當於說戒前作之，以是制眾法，僧不敢散故。」資持記釋云：「別作羯磨者，謂懺罪、受日之類。」（事鈔記卷七･四七･一一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣。隨義明非，不過七種。先就但心念法以解七非；乃至白四，類七可解。」資持記釋云：「明成壞，敘由中。對文七非，故云隨義。以作業辨事，成在四緣；還即就緣歷句簡練，隨一一事，單複括之；推覓非違，欲逃無路。問：『前敘四緣，後列句中不言界者？』答：『合在事故。所以爾者，二意求之。一欲倣文非，皆七數故。或可別法無非，通兩界故；眾法則有，局法地故；由不該遍，合少從多故。』」（事鈔記卷五･四二･一二）（請參閱『心念羯磨具七非』二五二下、『對首羯磨具七非』九九四中、『僧法羯磨具七非』一〇一〇上）

羯磨疏･集法緣成篇：「作法具緣，要十方得。一﹑稱量前事，二﹑法起託處，三﹑召僧方法，四﹑約界明集，五﹑應法顯和，六﹑簡眾是非，七﹑說欲清淨，八﹑正陳本意，九﹑問發事端，十﹑答所成法。」濟緣記釋云：「古師或立六緣，或五七不定；十緣之義，獨出今疏。」（業疏記卷四･三･四）行事鈔･通辨羯磨篇：「（一，總標）統明羯磨，必有由漸，且分十門。（二，別列）一、法不孤起，必有所為，謂稱量前事。則有三種，即人、法、事也。人謂受戒、懺悔等，法謂說戒、自恣等，事謂地、衣等。或具或單，乍離乍合。必先早陳，是非須定。二、約處以明。謂自然界中，唯結界一法。餘之羯磨，並作法界。故僧祇云，非羯磨地，不得行僧事。三、集僧方法。謂敷座，打相。量僧多少，觀時制度等。四、僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。五、和合之相。眾中上座略和眾情，告僧云，諸大德僧等莫怪此集。今有某事，須僧同秉。各願齊心，共成遂也。須知默然、訶舉之相，如前說。六、簡眾。云未受具出。即隨次出，如沙彌別法中。餘有住者，須明足數、不足之相，如前說。七、與欲應和。須究緣之是非，成不之相。廣如前列。八、正陳本意。謂作乞辭等。於中有四：一﹑順情為己，多須前乞，如受戒、捨懺等。二﹑違心立治，及無心領者，則無乞辭。應作舉、憶念、證正、知法。三﹑僧創立法，必託界生，則豎標唱相。四﹑僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。九、問其事宗。云僧今和合，何所作為。謂上座及秉法者言之。十、答。言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧令知。不得單題，如云布薩說戒也。（三，結指）上來十門，總被一切作羯磨者。若隨事明，或見九緣，如結界無與欲也。又如受日差遣，無有乞辭等。並例準知，廣如別法。」資持記釋云：「具緣中，標云統明者，以此十緣，該眾別故。言由漸者，藉緣構造，非頓施故。……結指中，上三句示通。若下，揀別。結界無第七，受差無第八，此存古解；疏中則標有人言。又云結淨地不唱相，故云等也。疏云，今解並須具之，結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告？結淨不唱，此不尋文，律云應唱房名，其事極顯等。又云對首心念，亦須具十，如受衣法：一﹑五大上色，義加不成；二﹑事通兩界；三﹑口召對人；四﹑約界明集，有則對首，無則心念；五﹑前對相可；六﹑癡鈍非數；七﹑取欲非法；八﹑執衣言議；九﹑敕前審諦，十﹑答問可者。又如眾法心念，且舉說戒：一﹑商度時節；二﹑審諸界相；三﹑作法撾擊；四﹑約處無人；五﹑觀其和別；六﹑自量是非；七﹑獨集非欲；八﹑具理籌水；九﹑激動說緣；十﹑如緣作業。此且略引，廣在彼文。下指別法，應是隨機羯磨。」（事鈔記卷五･二六･一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云，應作羯磨者，若上座次座。若上座不能，當出言，語持律者作。已外不合。」資持記釋云：「若下，明選人。上座者，如五分說，即上無人。雖居眾首，必取解法，高臘無知，何足算也？故下，引證。律列四人，上座、次座，約位簡人；誦律、不誦，約法簡人。文闕第四。言持律者，即是第三，疏云，非謂誦文，必兼識義。四﹑不誦者，疏云，雖不連文累紙，而曉答成否。又云，四分總列，並據有能，應預未閑，亦開學悔。已下，遮濫。可知。」（事鈔記卷五･四八･一三）

行事鈔･通辨羯磨篇：「是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云，應作羯磨者，若上座次座。若上座不能，當出言，語持律者作。已外不合。」資持記釋云：「若下，明選人。上座者，如五分說，即上無人。雖居眾首，必取解法，高臘無知，何足算也？故下，引證。律列四人，上座、次座，約位簡人；誦律、不誦，約法簡人。文闕第四。言持律者，即是第三，疏云，非謂誦文，必兼識義。四﹑不誦者，疏云，雖不連文累紙，而曉答成否。又云，四分總列，並據有能，應預未閑，亦開學悔。已下，遮濫。可知。」（事鈔記卷五･四八･一三）

羯磨疏･立章懸判：「明了論中，一切羯磨，唯有五種。故彼解云，羯磨名為所作業也。一切通論，悉稱羯磨。與今唐翻恰然符合。（一、正釋）論云：一﹑者所作相貌羯磨。謂如此時量，決事及時，必定應作。解云，如僧立制，比丘不得入於城市。為此事故，一年一月，或復永斷。所立約時事各有相貌故也。二﹑者單白羯磨。但作一白，不說羯磨。解云，唱所立事，令眾同知，名之為白。問聽不遮（即忍聽），名為羯磨。據如此解，若僧時到前，名白問和；僧忍聽後，即是斷決，故成業也。又云，若唱所立事，不問聽許不遮，亦稱單白羯磨。如今僧中打木和白，一唱便定。三﹑者中間羯磨，謂單唱白一分，羯磨一分也。解云，唱事問聽，皆不具足。在單白、白二之間，故曰中間也。如前僧祇求聽之法。四﹑名白 二，五﹑者白四，如常所解。（二、會通）又云，後二羯磨，唯僧得作。前三羯磨，三人已上，若作通成。準此，單白一法，既有問聽，云何非僧而得秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨。三人和白，初則改辭，餘文準用。義亦無爽。論通三人，豈不然乎？」濟緣記釋云：「相貌中，引論。彼論凡約年月日時，所制之法，皆名時量。次引解中，舉事顯相。不入城市，釋上決事；一年一月等，釋上及時。事有相狀，時有分限，故得是名。……中間法中，初據論。次引解。指如僧祇求聽〔羯磨〕者，彼受日事訖，正用此法云：『大德僧聽。某甲此丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽。此即白一分，所謂唱事不足。某甲於此處雨安居，為僧事、塔事出界行，還此中住。諸大德，某甲比丘為僧事、塔事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。』此謂羯磨一分，不云忍者默然等，即問聽不足。……會通中，初引論。相貌一法，別人可作；單白中間，須僧秉御，那云前三通三人耶？準下，決通，初敘非理。今下，正決。初改詞者，改大德僧作諸大德等。」（業疏記卷一･三三･一一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。」資持記釋云：「初句示能秉人，即前三篇。次句明所秉法，即是此篇。統即是總。僧位所立，止存秉御，無他所為，故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事，即後諸篇。僧獨無能，假法彰勝，故曰方能。群迷重累，謂三不善業；界分深根，即五住煩惱。業縛自心，縛之彌固，故云重累；惑生業苦，生之無窮，故曰深根。群迷，指六道正報；界分，即三有依報。此明超凡趣聖，功由羯磨矣。又有解云，上句滅惡，下句生善；非無此義；即如疏云，生善之大，勿過受體，滅惡之大，勿過懺重等。德下二句正歎，上句歎體，成濟之廣；下句歎用，諸法中最。」（事鈔記卷五･二三･一三）

羯磨疏･立章懸判：「深求教旨，意存決務。隨務辨成，不過四位。初謂聖法，即能辨之教；二﹑謂緣務，即所被之事；三﹑謂秉御，即弘法之人；四﹑謂安立，即設法之所。故律顯法，具現方成。今約機緣，非四不立。」濟緣記釋云：「決謂決斷，務即法所被事。隨下，列示四位，即法、事、人、處；羯磨大宗，眾法別法，非四不成；一部始終，不離此意。」（業疏記卷一･一四･二）濟緣記･釋立章懸判：「斯乃立法楷模，作業宗要。寄言學者，宜切講磨。達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾。三寶由之而損益，一身自此以昇沈。凡在秉宣，宜乎兢慎。」（業疏記卷二･三九･一八）（請參閱『羯磨法分三體相分八品』一一一四下、『羯磨所被事』一一一二中、『羯磨所秉之人』一一一一下、『羯磨四緣條貫其相』一一〇七中）

羯磨疏･立章懸判：「深求教旨，意存決務。隨務辨成，不過四位。初謂聖法，即能辨之教；二﹑謂緣務，即所被之事；三﹑謂秉御，即弘法之人；四﹑謂安立，即設法之所。故律顯法，具現方成。今約機緣，非四不立。」濟緣記釋云：「決謂決斷，務即法所被事。隨下，列示四位，即法、事、人、處；羯磨大宗，眾法別法，非四不成；一部始終，不離此意。」（業疏記卷一･一四･二）濟緣記･釋立章懸判：「斯乃立法楷模，作業宗要。寄言學者，宜切講磨。達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾。三寶由之而損益，一身自此以昇沈。凡在秉宣，宜乎兢慎。」（業疏記卷二･三九･一八）（請參閱『羯磨法分三體相分八品』一一一四下、『羯磨所被事』一一一二中、『羯磨所秉之人』一一一一下、『羯磨四緣條貫其相』一一〇七中）

行事鈔･通辨羯磨篇：「次釋羯磨正文。令知綱要，識解通塞。若不具明，見增減一字，謂為法非。然其非相，唯在一字。然須知處所，不得雷同。（一、委列非相）（一﹑斥執文）或依文謹誦，曾不改張有無。或第二第三，亦隨略說。或無文稱事，有文無事，俱有俱無，未能增減。致使旁人加改，重增昏亂。（二﹑斥白讀）或復闇誦不入心府，臨事致有乖違。於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞。豈不以愚癡不學，自受伊責？（三﹑斥師心）亦有轉弄精神。觀事乃同於法。而人事兩緣，冥逾夢海。量時取法，全是師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。（二、結誥簡人）是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云，應作羯磨者，若上座次座。若上座不能，當出言，語持律者作。已外不合。」（事鈔記卷五･四六･一六）

行事鈔･通辨羯磨篇：「是非者。（一﹑明綱）白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者，頭尾一言，不可增略。必須通誦，缺賸不成。（二﹑明緣）餘之文局義通。但令順事合宜，片無乖降。增繁減略。詁訓不同。而文義不失，並成正法。類準諸部羯磨不同；及論義意，亦無有少。至如翻譯梵漢，音義全乖。詁訓所傳，非無兩得。故例成也。」資持記釋云：「是非，初中，綱中增減，一向屬非。白中三句，總一十四字（大德僧聽、若僧時到僧忍聽、白如是）；羯磨正體一十七字（大德僧聽、誰諸長老忍者默然、誰不忍者說）；結文一十四字（僧已忍、竟、僧忍默然故、是事如是持）。此並楷定。（單白綱唯十四字；白二、白四，俱通白羯磨四十五字綱也。）縱無增減，而音聲淆混，言相不明，亦歸非攝。緣中，初明理順。以言雖通許，理不可乖；往往世愚，輒便加減。增下，明開許，初句開增減。疏云，如結大界，即列二同，戒場小界，攝僧義一，豈得二別，何不列也？準此增著亦得，如五分結場，增文同一布薩等。此明戒場、三小得增。減卻二同亦得，如諸界等。此明大界得減。次句開易語。詁訓謂言異義同，如云某甲作和尚，從僧求戒，眾僧誦戒之類。而下二句，結上二開。類下，引例有三：初引部別證。五分白及羯磨一 四句，並無第四；十誦受戒法云，年歲已滿，衣鉢具足等。又外部羯磨綱中，尚有增減；五分『長老忍』下無『者』字，結詞『僧已』下無『忍』字；十誦第四句牒本已云，『忍者是長老默然』，又『說』字上有『便』字，共加五字。至下，二﹑引翻譯證。疏云，翻三衣為臥具、敷具，略得其相，失其本體等。如減六年羯磨。三﹑詁訓證。字訓義同，故云兩得。故下一句，結上三例。」（事鈔記卷五･五四･一〇）（請參閱『羯磨通塞』一一二四中、『羯磨增減』一一二五下）

行事鈔･僧網大綱篇：「言就時者，凡作法事，所為處重；多有非法，理須照鍊。闇夜屏覆，過起必多，或有昏睡，或復鬧語，威儀改節，便成別眾，或不足數，廢闕大事，不成僧法；良由倚旁屏闇，不祇奉法。事不獲已，夜乃為之。幸知不易，及明早作；則是非自顯，目對不敢相輕。」資持記釋云：「就時中，初舉事誡慎。所為重者，前篇所謂拔群迷重累，出界分深根是也。闇下，示作法時節，前明夜中非法。言改節者，坐立乖也。祇即是敬。事下，勸早作。言不易者，謂事重也。」（事鈔記卷七･四八･一一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『羯磨竟時，其文何所？』答：『解者多途。（一﹑示今定）今一法以定，謂第三說已云僧已忍與某事竟，此時羯磨竟。（二﹑破古解）不同前解第三說已名為竟也。故律云，忍者默然，不忍者說。今即說其不忍之意，便成訶破。必其忍默，三說已無訶，亦成。任意兩得，餘廣如義鈔。』 資持記釋云：「第五問，欲明分齊，知法成處故。答中，初句指繁。凡有三解：一﹑盡結文，二﹑至『說』字，三﹑至『竟』字。今下判定。即第三解。破古中，初標今異古。故下，引文質非。必下，旁存舊解。故云兩得。然不訶可爾，訶則非成；若從竟字，則無此妨。下指義鈔，即上卷發戒時節中，彼亦取竟字，文亦非廣，尋對可見。」（事鈔記卷五･五九･一〇）

行事鈔･通辨羯磨篇：「（一、牒名）明通塞者。（二、正釋）（一﹑單白）單白文中第一、第三、第五文義，通一百三十四法，更無增減。第二、第四句，由各隨事，故稱緣而牒，文隨事顯，故限局也。義存告眾，決判成就，故通一切。（二﹑羯磨）就羯磨中，大德僧聽，誰諸長老忍，不忍者說，僧已忍下，文義俱通白二、白四。中間牒緣、牒事，隨機不同。文局義通，類之可解。（三、結示）若鏡此義，得緣便作，不須看文；不了前緣，誦文亦失。」（事鈔記卷五･五三･一七）羯磨疏･諸界結解篇：「辯通塞者，文義為二。（一，白文）（一、文義俱通）如單白中第一、第三、第五，此之三句，文義通一百三十四白也。依文謹誦，何有虧盈？（二、文局義通）第二、第四，此之二句，文局一事，義通諸務。試為舉之。（一﹑第二緣本雙陳）如結界云，舊住比丘，謂初緣也；牒方相者，謂事本也。說戒白云，今僧十五日，亦是緣也；布薩說戒，亦事本也。受戒白云，某甲從和尚乃至清淨衣鉢具足等，並緣也；今從僧乞戒，即事本也。如是例通，緣本是一，自可知也。（二﹑第四單牒根本）至第四句中，單牒根本，略去前緣。縱有雙者，結翻非淨。何以括耶？故結界白云，於此相內結大界，豈非本所為事也？說戒第四云，和合說戒，亦是本也。受戒第四云，僧與某甲受具，亦是本也。本義是通，受說文異。極知費辭，意取解了。達則後不看文，覽事便作。可謂稱量羯磨。其致在於此乎。（二，羯磨）（一、通示綱緣）羯磨之辭，亦同斯舉。大德僧聽、誰諸長老忍、僧忍者默然、不忍者便說、僧已忍作某竟，此字已前，文義皆通。中牒緣本，義通文局。僧忍默下，文義亦通。通據白二、白四兩羯磨也。（二、別明緣本）俱通易解，莫非謹誦。文局義通，更牒一兩。……（一﹑義通）何謂義耶？羯磨法中誰諸長老忍前，緣本雙牒。長老忍僧已後，單牒根本，勸僧和忍。此義通也。（二﹑文局）（(一)白二當法）約文結界，此住處比丘為緣，僧今結界為本。誰諸長老忍僧今結界下，直明結相竟，不牒於舊住，此略說緣也。結界既爾，白二同然。（(二)白四受戒）受戒亦然。誰諸長老忍前，還誦白中第二，緣本雙牒。長老忍後，單牒〔根〕本云，僧今與某甲受戒者默然，不忍者說。此一既爾，白四例然。據此模軌，豈有浮亂？然時有煩略者，但翻譯治文不淨，故失翦耳。」（業疏記卷七･二七･一）（請參閱『受具戒白四羯磨』六〇二上、『羯磨是非』一一一六中、『羯磨增減』一一二五下）

行事鈔･通辨羯磨篇：「就中加三法料簡：一﹑增減；二﹑通塞；三﹑是非。初中，若事輕小，無有緣起，則無乞辭。又不牒事。則白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。」資持記釋云：「增減中。據律，單白及白二中白，或止有四句，闕第二句者，則名為減，然本無增，望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白，定無增減，故非所論。文中先出所以，不出三意。若是事重，如諸說恣還衣亡物之類；若有緣起，如諸結界，須比丘唱相緣起。謂羯磨前緣，非謂本制緣。若有乞詞，如諸受懺。謂捨墮單白，非受戒及餘懺也。不牒事者，如上結界受懺，並以前緣牒入羯磨。若上三種，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列，即說戒堂及滅諍結集中諸白，並諸差人白二等是也。然又須知唯略第二：至第四句，緣本雙牒，必無有缺，尋之可知。餘下，明增，例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者，如結法同食別界，及結淨地，既有緣起，而列四句。如疏所判，漏誦遺筆，想無所疑。」（事鈔記卷五･五二･二〇）（請參閱『羯磨是非』一一一六中、『羯磨通塞』一一二四中）

行事鈔･僧網大綱篇：「擯出者，謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如隨戒中汙家惡行。倒亂佛法，汙他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭，略同上〔訶責〕法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。」資持記釋云：「擯出者，佛在羈離那國，因阿溼卑、富那婆娑二比丘汙家惡行為緣故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，即本緣起；律文廣列，此不繁引，故指如後。倒下，顯過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。治法中，前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之。律云：『大德僧聽。此阿溼卑、富那婆娑比丘，於羈離那國汙他家，行惡行，俱有見聞。若僧時到，僧忍聽。為阿溼卑、富那婆娑作擯，汝汙他家，行惡行，俱有見聞，汝可離此住處去，不須此處住。白如是。羯磨準知，以此為法，隨過牒稱。』解中亦先三乞；其乞辭及解法一同前〔訶責〕文，但改諸訶責字為擯字耳，後諸治罰亦然，此處知之，下更不點也。」（事鈔記卷七･二一･三）（請參閱『訶責羯磨』九三二上）

行事鈔･僧網大綱篇：「擯出者，謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如隨戒中汙家惡行。倒亂佛法，汙他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭，略同上〔訶責〕法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。」資持記釋云：「擯出者，佛在羈離那國，因阿溼卑、富那婆娑二比丘汙家惡行為緣故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，即本緣起；律文廣列，此不繁引，故指如後。倒下，顯過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。治法中，前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之。律云：『大德僧聽。此阿溼卑、富那婆娑比丘，於羈離那國汙他家，行惡行，俱有見聞。若僧時到，僧忍聽。為阿溼卑、富那婆娑作擯，汝汙他家，行惡行，俱有見聞，汝可離此住處去，不須此處住。白如是。羯磨準知，以此為法，隨過牒稱。』解中亦先三乞；其乞辭及解法一同前〔訶責〕文，但改諸訶責字為擯字耳，後諸治罰亦然，此處知之，下更不點也。」（事鈔記卷七･二一･三）（請參閱『訶責羯磨』九三二上）

含註戒本･三十捨墮法：「時比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因緣事人間遊行，不堪持行。以事白佛，佛令三乞已，白二離。」（含註戒本卷上･二二･六）羯磨疏･集法緣成篇：「離衣法者，既得重病，將欲他行，衣服厚重，擔荷為妨。故從僧乞，得離一衣。」濟緣記釋云：「即離衣戒除僧羯磨。上二衣中，隨離一衣，下衣不許。」（業疏記卷三･一四･四）

與羯磨阿闍梨同。

正理論音云：毗濕縛羯磨，此云種種工業，西土工巧者，多祭此天。

(梵karma-vajra)密敎法器。由三鈷杵交叉組合成十字形，象徵諸佛本具之作業智。屬於輪寶。又稱羯磨杵、十字羯磨、十字金剛、輪羯磨，或單稱羯磨。
密敎徒在修法時，大壇之四隅各置一羯磨金剛，以象徵摧破十二因緣之義。此外，亦有以蓮花形羯磨臺置於大壇四隅者，此當系依據《一字佛頂輪王經》而來。該經卷四云（大正19･253a）︰「其四角隔，各畫二金剛杵，十字交叉，如是印等蓮華臺上如法畫之。」
［參考資料］　《大日經》卷五〈入祕密漫荼羅品〉；《金剛頂瑜伽護摩儀軌》；《金剛頂瑜伽中略出念誦經》卷三；《陀羅尼集經》卷四。

此因比丘尼自犯衆罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。

忠曰。如沙彌得度。戒師先云汝應受某戒。白也。次三說某戒相。汝能持不。三羯磨也。通初白。名白四羯磨。翻譯集羯磨飜業。或所作。或辨事。或作法。宗覺六物纂註云。就衆法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧。便成法事。二者白二由事參涉。義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不。便辨前務。通白及羯磨。故云白二。三者白四。受戒懺重。治舉訶諫。事通大小。情容乖舛。自非一白告知。三法量可。焉能辨得。以三羯磨。通前單白。故云白四。四分律藏云。佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲三羯磨。十誦律云。白者白衆是事。故名白。有僧事。初向僧說。故名白。白羯磨。受具足戒。布薩說戒。自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已。一唱說。如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已。二唱說。是三羯磨。并白爲四。是名白四羯磨。又見雜心論行事鈔等。慧苑華嚴音義云。羯磨。此云辦事。謂諸法事。由茲成辦也。

四分律云有二比丘互興鬬諍共立朋黨語如刀劍僧乃與作呵責解諍羯磨不解卽擯

姓范京兆人貞觀十九年師奘法師出家明四分律出戒心要羯磨文可謂嗣徽迦葉繼軌波離撰諸要義經論中五十餘卷能文善書卽聖教序般若心經行於世矣高行莫惻有名唐代也下續高僧傳

かつまこんごう 物名 198-2

かつまだな 職位 198-3

こんまかいし 術語 507-1

こんまもんしゃく 書名 507-2

じょうぜんこんま 術語 968-3*507-1-3

ちざいこんま 術語 507-1-1

じょうぶくこんま 術語 1262-1*507-1-9

にしゅこんま 名数 507-1

はこんまそう 術語 1395-1

びしゅかつま 天名 1487-2

ひゃくいちこんま 書名 1470-2

びゃくいちこんま 術語 1494-2

びゃくしこんま 術語 82-3-3*1497-1

びゃくにこんま 修法 1494-2-27*1497-3

ゆがこんま 術語 1758-1

ようひんこんま 術語 507-1-5

ようらくこんま 術語 1750-1

だいかつまいん 印相 1127-3

だいかつまりん 術語 1127-3

<巻9-10> 969c

<巻1-6> 1503c

<巻1-6> 167a,3583c

<巻1-6> 1840c

<巻1-6> 3062b,4749c

<巻1-6> 4031b

<巻1-6> 4308b

<巻1-6> 4308b

<巻1-6> 4308b

<巻1-6> 4333b

<巻1-6> 4333b

<巻1-6> 448c

<巻1-6> 860a

JE221b/246

JE28a/29

びゃくしこんま ZGD1049a JE28b/30 SKS379/360 Yo47

JE122a/133

JE178a/197

こんまだな ZGD369b かつまだな ZGD369b けもだな ZGD369b

男 晉 升平元年（357）二月八日，洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇。（T50n2063_p0934c24；佛百：5292.2、4580.2）

かつま／羯磨
僧団の儀式・作法を指すことば。弁事ともいう。Ⓢkarmanの音写。南都諸宗や密教系では「こんま」と発音する。原語には二通りの用法があり、通常「業」「所作」と訳し広く通仏教の概念として作用やはたらきを示す。一方、「羯磨」と表記する場合は作法を指す。すなわち、教団運営に関わる議事や比丘・比丘尼の入団儀式である授戒において、式を司る戒師などが案件を表白し、それについて一同が同意を表明する一連の意志決定の作法をいう。重要事項に関しては白四法びゃくしほう＝一白三羯磨（一度の案件提示に対して、三度の確認）、以下、白二（一度の案件提示に対して、一度の確認）、単白たんびゃく（一説して僧衆に知らしめる）等、議題の軽重に応じて適用される。一人で行う際も、多人数で行う際も、口に出して述べることが重要とされ、受戒における戒体発得の要となり、また懺重さんじゅうにおける滅悪の要ともなされている。狭義には律典の一分野として作法部分をまとめたテキストを指すこともある。なお浄土宗において、正授戒儀式中に、羯磨が用いられている。
【参考】恵谷隆戒『円頓戒概論』（大東出版社、一九三七）
【参照項目】➡一白三羯磨
【執筆者：渋谷康悦】

授戒之作法。又作白四羯磨、三羯磨、白四。於僧團中，凡有關受戒之承諾、重罪之處分，或治罰、滅諍等重大事件，必須於羯磨師四人以上之僧眾面前進行議決，其議決之程序即為一白三羯磨。白，謂告白，即對大眾宣告某人行授戒作法之表文。一白，謂讀表白文一次。「羯磨」為梵語 karma 之音譯。意譯為業、辦事、作法等，為授戒作業之義，亦是一種表白之文，即記授戒法於受者之表文。三羯磨者，即三度宣讀授戒作業之表文。總此一白與三羯磨，計讀四次表白文，故稱「白四、白四羯磨」，為授戒作法中之最慎重者。〔四分律卷三十三、卷三十九、摩訶僧祇律卷二十三、受戒菩薩儀、慧苑音義卷上〕p47

密教五佛之羯磨印。羯磨印，乃結顯其尊威儀事業之印。五佛中，大日如來用智拳印，阿閦佛用觸地印（右手下垂觸地），寶生佛用施願印（仰右手掌），阿彌陀佛用三摩地印（舒右手五指安於左掌），不空成就佛用羯磨印。p1445

毘首羯磨，梵名 Viśvakarman。又作毘守羯磨天、毘濕縛羯磨天。意為造一切者。此天住於三十三天，乃帝釋天之臣，司掌建築彫刻等。蓋此天在梨俱吠陀中，稱之為宇宙之建造者，在史詩羅摩耶那、摩訶婆羅多及往世書時代，奉為工藝之神，任諸神之工匠與建築師，乃諸天中之巧匠，能化現種種工巧物。因之，古印度之工巧者多祭此天。據大乘造像功德經卷上載，佛上三十三天為母說法時，毘首羯磨天善察優填王之心願，為之造立佛像。又密教金剛界曼荼羅三十七尊之金剛業（又作尾首羯磨、金剛毘首）菩薩，與此天同尊。〔起世因本經卷七、摩訶止觀卷五上、玄應音義卷二十五〕p4866

梵語 karma-maṇḍala。譯為作業輪圓具足。略稱羯曼。為四種曼荼羅之一。指密教諸尊之威儀事業。即描繪佛、菩薩之威儀（動作）事業之曼荼羅，以及佛、菩薩之鑄像、畫像、捏像等。蓋密教謂一切如來皆具有三種祕密身，即字（種子，即法曼荼羅）、印（種種標幟，即三昧耶曼荼羅）、形像（相好具足之身，即大曼荼羅），此三種身各具威儀事業，即是羯磨曼荼羅。四種曼荼羅中，羯磨曼荼羅係就體上之相（威儀）及用（事業）而立名，其餘三者則就體而立名。又此羯磨曼荼羅能貫通於其他三種，故稱通三羯磨。再擴充其義言，凡眾生之舉止動作，乃至宇宙一切所作事業，皆可稱為羯磨曼荼羅。又金剛界九會曼荼羅中，供養會之諸尊，表示供養之事業，此會亦稱羯磨曼荼羅。〔大教王經卷八、金剛頂經瑜伽十八會指歸、都部陀羅尼目、即身成佛義〕p7707

梵語 karmācārya，巴利語 kammācariya。為受戒三師之一。即於戒場為受戒者指示作禮乞戒等規矩儀式之阿闍棃。又稱羯磨戒師、羯磨師。僧羯磨卷上（大四〇・五一四中）：「今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故，得受具足戒。」黃檗清規梵行章（大八二・七六九中）：「凡欲開壇弘戒，頭首知事預白堂頭，議請羯磨、教授、尊證、引請諸闍黎并侍者、直壇。」小乘以現前之師（學德與夏臘具備者）作羯磨阿闍棃，大乘圓頓戒則請文殊菩薩為羯磨師。〔四分律卷三十九、四分律刪繁補闕行事鈔卷上三、菩薩戒義疏卷上、慧苑音義卷上〕（參閱「受戒」3902、「羯磨」7704）p7707

（術語）Karmaācārya，授戒三師之一。授戒時讀羯磨文之人。受者請其人而定之。行事鈔上三請羯磨阿闍梨之文曰：「今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故得受具足戒。」

（術語）四曼之一。諸佛菩薩等身體手足動作之形。秘藏記本曰：「羯磨曼陀羅威儀也，謂木像泥等作業之義。」辨惑指南三曰：「羯磨曼陀羅，羯磨梵語，此翻事業。謂諸佛菩薩金剛明王天等揚手申足傾頭等諸威儀，取捨屈申行等。」凡四曼之釋有二：一，就木佛畫像釋，一就實體生身釋。秘藏記之釋，但就木佛畫像上釋之。指一繪像之全體，謂之大曼。指其所持之器具，謂之三昧耶曼。指其種子，謂之法曼。指其威儀之姿，謂之羯磨曼。

（名數）一、大日，智拳印也。二、阿閦佛，觸地印也。右手垂而觸地。三、寶生佛，施願印也，仰右手掌。四、阿彌陀佛，三摩地印也，舒右之五指安於左掌上。五、不空成就佛，羯磨印也。見瑜祇經。

（術語）授戒之作法也。略作白四。亦謂之白四羯磨。白者表白，一白者，一讀表白文也。羯磨梵語，譯曰作業，即為授戒作業之義，是亦一種表白之文。三羯磨者，三讀羯磨之表文也。雖均是表白。而最初對大眾告白某行授戒作法之表文，謂之白。其次記授戒法於受者之表文，謂之羯磨。是為完全受戒。然則白四，亦曰白四羯。表白與羯磨。讀四度表文之意也。是授戒之作法上最為鄭重者。其白文如下：「大德僧聽！此某甲從和尚某甲，求受具足戒。此某甲今從眾僧，乞受具足戒。某甲為和尚，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。若僧時到，僧忍聽授某甲，具足戒某甲為和尚。白如是。」其次羯磨「大德僧聽！此某甲從和尚某甲，求受具足戒。此某甲今從眾僧，乞受具足戒某甲為和尚，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，三衣缽具。僧今授某甲受具足戒，某甲為和尚，誰諸長老，忍僧與某甲受具足戒。某甲為和尚者，默然。誰不忍者說。」見行事鈔資事記上三之二羯磨條。

（菩薩）住於金剛界曼荼羅中央如來北方之尊。密號曰妙用金剛。或曰作業金剛。四波羅蜜之一。大日如來之侍女也。聖位經曰：毘盧遮那佛於內心證得羯磨金剛大精進三摩地智，自受用故，成羯磨波羅蜜形，住於毘盧遮那如來左邊月輪。大日如來入北方釋迦如來三摩地，出生此波羅蜜。

（名數）見羯磨條。

行事鈔･僧網大綱篇：「不見舉者，倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果，邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯？答云不見。僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。」資持記釋云：「不見舉中，佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；故假問答，為〔不見〕舉本緣。僧即下，次加治法，初明加法。白云：『大德僧聽。此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不，答言不見。若僧時到，僧忍聽。今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。』羯磨例準。奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不復用故。」（事鈔記卷七･二六･一八）

行事鈔･僧網大綱篇：「不懺舉者，然罪無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺；妄陳濫說，言不懺悔。垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。僧祇云，被三舉人，心意調柔，白僧言：『我心調柔，願僧為我捨法。』白已，卻行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。」資持記釋云：「不懺舉者，亦因闡陀，僧問汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明應懺。上句示罪可懺；輕者即滅，重者轉輕，故云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不懺，上四句示過。言濫說者，即倚傍聖言，誑惑無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘無少差。經下，會異名，即涅槃也。求解中，僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不成。」（事鈔記卷七･二七･一八）

行事鈔･通辨羯磨篇：「通辨羯磨篇第五。……（一、敘意）（一﹑歎功能）僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。（二﹑敘訛替）而世尊棲光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄，言成瓦礫，妄參真淨之文，行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云，若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毗尼，當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事。羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。（三﹑示篇意）今欲剋翦浮言，發揚聖教，統辨進否，總識科分。後有事條，案文準式。（二、正明）就中分為二，初明作法具緣，後明立法通局，並曲解羯磨。初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門。」資持記釋云：「釋羯磨篇。律中羯磨，大有三位，別開八品，隨事細歷，則有一百八十四種。今此篇中，總明緣法是非成敗，望下諸篇，隨事各別，故云通辨。」（事鈔記卷五･二二･一七）

隨機羯磨･諸眾安居篇：「羯磨受日法。佛法東流，數本羯磨乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教，今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加，又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居，誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷下･一三･一〇）

行事鈔･篇聚名報篇：「阿浮訶那者，翻為呼入眾也。」（事鈔記卷一四･二二･八）行事鈔･懺六聚法篇：「治僧殘罪，謂阿浮訶那。此中善見翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。母論云，清淨戒生，得淨解脫；善持起去故也。」（事鈔記卷二八･二〇･四）

羯磨疏･集法緣成篇：「今解。無問情涉違順，緣通是非，德人吐辭，義須依住。住則是別，法不可非。不住乖法，人法俱非。餘就文重解。」濟緣記釋云：「情即屬人，緣收事處。住即是止。由是得訶人訶，故止不止皆成別眾。然止順訶故法不非，即如法別。不止違訶，故兼法非，同非法別，此之兩相，即非體矣。今講律者，皆言心乖故訶，訶成別眾，心同故訶，訶成法非，此傳古義，不見此文。」（業疏記卷六･一〇･一〇）羯磨疏･集法緣成篇：「第七訶不止者。律出其人，不明非體。如法為相，如上明之。註中人解，取律意耳。（一、約義以釋）今解此非，位分三別。初就人辨訶。能訶之人，唯是非非。二就法辨訶。所訶之法，通是通非。後人法合明者，若非人來訶，去即是是，住即是非；如人來訶，住即是是，去即是非。其相並如上有人得滿訶中所說。（二、引文以明）（一﹑母論）母論云，應止羯磨者，比丘皆集，但所作非法。眾中持律行淨者說言，此非法非律，是不應作。即止不作，是名止羯磨。不應止者，所作如法，無說嫌者，不應止也。（二﹑五分）五分云，若羯磨時，得訶人不同者不成，強作犯吉。隔障訶者不成訶。（三﹑四分）四分中，約身坐處結小界，為遮訶人，界外不成故。（四﹑僧祇）僧祇，若僧作非法羯磨，若有力者，遮言非法。前人凶惡，能為二難。聽作見不欲。不得趣爾。於同意者說言：『此非法羯磨，我不忍與見不欲。』三說已，不得至四。此即六和中，見不同也。餘者，與如法欲已，捨去。若非法斷事，不遮不與欲及不欲者，越毗尼。若自念言，隨其業行，如火燒舍，但自救身，得護心相應者無犯。」 濟緣記釋云：「第七，標中，律出其人者，但云得訶人訶故。前之六種，並依律註；後既闕文，故引人解，即相傳也。釋中，初科三位，初人唯是，即善比丘。二法通是非。三合明中，非人者，即前所簡不得訶人。去住即約秉法止不止也。如人訶者，準前四句，二人得訶；然今且據後善比丘；故下但指第四句耳。次引文中，母論有二，前明應止。持律行淨即得訶人。說言等者，即訶止之訶。後明不應止，即如法也。……四分，即準小界，反顯同界成訶。僧祇中，初明訶欲。若非下，二示開制。初中又三，初明可遮。有力謂具道德者。前下，二在眾不欲。目對心乖，名見不欲。制不趣爾，須擇同意。詞須三說，即對三人。不至四者，恐各成眾，令僧破別。如鈔引云，當語傍人言，此非法制，止得三人是也。止下，疏家點示。餘下，三說欲起去。彼律具云，若作非法制，應訶令止；不者當說如法欲已捨去。此但意乖，望前為難，故云餘者。開制中，初明違制。不依上三，通得吉羅。若自下，次明開法。護他之心，稱實言喻，故曰相應。」（業疏記卷六･二一･二〇）

羯磨疏･立章懸判：「第二、法所被事，緣境多途，要分為三：一﹑者為情立法，如受戒、懺罪、治舉、差使等；二﹑非情立法，如諸界結解等；三﹑情事合法，如離衣、造房、付鉢等類。」濟緣記釋云：「緣境即事。事起不一，故曰多途；攝多歸要，故但三種。三、情事合者，事即非情，如文所引。」（業疏記卷二･一･三）行事鈔･通辨羯磨篇：「二就事明者，謂羯磨所被之事。更不重明，即辨非者。（一，通問）所被事中，通情非情。並令前境是實，片無錯涉，皆成法事。若一緣有差，悉並不成。（二，別示）何者是耶？（一、情事）（一﹑引文顯非）如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，不善非法不成，此謂無事有法。如瞻波中，應與作訶責，乃作擯出。此謂有藥有病，施不相當，佛判不成。（二﹑結意示相）故知事者，必須據實，方稱聖教。且約（治罰）一事，餘者（受懺等事）例之。如實犯罪，自言不犯；實不犯，自言犯等；並名非法。若實言實，方為相稱。而彼自言還臣所為之事；若汎臣餘罪，不為自言。（二、非情事）非情事中，二房羯磨，妨難不成。離衣杖等，必須兩具。（三，結誥）此並律之誠文，臨事無忘失矣。」資持記釋云：「第二明事有三：一﹑情事；二﹑非情事；三﹑（情非情事）二合事。百八十四，此三攝盡。……情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧殘，二俱覆藏，憶一罪，不憶一罪，僧與二罪覆藏法，憶者甚善，不憶則非，為知法客比丘所訶；文如鈔引；彼又云，僧作突吉羅懺。此下，顯非。次引瞻波文。彼明波離問佛；今引問詞；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。結意中二，初結前標示。一事，即治罰。自餘受懺等事，並可準之。如下，二舉事正明，先出非相。若下，明如法。而下，於如中復簡。臣謂伏首。以罪有種相不同，種中造作各異；如摩觸犯殘，首言實犯，然非本時之事，與舉相違，不合加法。世傳結界須解妨疑，立義云，縱非曾結，且徒施一法。請觀此文，聖法被事，可虛謬耶？非情中且舉處分。說恣結解等，例須勘覈。離衣杖等，即二合事。離衣緣病不堪持行，杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重；乞杖則老而兼病；有一不成，故云兩具。」（事鈔記卷五･三七･一三）

行事鈔･僧網大綱篇：「言默擯者，五分云，梵壇法者，一切七眾不來往交言。智論云，若心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色有，不語為惱；故違情故，不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者，尋本未得。雜含云，三種調伏法，謂柔軟，剛強也，猶不調者殺之。謂不與語、教授、教誡也。」資持記釋云：「默擯中，初引示。梵壇者，有云，梵王宮前立一壇，天眾不如法者，令立壇上，餘天不與往來交言。五分，因闡陀惱僧，故用此治。次智論中，強獷，謂性麤惡。以下，出所以。語地，以語為樂故。通色有者，梵天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有等者，即僧祇二十四卷，因摩訶羅犯眾罪，雖懺猶作，乃作不共語羯磨；今云尋本未得者，示有遺忘故。雜下，引證。柔軟謂勸喻；剛強即謫罰通收七法；殺之即默擯。謂下，顯相。有三種。不與語即常所言論，教授約學業，教誡約過失。昔以柔軟配四羯磨，剛強配三舉，詳之。」（事鈔記卷七･三一･一七）

行事鈔･四藥受淨篇：「白二結者，謂僧伽藍院相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近，隨處結之，除去比丘。毗尼母云，大界內無淨廚者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。」資持記釋云：「白二淨中，須結為二，初正明。伽藍者，簡處非他物也；院周匝者，簡不周也；不問久近，簡處分也；除比丘者，結已不容僧住也。毗尼下，引證。準知無淨地處，不合進口也。」（事鈔記卷三三･二〇･一一）隨機羯磨･諸界結解篇：「僧作白二羯磨結，若疑先有淨地，應解已更結。」（隨機羯磨卷上･一四･八）羯磨疏･諸界結解篇：「（一﹑制意）僧作白二結，由住來經久，不可處分。必須和通，依法結之。（二﹑定結處）據如母論，先自然中集僧結淨。準僧祇中，非羯磨地，不得行僧事。……（三﹑釋疑有）文中疑有淨地，更解結者，謂荒毀僧坊，迷謬淨處，且通解已，結依處分。故僧祇中，僧俗兩住，俱廢二年，得加處分。」濟緣記釋云：「二﹑中，母論自然，如前已決。僧祇文證，必在作法。三﹑中，迷謬淨處，即是失相；非不曾結。今人準此，無論曾結不結，例解妨疑。若此謂疑，則何有非疑處乎？結依處分，且據久廢為言。下引僧祇，示其年限，必廢未久，還須白二。」（業疏記卷九･一二･七）

隨機羯磨･諸界結解篇：「結攝食界法。時有吐下病比丘未及得粥便死；佛言聽在僧伽藍內邊房靜處結淨廚。應唱房，若溫室，若經行堂處，若出家五眾房，得作，除去比丘。五分云，若於一房一角，半房半角，或中庭，或通結僧坊內作淨地，並得。律令唱相，今結法時，僧在院外遙唱遙結。應唱相言：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所，此僧伽藍內東廂廚院中，若諸果樹下，並作淨地。』如是三唱。若更唱餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者，作是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今結東廂廚院中若諸果樹下作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結東廂廚院中及諸果樹下作淨地，誰諸長老忍。僧結東廂廚院中及諸 果樹下作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，結東廂廚院中及諸果樹下作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一四･九）羯磨疏･諸界結解篇：「文列五眾房者，豈僧中院，居尼三眾。是彼三眾為僧造房，擬自供養，仍本造者為名。如毗舍佉母云，住我房者，當與福饒，可以類也。」（業疏記卷九･一五･一三）行事鈔･四藥受淨篇：「（一﹑明唱相）律令唱處所，應一比丘起唱云：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。』若房若處若溫室若堂等，隨其結處，任境唱之。然後坐訖。亦不牒唱人名入羯磨也。（二﹑正作法）次索欲問和已，白二云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地，誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷三三･二三･二〇）

隨機羯磨･諸界結解篇：「結攝食界法。時有吐下病比丘未及得粥便死；佛言聽在僧伽藍內邊房靜處結淨廚。應唱房，若溫室，若經行堂處，若出家五眾房，得作，除去比丘。五分云，若於一房一角，半房半角，或中庭，或通結僧坊內作淨地，並得。律令唱相，今結法時，僧在院外遙唱遙結。應唱相言：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所，此僧伽藍內東廂廚院中，若諸果樹下，並作淨地。』如是三唱。若更唱餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者，作是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今結東廂廚院中若諸果樹下作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結東廂廚院中及諸果樹下作淨地，誰諸長老忍。僧結東廂廚院中及諸 果樹下作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，結東廂廚院中及諸果樹下作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一四･九）羯磨疏･諸界結解篇：「文列五眾房者，豈僧中院，居尼三眾。是彼三眾為僧造房，擬自供養，仍本造者為名。如毗舍佉母云，住我房者，當與福饒，可以類也。」（業疏記卷九･一五･一三）行事鈔･四藥受淨篇：「（一﹑明唱相）律令唱處所，應一比丘起唱云：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。』若房若處若溫室若堂等，隨其結處，任境唱之。然後坐訖。亦不牒唱人名入羯磨也。（二﹑正作法）次索欲問和已，白二云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地，誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷三三･二三･二〇）

隨機羯磨･諸界結解篇：「解淨地法。律云，若有緣者，解已更結，不出解文。例準解法，應言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地，誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一五･三）

隨機羯磨･諸界結解篇：「解淨地法。律云，若有緣者，解已更結，不出解文。例準解法，應言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地，誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一五･三）

行事鈔･結界方法篇：「羯磨者言：『何所作為？』答云：『結戒場羯磨。』『大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場，誰諸長老忍。僧今於此四方小界相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。』（事鈔記卷六･三二･一）

行事鈔･結界方法篇：「正加聖法。（一、問答事宗）上座云：『僧今和合，何所作為？』答云：『結大界羯磨。』當白二結之。（二，作法加結）（一﹑作白）文云：『大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。（二﹑羯磨）大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，誰諸長老忍。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍，於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷六･二四･六）

又名羯磨戒師，或簡稱戒師，即授戒時讀羯磨文的師父，為授戒三師之一。

（三卷或作五卷）唐西太原寺沙門釋懷素集

(梵Viśvakarman)印度的工藝之神。是帝釋天之臣，相傳此天能化作種種工巧物，且司天上建築之事。音譯又作毗溼縛羯磨、毗守羯磨；意爲種種工作。《玄應音義》卷二十五云︰「毗溼縛羯摩天，此雲種種工業。案西國工巧者多祭此天也。」《起世因本經》卷七云（大正1･398b）︰「時帝釋天王欲得瓔珞，卽念毗守羯磨天子。時彼天子卽便化作衆寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毗守羯磨皆悉化作而供給之。」
又據《造像功德經》卷上所述，毗首羯摩天曾爲優塡王造釋迦佛像。佛由忉利天下僧伽尸城時，毗首羯摩天及諸天衆爲佛造三道寶階。此外，《大智度論》卷四記載佛前世身爲優尸那種尸毗王，其時帝釋天命毗首羯摩天化爲鴿子，以試探尸毗王的菩薩行。
［參考資料］　《翻譯名義集》卷二；《順正理論》卷十二；《摩訶止觀》卷五。

(應云羯摩沙波陀　譯曰羯摩沙者默波陀者勝)　僧伽羅刹所集經第二卷

いちびゃくさんこんま 術語 82-2

かつままんだら 術語 198-1*1670-1-30

こんまあじゃり 術語 507-1

さんしゅこんまほう 名数 625-1

ごぶつこんまいん 名数 566-2

<巻1-6> 1079b

<巻1-6> 1079b

<巻1-6> 2503b

<巻1-6> 3062b

<巻1-6> 4308b

<巻1-6> 4308b

<巻1-6> 448a,2424b

<巻1-6> 449a,1840c,2352b

<巻1-6> 449a,30b,592a,2426b

<巻1-6> 4749c

<巻8> 204b

<巻9-10> 832a

JE123b/135

ZGo6-P153

こんまあじゃり ZGD369b かつまあじゃり ZGD369b けもあじゃり ZGD369b JE166a/183 JE178a/197 Yo390

こんまあじゃり ZGD369b かつまあじゃり ZGD369b けもあじゃり ZGD369b

凡八卷。唐代道宣撰。乃作者廣釋其自著之四分律刪補隨機羯磨二卷，辨釋持戒之要諦。（參閱「四分律刪補隨機羯磨疏」2168）p2172

全一卷。唐玄奘（602？～664）譯。從彌勒菩薩瑜伽師地論有關授菩薩戒行儀中摘述編集所成。收於大正藏第二十四冊。內容分：第一受戒羯磨：祈請戒師授與大乘三聚淨戒，講述三聚淨戒功德等；第二懺罪羯磨：受戒者於佛前發露懺悔所造罪業之儀式；第三得捨差別：說明菩薩戒受持與棄捨的得失。p6565

又稱降三世會。為密教金剛界九會曼荼羅中之第八會，位於成身會之左方。於此會中，大日如來現忿怒之相，係表大日如來以金剛不壞之智來調伏難化之眾生。其兩足踏大自在天、烏摩妃，以示斷滅三世之煩惱、所知二障之相，故此會之諸尊住於降三世明王之羯磨身。其圖位形像與成身會大致相同，中央之大日住於智拳印，顯現降伏四魔之形，其旁之四佛及十六大菩薩亦皆交拳，現忿怒形。此會之尊數乃三摩耶會之七十三尊加上外四隅之四大明王（不動、金剛夜叉、軍荼利、大威德）， 合共有七十七尊。 〔三十卷教王經卷十、卷十一〕（參閱「金剛界曼荼羅」4470）p5026

（書名）一卷，唐愛同錄。五部律所用僧中之羯磨法也。

（書名）一卷，彌勒菩薩說，唐玄奘譯。受戒羯磨第一，懺罪羯磨第二，得捨差別第三，由瑜伽論別行。

（術語）略云降三世會。金剛界九會曼荼羅之一。降三世住於事業具足身降伏魔王之諸尊會場也。

p0038
瑜伽九十九卷二三頁云：二眾所作者：謂一苾芻，對一苾芻，三說羯磨，發露悔除或隕墜罪，或惡作罪等。

p0125
瑜伽九十九卷十三頁云：十眾所作者：謂受具足羯磨。

p0456
瑜伽九十九卷十三頁云：四眾所作者：謂如有一，犯麤罪已；於四人前，發露悔除羯磨。

p0632
瑜伽九十九卷十三頁云：合眾所作者：謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。

羯磨疏･集法緣成篇：「所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成。除受大戒，餘不合語。」濟緣記釋云：「所為中，初通釋。又下，簡受戒和尚。雖牒名入法，而與餘不同。前乞謂乞畜眾，後和即通正受。秉法專制，謂主其制度。偏在和尚，故成訶足。除下示局。自餘諸法，羯磨牒名，無非所為；不成訶足，故云餘不合語。昔記謾解，學者宜知。」（業疏記卷四･三〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「不足數非別眾，如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘，身在僧中，威儀相具及以非具，俱非別也。然為僧量，不名在數。或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。」濟緣記釋云：「所為通道俗者，大僧差懺，諫治，尼眾懺殘，下眾受具等，並為道眾；剃髮付房覆鉢等，皆為俗眾。且據比丘者，簡餘眾也。身在僧者，簡遙被也。威儀具、非具者，如差懺受日，並須具儀；諫治擯罰，皆令立作。前加法者，前僧加我也；自作白者，戒師懺主和白也。昔云教授召入，非也，由是能秉，非所為故。未具類別，不收所為。」（業疏記卷四･三九･一〇）行事鈔･足數眾相篇：「所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。」資持記釋云：「初科別解四分，所為中，初標。以下，釋，上明不足所以。文約乞法，據攝多種，今分三別：一﹑乞法處分畜眾求懺等陳詞乞，受日無詞乞；二﹑不乞直與如諸差人及治諫等；三﹑自身作法即是所為戒師白和捨墮受懺。為僧量者，量謂觀察前人可否。既是自乞，豈容自量？制不許足，旨在於此。若通下，次明入數非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。」（事鈔記卷四･二八･四）

隨機羯磨･集法緣成篇：「心念羯磨略有十四。義分三別：一﹑但心念法，二﹑對首心念法，三﹑眾法心念法。並通諸部，至文自頒，唯僧法羯磨，獨四分一律。但心念法有三：懺輕突吉羅法、六念法、說戒座中發露諸罪法。對首心念法有七：安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。眾法心念法有四：說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。」（隨機羯磨卷上･三･四）羯磨疏･集法緣成篇：「言心念者，以獨秉法，傍無對證，辨濟不難。義加心念，審其意用也。略有十四者，且據時須，非謂不列不無也。義分三別者，恐法隨名局，妄用者多，顯位張也。但心念者，事既恆須，數則勞擾。故開獨秉，不假他成。二﹑對首心念者，法本須證，獨不預之。然攝修託處所資，受日通濟道俗，形骸所待，衣藥為要。故佛知時，曲開此法，以濟獨住，誠有由也。而歸承有本，還存對首，為言初矣。三﹑眾法心念者，正法僧中，別人非分。但以財法兩惠，誠顯六和。若不傍流，何名僧體？故開獨秉，即事成業也。恐濫餘法，還須本宗，故題眾法。而當時通界無人可對，故云心念也。」（業疏記卷三･三五･一七）

行事鈔･通辨羯磨篇：「心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法，及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。非謂不言而辦前事。毗尼母云，必須口言。若說不明了，作法不成。……就心念有三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。（一﹑）言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅、說戒座上發露，及六念也。二﹑對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種。四分中有安居；十誦有說淨、受藥、受七日；五分有受持三衣，及捨三衣；善見受持鉢（兼捨）也。三﹑眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。四分說戒、自恣；外部（十誦）受僧得施，及亡人衣。」資持記釋云：「心念中，初示位。事微小者，即本位也；眾法、對首，兼開法也。行成無犯，出開意也。發下，釋名，初正釋。境，即所為事。發心是意，傳情即口，必兼身儀，三種備足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口說，引證明委，成否可知。據論作業，非三不成；但由獨秉多不專誠，故偏從意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨時作念；律中所制，常爾一心；此同觀行，不必口言也。……但心念中。但猶獨也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但義。……對首念中，初敘本制開，兼釋名義。對首本制，心念後開，本末雙標，法無混濫。下皆同此。……眾法念中，科約同前。」（事鈔記卷五･三〇･一一）羯磨疏･立章懸判：「就心念中，離分三相。以但心念法，事是常行，來往繫心，衣食起觀。止得獨運，豈向他陳？餘者例然，故名此也。二﹑對首心念者，事實假證，緣闕故開。但以衣鉢受淨，待形為要。若不曲聽，教非通濟。本唯對首，末開心念。從本為名，故名此也。三﹑眾法心念所以立者，事實僧成，義非獨濟。但以說恣等法，衣服施緣；形心所資，方膺道業。故雖僧秉，通濟別人，故名此也。」（業疏記卷一･二四･三）

行事鈔･通辨羯磨篇：「心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法，及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。非謂不言而辦前事。毗尼母云，必須口言。若說不明了，作法不成。……就心念有三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。（一﹑）言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅、說戒座上發露，及六念也。二﹑對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種。四分中有安居；十誦有說淨、受藥、受七日；五分有受持三衣，及捨三衣；善見受持鉢（兼捨）也。三﹑眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。四分說戒、自恣；外部（十誦）受僧得施，及亡人衣。」資持記釋云：「心念中，初示位。事微小者，即本位也；眾法、對首，兼開法也。行成無犯，出開意也。發下，釋名，初正釋。境，即所為事。發心是意，傳情即口，必兼身儀，三種備足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口說，引證明委，成否可知。據論作業，非三不成；但由獨秉多不專誠，故偏從意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨時作念；律中所制，常爾一心；此同觀行，不必口言也。……但心念中。但猶獨也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但義。……對首念中，初敘本制開，兼釋名義。對首本制，心念後開，本末雙標，法無混濫。下皆同此。……眾法念中，科約同前。」（事鈔記卷五･三〇･一一）羯磨疏･立章懸判：「就心念中，離分三相。以但心念法，事是常行，來往繫心，衣食起觀。止得獨運，豈向他陳？餘者例然，故名此也。二﹑對首心念者，事實假證，緣闕故開。但以衣鉢受淨，待形為要。若不曲聽，教非通濟。本唯對首，末開心念。從本為名，故名此也。三﹑眾法心念所以立者，事實僧成，義非獨濟。但以說恣等法，衣服施緣；形心所資，方膺道業。故雖僧秉，通濟別人，故名此也。」（業疏記卷一･二四･三）

濟緣記･序：「僧以眾為名，眾以和為義。良以情生性昧，行別事乖，由此隨流，莫知究本。所以歸一師之氏族，等三聖之容儀。其為德也，戒見利以齊均，其為用也，身口意而一致，爭紛既息，我倒斯平。可使性顯情忘，返流復本者矣。且夫陰陽育物，非斯而萬物不成，禮樂治民，舍此而四民不立。所謂天時地利不如人和，先王之道，用斯為美。矧乃發揮佛化，綱紀僧宗，建滅惡生善之緣，闢超凡趣聖之路，唯茲勝法，備此大功。爰自玉毫收彩於西乾，貝葉流津於東夏，微言殆絕，異集繁興。賴我聖師，慨茲凡庶，知時舉要，纂八法以成文，索隱鉤深，闡四緣而作疏。忝霑微善，獲迨遺音，竭慮研幾，何啻於韋編三絕，隨聞著錄，敢遵於墨印四求。庶令垂裕後昆，豈謂反光前代？使僧海還同於一味，祖燈分照於無窮。劫石可消，願言曷既。勉夫來學，毋怠流通。」（業疏記序･一･三）

行事鈔･受戒緣集篇：「律中令度（外道）出家，對僧與沙彌戒，四月試之。使志性和柔，深信明著，方為受具。問：『信邪來久，何故先與沙彌戒耶？』答：『信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。』此事既希，多述無益。必有，律自廣明。」資持記釋云：「因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶？人多錯解，故曲示之。準沙彌篇，此即長含廢教，疏中亦令依彼，然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。……結略中，此土黃巾，或有信樂，宜準前法。律廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：『大德僧聽。我某甲外道從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。』三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：『大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。』羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。」（事鈔記卷八･四〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。」（業疏記卷三･一五･一三）

羯磨疏･立章懸判：「依僧祇中，三品羯磨（即單白、白二、白四），如此所明。加一求聽羯磨，故彼律中受日等事，皆用之也。十誦五分，蓋無異品。然於別人所秉，不出其相。唯十誦云，對首心念分衣已，是名羯磨。敢依此文，統收眾別。」濟緣記釋云：「初明眾法。三律三法，並同四分。求聽一法，唯出僧祇。同下了論中間羯磨。然下，明別法。諸律雖有對念散在前後；正出羯磨，但列眾法，故云不出其相。對念別法，得稱羯磨，十誦明文，故云敢依等。下引四分，五戒三歸，皆名羯磨，乃是義準而非明文。」（業疏記卷一･三三･一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「次就羯磨法中明者，且約受戒白四內。上已明白，恐新學未悟，略復述之。各有其志也。（初，白文）白中還五：一、『大德僧聽』，同上舉耳勸聽。二、『是沙彌某甲從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具，和尚某甲』者，此同上牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三、『若僧時到，僧忍聽』，同上心事既和，願僧同忍。四、『僧今授某甲具戒，和尚某甲』者，正明忍可所為，決判根本。五、『白如是』者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。（二，羯磨）次解羯磨，就中分二：初、正決根本，二、僧已忍下，結成上文。（一、正決根本）前中有三：（一﹑）初『大德僧聽』者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二﹑『此某甲乃至誰諸長老忍』，正辨牒緣及以根本，謂『僧今與某甲受戒等』，量其可否。三﹑『僧今與某甲受（授）具〔足〕戒，乃至誰不忍者說』，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辦，多則法有濫非。軌刻令定，限至於此。（二、結成上文）二、結勸云『僧已忍與某甲受具下至如是持』，此直付囑結歸，不關羯磨正體。」資持記釋云：「〔羯磨〕若約綱緣，還分五句，今此隨義止分三段。初句唯綱，後二綱緣合論。且初段，對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因開，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：『此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。此並緣也。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。本也。』綱中，長老之言，乃召別人。疏云，事達在僧，成否在別。又云，或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字，具下加足，乃至中略『某甲為和尚』。綱中，略上『者默然』三字。單下，點示，可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。」（事鈔記卷五･五〇･一五）行事鈔･受戒緣集篇：「（一、作白）（一﹑先告眾）應告僧言，大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。應四顧望之，不令非別之相。有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨。（二﹑正作白）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此僧祇文。準此，僧中知法者，答言成就。十誦，因為他受戒，或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時，當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。（二、第一羯磨）（一﹑先告白）又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨，動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨。（二﹑正羯磨）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。』（三﹑問成否）此是初羯磨，問僧成就不？（三、第二羯磨）告受者言，已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉，當起欣心，勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。（四、第三羯磨）告受者言，已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法，直依此語，不同上廣。仍白僧言，願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。便即作之，乃至『是事如是持』已。」資持記釋云：「初羯磨中，初文。動彼法者，以前白告情，令眾知委，此正量處，舉發前法。初則鼓令動轉；次則舉集在空；後則注入身心，領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為，無非成遂。三番羯磨，並先策進受者，白告眾僧，然後秉唱，尋文可見。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。第三羯磨，重提心量，益令勇進。救生護法，括束上品，盡此二句。時逼心切，不宜枝蔓，囑令直依，意在於此。加法竟時，剎那思滿，戒業成就，此處合辨無作體相。然是眾行，正出受儀。識體攝修，宗歸中卷。廣文如後，故此不論。」（事鈔記卷九･一九･一三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「教被多少。羯磨一受，有緣至三；餘四（善來、破結、三語、八敬）通多少也。」濟緣記釋云：「羯磨本被一人；有緣開三，不得至四；以羯磨法不被僧故。」（業疏記卷一二･三九･四）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

隨機羯磨･集法緣成篇：「非法別眾羯磨。謂白此事為彼事作羯磨，名為非法；應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得訶人訶者，是名別眾。」（隨機羯磨卷上･七･三）羯磨疏･集法緣成篇：「非法別眾者，人法俱非也。白此為彼者，白牒戒場，羯磨牒攝衣也。若牒白四中事，則初非攝。若就單白作者，僧時冀°前牒說戒，忍聽後牒自恣也。未必常有，立法例知。如今行世，刈草掘地，集眾同作，亦名僧事。望非是同。應來者不來下，三別眾相也。」濟緣記釋云：「釋非法中，初牒釋。此約三法當位自互；若三法交互，即屬初非。未下，示非相不定。下舉世事，即今禪眾用為僧法，此顯非相，隨情訛變，不可收盡。」（業疏記卷六･二〇･一六）

行事鈔･自恣宗要篇：「（初，置衣法式）明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，置箱中，在上座前。僧祇，應襞疊衣置箱中，眾華散上。（二，秉法行事）（一、先稟法）（一﹑簡眾和僧法）明和僧受衣，應鳴鐘集僧。即簡破夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐一處，以不同受衣故。餘合受者，共坐一處。雖二處別坐，應同眾法。即須索欲問和，答云：『受迦絺那衣羯磨。』上座白言：『大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到，僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是。』（二﹑差持衣人法）如是白已。與一比丘，應問言：『誰能持功德衣者？』答：『某甲能持。』應作羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲，為僧持功德衣，誰諸長老忍。僧差比丘某甲，為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲，為僧持功德衣竟。僧忍默然故，是事如是持。』（三﹑持衣與法）彼從座起，禮僧足，在上座前，互跪合掌。當羯磨，持衣與之。『大德僧聽。此住處僧，得可分衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧持此衣，與比丘某甲，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧，得可分衣，現前僧應分，僧今持此衣，與比丘某甲，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持，誰諸長老忍。僧持此衣，與比丘某甲，此比丘，當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣，與比丘某甲，受作功德衣竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二、正受衣）（一﹑申敬取衣）彼即應起執衣箱，至上座前，互跪頂戴已，授與上座。上座亦頂戴。如是三反已，置箱上座前。左手撥除華已，右手執衣頭，置左手中，二尺許，又取一疊，如是四疊，並置左手中，來上座前。（二﹑次第授與）上座見來，即互跪舒手。其人即右手取疊頭，授與上座；又卻行一疊，付第二上座；如是卻行盡第四上座。（三﹑對陳詞句）彼付衣已，還至第二上座下間，手執衣口云：『此衣，眾僧當受作功德衣；此衣，眾僧今受作功德衣；此衣，眾僧已受作功德衣。』三說。彼諸比丘，應作是言：『其受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。』如是各各說已。答言：『爾』。（四﹑收襵次行）即應起至第四上座前，右手執衣，置左手中；如是四襵，取已。至第五上座前，還如第一上座法。（五﹑行訖告眾）如是乃至下座已。還來上座前，執衣向僧互跪白云：『今僧和合受功德衣竟。』」資持記釋云：「橫疊者，從長量也。疊即是襵。兩頭兩綴，中間三綴，五綴則為四疊。準此，長量止八尺許明矣。」（事鈔記卷一三･三七･八）

羯磨疏･立章懸判：「就眾法中，離分三相。若據和白處齊，前事得遂，義不分也。但以僧情難一，事分小大，隨務裁法，故開三品。（一、正明）（一﹑單白）初單白者，如說戒告眾，僧所常行，聖制同遵，有背結過；未假煩請，隨作便遂。初牒事表陳，勸僧和忍，名之為白；即此成遂，有作業之功，名為羯磨。（二﹑白二）若非常務，情和稍難。如受日離衣，差使處分。故須一白牒事陳情，一羯磨量其可不，方能成遂，故曰白二羯磨。計又應名白一羯磨，以白與羯磨雙建其功，故曰白二也。（三﹑白四）若情事殷重，和舉轉難。如受懺大儀，治擯重罰。故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨，通為四也。（二、料簡）（一﹑明通局）然此三位，約文乃局，就義通成。但白據表唱之緣，羯磨顯功成之用，此為局也；單白一法，即辨前緣，初後羯磨，非無表意，此據通也。（二﹑辨前後）然文分前後者，以陳情之高者，莫不名白；功成業就者，要唯羯磨。故結集翻度之人，取意分於前後。（三﹑示離分）若論律本，通曰羯磨，如上廣列。今據隨事大小難易不同，故法依之分廣其相。」濟緣記釋云：「離分中，律云，有三種羯磨，單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，據名各立，本無差降。如上廣列，指體相中。上文所明三法優劣，非本律文，故云今據等。」（業疏記卷一･二五･一六）

羯磨疏･立章懸判：「就眾法中，離分三相。若據和白處齊，前事得遂，義不分也。但以僧情難一，事分小大，隨務裁法，故開三品。（一、正明）（一﹑單白）初單白者，如說戒告眾，僧所常行，聖制同遵，有背結過；未假煩請，隨作便遂。初牒事表陳，勸僧和忍，名之為白；即此成遂，有作業之功，名為羯磨。（二﹑白二）若非常務，情和稍難。如受日離衣，差使處分。故須一白牒事陳情，一羯磨量其可不，方能成遂，故曰白二羯磨。計又應名白一羯磨，以白與羯磨雙建其功，故曰白二也。（三﹑白四）若情事殷重，和舉轉難。如受懺大儀，治擯重罰。故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨，通為四也。（二、料簡）（一﹑明通局）然此三位，約文乃局，就義通成。但白據表唱之緣，羯磨顯功成之用，此為局也；單白一法，即辨前緣，初後羯磨，非無表意，此據通也。（二﹑辨前後）然文分前後者，以陳情之高者，莫不名白；功成業就者，要唯羯磨。故結集翻度之人，取意分於前後。（三﹑示離分）若論律本，通曰羯磨，如上廣列。今據隨事大小難易不同，故法依之分廣其相。」濟緣記釋云：「離分中，律云，有三種羯磨，單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，據名各立，本無差降。如上廣列，指體相中。上文所明三法優劣，非本律文，故云今據等。」（業疏記卷一･二五･一六）

羯磨疏･立章懸判：「就對首中，離為兩相。（一﹑但對首）初明但對首法者，如告白、證成、持、懺等事。若不引證，情想紛馳。緣假他成，業由自吐，彼此相會，方得濟機。故因境對，便立斯法。（二﹑眾法對首）言眾法對首者，如懺捨等事，下凡累障，動與持違，衣藥之間，誰能清淨？必有違犯，要假僧除。時緣或乖，減眾亦許，仍從本位，故曰眾法對首。此之一位，本是僧行；故作法時，還通界集。故文云，不得別眾，雖捨不成；不同心念法中對首之法；通界無人，聽成心念；得人別眾，即是本位。若據眾法心念，大略同此。通界無別，方成本法。名相顯然，無勞解也。」濟緣記釋云：「但對中，白告，如白入聚、白僧殘等；持，即加衣、加藥；懺，謂悔下諸篇。」（業疏記卷一･二四･一八）

羯磨疏･立章懸判：「就對首中，離為兩相。（一﹑但對首）初明但對首法者，如告白、證成、持、懺等事。若不引證，情想紛馳。緣假他成，業由自吐，彼此相會，方得濟機。故因境對，便立斯法。（二﹑眾法對首）言眾法對首者，如懺捨等事，下凡累障，動與持違，衣藥之間，誰能清淨？必有違犯，要假僧除。時緣或乖，減眾亦許，仍從本位，故曰眾法對首。此之一位，本是僧行；故作法時，還通界集。故文云，不得別眾，雖捨不成；不同心念法中對首之法；通界無人，聽成心念；得人別眾，即是本位。若據眾法心念，大略同此。通界無別，方成本法。名相顯然，無勞解也。」濟緣記釋云：「但對中，白告，如白入聚、白僧殘等；持，即加衣、加藥；懺，謂悔下諸篇。」（業疏記卷一･二四･一八）

羯磨疏･立章懸判：「對互作中。（一、僧秉被尼）僧得被尼，事但有三：受戒、半月、出罪也。約法分齊，則一白問難，三番白四，自餘不行。其教授自恣，非無互差互往。然是各行眾法。至彼此部，無面對作。不同前三，兩部通秉。故文云二十眾受也。五分云，四十人出罪，減一不成等。然上局僧唱，故約一相為言耳。律云，僧不得為尼作羯磨，令受誦已，當部作之。（二﹑僧尼互作）十誦云，如受戒等三，僧對尼作。不禮不語不敬，此三尼遙為僧作。又約四分，捨教授法，僧為尼作；不禮羯磨，尼為僧作。」濟緣記釋云：「僧尼中，初僧被尼為三，初正明。尼從僧受戒，對問一白，正受白四。又依僧悔殘，不行覆藏，但有半月摩那埵，并正出罪兩番白四。共四法耳。其下，簡異。說戒教授、自恣請悔，尼眾差尼來請，僧眾差僧往教，並用白二。恐謂同前，故須簡別。下引二文，證前同秉。五分但明出罪，若論半月，即須八人。然下，重示。謂上四法，制須僧秉；據此一相，言得對尼；非謂餘法得同尼秉。文證可知。當部即本眾。次互作中，十誦，僧對尼三，同上所列。尼為僧中，由僧乖行，尼不禮等，則違八敬；作法遙被，不禮無過。四分中，尼眾非法，僧不往教，作法搖捨；十誦無此。又此律但有不禮；則無餘二。」（業疏記卷二･一五･六）

行事鈔･通辨羯磨篇：「就單白說戒中，分五。一﹑大德僧聽者，告眾敕聽，令動發耳識，應僧同法。二﹑今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三﹑若僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量其可否。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四﹑布薩說戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所為也。五﹑白如是者，事既和辨，白結告知。」資持記釋云：「白中五句。初、後、中間三句，相傳為綱者，總該諸務，楷式軌定故。二、四兩句名緣本者，即法所被事，隨機不同。如說戒云『白月十五日』，即是緣也；『布薩說戒』，即本事也。又受戒云『某甲從和尚，乃至三衣鉢具等』，並名緣也；『今從僧乞戒』，即本事也。第二則緣本雙陳，第四則單牒根本，縱有兼緣，翻傳失治。如是分對，隨文可解。初句，云動耳識者，恐緣他事，無心同秉故。聽字去呼。次句，『布薩說戒』，華梵雙標，言成重複；刪定戒本，改前云『眾僧說戒』，則人法兩舉；後云『和合說戒』，則忍可已彰；然眾亦即僧，為成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和會情非情等。第三中，初牒句通釋。若者未定之詞，兩期以問。僧下，分句別釋，初釋時到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四緣現前，作業時至。此謂時宜之時，業疏同此。戒疏則分為二：一者人到，清淨大沙門入。二者時到，十五日布薩時至。彼局一事，此通一切，然僧和緣會，大意不乖。次釋忍聽。聽字平呼。疏云，今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽聞也。兩聲別召，事義亦乖，不解兩緣，名非數也。四中，前是告情，故須兩示；此彰忍可，無勞雙牒。第五云如是者，指上所白。故云白結。令知業就，故云告知。」（事鈔記卷五･四九･八）

行事鈔･通辨羯磨篇：「就單白說戒中，分五。一﹑大德僧聽者，告眾敕聽，令動發耳識，應僧同法。二﹑今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三﹑若僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量其可否。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四﹑布薩說戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所為也。五﹑白如是者，事既和辨，白結告知。」資持記釋云：「白中五句。初、後、中間三句，相傳為綱者，總該諸務，楷式軌定故。二、四兩句名緣本者，即法所被事，隨機不同。如說戒云『白月十五日』，即是緣也；『布薩說戒』，即本事也。又受戒云『某甲從和尚，乃至三衣鉢具等』，並名緣也；『今從僧乞戒』，即本事也。第二則緣本雙陳，第四則單牒根本，縱有兼緣，翻傳失治。如是分對，隨文可解。初句，云動耳識者，恐緣他事，無心同秉故。聽字去呼。次句，『布薩說戒』，華梵雙標，言成重複；刪定戒本，改前云『眾僧說戒』，則人法兩舉；後云『和合說戒』，則忍可已彰；然眾亦即僧，為成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和會情非情等。第三中，初牒句通釋。若者未定之詞，兩期以問。僧下，分句別釋，初釋時到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四緣現前，作業時至。此謂時宜之時，業疏同此。戒疏則分為二：一者人到，清淨大沙門入。二者時到，十五日布薩時至。彼局一事，此通一切，然僧和緣會，大意不乖。次釋忍聽。聽字平呼。疏云，今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽聞也。兩聲別召，事義亦乖，不解兩緣，名非數也。四中，前是告情，故須兩示；此彰忍可，無勞雙牒。第五云如是者，指上所白。故云白結。令知業就，故云告知。」（事鈔記卷五･四九･八）

行事鈔･通辨羯磨篇：「或復闇誦不入心府，臨事致有乖違。於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞。豈不以愚癡不學，自受伊責？」資持記釋云：「白讀中，如後問決。初敘非法。豈下，彰過。伊即訓是，責即是罪。不學無知，非法罪外加之。」（事鈔記卷五･四七･二〇）行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『世中時有白讀羯磨，作法成不？』答：『（一、判定）不成是定。雖無明決，可以義求。（二、引例）（一﹑戒本例）然羯磨戒本，作法相似。戒本必令誦之，羯磨豈得白讀？故四分僧祇，半月無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之﹔不得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀者，執文即得。何須如此？止不讀之。（二﹑咒術例）又俗中咒術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，令背文誦持。心口專正，加事便易。必臨文數字，出口越散。故佛法中咒術，誦者加物遂成。未聞讀咒而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況於咒術，律序自顯。必不誦者，終身附人。（三、示親聞）余親問中國三藏，京輦翻經諸師云，從佛滅度來，無有此法。』」資持記釋云：「初問白讀，謂對眾公白而讀，明非暗誦也。如前所斥，恐生異計，故此決破。答中，初句判定。雖下，申理。無明決者，非正教所斷。以義求者，生下所明。戒本例中，言相似者，告眾義同故。故下，引示。不得重說者，此明多人共往學誦，故不令重。準下，推制意。咒術例中，初明俗咒。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道咒。羯磨下，合例。況，比也。律序顯者，彼云，神仙五通人，造設於咒術，如來立禁戒，半月半月說。上喻下法。必下，顯制。律云，五夏不誦戒、羯磨，盡形不得離依止，故云終身。」（事鈔記卷五･五五･一四）

行事鈔･通辨羯磨篇：「或復闇誦不入心府，臨事致有乖違。於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞。豈不以愚癡不學，自受伊責？」資持記釋云：「白讀中，如後問決。初敘非法。豈下，彰過。伊即訓是，責即是罪。不學無知，非法罪外加之。」（事鈔記卷五･四七･二〇）行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『世中時有白讀羯磨，作法成不？』答：『（一、判定）不成是定。雖無明決，可以義求。（二、引例）（一﹑戒本例）然羯磨戒本，作法相似。戒本必令誦之，羯磨豈得白讀？故四分僧祇，半月無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之﹔不得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀者，執文即得。何須如此？止不讀之。（二﹑咒術例）又俗中咒術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，令背文誦持。心口專正，加事便易。必臨文數字，出口越散。故佛法中咒術，誦者加物遂成。未聞讀咒而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況於咒術，律序自顯。必不誦者，終身附人。（三、示親聞）余親問中國三藏，京輦翻經諸師云，從佛滅度來，無有此法。』」資持記釋云：「初問白讀，謂對眾公白而讀，明非暗誦也。如前所斥，恐生異計，故此決破。答中，初句判定。雖下，申理。無明決者，非正教所斷。以義求者，生下所明。戒本例中，言相似者，告眾義同故。故下，引示。不得重說者，此明多人共往學誦，故不令重。準下，推制意。咒術例中，初明俗咒。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道咒。羯磨下，合例。況，比也。律序顯者，彼云，神仙五通人，造設於咒術，如來立禁戒，半月半月說。上喻下法。必下，顯制。律云，五夏不誦戒、羯磨，盡形不得離依止，故云終身。」（事鈔記卷五･五五･一四）

行事鈔･通辨羯磨篇：「亦有轉弄精神。觀事乃同於法。而人事兩緣，冥逾夢海。量時取法，全是師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。」資持記釋云：「斥師心中，初句示人。轉弄謂非智強智，雖非愚塞，復是狂簡。觀下，示彼行事，初句明乍觀似是。而下，示再考還非，初明人事兩非。謂人迷足別，事昧虛實。夢中觀海而況逾之，迷可知矣。量下，明法非。雖不守文句，而自裁過甚。照下，總結上非，違教結罪。」（事鈔記卷五･四八･五）

行事鈔･通辨羯磨篇：「或依文謹誦，曾不改張有無。或第二第三，亦隨略說。或無文稱事，有文無事，俱有俱無，未能增減。致使旁人加改，重增昏亂。」資持記釋云：「斥執文中，初二句總示。或下，別顯，初斥連誦結略。諸白四法，翻譯省文，故安此語；不當誦之。或下，二﹑斥專執詞句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧殘覆藏，僧今與某甲隨覆藏日羯磨；然前犯有差別，覆日或多少；若依律誦，則不稱前事。懺篇云，依鈔作法得成，若準律文，依古羯磨，即須改張，不可謹誦是也。次句如賞勞法備牒六物，物缺須改，今亦依誦。下注云隨有言之是也。言俱有者，如受日法，牒佛法僧緣，連書半月一月；文事雖備，不合俱牒。下云不得雙誦半月是也。俱無如結有場大界法，律無文事，不復增加。下云須加內外相內是也。亦可如訶責法，文據鬬諍；必有餘犯，不能隨改。下云及論當時，未必如文。致下，明知法者訶，莫知所措。」（事鈔記卷五･四七･五）

羯磨疏･立章懸判：「明了論中，一切羯磨，唯有五種。故彼解云，羯磨名為所作業也。一切通論，悉稱羯磨。與今唐翻恰然符合。（一、正釋）論云：一﹑者所作相貌羯磨。謂如此時量，決事及時，必定應作。解云，如僧立制，比丘不得入於城市。為此事故，一年一月，或復永斷。所立約時事各有相貌故也。二﹑者單白羯磨。但作一白，不說羯磨。解云，唱所立事，令眾同知，名之為白。問聽不遮（即忍聽），名為羯磨。據如此解，若僧時到前，名白問和；僧忍聽後，即是斷決，故成業也。又云，若唱所立事，不問聽許不遮，亦稱單白羯磨。如今僧中打木和白，一唱便定。三﹑者中間羯磨，謂單唱白一分，羯磨一分也。解云，唱事問聽，皆不具足。在單白、白二之間，故曰中間也。如前僧祇求聽之法。四﹑名白 二，五﹑者白四，如常所解。（二、會通）又云，後二羯磨，唯僧得作。前三羯磨，三人已上，若作通成。準此，單白一法，既有問聽，云何非僧而得秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨。三人和白，初則改辭，餘文準用。義亦無爽。論通三人，豈不然乎？」濟緣記釋云：「相貌中，引論。彼論凡約年月日時，所制之法，皆名時量。次引解中，舉事顯相。不入城市，釋上決事；一年一月等，釋上及時。事有相狀，時有分限，故得是名。……中間法中，初據論。次引解。指如僧祇求聽〔羯磨〕者，彼受日事訖，正用此法云：『大德僧聽。某甲此丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽。此即白一分，所謂唱事不足。某甲於此處雨安居，為僧事、塔事出界行，還此中住。諸大德，某甲比丘為僧事、塔事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。』此謂羯磨一分，不云忍者默然等，即問聽不足。……會通中，初引論。相貌一法，別人可作；單白中間，須僧秉御，那云前三通三人耶？準下，決通，初敘非理。今下，正決。初改詞者，改大德僧作諸大德等。」（業疏記卷一･三三･一一）

羯磨疏･立章懸判：「深求教旨，意存決務。隨務辨成，不過四位。初謂聖法，即能辨之教；二﹑謂緣務，即所被之事；三﹑謂秉御，即弘法之人；四﹑謂安立，即設法之所。故律顯法，具現方成。今約機緣，非四不立。」濟緣記釋云：「決謂決斷，務即法所被事。隨下，列示四位，即法、事、人、處；羯磨大宗，眾法別法，非四不成；一部始終，不離此意。」（業疏記卷一･一四･二）濟緣記･釋立章懸判：「斯乃立法楷模，作業宗要。寄言學者，宜切講磨。達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾。三寶由之而損益，一身自此以昇沈。凡在秉宣，宜乎兢慎。」（業疏記卷二･三九･一八）（請參閱『羯磨法分三體相分八品』一一一四下、『羯磨所被事』一一一二中、『羯磨所秉之人』一一一一下、『羯磨四緣條貫其相』一一〇七中）

羯磨疏･立章懸判：「（一﹑對二位不同以問）問：『心念之與眾法，約事各分三品。未知對首據何獨為二位？』（二﹑據事例分以答）答：『語事為論，乃殊品量。且統裁之，隨分三位；約事九品，法亦同之。何以明耶？如心念法中，所被下事，既局三位，自分三品：謂下下、下中、下上也。眾法之中，所被上事，當局位三，自分三品：謂上下、上中、上上也。對首之中，亦應三品：如持衣說淨，名中下事；如懺捨墮，是為中中；若懺偷蘭眾多對首，得為中上。故亦隨相分為九也。上以偷蘭非僧懺故，入但對法收。今依律中，令小眾悔，聽問邊人，故開成一位耳。』濟緣記釋云：「答中，初通敘對事分法。隨分三位，謂三品事中，皆可分三；則於對首離出一品，故為九品。約事分法，法亦有九，故云同也。何下，次別列品位又三：初明心念，但念為下下，對念為下中，眾念為下上；二﹑明眾法 單白為上下，白二為上中，白四為上上；三﹑ 對首中，如文自列。偷蘭三品，重 蘭攝在眾法，輕者自歸中下。今立 中上，唯局次蘭；然據作法，還即 但對，而居眾法對首之上。故諸問 答，自此而生。上下，會通，初決 前合意。今下，顯今離意。」（業 疏記卷一･二七･一一）

羯磨疏･立章懸判：「法不孤起，起必託事而生。事雖眾多，大分三品。（一、小事）初謂小事。未假證成，一人獨秉，便能遂剋，如上所列。（二、中事）次謂中事。中猶通也。法雖眾多，微通大小。謂對首羯磨，必假境緣。若無所對，分通心念。眾法治懺，是所常行。必界僧少，兼通對首。故此一法，分通大小。（三、大事）（一﹑明大義）後謂大事。如住持眾德，匡攝僧儀，息邪靜謗，悔除極法。自非僧位，莫能辦之，故曰大事也。（二﹑辨通塞）然僧得自在，通塞適緣。上得兼下，下非僭上。故說戒自恣，事通僧別，乃至心念亦通辨之。雖作法或乖，而表淨是一。良以戒法相攝，自他雙被故也。餘有不通者，或是事重，或是被機。情事相投，義須堪濟。故限當位，不通彼此。」濟緣記釋云：「大事中，初科。住持眾德，即受結說恣；匡攝僧儀，即諸治罰；息邪靜謗，即諸諫法；悔除極法，即夷殘等。次文，初總標。處判成否，一出僧命，故得自在；此即律本開解戒堂之語。適猶稱也。上下，別釋又二，初釋通者。大事通對念，中事通心念，故上得兼下。小中二事，不通上法，故下不僭上。下舉說恣顯示兼通。作法乖者，辭句異故；表淨一者，所為同故。良以等者，示通意故。且約說恣，餘見後文。餘下，次簡塞者。事重如受懺治諫等，被機如諸差結等。情事等者，示不通意。」（業疏記卷一･二二･一四）

羯磨疏･立章懸判：「法假人弘，人分三位，謂一人、眾多人、僧人。」（業疏記卷一･二〇･一三）行事鈔･通辨羯磨篇：「對人明者，亦有三人。（一﹑僧人）初辨僧〔人〕者。僧中有四，如前所說。唯秉羯磨。界中有人，並須盡集。若不來者，便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對首心念，法之與事，決定不得。（二﹑二、三人）二三人中具立二法。若作眾法對首，兩界無僧，盡集作之。若數滿四，則不成就，更須改法。若作對首之法，兩人各作，不相妨礙。必有邊人。有須問者，若三十捨懺，須問邊人。九十單墮，但對即得；亦有通須問者，謂同覆處，露地尋內，故須問之；必在外有障，亦不在通問。若持衣說淨，不論通別。若是心念，一向非分。必有其事，隨緣作之。（三﹑一人）一人心念。獨在界中。若作眾法心念、對首心念，並界無人，方成此法。若有一人，名非法別眾。若據所秉，如前法中。若作但心念法，不論同別。」資持記釋云：「明人有七。一至二十，四僧三別。」（事鈔記卷五･三九･一一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「就初總明一切羯磨，必須具四法：一，法；二，事；三，人；四，界。（一，略明三位）第一，明法有三種：一、心念法；二、對首法；三、眾僧法。……（二，曲分八種）上略明相。今曲枝分，則有八種。（一、別法）初就心念有三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。……二對首法中有二：一﹑但對首法，二﹑眾法對首。……（二、眾法）次明眾法有三：一﹑者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制。一說告僧，便成法事。二﹑者白二。由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可否，便辦前務。通白及羯磨，故云白二。三﹑者白四。受戒、懺重。治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨，略言如此。更張猶有。單白有三十九，白二有五十七，白四有三十八。若通前二，則百八十四法。」（事鈔記卷五･三〇･八）羯磨疏･立章懸判：「故法隨人，亦分三體，謂心念法、對首法、羯磨法。……據法本體，義張三位，隨相略分，以為八品。初、心念中，自分三品：一﹑但心念法，如朝夕常念四儀等事；二﹑對首心念法，如持說衣藥等也；三﹑眾法心念法，如說戒、自恣、分僧物等。二、對首中，自分二品：一﹑但對首法，如白告受淨等；二﹑眾法對首法，如捨墮、說恣等。三﹑眾法羯磨，自分三品：一﹑單白法，如和白說恣等；二﹑白二法，如結解諸界等；三﹑白四法，如受懺治諫等。僧及一人，法各分三。對首一法，但分二品。故有八相也。」（業疏記卷一･二〇･一四）

行事鈔･足數眾相篇：「秉羯磨人中，除二種人。一﹑威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐。二﹑開立說戒，為令眾聞。自餘一切，皆須坐秉。必有餘緣，行臥亦得。」資持記釋云：「初，明開立。文列二人，各示教意。今世教授入眾，先坐問和，後起秉法，名為坐和立秉，此由受戒法中止約總答，不出前和坐立之相，故致盲爭，至今未已；今應問曰，威儀立秉，本為敬僧，今輒先坐，豈得先倨後敬？鈔文明示不得輒坐，汝今坐和，豈非輒耶？倘能從理，不勞紛紜。二﹑說戒師。若準尼鈔，亦不開之。彼云，如律眾大，開作轉輪高座說戒。未必立說得成，舊開立說，良恐不成。準彼校今，猶循舊說，是知唯開白召一法。自下，次，明制坐。注中餘緣，謂開有病坐立非別。業疏云，若病在眾，如滅諍草覆中，兩眾伏地，向羯磨人一心聽受，準此仰伏皆開，背是別相，是別是足，必堪同僧而故仰伏者，就開成別等。」（事鈔記卷四･四七･一一）

羯磨疏･立章懸判：「所謂羯磨，略為四門：一﹑教興本意；二﹑顯名定體；三﹑辨務緣成；四﹑廣明非相。（一、通明教興）初教興意者，自三寶降世，俱敦缺有之機。凡所立教，無非為存滅惑。（二、別示羯磨）（一﹑敘僧寶功高）然則佛法兩位，通贍道俗。唯斯僧寶，獨據出家。明功上鄰極聖，顯德下濟群有。（二﹑列示差別）但由僧海宏曠，行位殊倫。或內外以分途，或凡聖而啟路，或約寶通於緇素，或就儀辨於持毀。（三﹑正顯教意）至於事務符會，要以情見相投，同和則上善（即受具）可登，同忍則下惡（即悔重）可滅。非假聲教，何以通之？是以如來體斯弘理。故制御僧方法。隨有別住，普使同遵。但得其緣，無非成遂。」濟緣記釋云：「別列有四對：一﹑內外對。五停心，總別相念，名外凡僧；煖、頂、忍、世第一，名內凡僧。二﹑凡聖對。總上兩凡，更兼薄地，並為凡僧；初果至無學，通名聖僧。分途啟路，理同文互。三﹑緇素對。言約寶者，初果已上，學及無學，無漏功德，名為理寶，亦名第一義僧。但取證果，不論形服。如律見諦白衣，同入僧海，故通緇素。四﹑持毀對。儀即威儀，通目篇聚；持戒破戒二僧別故。上來四對八位；初唯局凡，第三局聖，二及第四，並通凡聖。」（業疏記卷一･一五･四）

含註戒本･三十捨墮法：「時比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因緣事人間遊行，不堪持行。以事白佛，佛令三乞已，白二離。」（含註戒本卷上･二二･六）羯磨疏･集法緣成篇：「離衣法者，既得重病，將欲他行，衣服厚重，擔荷為妨。故從僧乞，得離一衣。」濟緣記釋云：「即離衣戒除僧羯磨。上二衣中，隨離一衣，下衣不許。」（業疏記卷三･一四･四）

隨機羯磨･諸界結解篇：「結攝衣界法。時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言，我若得離衣宿者，可即依此窟住；佛言聽結不失衣界，除駛流水。白云：『大德僧聽。此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界，誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍，此處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故，是事如是持。』結已準上牓示顯處。」（隨機羯磨卷上･一三･七）

隨機羯磨･諸界結解篇：「解攝衣界法。佛言，應先解不失衣界，卻解大界。應作如是解：『大德僧聽。此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界，誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍，同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一三･一五）

隨機羯磨･諸界結解篇：「結攝食界法。時有吐下病比丘未及得粥便死；佛言聽在僧伽藍內邊房靜處結淨廚。應唱房，若溫室，若經行堂處，若出家五眾房，得作，除去比丘。五分云，若於一房一角，半房半角，或中庭，或通結僧坊內作淨地，並得。律令唱相，今結法時，僧在院外遙唱遙結。應唱相言：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所，此僧伽藍內東廂廚院中，若諸果樹下，並作淨地。』如是三唱。若更唱餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者，作是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今結東廂廚院中若諸果樹下作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結東廂廚院中及諸果樹下作淨地，誰諸長老忍。僧結東廂廚院中及諸 果樹下作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，結東廂廚院中及諸果樹下作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一四･九）羯磨疏･諸界結解篇：「文列五眾房者，豈僧中院，居尼三眾。是彼三眾為僧造房，擬自供養，仍本造者為名。如毗舍佉母云，住我房者，當與福饒，可以類也。」（業疏記卷九･一五･一三）行事鈔･四藥受淨篇：「（一﹑明唱相）律令唱處所，應一比丘起唱云：『大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。』若房若處若溫室若堂等，隨其結處，任境唱之。然後坐訖。亦不牒唱人名入羯磨也。（二﹑正作法）次索欲問和已，白二云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地，誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷三三･二三･二〇）

隨機羯磨･諸界結解篇：「解淨地法。律云，若有緣者，解已更結，不出解文。例準解法，應言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地，誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一五･三）

行事鈔･結界方法篇：「羯磨者言：『何所作為？』答云：『結戒場羯磨。』『大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場，誰諸長老忍。僧今於此四方小界相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。』（事鈔記卷六･三二･一）

彌勒菩薩說　唐大慈恩寺沙門釋玄奘譯 　　受戒羯磨第一。懺罪羯磨第二。得捨差別第三。（出瑜伽師地論）

（一卷或作二卷）唐天水沙門釋愛同錄

謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。衆僧乃爲作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不應訶。得成比丘性。名爲受大戒白四羯磨。如法成就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。以結戒法。其善來。破結。已證聖果。有自然之戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若非此收。卽是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法衆也。

ぼさつかいこんまもん 書名 1627-2

みしゃそくこんまほん 書名 1675-3

<巻1-6> 1314b

<巻1-6> 1525c

<巻1-6> 1992b

<巻1-6> 2276a

<巻1-6> 2416a

<巻1-6> 4000c

<巻1-6> 4749c

<巻1-6> 4769a

<巻8> 184b

かつまし／羯磨師
羯磨阿闍梨のこと。具足戒を受ける時、師として戒場に請わねばならない三師の一つ。戒場において受戒者のために、作法等を指導する僧を羯磨師、または羯磨阿闍梨という。小乗戒では現前の師を阿闍梨とするが、円頓戒では不現前の釈尊を戒和尚、文殊菩薩を羯磨阿闍梨、弥勒菩薩を教授阿闍梨とする。授戒会の正授戒では、現前の伝戒師の脇師わきじを羯磨師・教授師という。右方教授師は請師を、左方羯磨師は梵網菩薩戒経の序をそれぞれ捧読する。
【参照項目】➡羯磨阿闍梨
【執筆者：廣本榮康】

1. （印相）見羯磨印條附錄。
2. （印相）左拳置於臍，右手為施願印。見圖印集四。

（印相）左手作金剛拳，置於左胯，右手為擲金剛杵勢。見圖印集二。

（印相）左手安於臍，右手垂觸地。見圖印集四。

（術語）大日如來工巧之三摩地也。見瑜祇經。

（傳說）天帝釋欲試尸毘王之檀波羅蜜，使毘首羯磨變身為鴿，自變鷹逐之。鴿飛來，入於王腋下，王以身施鷹而救鴿命。見智度論四。

p0040
瑜伽九十九卷十三頁云：二十眾所作者：謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。

p0460
瑜伽九十九卷十三頁云：四十眾所作者：謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。

行事鈔･二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二･三五･一）

羯磨疏･集法緣成篇：「不見舉并解者，戒見等四，佛法大綱。反言不見，深乖至理。且信為道源，又為德母。必懷邪信，舉棄眾表，亦絕僧務。後若折伏，還以法除。」（業疏記卷三･二七･一三）

隨機羯磨･集法緣成篇：「心念羯磨亦具七非。就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。一﹑人非，謂對人懺悔，體非佛教；二﹑法非，謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘；三﹑事非，由事緣故誤，犯則輕重，或境通眾多，未了前相；四﹑人法非，乃至第七﹑具三非。若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾，界緣兩處。並須準例隨事曉知。」（隨機羯磨卷上･八･七）行事鈔･通辨羯磨篇：「別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣。隨義明非，不過七種。先就但心念法以解七非；乃至白四，類七可解。初、明七非者。一﹑者人非，謂以此法對人而作；二﹑者法非，口不言了，法不稱教；三﹑者事非，謂重吉羅用責心悔、六念等事，一一非法妄牒而誦，不成有罪；四﹑者人法非不妨事如；五﹑者人事非，不妨法如；六﹑者事法非，不妨人是；七﹑具三非，並同上。餘則例之。二、對首心念，亦具七非，數同於上。隨事對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一﹑者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他（第五律師）等；二﹑者法非，口說錯脫，文非明了等；三﹑者事非，時非夏限，處有難緣，不依佛制。四﹑非已下，類前可知。三、眾法心念，如說戒等，亦具七非。一﹑者人非，界內別眾，自犯六聚；二﹑者法非，不陳三說，或有漏忘；三﹑者事非，眾具有闕，時非正法。四﹑非已下，如前例之。」資持記釋云：「但心念〔羯磨七非〕中，三單可解。三複還準單中。第四句，如對人說，詞句差脫，而悔輕吉；五﹑如對人六念，六事虛濫，詞句無差等；六﹑如悔重吉，口不言了，而是獨作；七﹑具三者，對首無言，發露非罪。餘七並爾，臨文自歷。第二〔對首心念羯磨七非〕，人非中，上二句明別他。下句即損己，謂不依第五律師也。三﹑中，非夏限者，越三種安居故；有難緣者，不避命梵故；不依佛者，結上二事故。四、下略三複一具。此中從法，且列八七；若從事者，百八十四，一一具七，句數則多。第三〔眾法心念羯磨七非〕，人非中，亦約自他兩明，以臨說戒，必須行淨故。事非中，一人獨秉，眾具須備。時非者，越三日故。」（事鈔記卷五･四二･一二）

行事鈔･受戒緣集篇：「律中令度（外道）出家，對僧與沙彌戒，四月試之。使志性和柔，深信明著，方為受具。問：『信邪來久，何故先與沙彌戒耶？』答：『信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。』此事既希，多述無益。必有，律自廣明。」資持記釋云：「因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶？人多錯解，故曲示之。準沙彌篇，此即長含廢教，疏中亦令依彼，然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。……結略中，此土黃巾，或有信樂，宜準前法。律廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：『大德僧聽。我某甲外道從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。』三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：『大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。』羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。」（事鈔記卷八･四〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。」（業疏記卷三･一五･一三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「如多論中，善來自誓，佛於彼人有和上闍梨義，然不為其師。三歸八敬，得稱比丘為闍梨，不得作和上。羯磨一受，亦非佛秉，有十義故，不作有益：一﹑為成平等化故；二﹑為止鬬諍故；三﹑為止誹謗故；四﹑為成三歸故；五﹑成四不壞故；六﹑成六念故；七﹑為息滅眾生福故，如正富羅輪王業滅；八﹑不供養下人故；九﹑不惱眾生故；十﹑為通末代故。」濟緣記釋云：「彼論七受，但明五者，見諦同善來，三語同三歸，彼無破結，故所不論。和尚相攝義，闍梨教授義；善來自誓，佛兼二義。三歸令向三寶，八敬令重眾僧；但有教授，無相攝義。佛不秉羯磨，十義總束為四：初三種皆為離不平等過故；佛若自度，則有親疏，鬬諍誹謗，由是而生。次三種皆謂佛若度人，則入僧數，闕三寶故。四不壞者，三寶及戒，內凡已上信樂決定，名四不壞信。六念亦三寶外，加戒、施、天。又次三種，皆為離損眾生過故。正富羅者，論云，昔有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業，不得漏盡，佛欲令其速得道故，即為比丘一正富羅即是皮履，轉輪王福一時盡滅。下人即眾生，佛是人天中尊，不當反養眾生，若為和尚，必須給養，容此二過。不惱眾生者，佛若為師，則諸弟子不問遠近，盡來投佛，則令眾生多受苦惱。最後一種，若佛自度，但被現機，不通滅後。故論總結云，以是種種因緣，佛不為弟子作和尚闍梨。」（業疏記卷一二･三一･八）

羯磨疏･集法緣成篇：「與依止并解者，入道雖久，智鈍神昏，纔懺還犯，數作不止。既無志度，制依明德，盡形修學，令識沈浮（即善惡）。若後智通，依前準解。」（業疏記卷三･二七･五）

行事鈔･通辨羯磨篇：「次就羯磨法中明者，且約受戒白四內。上已明白，恐新學未悟，略復述之。各有其志也。（初，白文）白中還五：一、『大德僧聽』，同上舉耳勸聽。二、『是沙彌某甲從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具，和尚某甲』者，此同上牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三、『若僧時到，僧忍聽』，同上心事既和，願僧同忍。四、『僧今授某甲具戒，和尚某甲』者，正明忍可所為，決判根本。五、『白如是』者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。（二，羯磨）次解羯磨，就中分二：初、正決根本，二、僧已忍下，結成上文。（一、正決根本）前中有三：（一﹑）初『大德僧聽』者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二﹑『此某甲乃至誰諸長老忍』，正辨牒緣及以根本，謂『僧今與某甲受戒等』，量其可否。三﹑『僧今與某甲受（授）具〔足〕戒，乃至誰不忍者說』，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辦，多則法有濫非。軌刻令定，限至於此。（二、結成上文）二、結勸云『僧已忍與某甲受具下至如是持』，此直付囑結歸，不關羯磨正體。」資持記釋云：「〔羯磨〕若約綱緣，還分五句，今此隨義止分三段。初句唯綱，後二綱緣合論。且初段，對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因開，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：『此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。此並緣也。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。本也。』綱中，長老之言，乃召別人。疏云，事達在僧，成否在別。又云，或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字，具下加足，乃至中略『某甲為和尚』。綱中，略上『者默然』三字。單下，點示，可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。」（事鈔記卷五･五〇･一五）行事鈔･受戒緣集篇：「（一、作白）（一﹑先告眾）應告僧言，大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。應四顧望之，不令非別之相。有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨。（二﹑正作白）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此僧祇文。準此，僧中知法者，答言成就。十誦，因為他受戒，或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時，當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。（二、第一羯磨）（一﹑先告白）又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨，動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨。（二﹑正羯磨）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。』（三﹑問成否）此是初羯磨，問僧成就不？（三、第二羯磨）告受者言，已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉，當起欣心，勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。（四、第三羯磨）告受者言，已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法，直依此語，不同上廣。仍白僧言，願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。便即作之，乃至『是事如是持』已。」資持記釋云：「初羯磨中，初文。動彼法者，以前白告情，令眾知委，此正量處，舉發前法。初則鼓令動轉；次則舉集在空；後則注入身心，領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為，無非成遂。三番羯磨，並先策進受者，白告眾僧，然後秉唱，尋文可見。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。第三羯磨，重提心量，益令勇進。救生護法，括束上品，盡此二句。時逼心切，不宜枝蔓，囑令直依，意在於此。加法竟時，剎那思滿，戒業成就，此處合辨無作體相。然是眾行，正出受儀。識體攝修，宗歸中卷。廣文如後，故此不論。」（事鈔記卷九･一九･一三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「凡具戒者，不以三歸得也。要由多緣多力，白四羯磨，功德深廣故。此據制後為言，八年已前，亦由三歸發具戒也。」濟緣記釋云：「以三歸少緣少力，故須羯磨方發具戒。多緣力者，論云，三師、十僧、白四羯磨等是也。此下，疏判。如上所解，且據八年已後為言。」（業疏記卷一〇･三一･一九）羯磨疏･諸戒受法篇：「問：『具戒發時，在何言下？』答：『如智論云，羯磨竟得；又云，與汝受戒竟得。有人解云，是事如是持者，是竟也。如心論中，第三羯磨剎那頃，作及無作，是根本業；律師以為第三說字是得戒也。今以此解，比前二度，似是竟處；引後通收，則未竟也。故第三中不忍者說；尋有人訶，便不成就。既命令說，依命而說，可成前也。故眾既默，明有所許；故通收云僧已忍與受戒竟；故至此前，名為戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。』」濟緣記釋云：「初問，答中，初科，前引智論，論出兩解，人取後義。如下，後引雜心。根本業，即受體也。律師者，論家自指。次科，初舉前後總示。前二度即初二羯磨。後通收即總結文。故下，別釋，初釋三說未竟，命即召也。故眾下，次釋通收乃竟。即智論初義。結界已示，故復指之。」（業疏記卷一五･四･八）行事鈔･隨戒釋相篇：「（一﹑準論以示）多論問云：『羯磨竟時，為善心得，為不善心，乃至無心得？』答：『通是得戒。』（二﹑引律以難）『若爾，何故律云，瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？』答云：『作白之時，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎緣餘善，無心緣戒；又不類餘無心也。」資持記釋云：「問列四心，中略無記，故云乃至。無心者，論作入滅盡定；準業疏問，三性通得，則合無心入無記耳。答云通者，彼云，先以善心，禮僧合掌，白四起業，相續成就，是名善心發，善心得；若先以善心，乃至起業，羯磨未竟，起不善念，藉前善心力故，發業任運而起，與不善俱，是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡定者，亦爾。」（事鈔記卷一五･一九･三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「（羯磨竟處）後羯磨中，第三遍已，應至『僧與某甲受戒竟，和上某甲』，是羯磨竟處。」（業疏記卷一五･三･一五）

行事鈔･受戒緣集篇：「（一﹑正示階漸）和尚德者，差互不同。律中所列百三十餘種。十夏一種，必須限定。餘之德相，如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨，五夏已上；律云多己五歲也。餘師隨夏多少。（二﹑通簡宿德）統明師義。幸有老宿碩德，則生善於後。五百問云，比丘五臘不滿，度弟子，知非而度，犯墮。弟子不知是非，得戒；若知不得戒。明了論疏，若已得五夏，為受大戒作證人，及作威儀師。七夏已去，得作羯磨闍梨。既是師位，故不得互共同床坐。」資持記釋云：「階漸中，初通指。準增五中，列二十六箇五句，今略引之。有五法不應授人大戒：無戒、無定、無慧、無解脫、無知見。又云，復有五法應授人大戒，即反上五句。下諸五句皆爾。復有五法〔不應授人大戒〕：自無上五，復不能教人令住此五。復有五法〔不應授人大戒〕：不信、不慚、無愧、懈怠、多忘。復有五法〔不應授人大戒〕：不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨。復有五法〔不應授人大戒〕：不知威儀戒、不知增淨行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨。復有五法〔不應授人大戒〕：不知犯、不知犯懺悔、不知犯已懺淨、不知白、不知羯磨。復有五法〔不應授人大戒〕：不知有難、不知無難、不知白、不知羯磨、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不能教弟子威儀、增淨行、增木叉、不能令捨惡見、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不知犯、不犯、輕、重，不廣誦二部毗尼。復有五法〔不應授人大戒〕：不具持木叉、不多聞、不能教弟子毗尼毗曇、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不具持木叉、不能教弟子毗尼毗曇、復不能教捨惡見、住善見。復有五法〔不應授人大戒〕：不能教弟子毗尼毗曇、不能教捨惡見住善見、不樂住處不能移、有疑不能開解。復有五法〔不應授人大戒〕：四法同上、五不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不知木叉、亦不能說、不知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不善知犯、不善知犯懺、不善入定、不知出定、不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不知犯、不犯、輕、重，不滿十歲。復有五法〔不應授人大戒〕：不具持木叉、不多聞、不能教弟子增戒、不能瞻病、不廣誦二部律。復有五法〔不應授人大戒〕：不具持木叉、不多聞、不能教弟子增戒學、捨惡見、不善誦律。復有五法〔不應授人大戒〕：三種同上、四不樂處不能移、不堅住毗尼。復有五法〔不應授人大戒〕：不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子增戒學、有疑不能解、不能斷諍事。復有五法〔不應授人大戒〕：第三不能教弟子增定學、餘四同上。復有五法〔不應授人大戒〕：二不能教弟子增慧學。復有五法〔不應授人大戒〕：二不能令增威儀戒學。復有五法〔不應授人大戒〕：二不能教增淨行學。復有五法〔不應授人大戒〕：二不能教增木叉戒學。已上總一百三十種。十下，別定。二下明二師，多己五歲，即師位故。餘下，即七證也。通簡中，初勸取宿德。碩，大也。臘高德重，久而彌固，故云生善於後。五百問下，和尚不滿，了疏中，諸師階級。威儀同上，餘並增加。不共床者，通明九師。引此二文，意取高臘。然須具德，兼更老成，寡德多年，何足可取？問：『少多既別，如何取正？』答：『若依制限，須準本宗。幸有耆年，宜用了論。鈔意在此，故旁引之。』」（事鈔記卷八･一七･六）

隨機羯磨･集法緣成篇：「非法非毗尼羯磨。謂一人舉一人，乃至僧舉僧。一白眾多白，一羯磨眾多羯磨；單白白二白四羯磨，交絡互作。若有病無藥，有藥無病；有事有法，施不相當。毗尼母云，若說羯磨，言不明了。如是等人法事相，並初非所攝。」（隨機羯磨卷上･六･一六）羯磨疏･集法緣成篇：「釋名者，據律以相取名。今以義求，作無軌要，號曰非法；體非教制，名非毗尼。言羯磨者，若是入非，不名羯磨。今得名者，以非法非律，被他作業，故曰也。或可作業通於善惡，是名非法羯磨。餘六非名，大途略爾。若解隨名，如下文中。若豎義者，引從此述。」濟緣記釋云：「釋名中，前釋初名。非法約事乖，非毗尼據違教。羯磨兩釋，初取被事釋；後約惡法釋。餘下，次指後六，羯磨通號。下六並同，然非法別眾，法相似等，六種別名，無非乖事違教，故云大途略爾。仍指釋文，令先引說。」（業疏記卷六･四･九）

行事鈔･僧網大綱篇：「五分文云：『大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。』『大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事，誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說。僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住共事竟。僧忍默然故，是事如是持。』」資持記釋云：「加法文中，若準五分，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成一體；序文所謂，見行羯磨，攬為此宗一見者，義見此也。緣中不共住者，羯磨、說戒二種，僧中不攝故；不共事者，利養絕分故。」（事鈔記卷七･三三･六）

行事鈔･僧網大綱篇：「惡見不捨舉者。欲實障道，說言不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永不任用；隨順無違，方乃解之。」資持記釋云：「惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言我知佛所說法，行婬欲非障道法，諸比丘殷勤諫諭。利吒堅持惡見，而言此是真實，餘皆虛妄，諸比丘白佛因制。出過中，初明本過，因即示名。亦下，明餘過。須下，加治法。白云：『大德僧聽。此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道法。若僧時到，僧忍聽。僧今與利吒比丘作訶諫，捨此事故，阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作如是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法，若犯婬欲，即為障道。白如是。』羯磨第二句如前牒已，更將第四句續，則緣本雙陳，與白為異，已前諸法並然。」（事鈔記卷七･二八･一四）

行事鈔･通辨羯磨篇：「四﹑但對首。如持衣法。一者人非。所對之人，犯戒非法；有訶者訶。二者法非。陳受非正，或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染，財是不淨之例。四非至七，如前例知。五﹑眾法對首。如自恣等。一者人非。四人秉法，第五受欲；或非淨戒，知而同法。二者法非，互不相陳，說不明了等。三者事非，時非夏末，眾難不具等。四非已下，亦如前例。」資持記釋云：「第四（但對首羯磨七非），人非中，犯戒者，境穢不足。有訶者，行淨別眾也。法非中，言非正者，容差互也。訶不止者，縱令如教，但使他訶不止亦非。事非中，上染謂五間反錦綺等。財不淨者，邪命得也。體量裁製，文中略也。第五（眾法對首羯磨七非），人非中，上明別眾；以界滿五，不開對首；又對首法不開受欲，必須集至，還依本位，方名如法。或非下，次簡非數。事非中，時非者，亦三日外。難不具者，非時得作，有難方開；本律增減，五百問一月是也。」（事鈔記卷五･四四･六）隨機羯磨･集法緣成篇：「對首羯磨亦具七非，就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相；餘說淨等法類解，於緣有異。一﹑人非。謂受對之人，犯重，遮難；有訶者訶；或對僧俗而作。二﹑法非。謂持法錯脫，說非明曉。三﹑事非。謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成。四﹑者人法非。五﹑人事非。六﹑事法非。七﹑具三非。並如上例知，交絡識相。若眾法對首，亦具七非。今摘取捨墮一法，條然具解；餘者例同有異。一﹑人非。謂界內別眾；人非應法；訶人設訶，置止即非。二﹑法非。捨懺還財，諸法乖正。三﹑事非。犯過衣財，如律所斷；必非聖制，理無懺捨；並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪。四﹑者人法非，乃至第七、具三非。顯相如上。」（隨機羯磨卷上･七･一五）

隨機羯磨･集法緣成篇：「僧法羯磨具七非。佛言有七羯磨非法不應作：一﹑者非法非毗尼羯磨。謂一人舉一人，乃至僧舉僧。一白眾多白；一羯磨眾多羯磨；單白白二白四羯磨，交絡互作。若有病無藥；有藥無病；有事有法，施不相當。毗尼母云，若說羯磨，言不明了。如是等人法事相，並初非所攝。二﹑者非法別眾羯磨。謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得訶人訶者，是名別眾。三﹑者非法和合眾羯磨。非法同前，和合反上。四﹑者如法別眾羯磨。如法反非法，別眾同前。五﹑者法相似別眾羯磨。謂先作羯磨，後作白，名法相似。別眾同前。六﹑者法相似和合眾羯磨。法相似如上，和合同前。七﹑者訶不止羯磨。謂如法羯磨，須僧同秉，今得訶人訶，若住應法，違訶不止，即名非法。〔僧法羯磨〕義立七非。謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別；白二白四，類亦同之；若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非；餘之三種例之可曉。一﹑者人非，謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。二﹑者法非，謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有訶不止，說不明了等。三﹑者事非，謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。四﹑者人法非，謂具二非，唯事依法。五﹑者人事非，法雖應教，人事乖越。六﹑者法事非，人雖應法，二乖名壞。七﹑者人法事非，三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗，故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉，義無怠慢。」（隨機羯磨卷上･六･一六）行事鈔･通辨羯磨篇：「六者單白〔羯磨具七非〕，如捨墮法。餘例取解，而各不同。一﹑者人非，界內別眾，人非清淨等。二﹑者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三﹑者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四﹑人法非已下可解。七白二〔羯磨具七非〕中，如結界法。一﹑者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二﹑者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三﹑者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此，二界錯涉，重結交互，遙唱遙結之類，並不成就。餘非例知。八者白四〔羯磨具七非〕，如受戒法等。一﹑者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺，人雖五百，一一人中，五十餘法簡之不中，通非正數。二﹑者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三﹑者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。」資持記釋云：「第六〔單白羯磨七非〕，法非中，上句明根本從生，異篇合懺；次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中，初明非長，如毛緜帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三﹑明地弱，不勝羯磨；四﹑明濫託，言寄誰處。第七〔白二羯磨七非〕，人非中，上二句明身別，下句口別。事中三，初迷三相，二﹑昧兩界，三﹑遙唱結。第八〔白四羯磨七非〕，人非中，初句是所為非。界下，即能秉非，上句明別眾，僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據足數中六十餘人，然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中，八種者，即受法中十種方便，除少分法，及教發戒緣；隨機羯磨亦立八耳。一﹑請師，二﹑安置，三﹑白差，四﹑出問，五﹑召入，六﹑乞戒，七﹑戒師白，八﹑對僧問。上即緣非。及下，正示法非。事非中，三位眾法，並出界非；以局處故。」（事鈔記卷五･四五･三）

隨機羯磨･集法緣成篇：「僧法羯磨具七非。佛言有七羯磨非法不應作：一﹑者非法非毗尼羯磨。謂一人舉一人，乃至僧舉僧。一白眾多白；一羯磨眾多羯磨；單白白二白四羯磨，交絡互作。若有病無藥；有藥無病；有事有法，施不相當。毗尼母云，若說羯磨，言不明了。如是等人法事相，並初非所攝。二﹑者非法別眾羯磨。謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得訶人訶者，是名別眾。三﹑者非法和合眾羯磨。非法同前，和合反上。四﹑者如法別眾羯磨。如法反非法，別眾同前。五﹑者法相似別眾羯磨。謂先作羯磨，後作白，名法相似。別眾同前。六﹑者法相似和合眾羯磨。法相似如上，和合同前。七﹑者訶不止羯磨。謂如法羯磨，須僧同秉，今得訶人訶，若住應法，違訶不止，即名非法。〔僧法羯磨〕義立七非。謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別；白二白四，類亦同之；若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非；餘之三種例之可曉。一﹑者人非，謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。二﹑者法非，謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有訶不止，說不明了等。三﹑者事非，謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。四﹑者人法非，謂具二非，唯事依法。五﹑者人事非，法雖應教，人事乖越。六﹑者法事非，人雖應法，二乖名壞。七﹑者人法事非，三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗，故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉，義無怠慢。」（隨機羯磨卷上･六･一六）行事鈔･通辨羯磨篇：「六者單白〔羯磨具七非〕，如捨墮法。餘例取解，而各不同。一﹑者人非，界內別眾，人非清淨等。二﹑者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三﹑者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四﹑人法非已下可解。七白二〔羯磨具七非〕中，如結界法。一﹑者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二﹑者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三﹑者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此，二界錯涉，重結交互，遙唱遙結之類，並不成就。餘非例知。八者白四〔羯磨具七非〕，如受戒法等。一﹑者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺，人雖五百，一一人中，五十餘法簡之不中，通非正數。二﹑者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三﹑者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。」資持記釋云：「第六〔單白羯磨七非〕，法非中，上句明根本從生，異篇合懺；次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中，初明非長，如毛緜帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三﹑明地弱，不勝羯磨；四﹑明濫託，言寄誰處。第七〔白二羯磨七非〕，人非中，上二句明身別，下句口別。事中三，初迷三相，二﹑昧兩界，三﹑遙唱結。第八〔白四羯磨七非〕，人非中，初句是所為非。界下，即能秉非，上句明別眾，僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據足數中六十餘人，然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中，八種者，即受法中十種方便，除少分法，及教發戒緣；隨機羯磨亦立八耳。一﹑請師，二﹑安置，三﹑白差，四﹑出問，五﹑召入，六﹑乞戒，七﹑戒師白，八﹑對僧問。上即緣非。及下，正示法非。事非中，三位眾法，並出界非；以局處故。」（事鈔記卷五･四五･三）

行事鈔･僧網大綱篇：「五分云，欲別作羯磨，僧不可和者，當於說戒前作之，以是制眾法，僧不敢散故。」資持記釋云：「別作羯磨者，謂懺罪、受日之類。」（事鈔記卷七･四七･一一）

隨機羯磨･諸說戒法篇：「尼差人請教授法。於說戒日，集僧索欲，問緣答云：『差人請教授羯磨』。文言：『大姊僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。』律本云，應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人為伴，往僧寺中，至所囑比丘所，義準應差人承受，彼囑授尼應具陳所請已，至十六日更往僧寺中求可不時，若得略教授已，還至本寺，嗚搥集尼眾，不來者說欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼眾中具宣僧敕訖，諸尼合掌頂戴受。律雖無文，準僧祇律文義如此。若僧尼兩眾各滿五人已上，方行此法，故律本云，若眾不滿，若不和合者，至時但禮拜問訊。」（隨機羯磨卷下･八･八）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『羯磨所被幾人？』答：『（一﹑正答）不同也。若諫喻和諍，得加多少。至於治舉乞為，不得至四；名非法也。（二﹑引證）四分，難事，得二三人一時受戒。五分，通諸羯磨不得加四。毗尼母云，諸比丘集作非法事，若有三四五伴，可得諫之；獨一不須諫也。何以故？大眾力大，或能擯出。自得苦惱。故應默然不言。四分中十五種默，大同於此。廣如眾網中。』」資持記釋云：「答中，初句總答。若下，別示，上二句明通。由是勸喻，不慮乖別故。至下，顯局。治舉違惱，或致破僧；僧不舉僧，律文明制。治舉可爾。乞為受懺，並是順情；何以同禁不得至四？學者尋之。引證中，四分證上乞為。五分下，彰部別。和諫亦制，故云通也。母論及下四分，並證治舉。文中四五伴可諫，不慮擯治；則知不得加眾明矣。十五種默者，雜犍度中，舍利弗見作非法，佛聽默然，因說五法不應默：若作如法羯磨事雖如法，緣有差違，須訶令止；若得同意伴不慮眾治，此同母論；若見小罪眾有犯輕，僧體不失；為作別住謂在界外；在戒場上界中別界。此二處非。如是五法，默然者非法。非法有罪，又不同意可訶不訶，復是默妄。又云，有五法應默然：見他非法默然即舍利弗；不得伴亦同母論，鈔云大同唯伴二句耳；犯重眾有犯重，僧體已壞，訶無益故；同住非別界也；在同住地非場上也。此二處如，故不應訶。如是五法應默然。此雖不同，由是開故，則非默妄。又有五事應和合：若如法和合應來者來，三業俱集；若默住之得訶不訶；若與欲應與欲者與欲；若從可信人聞自不違故，他云如法，我亦同和；先在眾中默然而坐前約作法時和，此明先在眾中忍可所作。下文指廣，彼亦略示。」（事鈔記卷五･五八･三）行事鈔･諸部別行篇：「四分，羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。」資持記釋云：「所被中，四分，法不加僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。舉是違惱，恐成破別；諫是順意，故通多人。十誦，受具，義應同此。」（事鈔記卷四二･三七･六）

隨機羯磨･諸界結解篇：「結攝衣界法。時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言，我若得離衣宿者，可即依此窟住；佛言聽結不失衣界，除駛流水。白云：『大德僧聽。此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界，誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍，此處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故，是事如是持。』結已準上牓示顯處。」（隨機羯磨卷上･一三･七）

行事鈔･二衣總別篇：「（一、標古立今）諸家立法不同。有立無村結法者。今解，不問有無，並須結之。以結除其妨難故。若有村者，現除懸結。以村後去，隨去置衣。若無村者，現結懸除。未來村有（有村），不得置衣，若村去者，還得攝也。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣；不由村來去，便令衣界增減也。（二、結告顯證）此是定義。五分等律明文，任情量取。薩婆多中，所以除者五義。一﹑聚落不定，衣界是定；二﹑為除誹謗；為除鬬諍；為護梵行等。四分中，初結衣界；界有村住；後因有事，方言除之。」資持記釋云：「立法中，初科，上二句標古法，上句通示諸家。此由羯磨文牒除村，故生異執。準疏凡有二解。初師云，有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也。此依曇諦羯磨，彼註云，有村除村，無村不須唱除村。第二師云，有村結者，現除懸不結，後村移出，不合攝衣。由本有村牒除，則村處無法，故云不結，彼謂除村體故。無村結者，現結懸除，村來不攝，村去還會。本無村結，遍界有法，但村來為礙耳。下句別指初解。彼謂除體據現無村，則於羯磨詞中，除去除村等語，故云無村結法。舊記妄出古解，全乖疏文。今下，立今義分三，初通立，上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下，二別顯。現謂即今，懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界，此即結也；除村村外，即是除也。有村即除，故云現除；然其村處雖不攝衣，不妨通結擬後村去，故云懸結。即異古師懸不結也。無村即遍，故云現結；雖現無村，擬後村至，不得通攝，故云懸除。註釋可見。下註村有二字寫倒。以下，三雙釋，上句明結遍。以雖有村，不礙法故。直下，顯除通。以除緣難，不除體故。次科，初句結斷。一者理通，如上所述；二者有據，如下所引。不存舊解，故云定義。五分下，證有無通結。十誦多論並同，故云等也。五分云，若本無村，結不失衣界竟，村後入者，不須更結，先已結故。謂村去後仍前攝衣。若本有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失衣界。是非既顯，猶恐執迷，故云任情量取；量謂評量。薩下，證除緣礙，初引多論五義，初云聚落不定，謂遷徙散落，不止一處；衣界定者，謂作法自然，分齊不可亂故。次義如四分緣起。三﹑除諍者，或入聚會衣，容生忌故。四﹑護梵行，等取第五為除嫌疑；此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村，脫著時形露，以事白佛，因制除村。加結中，除村謂村界分齊；村外界即村外勢分。」（事鈔記卷三〇･四五･一二）隨機羯磨･諸界結解篇：「然有羯磨立無村結者。若準律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通立一法，不問有村無村，法爾須除；薩婆多論正立此義，以有村來五意故除。若先無村，作法結已；淨人住處，外村來入，隨所及處，皆非衣界；若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝；村去空地，衣界還滿。由村來去，非結解故；五分律中咸有斯意。」（隨機羯磨卷上･一三･三）羯磨疏･諸界結解篇：「（一，結界通局）（一、古解約體明不遍）（一﹑標古所立）有人言，結不遍界，故文云除村村外界；既有所除，明知不遍矣。（二﹑引彼誤解）十誦云，除聚落，及聚落界，結取空地，及住處。村及勢分，衣界不生故。善見云，村外界者，中人擲石以還是也。人即解云，十誦結時，現除懸結；以文云結取空地者，即村外勢分也，及住處者，謂村體也；後村移出，更不須結。四分無預結文，故現除懸不結也。（二、今解約緣明不遍）（一﹑通十誦）今解不然。既除聚落，明有所除。結取空地者，僧坊外地；及住處者，謂僧坊也。此內攝衣，餘是所除，故不遍也。（二﹑引文證）僧祇中，舍衛一布薩界，有九僧坊，不結衣界，隨方別攝；後祇桓比丘詣開眼林坐禪，或於彼宿，恐失衣故；佛令從祇桓及九精舍同結不失衣法，令得安樂住，亦除聚落及聚落界。……（二，除結前後）（一﹑點注）文中若先無村結下，至五分咸有斯意者，明結隨界滿，村緣故除。文極明委。（二、引證）五分云，若本無村，結不失衣界竟；村後入者，不須更結；先已結故。若本有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失衣界。若聚落小，後轉大者；隨村及處，皆非衣界。若村先大，結衣界已，後漸小者，隨有空地，盡是衣界。準此通前約緣不遍；據法從本，說名為遍。」濟緣記釋云：「十誦四句，即彼羯磨中牒除文也，上二句同今四分，後二句彼部所加。村下，釋上二句。村即聚落，勢分即聚落界也；文既牒除，故界不生。仍引善見，示上勢分，即十三步。人下，次出他解。彼謂十誦四句，上二句是現除，下二句是懸結。舊云文脫，合云懸不結者非。四分止有二句，現除文，無下二句預結文，故云懸不結也。今解中，初文，初釋牒除。謂文中除聚但是一向簡除；豈得所除之處，復加結耶？結下，次釋加結。以界寬藍狹，方結攝衣故。藍外界限，名為空地；藍內僧坊，名為住處。則知彼文同今四分，那云異耶？次科，僧祇九精舍，彼云佛告諸比丘，從今日祇桓至開眼林以林標號、東方精舍、西方精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔婆以塔標號、還林精舍，盡同作不失衣法。彼律亦但除聚，同今宗耳。……引文，前明無村現結懸除。若本下，次明有村現除懸結。復分三相，初移村出界，二﹑展小為大，三﹑縮大為小。有無廣狹，隨緣不定；驗知除村但除緣礙耳。準下，次準決前義，皆有誠據。」（業疏記卷八･三四･一八）

隨機羯磨･諸界結解篇：「解攝衣界法。佛言，應先解不失衣界，卻解大界。應作如是解：『大德僧聽。此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界，誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍，同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上･一三･一五）

行事鈔･結界方法篇：「正加聖法。（一、問答事宗）上座云：『僧今和合，何所作為？』答云：『結大界羯磨。』當白二結之。（二，作法加結）（一﹑作白）文云：『大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。（二﹑羯磨）大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，誰諸長老忍。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍，於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷六･二四･六）

羯磨疏･集法緣成篇：「因六群證他受戒，羯磨不成。及後佛問，皆言不委。因立制曰，聽羯磨者，當一心莫餘思惟，專心敬重，心心同憶念，如是聽作，其作法者，應分別之，是第一第二第三等。不爾與罪。若如伽論，聾聞聲者，得成作法。」濟緣記釋云：「引本制緣。心莫餘思，不妄緣也。專心敬重，不輕法也。心心憶念，不間雜也。不爾與罪，違得吉也。此乃成法之緣，作業之本，凡臨秉御，慎勿自輕。」（業疏記卷四･三三･三）

謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是爲白四羯磨比丘尼。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。

こんごうさったかつまいん 印相 198-3

あしゅくにょらいかつまいん 印相 198-3

ほうしょうにょらいかつまいん 印相 198-3

びしゅかつまけしんごう 伝説 1487-3

びしゅかつまさまや 術語 1487-3

<巻1-6> 1079b

<巻1-6> 2503b

しんかいこんまあじゃり ZGD605c

しんかいこんまあじゃり ZGD605c

全一卷。三國魏康僧鎧譯。又稱四分雜羯磨、曇無德雜羯磨、四分羯磨。收於大正藏第二十二冊。主要敘述佛教僧團各種律法規範，分比丘羯磨、比丘尼羯磨兩大類。每大類又分諸結界法、受戒法、諸除罪法、說戒法、安居法、自恣法、分衣物法、作淨法、雜法等九小類。異譯本有三國魏曇諦譯羯磨一卷。p7825

（書名）十誦羯磨比丘要用之異名。

（印相）先舒左手五指，以智押慧之甲，方願力之三指如三鈷之形。右手同作此印，以右押左而交臂。見圖印集三。

（書名）一卷，宋僧璩撰出。說有部律之羯磨法。

（經名）一卷，失譯。十誦律即薩婆多部之百一羯磨也。

羯磨疏･集法緣成篇：「（一﹑受戒文）文云三語名羯磨者，引證也。以習俗生常，唯言僧法得稱羯磨。故引四分受戒法中，初三歸受，後便止之，因以除疑。前用三語羯磨如法，但後作者是不得耳。佛自斷云，三語羯磨，則餘不勞爭名也。（二﹑說戒文）又引說戒者，制知說戒法，受俗戒等，即指授五戒法為羯磨也。然行事之時，但對俗境，與僧對首相同，故齊名也。」　　濟緣記釋云：「四分受戒犍度，八年前用三語受具，後制白四已，舍利弗問，佛即決云，爾前名善作羯磨；自制已後，不名受具。佛下，準判。次科，說戒犍度，佛制上座說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨受戒。即授五戒。然下，會同。準下結界篇，引五分處分淨名為羯磨，亦可證也。」（業疏記卷三･三一･一二）

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

戒本疏･九十單提法：「論犯四緣：一﹑是僧物。十誦五分僧祇云，施現前僧應分物，故知非是常住物。二﹑同法賞知事已。多云，凡僧和合，不問羯磨不羯磨，若執苦人大德貧匱，和與物已，訶者亦提。三﹑輒便悔反。四﹑言詞了。犯。」行宗記釋云：「初科，第一合引三律，簡所賞物，恐濫用故。四種僧物中，二種現前可賞知事。二中，多論，但取僧和，不必羯磨。執苦人，即營事執勞苦者。」（戒疏記卷一五･六五･一六）

戒本疏･九十單提法：「（波逸提）同法賞人後悔戒七十四。凡眾物共有，眾情非一。既同和作法，賞他知事；輒便悔反，謗僧隨愛。駭動群心，喜生鬬諍；迭相苦惱；不得安樂修道。多論三意如此故制。」（戒疏記卷一五･六五･九）

含註戒本･九十單提法：「不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與，若戲笑，若錯說，並開。」（含註戒本卷中･二九･二）

含註戒本･九十單提法：「佛在羅閱祇，沓婆摩羅子知僧事。外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之。六群後悔，比丘白佛，便訶而制戒。」（含註戒本卷中･二八･一五）行宗記･釋九十單提法：「戒緣，外施不赴，謂不赴外請，闕衣替換故。」（戒疏記卷一五･六六･九）

戒本疏･解今題目：「自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，草創鎡基，未遑具體，眾分道俗，無受歸戒。年過二百，至魏齊帝嘉平年中，有天竺沙門曇摩迦羅，魏言法時，出僧祇戒心，方立大僧羯磨受戒。至高貴鄉公正元元年，有安息國沙門曇諦，出曇無德部羯磨。斯二部，初在洛陽，是謂戒律之先也。餘如鈔說。」行宗記釋云：「初文，先敘本緣。漢明即後漢第二主明帝，永平五年，夜夢金人項有光明，飛行而至，旦問群臣，奏言，西竺佛法將流此土。乃遣使往逆也。迦即迦葉摩騰，竺即竺法蘭，並中天竺人，同契遊化，齎白㲲像及梵夾經至月支，與漢使相遇，同歸漢地。草創言其初始；鎡基取其未備，鎡即耒耜上廬對反，下音似，治田具也，基即田地孟子云，雖有鎡基，不如待時。眾分道俗，釋上草創；無受歸戒，釋上未遑。年下，正敘二部之始，初明僧祇。魏即曹魏，齊帝當第四主。迦羅或云柯羅。戒心即戒本，居中統要，故喻心焉。若據迦羅行受，初依四分羯磨出僧祇戒心，是則兼通二律；但出羯磨在於曇諦，故以四分推於諦耳。至下，次明四分。高貴鄉公即魏第五主廢帝之號。曇諦未詳華語，傳云亦善律學，正元中來遊洛陽，出四分羯磨。迦羅傳云，請胡僧出羯磨者，即指諦也，準知迦羅行受，曇諦譯文。若據藏中，有僧鎧羯磨，曹魏時翻，但時不見用，故所不明。斯下，結示二部。僧祇始有戒心，四分但傳羯磨，未有廣律。洛陽即今西京。下指事鈔，見釋相篇。」（戒疏記卷一･六七･三 ）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『別人之法，何名羯磨？』答：『四分，三語中、及白衣說法中，言是羯磨。十誦，對首心念分衣，佛言是名羯磨。』」資持記釋云：「釋別號中，古執羯磨名局眾法，故須決之。答中，本宗二文，初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗問云：『三語受戒，是善作羯磨否？』佛言：『是善作羯磨，自制已後，不名受具足。』及下，即說戒中。彼因六群說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨即五戒三歸、說戒即五戒相、說法，佛言此是上座應作。以三語五戒兩並對人，且證對首。下引十誦雙證二法，彼明疑問，佛為決之；羯磨下，續云後來比丘不與分。」（事鈔記卷五･三七･三）

行事鈔･通辨羯磨篇：「次就羯磨法中明者，且約受戒白四內。上已明白，恐新學未悟，略復述之。各有其志也。（初，白文）白中還五：一、『大德僧聽』，同上舉耳勸聽。二、『是沙彌某甲從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具，和尚某甲』者，此同上牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三、『若僧時到，僧忍聽』，同上心事既和，願僧同忍。四、『僧今授某甲具戒，和尚某甲』者，正明忍可所為，決判根本。五、『白如是』者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。（二，羯磨）次解羯磨，就中分二：初、正決根本，二、僧已忍下，結成上文。（一、正決根本）前中有三：（一﹑）初『大德僧聽』者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二﹑『此某甲乃至誰諸長老忍』，正辨牒緣及以根本，謂『僧今與某甲受戒等』，量其可否。三﹑『僧今與某甲受（授）具〔足〕戒，乃至誰不忍者說』，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辦，多則法有濫非。軌刻令定，限至於此。（二、結成上文）二、結勸云『僧已忍與某甲受具下至如是持』，此直付囑結歸，不關羯磨正體。」資持記釋云：「〔羯磨〕若約綱緣，還分五句，今此隨義止分三段。初句唯綱，後二綱緣合論。且初段，對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因開，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：『此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。此並緣也。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。本也。』綱中，長老之言，乃召別人。疏云，事達在僧，成否在別。又云，或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字，具下加足，乃至中略『某甲為和尚』。綱中，略上『者默然』三字。單下，點示，可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。」（事鈔記卷五･五〇･一五）行事鈔･受戒緣集篇：「（一、作白）（一﹑先告眾）應告僧言，大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。應四顧望之，不令非別之相。有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨。（二﹑正作白）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此僧祇文。準此，僧中知法者，答言成就。十誦，因為他受戒，或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時，當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。（二、第一羯磨）（一﹑先告白）又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨，動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨。（二﹑正羯磨）『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。』（三﹑問成否）此是初羯磨，問僧成就不？（三、第二羯磨）告受者言，已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉，當起欣心，勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。（四、第三羯磨）告受者言，已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法，直依此語，不同上廣。仍白僧言，願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。便即作之，乃至『是事如是持』已。」資持記釋云：「初羯磨中，初文。動彼法者，以前白告情，令眾知委，此正量處，舉發前法。初則鼓令動轉；次則舉集在空；後則注入身心，領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為，無非成遂。三番羯磨，並先策進受者，白告眾僧，然後秉唱，尋文可見。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。第三羯磨，重提心量，益令勇進。救生護法，括束上品，盡此二句。時逼心切，不宜枝蔓，囑令直依，意在於此。加法竟時，剎那思滿，戒業成就，此處合辨無作體相。然是眾行，正出受儀。識體攝修，宗歸中卷。廣文如後，故此不論。」（事鈔記卷九･一九･一三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「立和尚者，三語已前，未論相攝。因過須師，方制和尚。故羯磨興者，意存師資道成，彼此兼濟，文中兩攝也。」濟緣記釋云：「立和尚，初明餘受不立。因下，次明羯磨須立。因過等者，律云弟子無師教授故，造作非法，佛言當立和尚。意存師資者，羯磨緣中一一牒故。文中兩攝，律云，和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父想。展轉相敬重，相瞻視，正法便得久住等。」（業疏記卷一二･三八･一六）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

羯磨疏･諸戒受法篇：「對功能者，羯磨住持，終於萬載，是長也；通三天下，是廣也。餘受局狹，可以尋求。破結微通，末法之世，聖人不現，時專附相，故羯磨歷代秉宗也。」濟緣記釋云：「羯磨長終萬載，且舉大數也。廣遍三天，除北洲也。餘局狹者，如上約時方中已明。破結雖通而隱，故唯羯磨流及無窮。」（業疏記卷一二･四〇･九）

羯磨疏･諸戒受法篇：「乞有無者，通論四受（善來、破結、三語、八敬），理須前告；如今（文）我欲，即是其相。但羯磨者通情稍難，若不遜請，無由牒法；故制乞也。」濟緣記釋云：「初通明四受，亦除破結；既不對人，故無從乞。如今我欲，今合作文，即前善來文云我欲於如來法中等，即是求乞。三語八敬，並如上引。但下，別顯羯磨。稍猶漸也。」（業疏記卷一二･三七･一七）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

羯磨疏･諸戒受法篇：「對過有無者，善來機勝，以無四過；不無遮犯，以在制前。破結無著，但有誤犯。八敬三語，如上所被已明；如毗曇中，煖心退作五逆斷善，故此二受，應是內凡已去也。羯磨受者，如多論中，內實凡夫，福薄感戒；欣下有羸，一過也；容退道法，二過也；容變二形，三過也；邪見斷善，四過也。餘四反此，故無災患。」濟緣記釋云：「對過中，善來無四過，謂無下有羸等過有謂四重者非；雖有犯遮，爾時未制，不論所犯。破結毒盡，無故心故。八敬三語，前引多論，判為內凡。然內凡有四位，一﹑煖，二﹑頂，三﹑忍，四﹑世第一；毗曇煖心有退，則顯多論據忍與世第一人，故云內凡已去；俱舍亦云忍終不斷善，則知爾前尚有退也。羯磨被凡，具過可知；初謂毀犯，二﹑即捨戒，三﹑即根變，四﹑即墮邪。餘四反者，即前四受。災患即四過也。」（業疏記卷一二･三九･一五）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

羯磨疏･諸戒受法篇：「凡具戒者，不以三歸得也。要由多緣多力，白四羯磨，功德深廣故。此據制後為言，八年已前，亦由三歸發具戒也。」濟緣記釋云：「以三歸少緣少力，故須羯磨方發具戒。多緣力者，論云，三師、十僧、白四羯磨等是也。此下，疏判。如上所解，且據八年已後為言。」（業疏記卷一〇･三一･一九）羯磨疏･諸戒受法篇：「問：『具戒發時，在何言下？』答：『如智論云，羯磨竟得；又云，與汝受戒竟得。有人解云，是事如是持者，是竟也。如心論中，第三羯磨剎那頃，作及無作，是根本業；律師以為第三說字是得戒也。今以此解，比前二度，似是竟處；引後通收，則未竟也。故第三中不忍者說；尋有人訶，便不成就。既命令說，依命而說，可成前也。故眾既默，明有所許；故通收云僧已忍與受戒竟；故至此前，名為戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。』」濟緣記釋云：「初問，答中，初科，前引智論，論出兩解，人取後義。如下，後引雜心。根本業，即受體也。律師者，論家自指。次科，初舉前後總示。前二度即初二羯磨。後通收即總結文。故下，別釋，初釋三說未竟，命即召也。故眾下，次釋通收乃竟。即智論初義。結界已示，故復指之。」（業疏記卷一五･四･八）行事鈔･隨戒釋相篇：「（一﹑準論以示）多論問云：『羯磨竟時，為善心得，為不善心，乃至無心得？』答：『通是得戒。』（二﹑引律以難）『若爾，何故律云，瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？』答云：『作白之時，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎緣餘善，無心緣戒；又不類餘無心也。」資持記釋云：「問列四心，中略無記，故云乃至。無心者，論作入滅盡定；準業疏問，三性通得，則合無心入無記耳。答云通者，彼云，先以善心，禮僧合掌，白四起業，相續成就，是名善心發，善心得；若先以善心，乃至起業，羯磨未竟，起不善念，藉前善心力故，發業任運而起，與不善俱，是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡定者，亦爾。」（事鈔記卷一五･一九･三）

戒本疏･十三僧殘法：「就數明破者，羯磨下至同界八人；別行眾法，彼此不成，僧不得益，故云破也。言法輪者，下至九人。所以須者。故調達邪佛，替正佛寶；所說五邪，替正法寶；三聞達等，替正僧寶；故能破五人。一佛四僧，所破唯四，故九成破。所以如來不入十數者，俱舍云，破在別處，不得親對世尊，一以如來不可輕逼，二以言教最可信受故。雜心云，大師在眾中，彼無威光故。」行宗記釋云：「羯磨。八人者，兩處各成眾故。彼此不成者，互望別眾故。法輪中，初標徵。故下，列示，初出能破。主及四伴，通為五人。由非真佛，故在僧數。一佛下，示所破。法寶可知，文中不列。師徒五人而言四者，佛寶位別，故不在數；故能所十人，但云九耳。所以下，徵示真佛不入之意。俱舍破在別處者，以對能立所，故云五人，及論正破，不在佛會；如下文說，破在伽耶。輕謂輕陵，逼謂逼惱。言教可信者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引雜心，共成三意。」（戒疏記卷九･三七･一七）

行事鈔･僧網大綱篇：「其（訶責羯磨）行法中，（被訶責人）威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。」資持記釋云：「雜相中，坐處。準僧殘者，即行別住也。下行〔坐〕者，不入臘次也。」（事鈔記卷七･二〇･一五）

行事鈔･通辨羯磨篇：「對首法中有二：一﹑但對首法，二﹑眾法對首。初（但對首法）中，以是別法，不開僧用，界雖成眾，亦自得成。總依諸部有二十九：受三衣及捨、受鉢及捨、受尼師壇及捨、受百一供身具及捨；捨請、捨戒；受依止法；衣說淨、鉢說淨、藥說淨、受藥；受七日；安居；與欲；懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉羅、發露他重罪、及自發露六聚；僧殘中白捨行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼請教授；作餘食法。且論略爾。二﹑眾法對首。同前眾法心念中。」資持記釋云：「但對首中，初示名義。總下，列法相。依諸部者，言通本異；前受捨等，並出異宗；其餘多是本部。文中雜列，今束為五：內外資緣法共十二，前八受捨，及三淨並受藥；悔犯法六，從波逸提下，四懺及二露；白告法六，從僧殘下四白，及尼二白；制法有二，依止、安居；雜開有五捨 請、捨戒、七日、與欲、餘食。已上共三十一法，而云二十九者，後二屬尼故。所以列者，對僧作故；在數外者，局尼眾故。且論略者，示不盡故。此須料簡與疏相違：一﹑列數不同。彼云二十八，即合白僧殘法入白行法中，以同是白行故。據行覆藏有多種白法，總以白行收之，尋懺篇可見。二﹑分品異。彼明九品，即摘中蘭獨為中上，以定須小眾三人問邊故。三﹑離合異。此中三十、九十同在但對，彼離三十為眾法對首。眾法對〔首〕中，指同心念，但出四法（即說戒、自恣、受僧得施、亡人衣）。隨機羯磨更加捨墮，則有五種。」（事鈔記卷五･三二･一三）隨機羯磨･集法緣成篇：「對首羯磨略有三十三。佛言，三語受戒已，名善作羯磨；說戒法中亦爾。十誦律云，對首心念分衣已，名作羯磨，後來比丘不與分。義分二別：一﹑但對首法；二﹑眾法對首法。文通諸部，並如下列。但對首法二十八：受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨、捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受三藥法、受七日法、安居法、與欲法、懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法、自露六聚法、露他重罪法、捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法、尼白入僧寺法、尼請教授法、作餘食法。眾法對首有五：捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法。」（隨機羯磨卷上･二･一三）羯磨疏･集法緣成篇：「（一、釋名）（一﹑正釋名義）初中言對首者，此提綱也。既對一人已上，乃至三四，無別可彰。但舉當時相當為目，故云對首。皆是三語告情引證。（二﹑舉例總分）然作法之中，又分三別。或止對一人，持衣說淨之類。或通界同法，如說恣捨懺。或但對三人，如中品蘭也。及論作法，又有三例：或直自陳述，前對默證，如持說等；或雖自言白，前須示誡，如安居諸懺，入聚諸白；或彼此互作，交誦一文，如說恣清淨。並隨機隱顯，莫非對首。諸賢斟之。（二、顯數）位置三十三者，謂大數也。通諸部為言。若對四分，但有安居悔墮二三而已。至於持說衣藥，並缺其文。故引諸部共成，各如篇顯。」濟緣記釋云：「釋名中，初科。皆是三語，大約為言；然說欲白告等，但一說耳。次科，前三別者。即三人通局，如上說也。後三例者，即法事隱顯也。前二但對，後一眾法。並下，結示同異。最末一句，囑後自裁。顯數中，言大數者，非止此故。上列眾法，唯據當宗；此明別法，多出他部。下皆標簡，故云各如篇顯。」（業疏記卷三･三〇･一三）

隨機羯磨･集法緣成篇：「僧法羯磨具七非。佛言有七羯磨非法不應作：一﹑者非法非毗尼羯磨。謂一人舉一人，乃至僧舉僧。一白眾多白；一羯磨眾多羯磨；單白白二白四羯磨，交絡互作。若有病無藥；有藥無病；有事有法，施不相當。毗尼母云，若說羯磨，言不明了。如是等人法事相，並初非所攝。二﹑者非法別眾羯磨。謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得訶人訶者，是名別眾。三﹑者非法和合眾羯磨。非法同前，和合反上。四﹑者如法別眾羯磨。如法反非法，別眾同前。五﹑者法相似別眾羯磨。謂先作羯磨，後作白，名法相似。別眾同前。六﹑者法相似和合眾羯磨。法相似如上，和合同前。七﹑者訶不止羯磨。謂如法羯磨，須僧同秉，今得訶人訶，若住應法，違訶不止，即名非法。〔僧法羯磨〕義立七非。謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別；白二白四，類亦同之；若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非；餘之三種例之可曉。一﹑者人非，謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。二﹑者法非，謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有訶不止，說不明了等。三﹑者事非，謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。四﹑者人法非，謂具二非，唯事依法。五﹑者人事非，法雖應教，人事乖越。六﹑者法事非，人雖應法，二乖名壞。七﹑者人法事非，三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗，故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉，義無怠慢。」（隨機羯磨卷上･六･一六）行事鈔･通辨羯磨篇：「六者單白〔羯磨具七非〕，如捨墮法。餘例取解，而各不同。一﹑者人非，界內別眾，人非清淨等。二﹑者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三﹑者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四﹑人法非已下可解。七白二〔羯磨具七非〕中，如結界法。一﹑者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二﹑者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三﹑者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此，二界錯涉，重結交互，遙唱遙結之類，並不成就。餘非例知。八者白四〔羯磨具七非〕，如受戒法等。一﹑者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺，人雖五百，一一人中，五十餘法簡之不中，通非正數。二﹑者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三﹑者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。」資持記釋云：「第六〔單白羯磨七非〕，法非中，上句明根本從生，異篇合懺；次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中，初明非長，如毛緜帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三﹑明地弱，不勝羯磨；四﹑明濫託，言寄誰處。第七〔白二羯磨七非〕，人非中，上二句明身別，下句口別。事中三，初迷三相，二﹑昧兩界，三﹑遙唱結。第八〔白四羯磨七非〕，人非中，初句是所為非。界下，即能秉非，上句明別眾，僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據足數中六十餘人，然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中，八種者，即受法中十種方便，除少分法，及教發戒緣；隨機羯磨亦立八耳。一﹑請師，二﹑安置，三﹑白差，四﹑出問，五﹑召入，六﹑乞戒，七﹑戒師白，八﹑對僧問。上即緣非。及下，正示法非。事非中，三位眾法，並出界非；以局處故。」（事鈔記卷五･四五･三）

含註戒本･戒經序：「若癡比丘，言先不誦，或有忘者，不成說戒，當依能誦戒者。比丘五夏當誦使利，若詣比近學誦戒序，乃至餘法。還至本處，次第說之。」（含註戒本卷上･二･一六）戒本疏･釋戒經序：「依能誦戒者，以行不頓成，必待教學，不誦恐忘，將何依據？故制五夏或盡形也。……問：『既誦不得，白讀何傷？』答：『凡欲化物，必俟說聽之功，安有讀文而能附事。故世之論士，無見執文，佛之揚化，登機即演。說戒同然，事符聖制，故唯制誦，不可讀者。自有讀文而起諸行。不是常法，故不說也。』」行宗記釋云：「制誦中，以道假行成，行由教立，若非教本，行成虛喪。將何依據，斯言有旨，焉得為僧，棄而不顧？若論讀經求利，則專憶忘勞；至於誦戒修身，而生平未矚。輪迴長劫，非此而何？律中愚癡比丘五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。……問中，白謂公白。答中，初明乖理。俟即待也。故下，舉事以質。自古高僧，多尚持論，隨言對答，執卷非能。登猶對也。自下，遮疑。但人根各異，緣發不常；見聞觸知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音聞；誦持訓誡，尤多行益。聖教苦制，終不徒然；自餘別途，不可為例。事鈔舉此比擬羯磨，故知二法白告義同。」（戒疏記卷二･七五･一八）羯磨疏･諸說戒法篇：「說戒羯磨，俱是聖教，如世言令，未見執文，今所傳授，還遵佛世，故於聽說，何得執讀？又世中咒術，尚須誦持，方能成遂；聖制必依，不勞異解。時常行事，讀文作法，餘法猶可，不成咎淺。受戒一事，自陷負人，深不可也。」濟緣記釋云：「初示制意。本通說戒，因兼羯磨。君父垂誡，義非讀文，誦咒加持，足為明例。時下，次斥時訛。文明羯磨，說戒例然。餘法但自結罪，受法令他無戒。深不可者，誡其改過。」（業疏記卷一九･二四･一三）

羯磨疏･立章懸判：「（一、條法）言條法中，略分為三：謂心念、對首、羯磨，廣為九位。心念分三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。對首分三：一﹑但對首法，二﹑眾法對首，三﹑小眾對首。或合為一，如上列也。羯磨分三：一﹑單白，二﹑白二，三﹑白四。廣略如此。（二、條事）言條事者，則有三種：一﹑情事，二﹑非情事，三﹑二合（情非情事）也。如前所引。（三、條僧）言條僧者，略說為三：獨住約界，為一人也；二三同住，為眾多也；數及滿四，乃名僧也。莫不弘秉，通號僧焉。就相廣分，隨數為七：一﹑者一人，即所對境，或當身成用；二﹑者二人；三﹑者三人；四﹑者四人；五﹑者五人僧；六﹑者十人僧；七﹑者二十人僧。二十實非，四人實是。隨用成務，僧體在中，通名為僧。二三亦爾。隨機即辦，對法亦異，故因廣之，人分七等。（四、條界）言條界者，略分為二：自然雖四，莫非無法，條理則通，故合為一。作法雖多，略分為三：謂大界、戒場、小界也。隨文列相，則有七界。大界分三：謂人法二同、法食二同、法同食別。小界分三：謂受戒、說戒、自恣也。廣列兩三，兼於戒場，故有七矣。」濟緣記釋云：「初條法中。對首義開小眾，文在但對，故開合不定。三位九品，故云廣略。……條僧中，初文略說。莫下，結名。就下，廣分。一人中，所對境者，約但對為言；當身成用，即本心念。二人三人，並通兩釋。二十實非，通上五十，隨事加故；四人實是，是本體故。二三亦爾者，亦上二義；一是隨用，二通號僧。條界中略則為二，自然、作法。初自然中，條理通者，體無異故。次作法中，略則為三；廣開為七，大小各三，戒場獨一。兼前自然，則有八種。若合大小，實唯有四；若開自然，則有十一。」（業疏記卷二･二七･一四）

羯磨疏･立章懸判：「制意者，僧寶流世，元為生善。然生善在事，假法成立，法不自建，弘斯在人。故制羯磨，必由僧秉。良以五眾為出世之田。凡所造修，無非拔濟。故以僧和之法，能成勝業之緣。何以知然？如果向俗人，雖參聖限，以形乖法別，未許傳授。所以五戒等受，授必出家，其意可見。」（業疏記卷二･二･九）

羯磨疏･諸戒受法篇：「就小乘，羯磨一受，局漸非頓；餘四通於漸頓。（一﹑約諸教正明）故律中，不與沙彌戒而受具足者，得戒得罪，故知制漸也。諸部中，必先五次十，然後大戒。如多論中，不與五、十二戒，直受具者，一時得三種戒。羯磨局漸，是明文也。（二﹑引多論辨析）問：『一時得三，何須前受？』答：『多云，染習佛法，必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；善心漸增，然後受具。得法味故，好樂堅固，難可退敗，不破威儀。一時受者，反上失次，又破威儀。如遊大海，漸漸深也。又云，眾生得道，藉緣不定，或依十戒，乃至具戒，故致如來說斯次第。』問：『先受五戒、十戒，後受具戒，捨五戒〔十戒〕不？』答：『不捨也。但失優婆塞、沙彌次第，得大比丘次第；二戒常在，隨時受名。如樹葉譬，春夏則青，秋黃冬白。』又問：『一時受者，有三戒不？』答：『俱具無作，無別五、十也。』『若爾，便是一戒，何故上云頓得三種？』答：『比丘受形俱無作，與沙彌俗人同者，故言三也；實一無作，體通三人。故多云，下品受五戒，中品受十戒，前五仍下；上品受具戒，本俗仍下，沙彌是中，餘者方上。故知無三。』問：『頓受三戒，捨時如何？』答：『有頓漸也。若據漸捨，直捨具戒作沙彌者，則失具戒，沙彌戒在。乃至五戒三歸例爾。亦望一時受戒，與沙彌俗人防惡義同。隨心捨者便捨，留者便有。』（三﹑結示）上明羯磨，受則制漸，捨通漸頓。」濟緣記釋云：「別釋，羯磨漸中，初科，初依四分，唯約十戒為具足〔戒〕方便。諸部下，次據五分多論，更加五戒，為十〔戒〕方便。若準尼鈔，不先五戒，直受十戒，亦得戒得罪。多論直爾受具，三戒齊得，故知羯磨一受，無有不具五十戒者。近世有人欲廢五戒，準斯明判，豈非狂簡乎？……結示中，受局捨通，如前可解。言頓捨者，謂直作白衣，更無所留也。」（業疏記卷一二･一六･一一）

行事鈔･受戒緣集篇：「羯磨時，當一心聽，莫餘覺餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。」資持記釋云：「當下，示制有四：初制妄緣。餘即是異，覺謂初起，思惟即籌慮。應下，二﹑制慢法。當下，三﹑制間斷。應分下，四﹑制昧暗。不說得罪，此局不答為言。準羯磨云有違結罪，則通前四，隨違並吉。豈唯受戒？餘法皆然。但由事重，寄受以明。故知秉結必遵四制。若不爾者，何名作業？豈能辦事？法雖祕勝，全假人弘，加被功成，全由念力，心強境勝，授受無虛，律擇堪能，信非徒設。凡居師列，可不慎耶？」（事鈔記卷九･二〇･四）

行事鈔･足數眾相篇：「秉羯磨人中，除二種人。一﹑威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐。二﹑開立說戒，為令眾聞。自餘一切，皆須坐秉。必有餘緣，行臥亦得。」資持記釋云：「初，明開立。文列二人，各示教意。今世教授入眾，先坐問和，後起秉法，名為坐和立秉，此由受戒法中止約總答，不出前和坐立之相，故致盲爭，至今未已；今應問曰，威儀立秉，本為敬僧，今輒先坐，豈得先倨後敬？鈔文明示不得輒坐，汝今坐和，豈非輒耶？倘能從理，不勞紛紜。二﹑說戒師。若準尼鈔，亦不開之。彼云，如律眾大，開作轉輪高座說戒。未必立說得成，舊開立說，良恐不成。準彼校今，猶循舊說，是知唯開白召一法。自下，次，明制坐。注中餘緣，謂開有病坐立非別。業疏云，若病在眾，如滅諍草覆中，兩眾伏地，向羯磨人一心聽受，準此仰伏皆開，背是別相，是別是足，必堪同僧而故仰伏者，就開成別等。」（事鈔記卷四･四七･一一）

行事鈔･足數眾相篇：「秉羯磨人中，除二種人。一﹑威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐。二﹑開立說戒，為令眾聞。自餘一切，皆須坐秉。必有餘緣，行臥亦得。」資持記釋云：「初，明開立。文列二人，各示教意。今世教授入眾，先坐問和，後起秉法，名為坐和立秉，此由受戒法中止約總答，不出前和坐立之相，故致盲爭，至今未已；今應問曰，威儀立秉，本為敬僧，今輒先坐，豈得先倨後敬？鈔文明示不得輒坐，汝今坐和，豈非輒耶？倘能從理，不勞紛紜。二﹑說戒師。若準尼鈔，亦不開之。彼云，如律眾大，開作轉輪高座說戒。未必立說得成，舊開立說，良恐不成。準彼校今，猶循舊說，是知唯開白召一法。自下，次，明制坐。注中餘緣，謂開有病坐立非別。業疏云，若病在眾，如滅諍草覆中，兩眾伏地，向羯磨人一心聽受，準此仰伏皆開，背是別相，是別是足，必堪同僧而故仰伏者，就開成別等。」（事鈔記卷四･四七･一一）

羯磨疏･集法緣成篇：「就此羯磨，文雖一卷，略開三分。法不孤起，起必託緣而成。故初一篇即為序分。由致已彰，正宗宜顯。故次諸界結解篇下訖懺罪篇已來，為正宗分。八篇統略，僧私兩成。事須靜念離緣，毗贊教法，光通末葉住持之相。故末一篇明雜行流通分。」濟緣記釋云：「初敘意總標。準此羯磨本唯一卷；今分為二，乃後開耳。法下，就文別判，初敘序分。由下，次敘正宗。八篇下，三敘流通。略即要也。二三兩篇，多是眾法；第四唯是別法；後五並通眾別；故云僧私兩成。末篇首明六念入聚師資住持等法，故云靜念等。毗即訓助。末葉即目後世。若據經宗三分判文，序及流通，結集所敘，中間正宗，是佛所說。今此十篇，無非佛語。但取作法眾緣，為羯磨之序；加法被事，是羯磨正宗；修奉弘持，為羯磨流通。故與經宗名同義異。又復序中，須分證信發起之別。今以集法廣列聖教，發生物信，故為證信序。次以緣成委示緣相，為法由致，故為發起序。」（業疏記卷三･一･六）

行事鈔･僧網大綱篇：「（一﹑出過加治）遮不至白衣家者。謂於信心俗人前，到說四事，非法惱亂，損壞俗心；罵謗白衣，輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離，遣謝白衣故也。僧祇云，比丘明日受他必定請；至時不去，惱信施主，須加此法。（二﹑差人遣謝）若得法附已。當白二，差一比丘具八法者：一﹑多聞，二﹑能善說，三﹑說已自解，四﹑能解人意，五﹑受人語，六﹑能憶持，七﹑無有闕失，八﹑解善惡言議（義）者。將被治人至信俗家，語言，檀越，懺悔，僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善；不肯者，具有進不，廣如律說。若俗人歡喜，即為解之。」資持記釋云：「遮不至中。佛在舍衛，舍利弗、目連俱在伽尸國遊行，至摩梨園中住，質多居士請二尊者，具辦美饌，其園中舊住比丘名善法往看，嫉妒心生，便言居士所辦飲食最勝，唯無胡麻滓。質多言，善法懷如是多寶根力覺意禪定正受，作如是麤言。便說譬喻，如國土無雞，有賈客持雌雞至，雌無雄故，與烏共通，生子不作雞鳴，復不烏喚，即名烏雞。如是善法懷如是多寶等而作此麤言。善法言，居士罵我，我今捨去。乃至佛所，為佛所訶，故制治法。出過中。此亦對俗，加罵為異。上明餘過，罵是正過。須下，明立治。名相兩顯。言作法者，白云：『大德僧聽。此善法比丘，質多居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤惡罵罵之。若僧時到，僧忍聽。今為善法作遮不至白衣家羯磨。白如是。』羯磨準作。（以此為法，隨過牒稱。）奪行並同。僧下，示別過。雖非罵謗，損惱同故。遣謝中，初明選差。八法中第五受人語者，不妄拒也。七約行業，餘並解能。八中議字，律本不從言，單作為正。將下，明往懺。初令語告檀越懺悔者，召令受也。若下，次教觀量。具有等者，律云，若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見令彼目睹心柔受懺耳不聞處恐聞作法，教令如法懺悔。復來語言，居士懺悔，彼比丘先犯罪，已為懺悔，罪已除。彼若受者善，若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。若俗下，後示開解。懺竟俗喜，足顯從順故。」（事鈔記卷七･二三･一〇）

資持記･釋結界篇：「問：『六相自然，開秉羯磨否？』答：『此無明說，以義定之。若準八年已興羯磨受具，十二年後令弟子說廣，由此始立結界，驗知未結已行羯磨。標指戒堂，亦在自然。他部所計自然地中，得成受戒，亦由此耳。』『若爾，那云地弱不勝？』答：『由在自然不勝故結，或可約開已為言。疏云，一開已後，凡有作業，非界不成，故制崇和，益在斯矣，先開後制也。若不爾者，六相自然開之何用？豈可一向作對念耶？又僧祇七樹，異眾兩頭，豈唯結界？』」（事鈔記卷六･五･四）

行事鈔･結界方法篇：「羯磨者言：『何所作為？』答云：『結戒場羯磨。』『大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場，誰諸長老忍。僧今於此四方小界相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。』（事鈔記卷六･三二･一）

行事鈔･結界方法篇：「正加聖法。（一、問答事宗）上座云：『僧今和合，何所作為？』答云：『結大界羯磨。』當白二結之。（二，作法加結）（一﹑作白）文云：『大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。（二﹑羯磨）大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒，誰諸長老忍。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍，於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（事鈔記卷六･二四･六）

（一卷或作二卷）曹魏天竺沙門康僧鎧譯

（一卷）劉宋中天竺沙門求那跋摩譯

（一卷）附宋錄 　　屬十誦。十誦雖云即薩婆多，實與薩婆多不全同也。

（一卷）劉宋吳國沙門釋僧璩依律撰出 　　屬十誦。十誦雖云即薩婆多，實與薩婆多不全同也。

ぐんだりみょうおうかつまいん 印相 198-3

じゅうじゅこんまびくようよう 書名 919-3

じゅうじゅそうにようじこんま 書名 919-3

だいしゃもんひゃくいちこんまほう 経名 1138-3

<巻1-6> 2276a

<巻1-6> 2276a

全一卷。元代拔合思巴（八思巴）集記。又作出家授近圓羯磨儀範、根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範。收於大正藏第四十五冊。本書旨在說明出家作法及受具足戒之作法。與義淨譯之根本說一切有部百一羯磨中之受具足戒作法相比較，則本書所舉之作法較為慇重，且於四依法文及四重禁戒之戒文增加甚多。此外，本書卷末附有根本說一切有部苾芻習學略法。p2039

凡二卷（或四卷）。唐道宣（596～667）集。全名曇無德部四分律刪補隨機羯磨，略稱隨機羯磨。始撰於貞觀九年（635），後於二十二年（648）重修。收於大正藏第四十冊。係集錄四分律中羯磨部分之別行本。全書列文十篇：疏前闡明能辨之教（羯磨）、所被之事（緣務）、弘法之人（僧伽）、設教之所（結界）；其次詳釋集法緣成、衣藥受淨、諸說戒法、諸眾安居法、懺六聚法等。注釋書有道宣自撰的四分律刪補隨機羯磨疏四卷、宋則安的羯磨經序解一卷、清讀體的毘尼作持續釋十五卷。p2168

（經名）一卷。元拔合思巴集記。受具足戒之作法。

（傳說）止觀輔行一曰：「如阿含云：佛昇忉利以神足力制諸弟子不令知處，二王（優填王與波斯匿王）憶佛，因成大患。大臣白王，造像供養，優填王以栴檀香作，匿王以紫磨金作，悉高五尺。初召工匠，與重寶償，無能造者。毘首羯磨化為人，來為王造像。下斧之聲，上至忉利，聞者解脫。」（二王造佛之事，出增一阿含經二十八。而無毘首羯磨造佛之事）。

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

羯磨疏･集法緣成篇：「所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成。除受大戒，餘不合語。」濟緣記釋云：「所為中，初通釋。又下，簡受戒和尚。雖牒名入法，而與餘不同。前乞謂乞畜眾，後和即通正受。秉法專制，謂主其制度。偏在和尚，故成訶足。除下示局。自餘諸法，羯磨牒名，無非所為；不成訶足，故云餘不合語。昔記謾解，學者宜知。」（業疏記卷四･三〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「不足數非別眾，如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘，身在僧中，威儀相具及以非具，俱非別也。然為僧量，不名在數。或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。」濟緣記釋云：「所為通道俗者，大僧差懺，諫治，尼眾懺殘，下眾受具等，並為道眾；剃髮付房覆鉢等，皆為俗眾。且據比丘者，簡餘眾也。身在僧者，簡遙被也。威儀具、非具者，如差懺受日，並須具儀；諫治擯罰，皆令立作。前加法者，前僧加我也；自作白者，戒師懺主和白也。昔云教授召入，非也，由是能秉，非所為故。未具類別，不收所為。」（業疏記卷四･三九･一〇）行事鈔･足數眾相篇：「所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。」資持記釋云：「初科別解四分，所為中，初標。以下，釋，上明不足所以。文約乞法，據攝多種，今分三別：一﹑乞法處分畜眾求懺等陳詞乞，受日無詞乞；二﹑不乞直與如諸差人及治諫等；三﹑自身作法即是所為戒師白和捨墮受懺。為僧量者，量謂觀察前人可否。既是自乞，豈容自量？制不許足，旨在於此。若通下，次明入數非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。」（事鈔記卷四･二八･四）

羯磨疏･集法緣成篇：「所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成。除受大戒，餘不合語。」濟緣記釋云：「所為中，初通釋。又下，簡受戒和尚。雖牒名入法，而與餘不同。前乞謂乞畜眾，後和即通正受。秉法專制，謂主其制度。偏在和尚，故成訶足。除下示局。自餘諸法，羯磨牒名，無非所為；不成訶足，故云餘不合語。昔記謾解，學者宜知。」（業疏記卷四･三〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「不足數非別眾，如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘，身在僧中，威儀相具及以非具，俱非別也。然為僧量，不名在數。或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。」濟緣記釋云：「所為通道俗者，大僧差懺，諫治，尼眾懺殘，下眾受具等，並為道眾；剃髮付房覆鉢等，皆為俗眾。且據比丘者，簡餘眾也。身在僧者，簡遙被也。威儀具、非具者，如差懺受日，並須具儀；諫治擯罰，皆令立作。前加法者，前僧加我也；自作白者，戒師懺主和白也。昔云教授召入，非也，由是能秉，非所為故。未具類別，不收所為。」（業疏記卷四･三九･一〇）行事鈔･足數眾相篇：「所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。」資持記釋云：「初科別解四分，所為中，初標。以下，釋，上明不足所以。文約乞法，據攝多種，今分三別：一﹑乞法處分畜眾求懺等陳詞乞，受日無詞乞；二﹑不乞直與如諸差人及治諫等；三﹑自身作法即是所為戒師白和捨墮受懺。為僧量者，量謂觀察前人可否。既是自乞，豈容自量？制不許足，旨在於此。若通下，次明入數非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。」（事鈔記卷四･二八･四）

隨機羯磨･序：「昔已在諸關輔，撰行事鈔，具羅種類，雜相畢陳；但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標詮題。若科擇出納，興廢是非者，彼鈔明之，此但約法被事，援引證據者，在卷行用；然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通決例，並至篇具顯，便異古藏跡。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故律通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾。豈敢傳諸學司？將以自明恆務也。」（隨機羯磨序･二･五）弘一大師：「隨機羯磨，今所傳者有數本。燉煌石室古寫本北京圖書館藏、舊宋藏宋崇寧三年刊日本宮內省藏、高麗藏宋紹興二十一年刊、宋藏宋嘉熙三年刊、元藏、明藏、及宋磧砂藏、清藏、并明清別刊本等。宋元諸藏訛舛極多；明藏雖稍校正，亦多妄改；唯高麗藏較為完善。天津刻經處徐蔚如居士，曾披諸本參互考訂，以麗藏為主，而參用他本之長，并據南山業疏及靈芝記以為指歸後跋文中具詳，歷時年餘，乃成此冊。正古本之岐誤，便初學之誦習，弘護律教，功在萬世。居士校刊諸書近二千卷，當以此冊為最精湛，而扶衰救弊之功，亦最偉矣。今復檢日本大正新修大藏經，詳為覆校；與舊宋藏及宋元明藏并南山疏鈔靈芝記文，精密審定，稍有修改，俾臻完璧。學者讀此，應生難遭之想。宋元明藏本中，此書訛誤最多，舛錯脫落滿紙（紙）皆是，唯有掩卷興歎，束置高閣。若無今新校訂本，決定無人能誦習者。南宋已後，南山律教漸以湮沒，殆由是耶？余以夙幸，獲讀新校訂本，歡喜抃躍，歎為希有。誓願盡未來際，捨諸身命，竭其心力，廣為弘傳。更願後之學者，奉持此冊，珍如球璧，講說流布，傳燈不絕，俾吾祖律教可以光大熾盛，常耀世間耳。歲次甲戌五月十日沙門演音敬書。」（隨機羯磨･扉頁）羯磨疏･序：「四分即說之斷章。言律乃行所詮教。對彼繁略，故題刪補。對彼潛務，故曰隨機。羯磨天音，人翻為業，凡百所被，莫不成濟。且開大略，廣要如後。」濟緣記釋云：「律題中，斷章者，四度傳文，一部分就，隨說止處，即為一分，故云斷章。……行所詮者，所即語辭，別於餘藏，故曰行詮。本題中，對彼者，即指古本。繁略義見上文。潛務謂時所不行者，如二大三小諫治悔重等法，古皆備出；今本但存現行要用者，故云隨機。機即弩牙，喻其要也。羯磨翻業，下文具辨。被事成濟，即是業義。」（業疏記卷一･一〇･一七）（請參閱附錄一『四分律刪補隨機羯磨諸文目錄』三九頁）

隨機羯磨･諸眾安居篇：「羯磨受日法。佛法東流，數本羯磨乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教，今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加，又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居，誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷下･一三･一〇）

羯磨疏･諸戒受法篇：「立名相者，初皆無相，羯磨約緣。由前三受，內凡已上。羯磨具縛，有犯性重，故制相也。五、八、十戒，或對俗化儀，或是羯磨犯後。故十戒中列和上名，明知非制前也。」濟緣記釋云：「立名相。名謂受名，相即戒相。初二句略示。上句通舉四受；羯磨受法，初亦無相。下句別點羯磨；後因犯重，方制說相。緣即緣起。由下，委釋所以，初明三受無相。內凡初果，少犯性重；破結無犯，故不在言。羯下，次明羯磨有相。雖通上聖，正為凡下，故云具縛等。五下，因決餘戒立相之意。對俗化儀，謂五八也。羯磨犯後，謂十戒也；由羯磨法制依和尚故。準十戒作法詞中，牒和尚名，可驗在後。」（業疏記卷一二･三八･四）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

羯磨疏･諸戒受法篇：「凡具戒者，不以三歸得也。要由多緣多力，白四羯磨，功德深廣故。此據制後為言，八年已前，亦由三歸發具戒也。」濟緣記釋云：「以三歸少緣少力，故須羯磨方發具戒。多緣力者，論云，三師、十僧、白四羯磨等是也。此下，疏判。如上所解，且據八年已後為言。」（業疏記卷一〇･三一･一九）羯磨疏･諸戒受法篇：「問：『具戒發時，在何言下？』答：『如智論云，羯磨竟得；又云，與汝受戒竟得。有人解云，是事如是持者，是竟也。如心論中，第三羯磨剎那頃，作及無作，是根本業；律師以為第三說字是得戒也。今以此解，比前二度，似是竟處；引後通收，則未竟也。故第三中不忍者說；尋有人訶，便不成就。既命令說，依命而說，可成前也。故眾既默，明有所許；故通收云僧已忍與受戒竟；故至此前，名為戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。』」濟緣記釋云：「初問，答中，初科，前引智論，論出兩解，人取後義。如下，後引雜心。根本業，即受體也。律師者，論家自指。次科，初舉前後總示。前二度即初二羯磨。後通收即總結文。故下，別釋，初釋三說未竟，命即召也。故眾下，次釋通收乃竟。即智論初義。結界已示，故復指之。」（業疏記卷一五･四･八）行事鈔･隨戒釋相篇：「（一﹑準論以示）多論問云：『羯磨竟時，為善心得，為不善心，乃至無心得？』答：『通是得戒。』（二﹑引律以難）『若爾，何故律云，瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？』答云：『作白之時，具上四心，不名得戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不得者，謂汎緣餘善，無心緣戒；又不類餘無心也。」資持記釋云：「問列四心，中略無記，故云乃至。無心者，論作入滅盡定；準業疏問，三性通得，則合無心入無記耳。答云通者，彼云，先以善心，禮僧合掌，白四起業，相續成就，是名善心發，善心得；若先以善心，乃至起業，羯磨未竟，起不善念，藉前善心力故，發業任運而起，與不善俱，是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡定者，亦爾。」（事鈔記卷一五･一九･三）

戒本疏･十三僧殘法：「明報有二不同：破羯磨僧不墮無間；破法輪者，以成逆故，生報阿鼻一劫受苦。如成實云，不但破僧，若言無罪福，供養善人父母無報，令多人作不善業；又如邪人害正見者，故謗聖人；又殺聖人等；事重心重。如此諸罪，皆墮阿鼻。」行宗記釋云：「初羯磨，犯中品蘭，故非無間；準雜心論，墮號叫地獄。法輪，三種定：一﹑生報定，二﹑阿鼻定，三﹑一劫定。下引成實通明無間，文有三節：初即撥無因果，二﹑即執邪謗聖，三﹑損害福田。又如僧祇，毀犯四重，并無間業。請觀此文，自撿行業。日用所存，寧不畏慎？」（戒疏記卷九･四一･一五）

羯磨疏･集法緣成篇：「惡見不捨舉并解者，舉治之重，勿高此見。汙染既多，非舉不顯。棄之眾外，若彼朽遺。後若改心，還依解取。」濟緣記釋云：「執欲為道，局名惡見。若朽遺者，謂同棄物。此雖惡見而非正犯；故令解取，還歸淨僧。」（業疏記卷三･二八･一〇）

隨機羯磨･集法緣成篇：「僧法羯磨略有一百三十四。佛言，有三羯磨，攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。單白羯磨三十九法：三十中二十七受懺法，行鉢法，餘語法、觸惱法，與剃髮法、與出家法、差教授法、喚入眾法、對眾問和法，說戒和法、僧懺悔法、僧發露法，非時和合法、諍滅說戒法，自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法，受功德衣和法、捨功德衣法，第一增說戒法、第二增說戒法，簡集智人法、斷事遣不誦戒毗尼者出二法、遣捨正義者出法、草覆地法，差往王城結集法、迦葉論法毗尼法、問優波離法毗尼法、優波離答法、問阿難法毗尼法、阿難答法，七百中論法白、差比丘論法白、正論法毗尼法白、問一切去上座白、上座答白，行舍羅應有法白。白二羯磨五十七法：作小房法、作大房法，差分臥具法，差說麤罪法，二十七還衣法，離衣法、減六年臥具法，護鉢法，差教授尼師法，制不往學家法、并解，畜眾法，尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法，與外道住法，結受戒小界法、并解、結說戒堂法、并解、結大界法、并解、結戒場法、結不失衣界法、并解、結說戒小界法、并解、結二同界法、結一同界法、結食同法、上三應有解，與狂癡法、并解，受日法、差受自恣人法、結自恣小界法、并解，分四方僧物法，賞看病人法、分亡人輕物法，結庫藏法、差人守藏法，結淨地法、并解，差人守功德衣法、付功德衣法，差人懺白衣法，差人行籌法，遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法、并解，差比丘料理房法、持故房與道俗經營二法，與覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法，杖絡囊法，律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請敷臥具、分浴衣、分衣可取可與、差比丘沙彌使。白四羯磨三十八法：諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法，諫惡邪法、諫擯惡邪沙彌二法，諫隨舉比丘尼法，諫習近住法、諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法，諫習近居士子法，式叉學戒法、受具戒法，學悔法，訶責法、并解、擯出法、并解、依止法、并解、遮不至白衣家法、并解，不見舉法、并解、不懺舉法、并解、不捨舉法、并解，與覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法，憶念法、不癡法、罪處所法、并解。」（隨機羯磨卷上･一･一〇）

戒本疏･釋戒經序：「問：『所以說戒須問，羯磨不須問者？』答：『解有多途。（一﹑約所為解）說戒為於行淨，有犯不應說儀。羯磨別為前緣，緣成則合事辦；故隨白問，終為成法，不別舉也。（二﹑約僧別解）又解，說戒僧別兩舉，說聽必約清修。羯磨多為別緣，僧成即堪御法。（三﹑約人通局解）又解，兩法在僧，俱須行淨。說戒制問，為清行染之人。羯磨不制，法通純雜之士。如僧殘行法，開停為他，明知罪未出也。聞戒知犯，必開默露，明知說被淨也。（四﹑約事犯解）又解，羯磨所為在事也。說戒所為在犯也。有犯不得聞戒，斯明證也。故說戒之作，為兩種人；持者為能清，犯者為所清。若知有犯，即須遮舉懺洗令淨，方聞後戒。乃至律文見犯不說，經二十年。羯磨不爾，標舉時事。三根五法，相圓無染，即成僧用，故不制問。（五﹑約事同解）又人解云，羯磨成不，問僧取曉；事同三問，則無妨也。』行宗記釋云：「釋問淨中，初問，以俱眾法，有問不問，必有所以，故問以釋之。答中，初句總示。下引五解，前四明異，後一顯同。（一﹑）初約所為自他不同。前緣即法所被事。緣成即通十種方便。隨白問者，謂單白羯磨並問忍可。意專被事，故云終為成法。無勞檢淨，故云不別舉也。（二﹑）次解，約眾法別行單具往分。別即自行。說戒為僧，兼別須問；羯磨為別，單眾不須。三﹑約淨穢通局不同。初二句通示。說下，別分。如下，引證，初證羯磨通雜。聞下，證說戒局淨。四﹑明立教所為罪事差別。初雙標。有下，別釋，初釋為犯有四，初據聖制證。故下，約所為證。若下，引遮舉證。乃下，引廢說證。即僧祇比丘鬬諍緣也。羯磨下，次釋為事。相圓對五法，無染對三根。五法即五現前。此謂說戒必取體淨，有犯不開，故須責問；羯磨但取相淨，便成僧法，故不勞問。」（戒疏記卷三･四〇･一）

羯磨疏･集法緣成篇：「就此羯磨，文雖一卷，略開三分。法不孤起，起必託緣而成。故初一篇即為序分。由致已彰，正宗宜顯。故次諸界結解篇下訖懺罪篇已來，為正宗分。八篇統略，僧私兩成。事須靜念離緣，毗贊教法，光通末葉住持之相。故末一篇明雜行流通分。」濟緣記釋云：「初敘意總標。準此羯磨本唯一卷；今分為二，乃後開耳。法下，就文別判，初敘序分。由下，次敘正宗。八篇下，三敘流通。略即要也。二三兩篇，多是眾法；第四唯是別法；後五並通眾別；故云僧私兩成。末篇首明六念入聚師資住持等法，故云靜念等。毗即訓助。末葉即目後世。若據經宗三分判文，序及流通，結集所敘，中間正宗，是佛所說。今此十篇，無非佛語。但取作法眾緣，為羯磨之序；加法被事，是羯磨正宗；修奉弘持，為羯磨流通。故與經宗名同義異。又復序中，須分證信發起之別。今以集法廣列聖教，發生物信，故為證信序。次以緣成委示緣相，為法由致，故為發起序。」（業疏記卷三･一･六）

戒本疏･釋戒經序：「斯之十緣（說戒羯磨十緣），即十門義；各有量據，不可卒施。具如所撰刪補羯磨及彼疏中具辨；臨機引用，廣略隨宜也。其中問答釋疑，一同彼說。若欲寫取，此復何難？以紙墨易繁，時功難駐。不獲已者，時復疏之。此既大義，業相因由；理須遙指，何得復略？然有不見彼文者，此乃往緣，以業自責。余老矣！桑榆轉迫，不暇重述也。」行宗記釋云：「初、指廣。隨機羯磨有二卷；十緣見上卷之首。疏本四卷，今為八卷。若欲下，二、顯略有二：一﹑慮文繁不逗機故，二﹑恐費時妨自行故。不下，示下有所明。。此下，顯上須對指。然下，傷後世不遇。羯磨疏者，彼文委辨緣成，廣明非相；作業成敗，被事如非。示眾別之行儀，顯僧宗之綱要。維持修奉，不學焉知？故不見者則投心無所，舉事成非，教既不通，行何所託？況疾滅三寶，無利群生。實由往世業緣，致使難遭正法。然今鏤板，教府盛傳；我輩獲聞，實唯宿慶。然常情淺狹，貴少賤多；雖復聽尋，尟能注意。寄言後學，勿事悠悠。余下，重示略意。日之西垂，影在樹端，謂之桑榆。迫即訓近；言居世不久，以重修時，七十許矣！」（戒疏記卷二･六三･一八）

二卷。唐･道宣集。成書於貞觀九年（635，一說八年）。又稱《四分刪補隨機羯磨》、《四分律羯磨》、《曇無德部四分律刪補隨機羯磨》、《曇無德隨機羯磨》。收在《大正藏》第四十冊。系採自《四分律》中有關戒律之羯磨（卽行儀作法），再依諸部律刪補而成，爲南山五大部之一。內容計分十篇，卽卷上︰集法緣成篇、諸界結解篇、諸戒受舍篇，卷下︰衣藥受淨篇、諸說戒法篇、諸衆安居篇、諸自恣法篇、諸衣分法篇、諸罪懺法篇、雜法住持篇。卷下之末附〈老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文〉、〈著者後批〉、〈十誦律受三十九夜羯磨文〉、〈十誦律受殘夜法〉、〈僧祇律二十七事訖羯磨文〉等。
本書之註疏，有道宣自撰之《四分律刪補隨機羯磨疏》四卷（或八卷）。貞觀九年（635）初稿（僅二卷）。貞觀二十二年（648）重修完成（增二倍餘）。又稱《四分律羯磨疏》、《四分羯磨疏》、《四分律業疏》，簡稱《業疏》。收在《卍續藏》第六十四冊《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》內。亦爲南山五大部之一。
此疏卷初先以四義門解說羯磨作法之要項，(1)聖法︰卽能辨之敎。指羯磨。(2)緣務︰卽所被之事。指受戒、懺罪、界之結解、離衣造房等事。(3)秉御︰卽弘法之人。指僧伽。(4)安立︰卽設法之處。謂說法界、自然界等。其次詳解十篇本文。
此疏亦有註釋書。卽︰宋･允堪《四分律隨機羯磨疏正源記》八卷；宋･元照《四分律刪補隨機羯磨疏科》四卷及《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》二十二卷；淸･讀體《毗尼作持續釋》十五卷等。

しゅっけじゅごんえんこんまぎき 経名 833-1

びしゅかつまけにんぞうぶつぞう 伝説 1487-3

姚秦鳩摩羅什誦，惠融等集。收於敦煌遺書。舉行授受菩薩戒儀式時，授戒人與受戒人相互問答用的規範文本。依據梵網經撰成。鳩摩羅什當年譯出梵網經後，在長安大明寺為人授菩薩戒時，所用即為此羯磨文，惠融等人參與此事，故於錄出。歷代三寶紀卷八載：鳩摩羅什菩薩戒本一卷，智昇撰開元錄時未見其本，謂疑此菩薩戒本即梵網經下卷（卷四）。若干敦煌卷子在本文之前或之後，錄有短文一篇，敘述本文撰述緣由及受戒意義，係後人所撰。p3455

凡八卷。唐代道宣撰。略稱四分律羯磨疏、四分律業疏、業疏。收於卍續藏第六十四冊。本疏乃作者廣釋其自著之四分律刪補隨機羯磨二卷，辨釋持戒之要諦，內容細分為十篇。初於疏前闡明能辨之教（羯磨）、所被之事（緣務）、弘法之人（僧伽）、設教之所（結界）。其次詳釋集法緣成、諸界結解、諸界受法、衣藥受淨、諸說戒法、諸眾安居法、諸眾自恣法、諸衣分法、懺六聚法、雜法住持十篇。集法緣成篇為序分，諸界結解至懺六聚法篇為正宗分，雜法住持篇為流通分。

有關本疏製述之由來，貞觀九年（635）春，道宣於泌部綿上縣鸞巢村僧坊刪補隨機羯磨，貞觀二十二年應舊知之請，於終南山豐德寺作本疏。本疏之注書有：宋代允堪之四分律隨機羯磨疏正源記八卷、四分律羯磨疏科四卷、元照之四分律羯磨疏濟緣記排科二十二卷、清代讀體之毘尼作持續釋十五卷、照遠之四分律羯磨疏顯緣抄二十卷，其中以濟緣記較盛行。〔新編諸宗教藏總錄卷二、律宗瓊鑑章、諸宗章疏錄卷一〕p2168

p0562
瑜伽九十九卷十二頁云：有情數事為所依處者：謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。

p1097
瑜伽九十九卷十三頁云：無情數事為所依處者：謂受持依缽羯磨，若持羯絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。

行事鈔･二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二･三五･一）

行事鈔･二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二･三五･一）

行事鈔･二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二･四一･九）隨機羯磨･諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下･二二･七）

羯磨疏･序：「四分律刪補隨機羯磨疏。」濟緣記釋云：「題中，上三字標所宗律，簡他部故；次六字標能宗羯磨，簡餘文故。上並所解，疏為能解。……而云疏者，結界篇云，疏者疏也，疏決疑壅，必不曉者，披文見意。謂羯磨本文，全依佛語，雖加注釋，言略義含，來學披尋，不無疑壅；故須開釋，啟悟未聞，或立義以申明，或附文而披釋；其猶決江河之滯塞，使川澤以疏通；奧義深文，由茲流暢故也。」（業疏記卷一･一･四）

行事鈔･通辨羯磨篇：「通辨羯磨篇第五。……（一、敘意）（一﹑歎功能）僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。（二﹑敘訛替）而世尊棲光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄，言成瓦礫，妄參真淨之文，行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云，若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毗尼，當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事。羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。（三﹑示篇意）今欲剋翦浮言，發揚聖教，統辨進否，總識科分。後有事條，案文準式。（二、正明）就中分為二，初明作法具緣，後明立法通局，並曲解羯磨。初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門。」資持記釋云：「釋羯磨篇。律中羯磨，大有三位，別開八品，隨事細歷，則有一百八十四種。今此篇中，總明緣法是非成敗，望下諸篇，隨事各別，故云通辨。」（事鈔記卷五･二二･一七）

羯磨疏･諸戒受法篇：「問：『佛非僧者，何故愛道施衣，令與僧中，我即在者？』答：『在應供僧故也，上明不在羯磨僧也。故成實云，不同僧事者，以三寶位差別故。』」濟緣記釋云：「我即在者，謂在僧中。答中，僧分二種，應供〔僧〕則通，羯磨〔僧〕則局。下引成論，證上羯磨，僧事即眾法也。」（業疏記卷一二･三二･一二）

行事鈔･受戒緣集篇：「單白差威儀師。（一、引緣）四分云，由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事；佛言不得露形看，當差人問難事。（二、作法）（一﹑召問）五分，令和尚語羯磨師：『長老今作羯磨。』復語威儀師：『長老今受羯磨。』四分云，彼戒師當問：『誰能為某甲作教授師？』答言：『我某甲能。』（二﹑和僧）應索欲問和。答言：『差教授師單白羯磨。』如此四答，止得各作一法。若總答云：『受戒羯磨』已後更不須和，乃至多人例通問答，不得過明相。（三﹑戒師作白）戒師應白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』（四﹑教授出眾）應下座禮僧已，按常威儀至受者所。」（事鈔記卷八･三〇･二）隨機羯磨･諸戒受法篇：「差人問緣。時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事；佛言不應爾。自念已去，聽於先問十三難事，然後受戒。戒師當問云：『眾中誰能與某甲作教授師？』若有者，答言：『我某甲能。』戒師應和僧索欲已，白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』」（隨機羯磨卷上･二二･九）

行事鈔･結界方法篇：「結界元始，本欲秉法。」資持記釋云：「敘意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所為。然律假緣興，雖因布薩，至論制意，實通眾務。疏云，結界眾同之本，理須通和；餘法眾同之末，並因後起。是知除結界外，一切羯磨，並依法地。」（事鈔記卷六･一･一三）

行事鈔･通辨羯磨篇：「一法不孤起，必有所為，謂稱量前事。則有三種，即人、法、事也。人謂受戒、懺悔等；法謂說戒、自恣等；事謂地、衣等。或具或單，乍離乍合。必先早陳，是非須定。」資持記釋云：「初稱量中，此明凡欲行法，不許輒加，先須評議事緣可否，故在初明。初標示，則下，列相。然人、法、事三，名通能所。若準業疏，二俱稱量。如舉一事，須假人成，用何羯磨，為是何事？事復有三，即如鈔列。復在何界？今此止明事中三耳，慎勿相濫。地約結界，衣謂攝衣。言具單者，此約一事容有相兼。準疏分七。三單如鈔。三複有三：一﹑人法差比丘問法、差受自恣等；二﹑人事離衣杖囊、差人行籌之類；三﹑法事滅諍說戒、修道自恣之類。具足一句滅諍行籌白云，如是語者捉籌，唯此具三。言離合者，此約一法被緣多少。如懺六聚，異篇離懺；同篇多罪，離合皆得。又如受日受戒，並開多人。可以類說。必下，正示稱量。」（事鈔記卷五･二六･四）隨機羯磨･集法緣成篇：「毗尼母論云，事謂人法也。律云，稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯事也。然所為之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。或具或單，時離時合，並先須量據，使成應法之緣。」（隨機羯磨卷上･三･一一）羯磨疏･集法緣成篇：「稱量前事者，諸家羯磨，皆略此緣。律制稱量，豈專擅立？以法不孤建，成必在緣，事或濫疑，義須前審，焉待眾集，方乃問之？脫致爽差，便成惱眾。故前標舉，思擇是非。言稱量者，若衡斗之增損，識黍絫與圭合也。注中分二，先引文證，後隨義開之。（一，先引文證）（一、釋母論）初中事謂人法者，即法所加，通名事也。法通能所，人亦如之。如唱諸羯磨、受戒懺罪等，為他而作；諸懺單白等，自為而作；是則互通也。然法物事有，諸法名通。豈可地處，不名法攝？就人以論，如律中解，三法現前，合僧歸人。五法現前，人僧乃別。（二、釋本律）（一﹑比丘）下引當律量比丘者，僧所差遣，理須具德。受日捨衣，亦觀機務。輒作濫加，僧私無益，故曰也。或可稱量法事，須幾成僧。識達是非，教限成壞。非人不預，義須通曉也。（二﹑白衣）言白衣者，覆鉢懷信，方堪被法。五八二受，亦須問緣。先量後加，故應詳集也。（三﹑羯磨）言羯磨者，事現在前，非法則息。羯磨八種，通鏡行藏。達則事法俱成，迷則翻種苦業。故須稱量也。（四﹑犯）言所犯者，謂凡所造過，無越七階（即七聚）。或涉疑濫，或預迷塞。理須分別，事等晨昏，無宜持犯相干，多少委冒也。（五﹑事）言量事者，乃含多義。今但取當時達僧法所評者，隨人法物皆事所收。宜須商度重輕前後離合，同篇異聚因果雜相。未可即施，先宜窮考故也。（二，後隨義開）次就義解法緣有二。初三種者，文相易識。或具單下，作法差別也。（一、釋三種）初中隨相。（一﹑人）受戒為人者。以信士歸心，初依行本，故受法從人也。望所受法，即是聖教，應是法收。然法起依人，故從能受者為名也。言懺差等相，唯為他興。治擯罰等，自他通被。以斷除稊稗，增長嘉苖，豈不然乎？或可隨義通塞，何限此也？（二﹑法）言為法者。指說恣等，非淨不預，理在為人。然僧別通行，遵崇教法，故專在也。（三﹑事）言為事者。但約非情。依處加法，應由人興。然和告所唱，唯是法也。合此兩緣，所指則同，皆為界限，故唯明事。」濟緣記釋云：「稱量，釋標中，初敘立意。爽，失也。言下，釋名義。衡即是秤，如秤之稱，則識黍絫；如斗之量，則識圭合。孫子算經云，秤起於黍，十黍為絫，十絫為銖，二十四銖為兩；又斗起於粟，六粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升等。受戒下，別釋，初釋受戒。行本即戒體。望戒是法，據受歸人。言下，次釋懺治。懺差偏局，治擯兩通。斷除稊稗，喻被他；增長嘉苗，喻被自。……據所被則在人，約所遵故在法。三中，約非情者，此句簡判也。須人秉法，同歸於界，故云合此兩緣等。」（業疏記卷四･三･一一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「七與欲應和。須究緣之是非，成不之相。廣如前列。」資持記釋云：「七中，文云須究者，語屬能秉。緣是非者，推能與也。成否相者，勘所受也。」（事鈔記卷五･二七･一九）隨機羯磨･集法緣成篇：「說欲清淨。律云，諸比丘不來者，說欲及清淨。於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲。唯除結界一法。有五種與欲：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相、若廣說欲，成與欲。若不現身相，不口說者，不成，應更與餘者欲。又云，欲與清淨，一時俱說，不得單說。若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：『大德一心念，某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。』一說便止。佛言，若能憶姓相名類者，隨意多少受之；若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨，亦得。二﹑明受欲法。佛言，若受欲者受欲已便命過、若出界去、若罷道、入外道眾、別部眾、至戒場上、若明相出等七緣；若自言犯邊罪等十三難人、三舉二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道、若在僧中，亦爾；應更與餘者欲。僧祇云，五種失欲，如不足數中說。又云，在界外受欲，持欲者出界，與欲人出界，與欲已，自至僧中，還出眾，第五持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。十誦云，與覆藏等三人失欲。五分云，與尼等四人，狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。十誦云，取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。律云，持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉授與餘比丘。應作如是言：『大德一心念，我某甲比丘，與眾多比丘受欲清淨，彼及我身，如法僧事，與欲清浀‥。』三﹑明說欲法。僧祇云，不得輒爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言：『大德僧聽，某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲清淨。』若自恣時，應言與欲自恣，餘詞同上。佛言，若受欲人，若睡眠，若入定，若忘，若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中，恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別眾故。若中道逢難，界外持欲來得成。」（隨機羯磨卷上･五･五）

行事鈔･通辨羯磨篇：「二約處以明。謂自然界中，唯結界一法。餘之羯磨，並作法界。故僧祇云，非羯磨地，不得行僧事。」資持記釋云：「二中，唯明眾法，兩界各攝，互不相通。若論別法，兩界通作；說欲一法，唯局法地。」（事鈔記卷五･二六･一八）隨機羯磨･集法緣成篇：「法起託處。僧祇律云，非羯磨地，不得受欲行僧事。律中若作羯磨，必先結界。然託處有二種，若自然界中，唯結界羯磨一法，自餘僧法，並作法界中。若對首心念二法，則通二界。」（隨機羯磨卷上･三･一三）羯磨疏･集法緣成篇：「法起託處。（一﹑文據義證）先以文據，後以義求。取僧祇文釋成，羯磨所起，必在法界。自然地弱，不勝僧事。何以然耶？夫僧法軌模，起還法地。若先未加，事乖法式。即如義證，難事已臨，欲行說恣，猶先結界。然依本法，雖無文證，即此成準。（二﹑顯相通局）言處有二者，顯相通局也。非謂僧法唯在法地。結界一法，非作法界。由是草創所依，開此居宗。若不自然，後諸眾法無緣加被。故此羯磨偏與餘反。如受戒者，聞法非障等。自餘並在法界，可以例知。別人行法，二界通塞如上也。」（業疏記卷四･九･七）

行事鈔･通辨羯磨篇：「十答。言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧令知。不得單題，如云布薩說戒也。」資持記釋云：「十中，上出答相。某即別事，羯磨是法。謂下，遮濫。然復須知總別兩答。言總答者，如受戒三單白，一白四，差教授時，總云受戒羯磨，餘之三法，並不須問；捨墮自恣，類此可知。言別答者，四法別提，如云差教授師，單白羯磨等。」（事鈔記卷五･二八･二〇）

行事鈔･通辨羯磨篇：「九問其事宗。云僧今和合，何所作為。謂上座及秉法者言之。」資持記釋云：「九中，初出問法。謂下，示問者。答雖多別，問無異辭。」（事鈔記卷五･二八･一七）

行事鈔･通辨羯磨篇：「八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四：一、順情為己，多須前乞，如受戒、捨懺等。二、違心立治，及無心領者，則無乞辭。應作舉、憶念、證正、知法。三、僧創立法，必託界生，則豎標唱相。四、僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。」資持記釋云：「八中，初標示。略舉順情釋之。於下，列示。初、雖是順情，未必齊乞，故云多須。如受日差人等，並不加乞。二、立治者，謂七羯磨。無心領者，疏列十三，七治如上。上七亦列無心領中，今離之耳。八﹑罪處所，九﹑顛狂，十﹑學家，十一﹑覆鉢，十二﹑不禮，十三﹑擯沙彌。又無情有六，亦名無心領，即屬下科，謂大界、戒場、小界、攝衣、淨地、戒堂。應作舉等，正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處，令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪，法即是罪。僧網云，證正其罪，得伏方與是也。三、豎標者，不應在八；疏云若行事時，豎標第三，由豎標訖，然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。」（事鈔記卷五･二八･二）

行事鈔･通辨羯磨篇：「三集僧方法。謂敷座，打相。量僧多少，觀時制度等。」資持記釋云：「三中，列示兩事。下制觀量者，即敷座多少，打相短長。」（事鈔記卷五･二七･二）隨機羯磨･集法緣成篇：「律云，佛言當敷座打揵槌，盡共集一處。五分律云，隨有木瓦銅鐵鳴者，令淨人沙彌打之，無沙彌者，比丘亦得，不得過三通。付法藏傳中，令有長打之法。三千威儀中，具明杵下之數。薩婆多論云，夫集僧揵槌，必有常準，不得互易。」（隨機羯磨卷上･三･一五）羯磨疏･集法緣成篇：「集僧方法者，且依西梵，本無科約。雜碎文相，隨引解之。（一﹑敷座）所以先敷座，後打槌者，由聲告即集，床座未施，佇待悽惶，非成獎務。制先定座，良在茲也。（二﹑犍槌）犍槌者，梵本聲論云犍地，此云磬，亦曰鐘也，乃金石二物耳。故五分云，隨鳴者作之，意取聞聲來集，召僧法也。故涅槃云，擊鼓誡兵，鳴槌集眾，是為法世。四分中，召僧七相，不離聲色。唱令猶不來者，更相檢校，意可見。（三﹑打人）如律文，令舊住淨人下位打者，此召僧法制，非具道者所為。必無二人，方聽兼助也。（四﹑打法）言三通者，非是單三下也。從微稠以至稀著；聲絕之後，又加三槌；故云也。（五﹑長打）阿含經云，聞聲止苦者，凡業有定與不定，故苦有止與不止。若作業必定，聖所不免；不定業者，無緣則受，有緣便止。罪者遇善為因，打者設願為緣。故得聲傳苦滅，自然感應。（六﹑杵數）威儀經明杵數者，今多不行，故法墜於地。但臨事籌度，量時緩急。外得生信滅苦，內得無虛聲告，若然可也。（七﹑互易）論中不許互易者，以僧法楷定，輒改亂倫。召法既乖，受用非理。故須常定也。必欲換動，先以本者召集現僧，告令知意，然後改革。後更欲換，還如前召。如斯展轉，雖是改換，始終僧法。若一住處兩磬互鳴，前後雜亂，不名常相。隨用四事，是盜僧祇，由僧私一亂，無法分異也。」（業疏記卷四･一〇･七）

行事鈔･通辨羯磨篇：「五和合之相。眾中上座略和眾情，告僧云：『諸大德僧等莫怪此集。今有某事，須僧同秉。各願齊心，共成遂也。』須知默然、訶舉之相，如前說。」資持記釋云：「五中有二，初約上座勸勉。須下，約三業從順。如前即別眾中。」（事鈔記卷五･二七･一〇）隨機羯磨･集法緣成篇：「律云，應來者來，應與欲者與欲來，現前得訶人不訶，是名和合。反上三，成別眾。」（隨機羯磨卷上･四･八）羯磨疏･集法緣成篇：「（一，標示立意）應法和合者，僧人乃集。有不來者，義非僧體，即是別眾。今約此緣，義分兩相。或一上座告情，以時勸勉。或三業通僧，顯成作業。故律文云，何名和合？即反三別。故知三業委僧，豈是乖異？（二，牒注解釋）（一、三和）（一﹑身和）文中應來者來。謂應羯磨者，須來總集。餘不應者，謂尼等四人、十三難人、三舉二滅重病癡騃，既是位乖，無由同法，並不合來。唯德行具，堪識是非，可有同法，故須來也。此名身集。（二﹑心和）二﹑應與欲者與欲來。即簡非欲緣，雖與不成。有堪欲緣，若邀身集，教不濟機，太急過分。送心達眾，即表無別，故與欲來，是名心集。欲即心也。（三﹑口和）三﹑現前得訶人不訶者。即簡不合訶者，義無證正。具德法應，理非輒舉，故言不訶也。此名口集。由默然故，事法同持，和通僧體，前業成就。（二、三別）反上三和，即是三別。廣如非相。（三，破古不立）有人不立此和，通入僧體。以此三業順成僧義，非無一致。今以行事廣務，要以識相為先；合相從體，是非終不可練。豈唯此和通入僧內；四滿數中諸不足者，可亦僧收。今以翻和成別，非相須知；前但例僧，則約相分數，故文云僧者四人若過。今顯義用，故統收三業，此約事辨和也。律中和合者，一說戒，謂約法辯和也。二和雖殊，非列不顯，故分一位也。」濟緣記釋云：「破古中，二，初引古。通入僧體者，謂前舉數，四位僧中，即具和義；不復別開也。今下，二申今又三，初標古非。過在通濫，體即四位，相即三和。豈唯等者，謂後簡眾，四滿之人，亦上僧收；若不別立，是非莫辨，可亦僧收而不須立耶？例今和別，義亦同也。今以下，次示今意。釋通前後，體用兩分。律下，引文證。律云僧者四人若過，和者說戒羯磨；彼既兩分，比今事和，別分有準。昔記妄解，不足可破。」（業疏記卷四･二二･一七）

行事鈔･通辨羯磨篇：「六簡眾。云，未受具出。即隨次出，如沙彌別法中。餘有住者，須明足數、不足之相，如前說。」資持記釋云：「六中二，初簡小眾。尼三同遣。今人行法，俗士擁住。謂未受具止遣沙彌，白衣無妨。律崩法壞，於茲甚矣。餘下，簡大僧。指前可知。」（事鈔記卷五･二七･一五）隨機羯磨･集法緣成篇：「律云，未受具戒者出等。又云，有四滿數：一者有人得滿數不應訶，若為作訶責、擯出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。二者有人不得滿數應訶，謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得訶者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數、若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。又云，行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人；十誦律云，行覆藏竟、本日治竟、六夜竟。此上七人，佛言不相足數。十誦又云，睡眠人、亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、啞聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足數。摩德勒伽論云，重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人，不成滿眾。僧祇律云，若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障、若半覆露申手不相及、若一切露地坐、申手不相及。又云，若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥互作亦爾。四分云，我往說戒處不坐為作別眾，佛言非法。五分，病人背羯磨說戒，佛言別眾。義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云，若眠醉狂恚不相領解，如前緣者，並不成故。又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得訶，若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人，具兼二法。」（隨機羯磨卷上･四･九）羯磨疏･集法緣成篇：「簡眾不足僧相，即前僧義第四門也。（一﹑敘略示廣）律雖出一不同之人，謂未受者。然非數相，其類極煩。若不廣明，成非莫顯。徒霑僧內，終乖法式。是以律中顯於四滿，明是非相。（二﹑明廣所以）所以有者，見前立僧，但約數定；便以非法之人，用充數限。故廣顯四種滿不滿義。滿〔數〕猶足數。（三﹑顯餘不滿）而此四中成滿唯二；餘不滿者，用列何為？莫不當時充僧謂是合法，簡人方知不滿。亦可從初得名，交絡互顯，方離不滿。」濟緣記釋云：「顯意中，初文，初敘略。以作法問和，止問未具。然下，示廣。律明四滿，見瞻波犍度。次科，初句徵律何意而有四滿。見下，即釋。前立僧者，即初標四位也。滿猶足數，不滿反之三中，初敘疑。文中，四種，初後成滿，中二不滿。莫下，決通有二，上約未簡釋，下據句數釋。亦以此義通名四滿。」（業疏記卷四･二四･一七）（請參閱『得滿數不得訶』八四四上、『不得滿數得訶』一七三下、『不得滿數不得訶』一七三上、『得滿數得訶』八四四中）

行事鈔･通辨羯磨篇：「四僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。」資持記釋云：「四中，差別之言，須通人處，文但明人，人分四位，隨事用舍，故云進止。選取堪能，秉御證正；已外隨喜，多少從之；故云優劣。然須更知處之差別。作法三種，自然六相，各攝分齊，並如前〔集僧通局〕篇。」（事鈔記卷五･二七･五）隨機羯磨･集法緣成篇：「夫界有二。若作法界，則唯三種：謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集；若戒場、大界，並盡唱制限集之。若自然界，則分四別：謂聚落、蘭若、道行、水界。初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾，得成羯磨；若可分別聚落者，準十誦律盡聚落集之。二﹑言蘭若亦有二種：若無難者，諸部多云一拘盧舍，按雜寶藏云五里是也，相傳以此為定；若難事蘭若，如善見論七槃陀之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。三﹑明道行界，準薩婆多十誦律縱廣六百步。四﹑明水界，如五分律，船上眾中有力人，以水若砂四面擲所及處。此之六相（即不可分別聚落、可分別聚落、無難蘭若、有難蘭若、道行界、水界），皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法。」（隨機羯磨卷上･四･二）

資持記･釋集僧篇：「問：『一切羯磨，生善滅惡二門統收，如何分之？』答：『如諸悔罪治擯滅諍設諫等法，名為滅惡。已外一切，並號生善。昔見下云生善，便科此為滅惡，致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知文中具明二種，說戒是生善，懺悔屬滅惡。有智考之，幸毋混亂。』」（事鈔記卷四･二三･一九）

行事鈔･諸部別行篇：「聖法通局。四分羯磨略則三種，廣則八品。加減不成，聖印一定；如單白，不加白二，白二，不得作單白等。僧祇十誦〔羯磨〕，加得成就。應作單白，白二白四者彌善。減則不。成。僧祇，加一中間羯磨，亦名求聽羯磨。明了論，中間亦同；解云，謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事，不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又云，中間，直白，此二羯磨，三人等通作，餘三，必四人已上。」資持記釋云：「僧祇十誦，制減許增。單白通二，白二通一，極至白四，無所通矣。僧祇，加中間，則有四種。求聽，如受日法，從僧求故。了論，中間在二間者，唱白一分，羯磨一分，共為一法，唱事問聽，皆不具足，如後所引。加白羯磨，如今打槌白眾之類；直爾白知，故不問聽否。及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。業疏所引，更兼單白，則有三法通三人作，與今不同；故疏通云，準此單白，既有問聽，云何非僧，而得秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨，三人和白，初則改辭改大德僧為諸大德，餘文準用，論通三人，豈不然乎？文明單白，中間例爾。」（事鈔記卷四二･三六･五）

行事鈔･通辨羯磨篇：「就初總明一切羯磨，必須具四法：一，法；二，事；三，人；四，界。（一，略明三位）第一，明法有三種：一、心念法；二、對首法；三、眾僧法。……（二，曲分八種）上略明相。今曲枝分，則有八種。（一、別法）初就心念有三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。……二對首法中有二：一﹑但對首法，二﹑眾法對首。……（二、眾法）次明眾法有三：一﹑者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制。一說告僧，便成法事。二﹑者白二。由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可否，便辦前務。通白及羯磨，故云白二。三﹑者白四。受戒、懺重。治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨，略言如此。更張猶有。單白有三十九，白二有五十七，白四有三十八。若通前二，則百八十四法。」（事鈔記卷五･三〇･八）羯磨疏･立章懸判：「故法隨人，亦分三體，謂心念法、對首法、羯磨法。……據法本體，義張三位，隨相略分，以為八品。初、心念中，自分三品：一﹑但心念法，如朝夕常念四儀等事；二﹑對首心念法，如持說衣藥等也；三﹑眾法心念法，如說戒、自恣、分僧物等。二、對首中，自分二品：一﹑但對首法，如白告受淨等；二﹑眾法對首法，如捨墮、說恣等。三﹑眾法羯磨，自分三品：一﹑單白法，如和白說恣等；二﹑白二法，如結解諸界等；三﹑白四法，如受懺治諫等。僧及一人，法各分三。對首一法，但分二品。故有八相也。」（業疏記卷一･二〇･一四）

羯磨疏･衣藥受淨篇：「衣藥受淨篇第四。上明受戒法儀，攝法在己。義須將護。前境通漫，未可隨彰。故約形有，用收行相。然身口之累，在生為重。受納將攝，多隨妄心，隨妄染神，未卒清蕩。是以大聖設法防之，欲使形備法儀，心存正觀。折挫我慢，祛遣鄙雜。衣藥設致，大意如此。就文以判，正宗第三。衣藥相交，且分為二。初明制畜。必須受持，謂衣鉢坐具也。二明聽畜。隨緣有無，則受淨衣藥等。就此二事，自分二段。」濟緣記釋云：「釋衣藥受淨篇篇目。衣，總二衣；藥，含四藥。衣中受通制聽，三衣百一；淨局聽教，唯收諸長。藥中受該四藥，手口不同；淨唯七日，但收長藥。……形有即身口……身口累者，謂衣食也。……總判中，相交謂交參也。制唯對受，但局衣鉢；聽兼受淨，則通衣藥。二事分二，即制聽也。」（業疏記卷一八･一･五）

隨機羯磨･集法緣成篇：「事法兼通，大小齊降。故前舉綱領，末振毛目。又緣通成壞，教相須張，並如後列，義無紊亂。」（隨機羯磨卷上･一･八）羯磨疏･集法緣成篇：「言集法緣成者。諸出教本，文散難尋。及到臨機，僧別混亂。至於加被，成否渺然。故前示綱模；後依加用，庶無遲慮也。（一﹑集法）注云事法兼通，大小齊降者。欲明教下所被，無非成業為功，謂羯磨通也。雖隨緣優劣，皆有濟務，謂齊降也。依位舉數，謂綱領也。隨數顯相，各有通塞，若網目之在綱，如裘毛之依領，故云末振毛目也。此明總集三法區分之意。（二﹑緣成）然作法之始，妙識是非，準教而行，義無乖異，故云緣通成壞等。此謂對事加法立緣之相也。」濟緣記釋云：「釋篇目中，初科，前敘所患又二，初敘法亂。眾法全出本宗，別法多取外部；所出非一，故云文散。至下，次敘緣暗。故下，後明立意。法亂須集，緣暗須明，此則前示綱模。後依加用，即下諸篇行事。遲慮，即疑惑也。」（業疏記卷三･二･四）

羯磨疏･諸分衣法篇：「諸分衣法篇第八。夏末受利，將有濟緣；受納乖儀，福流非地。故須具瞻諸施立法通局，則能所無瑕，不為施墮；可不好耶？初標緣中，道俗兩施，各有所在。先以義分，後就文解。初義四門：一﹑定時非時體，二﹑現前僧得有時非時，三﹑作法不作法，四﹑位列差別。」濟緣記釋云：「釋分衣篇。篇目，僧得現前約人約時，六位差別，故云諸也。」（業疏記卷二一･二五･九）（請參閱附錄二『分衣法六位表』一五五頁）

羯磨疏･諸戒受法篇：「諸戒受法篇第三。（一﹑釋諸）就篇分二，謂標列也。初又分二，即標釋也。戒法有幾而言諸者。約人則七眾不同，約體則四位階級。故二眾大受為一位，同奉具戒無願也。二眾沙彌為一位，同奉未具有願也。兩部在家為一位，同奉五支之戒也。淨行信心為一位，同奉九支齋戒也。由體同故，根轉戒存。報殊儀異，就緣類別，故曰諸也。問：『式叉別位，理有異持，何不在者？』答：『今據體論，如上分四。式叉，增其學法，據本但唯十戒。如何知之？以轉根驗，還同沙彌也。』問：『體同沙彌，自有常學；何須增法，有違缺戒？』答：『由於女報性涉虛羸，即授具足，恐有輕犯。故增戒法，加輔靈神；必事陵踐，隨法更學。』（二﹑釋戒）所言戒者，謂禁約止善為宗。雖有作用，終須謹攝；有越常規，無非制約；故云止也。有人言，防非禁惡為戒者，非無一相。然佛有戒，未必防非。戒通善惡，不可偏解。餘如別顯。（三﹑釋法）所言法者，法謂楷模。凡所準酌，咸有緣相故也。（四﹑釋篇）所言篇者，謂章句分齊之名。自古無紙，用竹編簡，韋連束之；隨章為束，即號為篇；故字體猶存竹也。後漢蔡倫方壖樹皮，為紙初也。」濟緣記釋云：「釋受法篇。篇目中，若據本文，始於三歸，終至尼受法有多種；如疏總括，不出四位，故云諸戒。受謂所受之心因，法即能授之儀式，如疏自解。本文，標題，釋諸字中，初科，初牒問。約下，釋通。又二，初總示。人即受人，體謂法體。故下，列別四位。每一位中，各兼男女；餘三則人法齊等；第二則兼收式叉，七眾備矣。初云〔具戒〕無願，已獲具足，無願求故。問：『道定二戒，豈不欣求？』答：『今此且望別脫中極；定道心戒，不假緣受，隨功自感，故非所論。』問：『準善戒經，比丘具戒，為菩薩方便；豈非有願？』答：『心雖企求，教有分齊；且據當教，故云無願。』二﹑明沙彌有願，反上可知。三﹑在家五戒，不斷正婬，但名婆塞；簡下八戒，未彰淨號。四﹑九支者，若據諸教皆名八關；剋實有九，故云九支。由下，通結，上二句明體同故合。根轉戒存，通該四位，男女互轉，不復重受，可驗體同。下二句明緣異故離。文列受法，一一位中，各有不同；至下自見。初問中，以前四位，獨遺式叉，故須問決。重加六法，出過小眾，故云異持。答中，初指前通答。式下，顯同小眾。既云增學，明不發體；鈔云，六法是其學宗，戒體更不重發。還約轉根，證同小眾。次問中，常學即十戒也。六法制行二年，中間有犯，還復從初，故云有違缺戒。答中，初敘報劣。故下，次明制法。輔，助也。靈神即心識；下云六法練心，恐輕犯故，二年練身，恐有胎故。次釋戒中，初示今義。禁約言通，止善名局。以局簡通，即知善戒；由止成善，故云止善。雖有等者，會通作持；依法離過，還歸止攝；則知止善通收二持。有下，斥古解，初引古。非無一相，但得止義故。然下，正斥，上二句斥防非。戒必防非，人何有犯？故知須假行人隨中嚴奉，始可離非；故云未必也。次二句斥禁惡。屠獵所持，亦名為戒；今示禁惡，但局善戒，故云偏解。下句指廣。即事鈔中卷，戒疏初卷也。」（業疏記卷一〇･一･三）

羯磨疏･諸界結解篇：「諸界結解篇第二。（一﹑明位次）此篇明界，界別眾多。隨位以攝。文列三種，人、衣、食也。據律前後，依緣顯相，今集法者，舉例次之。（二﹑敘所以）先明攝僧者，良由法假人弘，弘之有本。若非限約，何知和別？故前結界，用通僧體。於此別住，必奉六和。和相顯者，勿過三業。所以因之，令無別眾。人既同依，眾法斯辨，資濟開通，理有成務。外衣內藥，形別有須。故次攝僧，兩緣隨立。」濟緣記釋云：「諸界結解篇，篇目中。如文三種；人中含七，故云諸界。結謂心業要緣，解即捨本期業。」（業疏記卷七･二･一五）

羯磨疏･諸說戒法篇：「諸說戒法篇第五。……就正宗中第四文也。大分為二。初緣，後法。（一﹑緣）就前緣中，雖聞說戒，迷意者多，故略敘引。廣如鈔顯。……（二﹑法）就文分三，即從人也。就前僧中，廣略為二。就廣又二，從初至尼差人來，說戒前法；二教誡尼下，說戒座上法。……大段第二略說戒法，緣、相為二。就前緣中，重輕又別。前八為難，不出命梵；後多為緣，將護僧故。……大段第二對首說戒法。……心念說中，如文可知。」濟緣記釋云：「篇目。大分僧、別，別分對、念，故云諸也。」（業疏記卷一九･一七･一七）（請參閱附錄三『說戒法略例』一九五頁）

羯磨疏･雜法住持篇：「雜法住持篇第十。……（一、行護流通）就前文五。（一﹑六念法）初明念法。緣身而求，欲使常爾一心，繫想除蓋也。（二﹑兩種白法）二﹑明兩白者，約時前後，故分斯二，欲使憑準於他，無自師稟也。（三﹑作餘食法）三﹑作餘食法者，形骸之累，口腹為先；因之致惱，沈殃者眾。故列斯緣，表非法相也。（四﹑師資相攝法）四﹑師資相攝者，由本義和，意專道素。必乖初請，亦任後緣也。（五﹑有諫止作兩犯法）五﹑諫作止兩犯者，過起所因，無越斯二。生知者尟，事假友成。制隨境諫，相成道也。（二、達教流通）後明教詮相中，非無有解。意存寫行，故略言焉。」濟緣記釋云：「此篇列法非一，復無條緒，故云雜法。比丘依行，則佛法光顯，故云住持。」（業疏記卷二二･四四･六）

羯磨疏･懺六聚法篇：「懺六聚法篇第九。上諸門中，被於行淨專精之人。但以五濁澆風，鼓扇塵境，不能制割，遂與犯同。若不清蕩，未曰智人。覆藏瑕疵，終歸顯露。故當及時早懺，不可後世悔之。……將欲解文，先以義顯。四門分之：一﹑對治方法，二﹑理事不同，三﹑小大對緣，四﹑滅伏之意。」濟緣記釋云：「釋懺六聚篇。篇目，懺是能悔心；六聚即所犯過；法通理事，化制不同，局題就宗，即指諸羯磨耳。」（業疏記卷二二･一･三）

資持記･釋結界篇：「問：『六相自然，開秉羯磨否？』答：『此無明說，以義定之。若準八年已興羯磨受具，十二年後令弟子說廣，由此始立結界，驗知未結已行羯磨。標指戒堂，亦在自然。他部所計自然地中，得成受戒，亦由此耳。』『若爾，那云地弱不勝？』答：『由在自然不勝故結，或可約開已為言。疏云，一開已後，凡有作業，非界不成，故制崇和，益在斯矣，先開後制也。若不爾者，六相自然開之何用？豈可一向作對念耶？又僧祇七樹，異眾兩頭，豈唯結界？』」（事鈔記卷六･五･四）

<巻1-6> 1992b

びゃくしかつま／白四羯磨
【見よ項目】⇨一白三羯磨

（書名）十卷，唐義淨譯。揭受戒說戒懺悔等諸種所關之一一羯磨法者。其事數多，故曰百。就其事為一一之羯磨別，故曰一。梵EkaśataKarman。

p0937
如破僧罪中說。

行事鈔･二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二･三五･一）

行事鈔･受戒緣集篇：「律中令度（外道）出家，對僧與沙彌戒，四月試之。使志性和柔，深信明著，方為受具。問：『信邪來久，何故先與沙彌戒耶？』答：『信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。』此事既希，多述無益。必有，律自廣明。」資持記釋云：「因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶？人多錯解，故曲示之。準沙彌篇，此即長含廢教，疏中亦令依彼，然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。……結略中，此土黃巾，或有信樂，宜準前法。律廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：『大德僧聽。我某甲外道從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。』三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：『大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。』羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。」（事鈔記卷八･四〇･六）羯磨疏･集法緣成篇：「與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。」（業疏記卷三･一五･一三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「對功能者，羯磨住持，終於萬載，是長也；通三天下，是廣也。餘受局狹，可以尋求。破結微通，末法之世，聖人不現，時專附相，故羯磨歷代秉宗也。」濟緣記釋云：「羯磨長終萬載，且舉大數也。廣遍三天，除北洲也。餘局狹者，如上約時方中已明。破結雖通而隱，故唯羯磨流及無窮。」（業疏記卷一二･四〇･九）

行事鈔･僧網大綱篇：「若有一人、三人，隨名牒用，不得至四；如上已明，至時量之。」資持記釋云：「多少中，準上鬬諍，應是同過；別過亦通，作法非便。不至四者，律制僧不舉僧，恐破別故。指如上者，即羯磨篇，被人多少中。」（事鈔記卷七･二〇･一八）（請參閱『羯磨所被唯三人』一一一三中）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『得對尼等四眾及以白衣作法不？』答：『不得也。律令至不見不聞處，方作羯磨；除所為作羯磨人。摩得伽十誦云，白衣前說戒成者，除為瓶沙王等。除王眷屬民將；獨為王說，令心淨故。』」資持記釋云：「答中，初明通制，上句直判。白衣無法，三眾未具，尼是別類，並不許聞。疏云，尼同僧法，應預同聞，莫非女類無知，多生慢習，制令耳目不矚，則重法尊人也。律下，引示。若沙彌將受，尼來自恣，止開眼見。除所為者，沙彌受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明別開。瓶沙具云頻婆裟羅，此云顏色端正。疑比丘半月一集所圖何事，故獨開之。決疑歸信，故云心淨。」（事鈔記卷五･五七･一〇）

羯磨疏･諸眾自恣篇：「諸眾自恣法篇第七。……就文為二，標緣、作法。……就後（作法）分文，前僧後尼。僧中分三，即三人也。就僧分二，即廣略也。大同說戒，故不義張。廣亦如鈔，至時引用。……就尼法中，要取兩眾滿五已上，方得治舉，行事具也。不同教誡，約夏量德。四人已下，縱有所陳，治舉非數。」濟緣記釋云：「釋自恣篇。自恣疏中自釋。言諸眾者，約人則該五眾，約法則分三位；人法兩釋，並見文中。」（業疏記卷二一･一四･二〇）（請參閱附錄三『自恣法略例』二〇四頁）

羯磨疏･諸眾安居篇：「諸眾安居法篇第六。……就文分二，初明住法，後出界法。初為五：初作法不同，二﹑結時前後，三﹑夏閏延促，四﹑解結成不，五﹑背前結後。……二、明出界行法，律中有五：初受日出法，二﹑命梵移法，三﹑和護餘緣，四﹑受出逢難，五﹑無緣經難，不來成敗。就總分二，前一有法開出；後四無法為緣。」濟緣記釋云：「釋安居篇。篇目中，諸眾者，若就人明眾，即五眾也；若約位明眾，即對、念也；若約法多明眾，即前、中、後，對、念、忘、及等。」（業疏記卷二〇･一･三）（請參閱附錄三『安居法略例』二〇三頁）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『僧尼更互得作幾法？』答：『律中十誦，尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊。此三羯磨，不須現前自言。僧為尼亦得三法，謂受戒、摩那埵、出罪。餘不互通。』」資持記釋云：「問互作中，以僧尼位別，不容參濫，故須簡示。答中，初，明尼為僧作。文中三法。由僧非法，尼無奉敬，恐違敬教，得法方開。然下無屈上，止得遙加，故云不須等。次，明僧為尼作。三並現前。四分更有捨教授法，亦同遙被。」（事鈔記卷五･五七･一）

羯磨疏･集法緣成篇：「遮不至白衣家并解者，信俗依投，理須將順。反譏罵弄，失出世法。既忿再面，恥更謝愆。故加治法，遮其煩憤，不許不至。若自他調喜，依法為解。」濟緣記釋云：「自他調喜，即比丘居士兩相和順。」（業疏記卷三･二七･九）

戒本疏･百眾學法：「杖絡囊中，開羯磨方得持也。此謂恆杖非是時須；如打露驅毒，可亦加法。」行宗記釋云：「初示所開。此下，簡濫。恆杖，謂恆所持者。朝行須打露，迥嶮驅毒物；時暫用者，則不須法。」（戒疏記卷一六･三七･一一）

（十卷）唐大薦福寺沙門釋義淨譯

こんぼんせついっさいうぶひゃくいちこんま 書名 504-3

<巻1-6> 1377c

かつまあじゃり／羯磨阿闍梨
授戒会の正授戒における三師の一。羯磨師ともいう。授戒作法において、受者に授戒の作法等を指導し、表白文と羯磨文を読み上げる役。『四分律行事鈔』に「我某甲われむこう、今、大徳に請うて羯磨阿闍梨と為さん。願くは大徳、我が為に羯磨阿闍梨と作なりたまえ。我れ大徳に依るが故に具足戒を受くることを得」（正蔵四〇・二五中）とある。円頓戒では受戒の際に、釈尊を戒和尚、文殊菩薩を羯磨阿闍梨、弥勒菩薩を教授阿闍梨として招来する。
【参照項目】➡教授阿闍梨、阿闍梨
【執筆者：渋谷康悦】

行事鈔･二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二･三五･一）

羯磨疏･諸戒受法篇：「若論羯磨，初為凡興，後通果向。涅槃淨梵，即初果人；四分華尼，亦同受也；五分陀驃，十六成聖，二十受具，亦通四果。」濟緣記釋云：「羯磨中，涅槃三十九云，有一梵志名淨行，出家受戒時，佛敕陳如將至僧中，為羯磨受。十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢。義約受時，已證初果。四分蓮華色尼亦是初果，羯磨受具。若賢愚經，佛善來度，所出不同，不可和會。五分陀驃匹妙，即四分沓婆，十四出家，十六成羅漢，二十羯磨受具。『若爾，得羅漢時，即是破結，何不感戒？』思之可知。」（業疏記卷一二･三五･四）

濟緣記･序：「僧以眾為名，眾以和為義。良以情生性昧，行別事乖，由此隨流，莫知究本。所以歸一師之氏族，等三聖之容儀。其為德也，戒見利以齊均，其為用也，身口意而一致，爭紛既息，我倒斯平。可使性顯情忘，返流復本者矣。且夫陰陽育物，非斯而萬物不成，禮樂治民，舍此而四民不立。所謂天時地利不如人和，先王之道，用斯為美。矧乃發揮佛化，綱紀僧宗，建滅惡生善之緣，闢超凡趣聖之路，唯茲勝法，備此大功。爰自玉毫收彩於西乾，貝葉流津於東夏，微言殆絕，異集繁興。賴我聖師，慨茲凡庶，知時舉要，纂八法以成文，索隱鉤深，闡四緣而作疏。忝霑微善，獲迨遺音，竭慮研幾，何啻於韋編三絕，隨聞著錄，敢遵於墨印四求。庶令垂裕後昆，豈謂反光前代？使僧海還同於一味，祖燈分照於無窮。劫石可消，願言曷既。勉夫來學，毋怠流通。」（業疏記序･一･三）

羯磨疏･諸戒受法篇：「說結不同者，善來、八敬，一遍便得，以唱教人大，不假叮嚀；渴法心重，又不須結。三語之法，初受法弱，故須三說；前受心奢，又假三結。羯磨在僧通和非易，故須四遍；眾心齊忍，與奪已決，故結一也。」濟緣記釋云：「初中，善來、八敬，機教俱勝，不假叮嚀，謂不須多遍。三語初受法弱，謂能授教劣，一說難感，故至於三；前受心奢，謂所受機劣，恐有陵犯，加結囑之。羯磨四遍，一白三羯磨，以和難故，說須多也；眾既和忍，不假多結，與奪即可否，不同三語別人獨授，故須三遍。破結無法，故非所論。」（業疏記卷一二･三七･六）（請參閱附錄二『僧尼十種受法料簡圖』一〇〇頁）

行事鈔･受戒緣集篇：「若準律云，不問十三難者，則不得戒。故前須明解，彼此無迷。脫由不解不成，豈不誤他大事？應沙彌時，教令列名顯數識相誦之。此非羯磨，不犯賊住。……四分中，但言賊住難者，謂共羯磨說戒；不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇，若沙彌作是念，說戒時論說何等，即盜聽之。若聰明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍，或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人自出家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。」資持記釋云：「據論賊住，同法方成，必讀羯磨，理應非障。此由古執問難不取相解，猶恐妄計同於羯磨不可預讀，故一往遮之；下文正明賊住，即引四分，一二三人及眾僧所，共作方成。或可因讀，後聞易解，就深防為言。……料簡中，初科為二，前示本律言通。依下，次引僧祇決正，初明偷法。彼云沙彌潛身床下，盜聽初中後語者，即攝羯磨言相始終，俱記成障；不具不成。文雖約記，義須明解。古記云，作白為初，五篇為中，略教為後。此釋甚謬。說戒可爾，若單作羯磨，約何分耶？若凡下，明偷形。反之，謂經布薩也。問：『不聞羯磨，但聽戒相，為成障否？』答：『此有二別。若身在眾，妄同僧列，但聽即成，不必羯磨；若論潛聽，必約羯磨。若但聞戒，義應非障。即前文云，不秉羯磨，皆不成難。又如疏云，偷和合者，應在羯磨。』『若爾，何以僧祇云，說戒時，論何事耶？』答：『以說戒時，必作羯磨故。』『若爾，何以說戒遣未具者？』答：『恐生輕易，不論障戒。如戒疏云，下眾無知，多生慢習，制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。準知簡出，意令尊重。且如大尼亦遣，豈慮障戒耶？』問：『私習秉唱，未具忽聞，及未受前曾披經律，因讀羯磨，了知言義，成障戒不？』答：『準前後文，並論僧中正作，詐竊成障，安有讀文而成障戒？如前善見，偷僧和合。屏唱私讀，僧和安在？以義斟酌，定非成障。前云此非羯磨，不犯賊住。意如上解，不可專執。古記並云成難。古來高僧，多有在俗先披大藏；今時信士，多亦如之。若皆障戒，無乃太急？學者詳之。』」（事鈔記卷八･三一･一四）

行事鈔･通辨羯磨篇：「故律云，若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減；違法毗尼；當如是學。」（事鈔記卷五･二五･一）

行事鈔･通辨羯磨篇：「問：『僧尼更互得作幾法？』答：『律中十誦，尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊。此三羯磨，不須現前自言。僧為尼亦得三法，謂受戒、摩那埵、出罪。餘不互通。』」資持記釋云：「問互作中，以僧尼位別，不容參濫，故須簡示。答中，初，明尼為僧作。文中三法。由僧非法，尼無奉敬，恐違敬教，得法方開。然下無屈上，止得遙加，故云不須等。次，明僧為尼作。三並現前。四分更有捨教授法，亦同遙被。」（事鈔記卷五･五七･一）

（二卷或作四卷）唐沙門釋道宣撰

羯磨疏･集法緣成篇：「（一，明受懺）（一、正釋）云法緣通別者，有多種也。或一事多答為別，如受戒等三白一羯磨；或別多事一答為通，如捨墮也；或多事別答為別，如犯多墮各懺者是；或一事一答為通，如受戒一也，約人眾多，約法有四，清旦一答，終盡夜分，並得成也；或累事總答，如一席上欲作多法，應即答言攝衣羯磨、攝食羯磨，雖一時答，後歷別作，理亦無妨。自餘行事，一答作一，可以準知。上來一家行之。（二、斥異）（一﹑引異計）有人言，夫法之所被，即目相因，何有通也？一受四度前後問答，隨問而作，事義諧和。何有朝問夕仍隨用？中間隔斷，豈是相接？故非前義。（二﹑示通解）今解，並無文制，不容立異。為表事端，通答何損？約事流便，不涉遲疑，隨答即作，亦是決正。（二，釋結捨）結捨二界，理無雙答者，由地二界不同，故有結捨兩異。結則自然，捨則作法，隨其兩界，唯各一答也。」濟緣記釋云：「受懺中，初文，初總標。或下，別列五句。一與四即受戒通別。二與三即捨墮通別。自恣德衣亡物，但涉多法，例有通別。第五累事是別，一答為總。前四即兩單句，此即兩亦句，雙非不可立。自餘下，指諸單法，唯別無通，如說戒受日治諫之類。上下，示今所行，生後異義。斥異中，初科。此師立義，廢前通答。次科，初破偏執，此立彼廢，皆是義裁，既無明文，不可定執。為下，明兩通，然眾多受戒，雖通朝夕，須約一坐不起為言，必有出入坐立不同，並須重和，不可通用。」（業疏記卷五･二九･八）

羯磨疏･諸說戒法篇：「夫道假緣修，業由因積。故能形心淨謐，剋剪煩累。是以大慈敷化，垂布聲教，動搖物善，慧利為先。初即授以戒歸，為萬行之本；次則拯彼衣藥，為攝濟之緣；末則立教開弘，為隨務益業。此三具也，則出世之意存矣。」濟緣記釋云：「敘意中，初通敘修證。緣即衣藥等。因謂受體及後隨行。形心淨謐即治業，剋剪煩累即破惑。謐，靜也。是下，別對諸篇。敷，開也。教由聲說，故云聲教。凡愚頑騃，故須動搖。萬行〔之〕本即受體也。攝濟〔之〕緣謂內外二資也。隨務益業，通下六篇。此三具者，如造宮室，初如基址，二如墻援，三如庭宇，比之可見。」（業疏記卷一九･一七･一九）

いちびゃくさんかつま／一白三羯磨
議案の提議（白）を一回行ったあと、承認（羯磨）を三回行って決議をとる会議の形式。Ⓢjñapticaturtha-karmanⓅñatticatuttha-kammaの訳。通常は白四羯磨びゃくしかつまと呼ばれ、白四法とも呼ばれる。仏教教団が重要案件を決定する場合には、全員参加を原則とした会議が開催される。その場合、案件の内容によって白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨（一白三羯磨）という三種の形式のいずれかを用いることになる。白一羯磨は議案の提議を報告するだけで承認を必要とせず、白二羯磨は議案提議の後に一回の承認を行う。白四羯磨は承認を三度行って決定をみる形式であり、比丘びくになるための具足戒授受の場合、重罪を犯した比丘の罪を裁定する場合、教団内で争いが起きた時にこれを収束させる場合などの重要案件に用いられる。インド以来の律蔵に基づく具足戒授受の作法では、儀式を執行する比丘（羯磨師）が、資格確認など事前の作法を終えたのち、一〇人の比丘（十衆＝三師七証）の前で受戒者に具足戒を授与する提案（白）を行う。その後、具足戒を授与することについて三度承認を行い、三回とも異論がなかった場合に具足戒の授受が完了する。日本の場合、鑑真によって律蔵に基づく具足戒授受作法が導入されたが、これとは別に、中国で隆盛をみた菩薩戒授受の作法ももたらされ、最澄以降、天台宗を中心にこの方法が次第に主流となっていく。浄土宗の場合、法然が天台の円頓菩薩戒を叡空から授けられたことにより、以後、この菩薩戒を相承していくことが伝統となった。具体的な菩薩戒授受の作法には幾つかの流派が残されているが、現在浄土宗が用いているのは十二門の形式をもつ「十二門戒儀」であり、その第七正授戒しょうじゅかいの作法が一白三羯磨に該当する。すなわち、戒師は初めに三聚浄戒を説いて受者の決意を新たにしてから、その後三聚浄戒を保つかどうかを尋ねるが、この戒師の「よく保つや否や」との質問が白に相当する。引き続き、戒師は受者の答えるべき言葉「よくたもつ」を自ら口にし、受者は戒師と同じ言葉を繰り返す。これが羯磨に相当し、三度繰り返すことによって三羯磨が成立する。なお、「羯磨」は浄土宗では「かつま」と読むが、これは天台宗以降の北嶺の伝統にならった読み方であり、南都の仏教では「こんま」と読むのが伝統であったとされる。
【参考】恵谷隆戒『改訂円頓戒概論』（大東出版社、一九七八）、土橋秀高『戒律の研究』（永田文昌堂、一九八〇）、佐々木閑『出家とはなにか』（大蔵出版、一九九九）
【参照項目】➡羯磨、授戒・受戒、十二門戒儀
【執筆者：山極伸之】

（一卷）

<巻1-6> 1377c

ほうじょうじさいかつまぎき／放生慈済羯磨儀軌
一巻。『放生会儀軌』ともいう。敬首きょうじゅ著。神洞録。享保一八年（一七三三）に弟子の忍龍等が募財して板行した。『梵網経』の「若し仏子。慈心を以ての故に放生業を行ぜよ」（正蔵二四・一〇〇六中）の経文に基づいて、放生会を修習するための儀軌。十意からなり、一、呪水解穢（烏枢沙摩うすさま明王解穢神呪による加持）。二、請賢聖衆（奉請）。三、散華焼香（香偈）。四、敬礼繞仏きょうらいにょうぶつ（三宝礼）。五、歌歎仏徳（歎仏偈）。六、授与三帰（羯磨三帰三竟）。七、称揚仏名（宝勝如来・弥陀如来）。八、説法開導（開経偈・光明歎徳章と菩薩戒経十無尽戒法品）。九、懺悔発願（五悔）。十、説三帰依（三帰礼）によって勤められる。版本には享保一八年版（瓔洛庵蔵版）、天保一三年版（三縁山蔵版）があり、また先行する二版とは少し異なる昭和・平成版がある。
【所収】『浄土苾蒭宝庫』上、『浄土宗勤行用集』僧之巻
【参照項目】➡放生会、敬首
【執筆者：大澤亮我】