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CBETA 2019.Q2, Y25, no. 25, p. 411a5-7
CBETA,T14,no.475,pp.537c8-538a14、
100、100,3、t1000、t1000_001、
《大正藏》第50卷第262頁中、大正二·一a
例如:希望在解深密经中搜索"坚固执著",可以输入"坚固执著&number:T16n0676"或者"坚固执著&number:676" 或者"坚固执著&title:解深密经"

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  1. T11n0310_045 大寶積經 唐 菩提流志譯
    爾時佛吿舍利子:「云何摩訶爲阿耨多羅三藐三提故,依毘利耶波羅蜜多行行?舍利子!摩訶於是正勤波羅蜜多精進修學行行。舍利子!摩訶俱足成就不退正勤,而能不顧所重身命,發大精進求微妙法門,慇重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣,廣爲他人敷演開示,或復書持如理修學,是名摩訶行。舍利子!云何名爲不顧身命?舍利子!摩訶行正勤波羅蜜多時,設爲於他所加恐怖作如是言:『若汝於此受持讀誦,乃至廣爲他人開示書持如理修學者,我當以百具箭槊貫擧汝身除斷汝命。』舍利子!摩訶當於爾時,雖聞此言曾不入心,無恐無怖無驚無畏,發四堅固勇猛威勢,於微妙法門轉加精進,不棄不捨不遠不離,俱足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。舍利子!我當爲汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喩,爲令得堅固忍、堅固正勤,行道不顧身命。舍利子!假使三千大千世界所有衆生有情所攝,若卵生、若胎生、若溼生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,若可見若不可見,彼諸衆生乃至於刹那頃皆得人身,於所同結百千極重怨讎。彼諸怨等語言:『汝若於是差別文句,受持讀誦乃至廣爲他人開示書持如理修學者,我等諸人同時執縛當斷汝命。』舍利子!摩訶行毘利耶波羅蜜多故,當於爾時,雖聞此語都無發起一念怖心,但具攝持四種正法,專務尋求大微妙法門。舍利子!是名摩訶俱足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力勇猛精進,正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健、正行勝智皆悉勇健。舍利子!是摩訶行正勤波羅蜜多時,俱足如是大忍力故,假使十方無量衆生各競執持百千刀劍,於所興加逆害。爾時,於諸有情終不微發一念嗔心。舍利子!如是摩訶住忍力故,如大梵王、如天帝釋、如蘇迷盧四寶山王不可傾動,常住慈悲,恒起意解救療衆生,於諸所行終無退轉。而是心如大地、心如大水、心如大火、心如大風及以虛空,又能善修對治貪嗔癡等栽蘖根本。舍利子!若有摩訶以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶,持用奉施無量如來應正等覺。又有摩訶行毘利耶波羅蜜多者,聽聞如是大微妙法門,聞是已往空閒處,繫念思惟如是之法精進修學,令未修學諸等愛樂習行。舍利子!如是摩訶行正勤故,攝持無量諸妙善根,非彼行施之所能及。何以故?舍利子!如是善根繫屬阿耨多羅三藐三提故。是故諸摩訶微妙法門,應當聽聞受持讀誦,若復書寫廣爲他說,發起正勤勇猛修習。

  2. T11n0310_050 大寶積經 唐 菩提流志譯
    「復次舍利子!摩訶爲欲修行般若波羅蜜多故,於能受持正行人所深起敬心善知識想。旣生想已,又於大微妙法門倍復尋求,令此法門轉增明淨。舍利子!是摩訶爲求故,發生信欲、策勵正勤、撿攝其心令定安住。是摩訶於四正斷方便修成,一切法中得無障礙。如是舍利子,是名摩訶般若波羅蜜多正行之相。」

  3. T11n0310_053 大寶積經 唐 菩提流志譯
    「復次舍利子!若有安住大乘諸善男子及善女人,皆當於是大微妙法門,慇勤請求受持讀誦通達義理,廣爲他說分別顯示。何以故?舍利子!若有於是慇重聽聞受持讀誦,乃至爲他分別解說者,當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等爲十?一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通達,二者在所生處常居高族榮望當世,三者所生之處有大威嚴勢力自在,四者凡所言令一切皆從無不信伏,五者所生之處具大豪富,六者在所生處恒爲天人所加愛敬,七者生處人中常爲輪王得大自在,八者所生常得爲天帝釋,九者若生色界爲大梵王,十者在所生處常不遠離大提心。舍利子!受持者則爲獲得十種功德稱讚利益。

  4. T11n0310_077 大寶積經 唐 菩提流志譯
    佛言:「富樓那!隨逐依止惡知識故,又不能廣流佈法故,汝於阿耨多羅三藐三提心而還退失。富樓那!有四法退失阿耨多羅三藐三提,成聲聞乘。何等四?親近惡知識故,能於善根增惡遠離,作是言:『何用如是發提心?生死長遠苦惱無量,往來五道,値無難難、値諸佛難、淨信復難、雖得値佛出家復難。汝今得値無難,勿復還失。汝於諸佛未受阿耨多羅三藐三提記,善根未定、不得涅槃、輪轉五道。』是人聞說是已心則退沒,於提道懈怠不樂。富樓那!有是初法,退失提成聲聞乘。復次富樓那!不聞應,謂、發、攝、應六波羅蜜。以不聞故不如說行、不如說學,是人不知何法應親近、何法應遠離、何法應受、何法不應受、何法是法、何法是聲聞法。如是不知不分別故,應親近法而不親近、不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近、不應親近法而親近故,則便退失諸佛提,心弱懈厭廢捨本願。富樓那!有此二法,退失提成聲聞乘。復次富樓那!計得諸法、貪著吾我,行於邪見、墮在邊見,沒在惡邪難可拔出。得聞深,應第一義、無有微相,違逆不信、不能通達,起破法罪。以是因緣,生在難處不得値佛、不得聞法、不値諸佛所敎化法、不得善知識。是人不見佛故不聞法,不聞法故不値諸佛所敎導法,不値諸佛所敎導法故不得善知識,不得善知識故失無難處生在難處,在難處故離善知識遇惡知識,與惡知識共從事故忘失本念,是人失本念故捨心,捨乘而便退轉,永失提念,但行生死法,不能修習大乘行法。富樓那!有此第三法,退失提成聲聞乘。復次富樓那!得聞如是等,不能深心敎化他人,其心退沒但樂獨行,慳吝惜法心不欲說,不能以法廣攝人衆。以是不善根因緣故失智慧念。失智慧念已,不共他人讀誦法。不能以法與他共同,是人轉身失心忘念。富樓那!有此第四法,退失提成聲聞乘。」爾時世尊欲明瞭此事而說偈言:

  5. T11n0310_078 大寶積經 唐 菩提流志譯
    爾時佛吿阿難:「我以如是等倍囑累汝。所以者何?閻浮提內隨有如是,則有佛法。阿難!如是等深滅故,如說行法亦滅。如說行法滅故,佛法則滅。阿難!汝今當以第一供養具供養於我。云何爲弟子以第一供養具供養於我?汝心勿謂名花好香䴲香塗香、幡蓋瓔珞衣服伎樂、讚歎如來爲上供養。阿難!如是不名第一供養。若人得聞如是等深,受持讀誦如所說行,是名以第一供養具供養恭敬尊重讚歎於佛。何以故?諸佛皆共供養恭敬尊重於法,不貴世間諸供養具。是故阿難!今以此鄭重慇勤囑累於汝。何以故?阿難!我學如是等,今得阿耨多羅三藐三提,轉無上法輪。過去諸佛本行道時亦學如是等,得阿耨多羅三藐三提,轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等,當得阿耨多羅三藐三提,轉無上法輪。現在十方世界諸佛本行道時,亦學如是等,得阿耨多羅三藐三提,今轉法輪。是故阿難!是,名爲『轉法輪』,當奉持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中,與聲聞弟子轉於法輪。阿難!我今於此竹園中,轉此不退轉輪,斷一切衆生疑。阿難!過去諸佛亦皆於此虛空地分說是,未來諸佛亦皆於此虛空地分說此,我今得阿耨多羅三藐三提,亦於此虛空地分說此。是故當知,此地是佛大塔,天人世間所供養處。阿難!此地獨有不共功德,所謂過去諸佛於此說諸深。阿難!所有貪欲嗔恚愚癡衆生,入此竹園不發貪欲嗔恚愚癡。阿難!如來雖住諸餘精舍,而皆無有如是功德。何以故?阿難!今此迦蘭陀竹林,畜牲入者不發婬欲,衆鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王昔初登位,與諸婇女入此園中共相娛樂。入以自覺,心無婬欲娛樂戲事。諸婬女衆亦皆自覺,心無有欲不樂戲樂。時王歡喜每作是念:『願世有佛出於我國,我當得見。見已心信。信已供養。當以是園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故?可供養者應住此園,非五欲人所應得住。』阿難!甁沙王入此竹園生是善心,皆以過去諸佛住此園中說此。是故此園所有功德不與餘共,一切世間天、人、阿修羅皆應禮敬。阿難!是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫,若住其中無復毒心,亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德猶不能盡。何以故?阿難!今此竹園精舍成就無量功德,餘處不爾。」

  6. T14n0441_001 佛說佛名經
    「南無大方廣佛花嚴南無大般涅槃南無摩訶般若波羅蜜南無大方等大集南無大方等日南無大方等月南無大威德陀羅尼南無法炬陀羅尼南無瓔珞南無見實三昧南無佛名南無月燈三昧南無賢劫南無華手南無十住斷結南無大灌頂南無觀佛三昧南無五千五百佛名南無勝天王般若波羅蜜南無金光明南無寶雲南無法集南無處胎南無大悲南無深密解脫南無大集賢護南無大方等無相南無密跡金剛力士南無大方等陀羅尼南無海龍王南無鴦掘魔羅南無無所有南無僧伽吒南無觀察諸法南無稱揚諸佛功德南無等目所問三昧南無南無力莊嚴三昧南無明度五十挍計南無須眞天子南無瓔珞本業南無護國南無超日明三昧南無月上女南無中陰南無須彌南無佛花嚴入如來不思議境界南無首楞嚴三昧南無大法鼓南無諸佛要集

  7. T14n0441_004 佛說佛名經
    「南無羅國南無大意南無天王太子辟羅南無長者意悅南無長者法志妻南無一切光明仙人慈心因緣不食肉南無文殊師利般涅槃南無獅子月佛本生南無阿彌陀鼓音聲陀羅尼南無法花三昧南無金剛三昧本性淸淨不壞不滅南無寶積三昧文殊師利問法身南無千佛因緣南無八部佛名南無八吉祥神咒南無八陽南無十吉祥南無賢首南無甚深大迴向南無賢者五福德南無幻士仁賢南無佛南無南無決定毘尼南無寶樑南無梵網南無文殊師利悔過南無舍利弗悔過南無優婆塞戒南無大方廣三戒南無法律三昧南無內戒南無三曼陀颰陀羅南無受齋南無淨業障南無大乘三聚懺悔南無大智度論南無般若燈論南無十地論南無大乘莊嚴論南無十住毘婆娑論南無提資糧論南無大涅槃論南無大涅槃本有今無偈論南無彌勒所問論南無寶積論南無金剛般若論南無勝思惟論南無三俱足論南無法花

  8. T14n0482_001 持世經 姚秦 鳩摩羅什譯
    爾時,世尊以大慈悲心顧視四方,現神通力,使三千大千世界諸閻浮提皆有化佛,爲諸衆生說是斷一切衆生疑喜一切衆生心。復以神力,令竹園中在會大衆皆見諸佛,遍閻浮提各各說法。大衆咸悅,從座而起,皆共禮佛,作是言:「稀有世尊!諸佛如來神力不可思議,成就無量不可思議法。」

  9. T14n0482_001 持世經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「持世!是時國土惟佛爲王,更無有王,國土衆生皆號佛爲法王。是智高王佛多爲諸,說是斷一切衆生疑喜一切衆生心。爾時有五百,聞是諸淨智力,發如是精進力,盡形不生坐心,盡形不生衣服想,盡形不生我想衆生想人想男女想,盡形終不多食,但修集如是淨智力,勤行精進。五百以是善根因緣,命終皆生過東方十萬億國土,旣生不久,修集是法故,得識宿命成就利根。其國土佛號無量花積王,現在說法,其諸始年十六,於無量花積王佛所出家,六十億歲行童子梵行,亦修行如是精進。

  10. T14n0482_004 持世經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「持世!過去無量阿僧祇劫,爾時有佛號閻浮檀金須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世!是閻浮檀金須彌山王佛,壽命五劫,有無量聲聞衆。其佛國土淸淨嚴飾豐樂安穩,其諸衆生俱足快樂,少於貪欲嗔恚愚癡,易化易度易淨。持世!是閻浮檀金須彌山王佛,爲諸亦說是斷衆生疑

  11. T15n0627_002 文殊師利普超三昧經 西晉 竺法護譯
    如是濡首爲諸衆會者,在於中夜說典祕要,廣分別演誼歸所趣。

  12. T16n0657_001 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛報言:「西方去此過七百八萬阿僧祇國,有世界名娑婆,彼中有佛號釋迦文,今現在,爲大莊嚴諸,說斷衆生疑令衆歡喜。」

  13. T16n0657_001 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此過於無量阿僧祇國,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在爲說攝一切法斷衆生疑令衆歡喜。彼有名華德,欲問彼佛攝一切法能起無量功德法門。網明當知,彼世界中所有皆發大願無限之行,俱集彼會,餘諸世界尟有如是大莊嚴者。彼衆若有得見聞其名者,尙得大利,況復供養親近咨問!」

  14. T16n0657_002 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此過於無量阿僧祇國,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在,是爲彼佛光明音聲。今彼如來爲說斷衆生疑令衆歡喜,彼諸成就無量俱足莊嚴。」

  15. T16n0657_002 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此過阿僧祇國,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在,說。彼會具大莊嚴,今於十方恒沙國土,少有如是大衆。若聞是等名者,尙得大利,何況目見親近供養?」

  16. T16n0657_002 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「堅意!我今吿汝誠言,是人供養爾所如來、起爾所塔、於爾所劫種種供養,若善男子及善女人,發阿耨多羅三藐三提心,求如是等助提法,受持、讀誦,比前福德百分、千分、百千萬分尙不及一,乃至譬喩所不能及。所以者何?於諸施中法施第一,於諸求中求法第一。

  17. T16n0657_002 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「堅意!若復有人發阿耨多羅三藐三提心,若佛現在、若滅度後,能求是等助提法,作如是念:『我修集此大乘法,爲衆生說斷貪、恚、癡,離生、老、死、憂悲苦惱。』如是求時,若得是一四句偈,能爲衆生讀誦、解說,比前功德,百分、千分、百千萬分尙不及一,乃至譬喩所不能及。如是,以求此等深法因緣,能大利益一切衆生。

  18. T16n0657_002 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「堅意!我今吿汝誠言,若善男子、若善女人,發阿耨多羅三藐三提心,求如是等助提法,發足一步福不可量,至得阿耨多羅三藐三提猶不能盡,比前功德,百分、千分、百千萬分尙不及一,乃至譬喩所不能及。所以者何?前樂具者,是諸結使有漏因緣,不能離苦畢竟安穩;諸等求法因緣,增長戒品、定品、慧品,亦能俱足一切佛法,能得無量不可思議方便之力,成就衆生淨佛國土。是故,堅意!佛說求法因緣,得阿耨多羅三藐三提。

  19. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此過三萬五千阿僧祇界,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,說。」

  20. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過六萬八千阿僧祇界,有世界名娑婆,佛號釋迦文,今現在,說。是爲彼佛光明、音聲。」

  21. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過於四萬阿僧祇界,有世界名娑婆,佛號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  22. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,度三萬九千阿僧祇界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  23. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過三萬八千阿僧祇界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  24. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此過三萬七千阿僧祇界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦文;今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明音聲。」

  25. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過三萬七千阿僧祇界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  26. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此度三萬六千阿僧祇界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  27. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方過此三萬五千阿僧祇界,彼有世界名曰娑婆,是中有佛名釋迦文,今現在,爲說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  28. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過萬一千阿僧祇界,有一世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜,是其光明。」

  29. T16n0657_003 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「西方去此,過三萬四千阿僧祇界,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  30. T16n0657_004 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!西方去此,過萬二千阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  31. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!東方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。」

  32. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    時拘留孫提白大目佛言:「世尊!我欲往詣娑婆世界,見釋迦文佛禮事、供養,亦欲聞說斷衆生疑令衆歡喜,及見彼土不可思議俱足莊嚴大衆。」

  33. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!上方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。彼世界中有大,俱足成就不可思議大願莊嚴,皆集彼會。」

  34. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!下方去此,過於無量阿僧祇刹,有一世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。彼世界中有諸,俱足成就大願莊嚴。」

  35. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!西北方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界,名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。彼世界中有大,俱足成就不可思議大願莊嚴。」

  36. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!東南方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜,是爲彼佛光明、音聲。彼佛世界中有諸,俱足成就不可思議大願莊嚴。」

  37. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!西南方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。彼世界中有諸,俱足成就不可思議大願莊嚴。」

  38. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!北方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。彼衆會中有大,俱足成就大願莊嚴,十方恒沙諸世界中,尟有如是大莊嚴者。」

  39. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!南方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是大會中有諸,俱足成就不可思議大願莊嚴;十方衆生稱其名者,卽住阿惟越致。」

  40. T16n0657_005 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    彼佛答言:「善男子!東北方去此,過於無量阿僧祇刹,彼有世界名曰娑婆,是中有佛,號釋迦文,今現在,爲諸說斷衆生疑令衆歡喜。是爲彼佛光明、音聲。彼世界中有大,俱足成就不可思議大願莊嚴;若有衆生聞其名者,必得不退轉法。」

  41. T16n0657_006 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「又,舍利弗!復有三事驗心。何謂爲三?常勤精進,求法不倦,謂是大乘。以是故,自增善根,亦能增長衆生善根,常隨法師,恭敬供養。若過千歲,乃能得聞善根相應一四句偈,聞已隨順,不違、不逆、不沒、不退,追隨法師,益加恭敬,恒自咎責:『我以夙世障法罪故,不得聞法,非法師咎。今當親近隨從法師,令我一切障法罪業皆悉消滅!』是亦名爲眞心。是故當知,摩訶深心求法,隨逐法師則能成就一切佛法。

  42. T16n0657_006 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「舍利弗!有摩訶,建大乘心,爲深利益多衆生故,發大莊嚴,作如是念:『一切衆生貪欲、嗔恚、愚癡熾盛,空無善行,死墮大坑,少可救者。我今當爲此等衆生,集大智藥以救療之,令出三界,當爲衆生作不請師,治之令得不壞相法,謂不壞色、受、想、行識,亦得不壞至涅槃道。』諸等發是心時,爲求法故,起大莊嚴。何謂爲法?諸有能助無上提集諸佛法,謂斷衆疑令衆歡喜,讀誦、受持、如說修行,隨諸衆生根有利鈍而爲演說。如是專求法時,乃至能得一四句偈,甚深方便有要義趣,佛之所說,若受、若持、讀誦、書寫,乃至能爲一人演說,先作是願,欲令此人隨順是義,一切衆生亦皆得解。以是說法因緣,當得最上,佛所聽許、智者所讚如是四法。何謂爲四?一、於佛法得不斷念及決定念;二、身能作堪受法器;三、爲諸佛對揚法化;四、能逮得諸陀羅尼,世世轉身能生佛法,所生不墮邪見之門,於佛法中常樂出家,厭離五欲;是爲四法。

  43. T16n0657_006 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「堅衆居士時作是念:『我在本舍,有天來言:「有佛出世,號普德增上雲音燈,今已滅度。臨滅度時,皆與百億閻浮提中一一法師,加其神力。此閻浮提有一法師,名曰聲明。彼佛所說,皆能受持,是彼如來守法人。汝往親近!」我聞是說,以爲大利,卽便行詣此法師所。爾時,法師卽爲我說斷衆生疑令衆歡喜,引導我心。我時歡喜,以大供具奉上法師,亦以自身供養給侍,我以此事謂爲眞實。今是人來,示我法師如是過咎、所不應行,當知魔事。所以者何?佛所護念加神力者,若作斯事無有是處。此或是魔、或是魔民、或魔所使。所以者何?聲明法師所說法中無有是事。我當觀察求女人相及女人法,推求男相及以男法。我若隨此虛誑相者,無惡不作。所以者何?一切罪業皆從憶想分別故生。若我隨所見相輕恚法師,亦能謗佛,毀逆佛法。是法師者,爲普德增上雲音燈佛神力所加。今當立誓:若是法師爲彼如來所加神力,我亦復是深求法者,以是因緣,此不淨相便應消滅!』卽時合掌,一心念佛,說是誠言。

  44. T16n0657_009 佛說華手經 姚秦 鳩摩羅什譯
    「時出寶光佛,與七十億阿羅漢衆恭敬圍繞,遊行諸國,到安穩城。上堅德王聞佛大衆俱遊諸國,來到此城,心大歡喜,往詣佛所,頭面禮足,於一面坐。爾時彼佛,觀王深心宿行因緣,卽便爲說斷衆生疑令衆歡喜。上堅德王聞法歡喜,作如是念:『我今寧可以衆妙具嚴飾此園,奉上如來,令其受用。』卽於其中起七十億諸僧房舍,妙衣覆地。有七十億行之處,床榻、臥具亦七十億。皆悉辦已,往詣佛所,頭面禮足,而白佛言:『惟願,世尊!哀愍我故,及諸大衆受明日請。』出寶光佛默然許之。王知受已,頂禮佛足,右繞已去。卽於其夜,爲佛及僧備諸供具、種種餚膳⸺轉輪聖王所食之味。

  45. T17n0847_002 大乘修行菩薩行門諸經要集 唐 智嚴譯
    「二者、若修行不聞道行、不聞積集功德、所說禁戒、趣六波羅蜜路相應法證皆不曾聞,旣不曾聞,不能如法習學。不知以何行門修行?以何行門遠離?如何法習業次?如何法不應習?何者聲聞法行?何者法門?旣未明閒,不知如何法則修學,應修而不修行、不應修而更修。如是,修行提漸漸損減,道心漸慢,心意迴惶,捨昔行願,退失提。富樓那當知:修行如是退捨提而入聲聞解脫。

  46. T17n0847_002 大乘修行菩薩行門諸經要集 唐 智嚴譯
    說是語已,是魔波旬蘇失迷却,化本形而白天子言:「修行凡有二十種魔障。所謂:一者、求於解脫,怖畏世間,習瑜伽諸論,供養修學,當知則是魔障;二者、搜求空相,遠離衆生,當知則是魔障;三者、修無爲法,不樂有爲善根功德,當知則是魔障;四者、所修禪定不樂世間定門,當知則是魔障;五者、所顯法敎不令發大慈心,當知則是魔障;六者、尋求精進有德之徒,於破戒人而生嗔嫌,當知則是魔障;七者、顯揚聲聞道行,覆蓋大乘,當知則是魔障;八者、顯揚世諦所說,若聞大乘空義、無著、無相而能覆蓋,當知則是魔障;九者、已識趣道更不求六波羅蜜,當知則是魔障;十者、自讚精進,不勸怠慢衆生,當知則是魔障;十一者、修集功德,不念無上提,當知則是魔障;十二者、修治鞞鉢舍那正見,不見衆生正見,當知則是魔障;十三者、志求斷煩惱,不願處於三界,當知則是魔障;十四者、雖以智慧觀察慈悲而無習行,當知則是魔障;十五者、所修善行若非善巧方便,當知則是魔障;十六者、不修大乘,習學外道世論,當知則是魔障;十七者、博達慧學,護惜法,恐他習解,當知則是魔障;十八者、若緣俗事皆當盡心,若習妙法元無學意,當知則是魔障;十九者、若修行見說大乘而不敬習、亦不供養,若見聲聞、緣覺乘人,隨其習行相應和合,當知則是魔障;二十者、若修行得大名聞無所乏少,若當親見釋梵四王、帝主、大臣、長者,若不顯說如來無量聖德、亦不供養、亦不敬承,當知則是魔障。天子當知:修行有如是二十種最大魔障,應當攝心覺悟。如敎修行則入大乘次位已,發提心,修禪波羅蜜定⸺若在睡眠,尙不樂入聲聞位地。」

  47. T30n1582_005 菩薩善戒經 劉宋 求那跋摩譯
    「云何摩訶性忍?智慧力故能堪種種苦惱等事,一切忍一切忍。一切忍,有憐愍故、得慈心故。性忍有二種:一者出家;二者在家。在家、出家俱有三種:一者能忍衆生打罵等事;二者能自堪忍一切諸苦;三者忍樂善法。能忍衆生打罵等者,摩訶若爲衆生所打罵時,作是思惟:『緣我是身造作惡業今自受報,云何於彼而生嗔恚?我亦不求是苦煩惱,今若不忍後復增多。不忍辱者是則名爲苦煩惱因。我所受身及諸煩惱,非衆生過,自是我咎。若有惡事,實不樂受。今若不忍便是自作,若自作者復當自受生死性苦。身若受苦云何不忍?聲聞緣覺爲自利益尙修忍辱,何況我今爲欲利益一切衆生而當不忍?我若不忍,不得俱足禁戒修八正道得無上道。』摩訶作是觀時修五種忍:一者於怨、於親、非冤親中修行於忍;二者於上、中、下人修集於忍;三者於受苦、受樂、不苦不樂人中修集於忍;四者於有福德、無福德、非有福德非無福德人中修集於忍;五者於一切惡人中修集於忍。成就如是五忍,修集五想:一者衆生想;二者法想;三者無常想;四者苦想;五者無我我所想。爲彼惡人所打,云何而能作親友想?諦觀,過去世時流轉生死,無有衆生非我父母師長和尙、眷屬親族所可恭敬供養之者。作是觀時,怨憎想滅、親友想生,親想生故能修於忍,是時成就衆生之想。法想者,諦觀,衆生者名爲法界、名有爲法、名有漏法。若是法界還對法界,誰打誰嗔?無我無我所壽命士夫。以智慧力作是觀時,滅衆生想、成就法想。無常想者,思惟,一切衆生一切有爲有漏之法皆悉無常,以無常故誰有罵者誰有受者?若使罵者及以受者暫時停住,則不得言諸法無常。若使常者,誰罵誰受?常無常中俱無是二、俱無作受,尙不應生微惡之心,何有打罵,是故破於常想修無常想,以能修集無常想故成就忍心,成忍心故修提道,乃至得阿耨多羅三藐三提。云何修集苦想?摩訶作是觀察,若欲界衆生得大自在,饒財巨富如轉輪王尙有三苦,況復餘人。三苦者,謂復變苦、生死苦、苦苦。作是觀時,若使衆生有此三苦,我不應嗔。我若嗔者,云何當能救彼衆生是三苦耶?我若嗔者,則爲增長衆生三苦。作是觀時,樂想滅、苦想生。以能修集苦想因緣故,修八正道得阿耨多羅三藐三提。云何修無我無我所想?諦觀,有諸外道說我是常。我若常者,衆生無我。何以故?衆生者卽是五陰,五陰無常,若無我者何有我所?是故無我無我所。復作是觀,我者卽是提之心。初發提心時,於衆生中得一子心,是名我所。若我於彼有嗔心者,云何得名有我有我所?我若增長嗔恚心者,不能度脫一切衆生。作是觀時,成就於忍,增長無我無我所心,得無我想,以是因緣修八正道得阿耨多羅三藐三提。云何能忍衆生打罵等苦?爾時復作是觀,我於過去爲五欲故備受衆苦,在家作務耕田𦔉植受種種苦,親近國主市買販易多受衆苦,我於爾時雖受如是種種大苦不得利益;若我今爲度衆生故,受諸苦惱當得利益。我若當得大利益者,應受無量不可計苦。作是願時,則能堪忍衆苦。受苦者名一切苦,一切苦者有八種:一者依苦;二者世法苦;三者威儀苦;四者攝法苦;五者乞食苦;六者精進苦;七者爲利衆生苦;八者營事苦。依苦者,名四依苦。若比丘受四依已,得出家受戒,得名俱足比丘。若得少衣少食臥具病藥,不生愁苦心無悔恨,以能修集壞苦心故,修八正道得阿耨多羅三藐三提,是名依苦。世法苦者有九種:一者求不得苦;二者惡聲苦;三者現對惡法苦;四者苦苦;五者亡失苦;六者物盡苦;七者老苦;八者病苦;九者死苦,是名世法苦。受是九種苦時,不生愁惱心不悔恨,不廢無上提之心,以不悔故提增長,提增長故得阿耨多羅三藐三提。威儀苦者,名身四威儀:一者行;二者住;三者坐;四者臥。若行若坐,晝夜常調惡業之心忍行坐苦,非時不臥、非時不住。所住內外,若床若地若草若葉,於是四處常念供養佛法僧寶,讚歎法受持禁戒,持無上法廣爲人說,正思惟義如法而住,分別法界修舍摩他、毘婆舍那。修集如是法時,設有諸苦堪樂忍受,是名威儀苦。攝法苦者有七種:一者身捨飾好;二者剃除鬚髮;三者著割截衣;四者一切世事不得自在命屬於他;五者乞求活命;六者遠離生業少欲知足;七者捨離親族五欲之樂。是名攝法苦。乞求苦者,供身之物,衣服飮食房舍臥具病瘦醫藥,一切仰他,不得不嫌、得時知足,乃至盡壽障受五欲伎樂戲笑,忍如是苦,是名乞食苦。精勤苦者,精勤供養三寶,受持讀誦,書寫解說思惟其義,晝夜不廢勤加精進修集聖道,以精進故堪忍衆苦,是名精進苦。爲利衆生苦者,如上利內外十一事中說,是名利衆生苦。營事苦者,熏鉢縫衣染作浣濯,衆僧使役供給師長,若爲供養塗掃佛塔,爲善法故終不休息,爲阿耨多羅三藐三提故忍種種苦,是名營事苦。忍樂善法苦者,有八種忍:受三寶所有功德忍;佛不可思議忍;因忍;果忍;善方便忍。佛性復有二忍:一者究竟忍;二者淨智慧忍,是名法忍。云何難忍?難忍有三種:一者有無量衆生打罵能忍;二者有自在力,能打能罵忍受不報;三者處在種族豪貴,能忍卑下。云何一切自忍?摩訶於冤親中非冤親中忍,下忍中忍上忍,是名一切自忍。善人忍者,有五種知忍功德:一者不著惡心嗔心;二者心難沮壞;三者心無愁惱;四者死時無悔;五者死已受天人樂。觀忍有如是功德,敎化衆生令行於忍,自所修忍亦得增長,讚歎忍辱,見行忍者恭敬尊重讚歎禮拜,是名善人忍。一切行忍者,摩訶觀不忍者所有過惡。云何名惡果報?能得三惡道故。畏惡道故應修行忍、憐愍故忍、爲修慈故忍、爲軟心故忍、爲愛衆生故忍、至心爲阿耨多羅三藐三提故忍、俱足羼提波羅蜜故忍、爲出家故忍、爲受戒故忍、爲俱足性故忍、爲欲修集無量世忍故忍、爲得忍性故忍、爲得無愛無嗔故忍、爲見法界故忍、爲見衆生界故忍、一切時忍、一切國忍、一切心忍,是名一切行忍。除忍者,若有貧窮之人數從乞索所需,復有惡人亦來從乞,復有破戒之人亦來從乞,破壞惡心修集忍心,爲破苦故施以樂事,是名除忍。自利利他忍者,忍於飢渴寒熱風雨惡獸終不放逸,生死受苦憐愍衆生。摩訶得如是等忍,增長現在一切善法遠離煩惱,他世獲得無量善果;悉能調伏衆生惡心,惡心調故一切煩惱不得其便,現在安樂後獲善果,是名自利利他忍。寂靜忍者,若爲諸惡衆生之所打罵,於彼終不生於惡心,不作怨想、作善友想:『若無如是諸惡人者,我之善法云何增長?』見有罵者軟語慰諭,修慈悲心能壞欲界所有煩惱。俱足如是十忍,能修八正道得阿耨多羅三藐三提。

  48. T32n1634_001 入大乘論 堅意菩薩造 北涼 道泰等譯
    問曰:佛不說三乘亦摩訶衍乎?答曰:如是。此大乘中亦說三乘卽名三。如《》中說,佛吿阿闍世王:族姓子!有三種。何等爲三?謂聲聞、辟支佛。族姓子!非以聲聞乘故名爲三,亦非以辟支佛乘故名爲三,惟諸所學大乘得名三。何以故?夫說法者俱足三乘乃名三。以說法能具三乘故,是故我說名三耶。族姓子!有三種學人:聲聞學、辟支佛學、學。聲聞乘者不學辟支佛乘。何以故?非所解故。辟支佛乘者不學乘。何以故?亦非所解故。族姓子!惟諸雖學聲聞、辟支佛乘,而不證於聲聞、辟支佛道。學乘,深知所行之法,常樂隨順。以是義故,乘者名爲三,非謂聲聞、辟支佛乘。於餘中以具分別,是故我今但略說耳。如汝意謂非三者,汝今但以《增壹阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《雜阿含》百千等偈以爲一,毘尼、阿毘曇二百千偈名爲二,盡具修習,名爲三。若如是說,不名三。所以者何?諸餘等則非佛說,有如是過。阿含、毘尼、阿毘曇等亦是三。雜、舍頭羅、胎、諫王本生、辟支佛因緣,如是八萬四千法,尊者阿難從佛受持者,如是一切皆有非佛語過。若無過者,當知一切盡是佛說。如是所說若皆是,此則便有百千等。汝言三,是語自壞。復有阿難所不受者,佛成道二十年後方於僧中自言:我年老大,須供給人。若能爲我作給侍者,當自言能。爾時大衆和合,卽差阿難爲佛侍者。阿難便語同梵行人:如來有八萬四千法聚,我今悉能受持。惟先二十年中,有二比丘所受持者,皆悉不了。以是義故,當知阿難所受持者,不名多聞。佛所說法中,阿難實有不任器者,如《中阿含》說,釋提桓因語鬱多羅言:尊者!我得他心智,觀閻浮提一切衆生,無有盡能受持佛法;惟除尊者,餘不能了。以是因緣,當知阿難非悉能持一切佛法。聲聞弟子及以阿難不任法器,諸大乘已具廣說。如《首楞嚴》中,佛爲淨月天子說:阿難所持少不足言,不受持者乃有無量。我所知法百千億分不說其一,阿難於我所說法中百千億分不持其一。善男子!我於一日一夜,十方世界梵、釋、四天王、天、龍、夜叉、犍闥婆及諸一切來集,爲說智慧修多羅偈頌章句,衆生所行諸波羅蜜,及說聲聞辟支佛乘厭惡生死、讚歎涅槃、滿足諸波羅蜜,乃至爲諸天子廣演說法一日一夜,假使滿閻浮提如微塵數多聞智慧皆如阿難,於一日一夜百千億分亦不能持俱足一分。乃至復滿十方微塵世界皆如阿難,不能盡持亦復如是。處處中亦說,阿難不任法器。以是義故,當知阿難不能盡持一切佛法。

  49. T32n1635_001 大乘寶要義論 宋 法護等譯
    此中應問:彼作是說得人身者,云何能得淸淨平等淸淨所說?答:有十種功德若能圓滿,彼得人身淸淨平等。何等爲十?如《超越下族》云,一者若善男子善女人內發提心已卽生淨信;二者廣多淸淨欲見聖賢;三者樂聞正法;四者不生慳嫉普行大施;五者端身繫念樂涅槃道;六者以無礙心善心廣施;七者信有諸業及諸業報;八者不起分別;九者無求無疑亦無染慧;十者不壞善惡業果。如是十種若了知已,於此命緣諸惡莫作。此中應問:何名爲信?答:信者謂順向聖賢,諸惡莫作。如《破染慧》云:諸善法中信爲先導。是中信者何義?謂信順義。此能俱足如來無障礙智,而能宣說難見難知甚深正法,永斷愛纏。謂無眼無眼滅、無耳鼻舌身意無耳鼻舌身意滅,無住非無住、無意樂非無意樂,具六十種音聲文句,次第語業淸淨潔白,其身極淨,其心現種種色相。而佛如來無所不知無所不見、無不成證無不覺了。如來以淸淨眼及如來普眼,永斷過失遠離貪愛,破諸癡瞑過於肉眼,而能觀照甚深頂相,宣說無上第一義諦。一切佛法雖復分別,如是佛法而不謗緣起,此名爲信。《信力入印法門》云,佛言:妙吉祥!何名信力?謂於一切佛法現前印順,信解無疑亦無異求,決定實信業及業報。信心無雜,於空、無相、無願所作諸行及一切法皆生淨信,謂佈施有佈施果、持戒持戒果、忍辱忍辱果、精進精進果、禪定禪定果、智慧智慧果。彼如是說是淸淨相。於大乘勝解中能生淨信,此說名爲信力。若復覺了諸著,是名信根。若根若力,總說名信。又復此中何名信力?信謂印順,能信他聲。云何修者信他聲耶?所謂聞他敎示發提心修行,依止波羅蜜多、善巧方便及四攝法、一切佛法法等聲。從他聞已極生淨信,此說名爲信力。《》云,佛言:舍利子!此修行者,內發提心已卽生淨信廣多淸淨,欲見聖賢樂聞正法,決定信有諸業及業果報,斷十不善業、修十善業,信有沙門婆羅門及正趣正道而復多聞,所聞相應心意和合,超越疑惑不受後有,於諸佛及聲聞等眞善知識,常所親近起愛重心,信彼善知識所說諸業及業果報。知其器已,如應爲說甚深言論,謂空無相無願無行無生無起之論、無我無人無有情無壽者之論及緣生論。是諸言論聞已無疑亦復無執,隨入一切法,蘊處界等悉應無著。信一切法自性皆空,以佛智推求,純一不放逸。何名不放逸?謂若諸根起散亂時,應自心調伏、他心隨護。《月光》云,若諸有情於三寶中起淨信心,而實難得,譬彼如意珠寶求得亦難。《入如來功德智不思議境界》云,聖除蓋障白妙吉祥言:有五種法,諸摩訶當生勝解,若此若彼阿僧祇最勝功德而悉獲得。何等爲五?一者一切法空、二者一切法無對治、三者一切法無生、四者一切法無滅、五者一切法不可記說。如是五種當生勝解,如閻浮提地過微塵等數諸威儀道及作用處,如來悉無發悟亦無分別,然隨衆生心意若時非時一切常轉。諸摩訶於此當生勝解。《星賀騷那你緣起》云,世尊釋迦牟尼如來爲化度有情作利益故,於殑伽沙數劫中歷修諸行現成正覺。諸摩訶於此應生信解。又世尊釋迦牟尼如來於燃燈佛所得授記莂,於其中間歷修勝行,遍入諸佛境界無邊際劫,乃至於今現成正覺。於此應生信解。又世尊釋迦牟尼如來見殺釋種因緣,爲化度有情作利益故,無邊際劫歷修勝行現成正覺。於此應生信解。是故當知,一切有情若發提心,此爲難得。

  50. T32n1635_002 大乘寶要義論 宋 法護等譯
    問:云何而能勝出彼前佈施?答:以迴向一切智故。如《般若波羅蜜多》云,佛言:舍利子!摩訶若欲勝出一切聲聞緣覺所修佈施持戒忍辱精進禪定智慧者,應當一發一切智相應隨喜心修學般若波羅蜜多,以大悲心而爲先導,而諸然後發提心。是故當知,大提心者大悲爲先導。此何能知耶?如《》云,若諸欲求提,應以大悲而爲先導。譬如士夫所有命根以出入息而爲先導,諸摩訶亦復如是,於所集大乘法中以大悲心而爲先導。又如轉輪聖王於諸寶中以其輪寶而爲先導,摩訶亦復如是,於一切佛法中以大悲心而爲先導。又云,諸於己過失常行伺察,於他過失悲心護念。《無畏授所問大乘》云,佛言:長者!若諸爲欲成就大提者,當於一切有情起大悲心,於自身命不生愛著,乃至一切財穀舍宅妻子飮食衣服乘輿床座香花塗香等一切樂具悉不應著。何以故?長者!多諸有情於身命等皆生愛著,以愛著故廣造罪業墮惡趣中。若復有情起大悲已,於身命等不生愛著,以不著故生於善趣,復能於彼一切有情運心廣行佈施等行,一切善法相應而作。修者以大悲心而成其身。此云何知?如《寶雲》云,佛言:善男子!若諸具十法者,是爲大悲所成其身。何等爲十?一者見一切有情爲苦逼迫無救無依無歸趣者,見已應發大提心爲作依怙;二者發提心已,令彼有情得法成就;三者隨所得法,爲諸有情作大利益;四者慳吝有情令住佈施;五者若毀禁戒令修淨戒;六者若多忿恚令住忍辱;七者若多懈怠令發精進;八者若多散亂令修靜慮;九者諸無智慧令得勝慧;十者一切有情極苦所逼,普爲息除,令於提不爲障難。如是名爲十法。《總持自在王問》云,或見一類有情貪愛所纏,於自妻子眷屬而生耽染,以愛纏故不得自在。如應爲說法要,令解愛纏使得自在,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情起忿恚心互相違損生多過失,如應爲說法要,使令斷除忿恚過失,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情爲惡友攝故遠離善友常造罪業,如應爲說法要,使令常得親近善友遠離惡友,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情最極貪愛不知厭足遠離勝慧,如應爲說法要,令斷貪愛發生勝慧,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情謂無業報執斷執常,如應爲說法要,令入甚深緣起知諸業行,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情以其無明癡闇所覆取著我人有情壽者,如應爲說法要,使令慧眼淸淨斷諸見執,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情耽味生死執著五蘊如殺害者,如應爲說法要,使令出離一切三界,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情爲彼魔索之所纏縛若愛若惡皆生住著,如應爲說法要,使令解脫魔索纏縛斷除愛惡所住著心,爲諸有情起大悲心故。或見一類有情扃涅槃門闢惡趣戶,如應爲說法要,使令彼等闢涅槃門扃惡趣戶,爲諸有情起大悲心故發提心。若於忍法有毀謗者,彼生欺慢心於法障難,欲令遠離忍法,當知是魔事起。《信力入印法門》云,佛言:妙吉祥!假使有人於一切世界極微塵等一切有情所有善根悉爲障難,若復於一優婆塞無異師尊具修十善業者彼少善根而爲障難,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使有人於極微塵等一切世界諸優婆塞所有善根悉爲障難。若復有人於一苾芻所彼少善根而爲障難,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。如是次第,若於隨信行人、隨法行人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、八人地及緣覺人,羊車行人、象車行人、日月神通行人、聲聞神通行人等,若或有人於是極微塵等一切世界諸聲聞神通行人所諸有善根悉爲障難,若復有人於一如來神通行所彼一善根而爲障難,起欺慢心生忿恚者,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使有人於十方一切世界極微塵等一切有情挑取其眼,而復劫奪一切所有資生財物,若復有人於一所起欺慢心而生忿恚,罵辱毀訾加復觸擾,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。若或有人於所,隨以何緣起欺慢心生忿恚者,由是罪業墮大嚎叫地獄,身量五百由旬,有五百頭,其一一頭有五百舌,而一一舌有五百犁以耕其舌有大熾焰。假使有人於三千大千世界一切有情所,皆以刀杖而打斫之,加復侵奪所有一切資生財物,若復有人於所起欺慢心,而生忿恚及懷損惱,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使有人發極惡心、一切有情不利益心,於殑伽沙數等世界,一一世界中有殑伽沙數諸阿羅漢而悉殺害,復以殑伽沙數等諸佛塔廟諸寶所成及寶欄楯豎立幢幡殊妙嚴飾皆悉破壞,若復有人於信解大乘所同植大乘種已,隨以何緣起欺慢心而生忿恚,罵辱毀訾加復觸擾,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。何以故?以能生諸如來故,使令佛種不斷絕故。若有毀謗者,是卽毀謗正法。若毀謗者,彼無別法可攝受故,惟法而能攝受。假使有人於十方一切世界諸有情所悉生忿恚,若復有人於所生忿恚已,捨而背之不樂瞻視,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使有人於閻浮提一切有情而悉殺害,加復侵奪一切所有,若復有人隨於一所而生毀謗,如是之罪倍勝於前阿僧祇數。《慈氏獅子吼》云,若於滿三千大千世界一切有情所,悉生忿恚罵辱捶打,而彼亦復不爲壞失損惱。若此或於一所,一起忿恚心雖極少分,而此是爲陷失損惱。何以故?彼一爾所劫披忍辱鎧、常不捨離一切智心,是故此不應於彼暫生忿恚。《妙吉祥神通遊戲》云,佛言:妙吉祥!汝今當知,諸言損害者,謂百劫中積修善根別別壞失,此名損害。修行者應如是知,若於佛世尊所作不饒益得大罪報,作諸饒益者獲大福蘊。

  51. T32n1635_005 大乘寶要義論 宋 法護等譯
    如《地》云,復次有刹帝利旃陀羅乃至長者旃陀羅人,於其所爲四方僧衆造立寺舍園林臺觀、資畜田土給侍人等,飮食衣服臥具醫藥,或花果樹或染色樹香樹蔭樹,乃至種種受用之具,若自侵奪、若敎他侵奪,若自受用、若令他受用。於我法中出家人所,或生嗔恚、或復訶罵制止輕侮。於正法中作其障難,於說法師而興擾亂。此等皆於三世一切佛世尊所生極過失,乃至一切智者之所遠離。復次彼中世尊作如是言:諸得忍摩訶,應受刹帝利王灌頂及富樂受用,我卽許可。金剛白佛言:世尊!刹帝利王所受灌頂,若非得忍,彼當墮於何等惡趣?佛言:金剛!若非得忍,但能修集十善業道,受刹帝利王灌頂及富樂受用,我亦許可。金剛白佛言:世尊!若非得忍,又不具修十善業道,彼旃陀羅刹帝利囉惹於此世尊甚深敎中而令減失,當墮阿鼻大地獄中,斯等云何而得解脫?佛言:善男子受刹帝利王灌頂者,若被信力堅固鎧甲,於三寶中廣生淨信,又不於我三乘出離法中而生毀謗,下至一四句偈亦不輕毀;於持戒破戒人中悉不擾亂,下至不受淨戒但剃除鬚髮披袈裟者諸苾芻衆而不擾亂;若衆僧所屬、若單己所屬,一切受用等物悉不侵奪制止,常所聽受三乘出離正法,如其所聞隨力修行,於彼修行三乘諸苾芻所而常親近,願力堅固不起違偝之心,敎授有情大乘之法,使令趣入復令安住。若有能具如是相者刹帝利王,應受廣大富樂受用而不退墮。先佛如來皆悉許可,我今亦然許可是事。復次彼中作如是言:若有眞善刹帝利王,乃至眞善長者,若今現在或未來世,乃至後五百歲法欲滅時,若自若他皆作衛護,於佛淸淨敎中堅固守護,又於安住聲聞乘者、緣覺乘者,及大乘者、諸補持伽羅具修淨戒德廣大者,若是法器若非法器,乃至但剃除鬚髮披袈裟者,悉爲守護。復爲護持塔寺所屬之物,悉不侵奪或自受用或與他受用,他所侵者卽爲制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會中一切天主乃至畢舍左主咸作是言:世尊!若眞善刹帝利王乃至眞善長者,俱足如是功德者,我等皆爲作護,令具十種增長之事。何等爲十?一者增長壽命、二者增長無難、三者增長無病、四者增長眷屬、五者增長財物、六者增長資具、七者增長自在、八者增長名稱、九者增長善友、十者增長智慧。我等與自眷屬,常當護彼眞善刹帝利王,盡其國境有十種法,使令遠離而爲守護。何等爲十?一者他國兵敵、二者自國兵敵、三者罪業之人、四者殺害之人、五者非時雨、六者惡風暴熱、七者極惡宿曜、八者饑饉、九者橫病夭死、十者邪見。《月燈三昧》云,佛言:若諸天、龍、夜叉等,於我敎中作護持者,彼等是大施主,令我法眼而得久住,使三寶種不斷不絕,從我口生之子,從法化生諸苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,及餘淨信善男子善女人,爲勝義諦法乃至爲求阿耨多羅三藐三提者,悉爲護持。我今親自付囑於汝天、龍、夜叉等諸大施主,及慈氏等賢劫之中諸摩訶,如我敎敕當爲作護。若欲安住修行正法者,卽得心善。云何得心善?如《寶雲》云,得心善。是中云何名爲心善?謂彼若能於身心離,卽得心善。應生如是心審諦觀察:當以何法是我心之所行?又復以何說名爲善?若行於善卽喜心淸淨,由心喜故是卽行善,能生多種厭離、能起多種伺察,諸不善法而悉斷滅。《阿闍世王》云,諸不應如是生心。若心有所生,卽諸惡魔伺得其便,諸佛如來亦不愛樂,賢聖不生喜心,自善根分而亦減失。若復生心而無所生,卽諸惡魔伺不得便,諸佛如來亦悉愛樂,賢聖心喜,自善根分亦不減失。彼若如是修行,卽於一切處生心。生心轉法輪,所說之法而無雜亂。如《開發內心》云,佛言:慈氏!若諸苾芻所說雜亂,雖復多聞,返生憍倨迷醉忘失,內心散亂而不專注。彼諂曲心相續而生,遠離奢摩他毘鉢舍那,不爲他人之所尊重,天龍夜叉亦不隨順,所修正行而不成就。若於所行悉無所得,是爲正行。若欲了知其正行者,謂卽勤行修習多聞宴坐。復次彼中作如是說,若有勤修勝行而爲總領,造七寶妙塔遍滿三千大千世界,我亦於彼而不許可。若復有人聽受正法一四句偈,與般若波羅蜜多相應者,我卽於彼尊重稱讚。何以故?多聞能生諸佛提,復從世間無取著生。若有勤修勝行爲總領者,應當爲他說法講授。與其敎導,令於繫著法中不生繫著,所獲福蘊廣大無量業障消散。慈氏!假使滿閻浮提勤修勝行總領,彼等若能於一勤行說法講授之所承事供養,又若滿閻浮提勤修說法講授,而悉於一勤行宴坐之所承事供養,此如是等佛悉許可而亦隨喜。何以故?智慧事業於難行事業中而爲最上,一切三界高顯最勝。復次宣說正法行者,如《寶積》云,佛言:迦葉!譬如商主欲入大海求無價寶,先善觀察堅固船筏,乃至到寶所已還復自舍。迦葉!摩訶亦復如是,欲入一切智海,先當觀察勤行六波羅蜜多,乃至超過一切愚夫異生聲聞緣覺之地,然後住佛果位。《阿闍世王》云,佛言:大王!一切智心根本不斷,如是根本當起精進策勤敎示,佈施無厭足,以彼迴向一切智智故;持戒無厭足,迴向一切有情故;忍辱無厭足,求佛色相故;精進無厭足,於諸善根勤修集故;禪定無厭足,所緣相應故;智慧無厭足,於一切處善思擇故爲法利故。富樂壽命,於一切處皆無過失。及復修正行者,當爲一切有情起平等心。如《月燈三昧》云,佛言:童子!摩訶當俱足一法,若成是功德者,卽得速證阿耨多羅三藐三提。何等一法?童子!所謂摩訶於一切有情起平等心、利益心、無障礙心、無毒心,是爲一法。若欲修正法行者,應當棄捨利養等事。如《開發內心》云,應當伺察諸利養事,以其所著失正念故;癡若起時,自利成辦故;諂若起時,不能隨順諸佛敎敕故;憍倨我慢起時,一向但爲險惡根本故。此等壞失諸善根故,智者應當伺察利養。雖於現受而有所得,然其後世果利都無,無量禪定皆悉遠離,當墮地獄餓鬼畜牲趣中。智者又應伺察利養,猶如水行流注不斷。旣伺察已,如是生心少欲知足。如《雜阿含》云,譬如一類啞羊之群,於彼尼拘律陀樹週迊而行。是中有一啞羊,獨詣群鹿巖中守鹿人所,乃至於彼群鹿之前搖動其頭跪伏而坐,求彼所食及求作護。如是還已,餘啞羊衆悉生輕慢。此有一類稱讚利養我慢苾芻亦復如是,起無厭心離於衆中,爲所食故獨入城邑,巡行乞食復求邀命,得彼最上淸淨飮食。自分食已,以所求食持還園中苾芻衆所,謂苾芻言:諸尊者!我於今日白衣舍中受其邀命,得彼最上淸淨食已。今我有其所乞之食,是長食法、是已捨法,汝諸尊者若欲食者應當隨意。如是言已,中有少年苾芻皆生輕慢。智者當知,若發如是麤惡言者,皆爲利養等事,如廣說。此中云何遠離諂誑二法?如《無熱惱》云,有二種法,於一切智心而爲障礙,所謂一誑、二諂。有其二法是無障礙,一正直、二無諂。若欲成辦諸正行者,常當親近諸善知識,因善知識故成諸正行。何等中而作此說?如《勝生勝鬘解脫》云,諸摩訶因善知識故,流出一切行法,善知識者有大威力而能圓成諸故,善知識者而能出生一切諸善根故。善知識者,普能結集一切修學所行。善知識者而爲根本,能令一切深心淸淨故。善知識者能爲守護增長一切福蘊故。善知識者是所愛樂獲得一切佛提故。善知識者而能攝持,令諸不墮惡趣,使令不退轉於大乘、不越學處,出過愚夫異生之地,亦不棄捨聲聞緣覺之法,復爲作護。善知識者,能令一切失道之者還歸正道,聞正法者引令解入一切佛法。善知識如母,能令一切悉生佛家。善知識如父,廣爲有情資育利益故。善知識如乳母,善護一切令離罪業故。善知識如僕使捍勞,能入生死大煩惱海爲拔濟故。善知識如擧棹人,運載有情至一切智智大寶洲故。諸修正行者,若欲往詣善知識所,應如是作意,使其身心淸淨勤勇,其心如地,悉能荷擔諸重擔故;心如僕使,隨所欲敎令悉爲作故;其心如犬,常所警吠爲守御故。當觀自身如病人想,善知識如醫師想,所敎示法猶如藥想,依敎所行如病除想。凡如是等,因善知識故得深心淸淨已,隨諸善知識所敎令法而善修行,卽能增長一切善根。如雪山王一切藥草樹林皆悉依止,依止善知識亦復如是,能成一切佛法大器。又如大海衆流所歸,因善知識從彼出生故,卽得圓成一切行法及一切佛法。如《寶積》云,佛言:迦葉!如人乘船入其大海,而於中流船忽破壞。是中或有依一版木或餘椽木,隨得所依安穩到岸。迦葉!乘於一切智心之船亦復如是,忽於中流壞失乘法,若遇善知識而爲依止,彼卽還得一切智心,乘諸波羅蜜多法運載而行到法界洲。迦葉!所有阿耨多羅三藐三提法,而悉依止善知識故,是故於諸善知識所供養承事而爲最上。若佛在世、若涅槃後,應當勤行,斯得無量福行圓滿,畢竟果報而悉成辦。如《華積》云,若見獅子遊戲如來,見已發淸淨心,而爲供養。又若彼佛入涅槃後,取其舍利如芥子許而爲供養。如是所獲果報皆悉齊等,是中亦無種種差別。如《大悲》云,佛言:阿難!若人於我現前供養。且置是事,又若有人於我涅槃後,收取舍利如芥子許作諸供養。亦置是事,又若有人於我法中造立寶塔。復置是事,若或有人但以一花散擲空中,觀想諸佛而爲供養,我說是人以此善根,畢竟趣證大涅槃果。阿難!以要言之,下至旁生趣中諸有情類,若能想念諸佛,我說彼等以是善根,畢竟亦成大涅槃果。阿難!汝觀於佛世尊所,何等行施而爲最大?何等發心是大威力?阿難!若有人但能一稱那謨佛陀邪,此爲勝義。何以故?謂佛世尊具大不空名稱故。此不空義者,所謂卽是那謨佛陀邪。以於諸如來所隨有何等極少善根而不壞失,下至一發淨心,此等一切乃至畢竟趣證涅槃。阿難!譬如漁師於大池中欲取其魚,卽以鉤餌置於水中,魚卽競來游泳而食。是時漁師知魚所在,褈複牢固鉤竿輪線徐緩深鉤。旣得魚已置於陸地,隨其所欲取以用之。世間一類有情亦復如是,先於佛世尊所發淸淨心𦔉植善根,下至一發淨信已,而彼有情後復惡作,業障所覆生於難處,其後還得値佛世尊,以提智及四攝鉤線,拔彼有情出生死流置涅槃岸。《海龍王問》云,佛言:龍主!諸摩訶若能俱足八法,卽得常不離諸佛。何等爲八?一者敎示觀佛影像、二者承事如來、三者常讚如來、四者造佛形像、五者敎示觀佛色相、六者隨何佛刹聞佛名稱卽於彼佛刹中發生勝願、七者不生下劣之心、八者起廣大心求佛之智。如《》云,若能嚴淨如來塔廟者,當得四種淸淨最上誓願。何等爲四?一者獲得最上色相淸淨誓願、二者最上諸相俱足淸淨誓願、三者最上堅固修集淸淨誓願、四者最上觀見如來淸淨誓願。彼復言,若人於如來塔廟散花塗香作供養者,是人獲得八種不壞之法。何等爲八?一者不壞色相、二者不壞富樂、三者不壞眷屬、四者不壞淨戒、五者不壞多聞、六者不壞寂定、七者不壞智慧、八者不壞誓願。若人欲造如來形像者,應隨意作,或以土木鐵石、或復象牙、或金銀琉璃水晶赤珠珊瑚瑪瑙及諸珂貝衆妙香等,或造圖幀、或於版木牆壁作諸畫像,或以紙素及諸繒帛鎪剪而成,或自新而作、或增修故壞如來形像。如是作已,當來不於下族中生、不於惡業族中生、不於邪見族中生,所感身肢當無殘缺。設有具造五無間罪者,於如來所能發淨信造立如來形像,是人所有當來地獄業報轉重令輕,於三乘法或餘乘中而得出離。如人不淨穢汚其身,而能潔淨沐浴妙香塗飾,而彼穢惡之香飄散無餘。造五無間罪業者亦復如是,造佛像故彼等罪業消滅無餘。又復具行十不善業者,若於如來所發淨信心,彼之罪業亦悉消滅,如酥投火中而悉成焰,業散無餘其義如是,何況俱足最勝提心者,及彼出家具淨戒者。

  52. T32n1635_007 大乘寶要義論 宋 法護等譯
    此中應知,常以正法攝受一切。何等是正法攝受?如《信力入印法門》云,佛言:妙吉祥!正法攝受故卽攝受,攝受故卽正法攝受。正法攝受故一切有情攝受,一切有情攝受故卽佛種不斷、所作成就。又若欲令佛種不斷、欲破一切有情諸業煩惱、欲閉一切惡趣之門、欲受無量無數轉輪聖王上妙快樂及梵王帝釋護世等樂、欲斷一切惡魔羂索,乃至欲成阿耨多羅三藐三提果者,悉當以其正法攝受。此中應問:初發心以少善根,彼當云何攝受正法?如《》云,若具四種法者,彼卽不減提,轉生當作轉輪聖王,如其願力卽得一切善根隨轉,得如大力堅固那羅延身,彼得轉輪聖王已修四梵行,生於梵世爲梵天主。何等爲四?一者若見如來塔廟故壞,發勤勇心而爲治飾,乃至以一泥團作其供獻。二者於四衢道或闤闠之所,建立如來高顯妙塔、或塚廟像、或隨立幢相、或但豎刹竿、或安如來形像,或別別安佈如來諸相,所謂轉法輪相、或復逾城出家之相、或提樹下成正覺相、或現大神通降魔軍相、或示現入大涅槃相、或忉利天下降之相。三者若見聲聞弟子衆中有離間者,爲作和合。四者於如來敎中,若見正法欲減滅時,乃至一四句偈勇力護持,使彼流通令不忘失。又於正法或說法師皆爲攝受,乃至損棄身命終不捨法。《寶雲》云,佛言:善男子!若具十種法者,卽能攝受正法。何等爲十?一者於後末世後五百歲正法減時,如來敎中起雜亂事,而諸有情多住邪道,息滅智燈無正師授,爾時應以廣大典,具大威力攝廣大義,如一切法母者尊重供養受持讀誦宣說解釋;二者以甚深爲他演說,解釋開示使其解了;三者於修正道人所,發生歡喜淸淨之心;四者得歡喜已爲彼攝受;五者以無著心爲他說法使其聽受;六者於說法人所起師尊想;七者於其正法起甘露想;八者又於正法如良藥想;九者不惜身命希求正法;十者以所得法如說修行。是爲十法。《寂靜決定神變》云,佛言:賢護!若具四種法者,卽能攝受正法。何等爲四?一者於自快樂而不愛著;二者施於他人上妙快樂;三者具大悲心;四者求法無厭。彼又云,過去世時無垢威光王,於大高如來所,千歲之中𦔉諸善根,以一切樂具供養彼佛,及以四事給施八萬四千諸苾芻衆。如是過千歲已,彼大高如來吿無垢威光王言:大王如是滿足千歲於如來所行諸施法,若比勤行求法一出入息中所有善根,百分不及一,乃至烏波尼殺曇分亦不及一。何況於正法中乃至一四句偈勤行宣說解釋其義,彼福邊際我不能說。大王!且置是事。正使如是滿足千歲,盡諸所有佈施供養,總以爲聚施一遊方苾芻,如是或施諸苾芻衆。若於勤行宣說講授所,以樂法故於彼尊重,起於淨信持以飮食,生如是心:我爲求正法故以此飮食而爲獻施。以前佈施之法比此善根,百分不及一,乃至烏波尼殺曇分亦不及一。《如來祕密》云,所有福蘊,若比攝受正法福蘊,此復倍多。正使一切諸佛勤劬宣說俱胝劫,尙不能得受持正法福蘊邊際。何等正法?如《勝鬘獅子吼》云,此正法者,卽是大乘增語。何以故?大乘出生聲聞緣覺之乘,及世出世間一切善法故。《法集》云,彼正法攝受者,所謂於一切如來諸說甚深甚深典,宣說講授專注思惟,是爲正法攝受。當知諸若依著有所得行,雖無量時供養諸如來,於彼彼佛所然不得授記,況復成提。如《梵王問》云,佛言:大梵!我於一劫若過一劫,宣說彼彼如來名字。若我供養是諸如來,或復於彼我修梵行及修六波羅蜜多,我於彼彼佛所未得授記。何以故?我於有所得行而依著故。若我爾時於燃燈如來所,纔見彼佛卽得無生法忍,彼佛世尊與我授起。我於爾時超過一切有所得行,而復圓滿六波羅蜜多,於甚深法中能生信解,所有諸自利利他最勝諸行悉得週畢。《大集・月品》云,佛言:月!彼勝義諦卽能成就阿耨多羅三藐三提,不共一切聲聞緣覺所有,是故世俗諦不能成就阿耨多羅三藐三提最上善根及辦諸勝行。月!如人持以爝火,不能枯涸甚深大海。彼世俗諦亦復如是,尙不能涸自煩惱海,況復爲他諸有情類。此中何能信解甚深之法?如《》云,有二種慧,一者從他聲聞、二者自心深固作意。此中何等是從他聲聞?若有雖復樂修諸相應行,然於正法不樂聽受,又不樂聞諸聖法律,於定中少味而爲喜足,慢心熾盛故墮增上慢。而彼不能解脫生老病死憂悲苦惱,亦不解脫六趣輪迴,又復不能解脫苦蘊。以彼緣故,如來說言從他聲聞。而此所聞不能解脫老死等法。何等是爲深固作意?所謂自作是學,無所有法而可和合非不和合是深固行,此深固行卽是非行增語。彼如是聲,若前際若後際,如實伺察,從何所生?復從何滅?又若言說若義理、若斷若證、若已說若當說,彼等一切如實伺察,無過去相、無未來相、無現在相可得,卽一切法自性寂滅。自性寂靜自性圓滿,畢究無生無起無實,應觀諸法畢竟涅槃。若如是觀,卽無所觀亦非無觀,此名正觀。況復一切法如實可觀耶?是卽無所觀,此無所觀亦卽無生增語。若一切法無生卽不越正理,若一切法平等卽佛法平等。如是所說,是爲不越正理,此說名爲深固作意,如是乃能解入最上甚深正法。《父子合集》云,佛吿淨飯王言:大王!若或空劫時中,或有梵天樓閣出現於前,七寶所成彼堅實性。若生起時從何所來?如是欲界他化自在天、化樂天、兜率天、夜摩天、忉利天、四大王天,是等諸天樓閣悉現七寶所成。又鐵圍山、大鐵圍山,堅實一聚金剛所成,是等諸山彼堅實性從何所來?又須彌山、你民達囉山、持雙山、持軸山、持金剛山、朅那里酟山、尾那怛沽山、馬耳山、善見山、大善見山、烏咎誐盧山、香醉山、雪山,及餘黑山,悉現於前,乃至一切三千大千世界而悉出現。且彼須彌山王去地八萬由旬,其堅實性悉集現前,從何所來?大王!若此世界成後,大地火燃、大水漂流、大風鼓擊,其火亘空所有煙燼悉無所現,如酥或油投火中燒亦無煙燼。其水漂時無餘可得,如鹽投水而悉混融亦無有餘。其風鼓擊無少物可現,如毘嵐風當吹鼓時,何有飛鳥而可得現?此三千大千世界亦復如是,火燃、水漂、風鼓之時,無餘可見。彼堅實性如是壞滅,從何所去?此說外地界?內地界亦然?及餘諸界若內若外亦復如是。是故一切法生時無所從來?滅時亦無所去。彼等有生決定皆空?生已亦復自性皆空。《阿闍世王》云,爾時阿闍世王於其宮中飯佛世尊及諸聲聞大衆。盥手滌器已,於妙吉祥之前肅恭而坐聽受正法。王言:!願今爲我解除惡作。妙吉祥言:大王!假使殑伽沙數等諸佛世尊,亦復不能爲汝解除惡作。阿闍世王聞是語已,驚怖無救煙絕躄地。是時尊者大迦葉卽吿王言:止止。大王!勿生驚怖。此妙吉祥善能爲汝說自因緣,應作是問:以何緣故作如是說?時阿闍世王從地徐起,白妙吉祥言:以何緣故作如是說?妙吉祥言:大王!於汝意云何?汝心有所緣觀佛世尊耶?王言:不也。妙吉祥言:汝今云何,觀心生耶?王言:不也。妙吉祥言:觀心滅耶?王言:不也。妙吉祥言:觀有爲法耶?王言:不也。妙吉祥言:觀佛世尊於有爲法有表示耶?王言:不也。妙吉祥言:大王!於汝意云何?若諸法中無法可觀者。而容有法可解除耶?王言:不也。妙吉祥言:大王!以此緣故我作是說,假使殑伽沙數等諸佛世尊亦不能爲汝解除惡作。復次大王!若此空中或煙或塵欲染虛空,於汝意云何?是彼煙塵能染空不?王言:不也。妙吉祥言:大王!又或有人作如是言:我欲淸淨虛空。而彼虛空其能淨不?王言:不也。妙吉祥言:大王!如來亦復如是與虛空等。說一切法本來相續自性無染,彼無有法若染若淨而實可觀,是中復何有所解除?大王!我於是義如實正觀故作是說。假使殑伽沙數等諸佛世尊,亦不能爲汝解除惡作。復次大王!諸佛世尊內心非有所得、非有所起,外亦非所得、非所起。何以故?一切法自性無所起。若法自性無所起故,卽無處容受有所起性。何以故?一切法自性無所起故卽無所成,一切法無所成故卽無所集,一切法無集故卽無出生,一切法無出生故卽法離性,一切法離性故卽無能作行,一切法無能作行故卽無有生,一切法無有生故卽無異熟法,一切法無異熟故卽無起作,一切法無起作故卽無所染,一切法無染故卽自性明亮,一切法自性明亮故卽法淸淨,一切法淸淨故卽虛空等,一切法虛空等故卽無對治,一切法無對治故卽離於二,一切法離二故卽離二邊,一切法離二邊故卽法無邊,一切法無邊故卽無涯際,一切法無涯際故卽無究竟,一切法無究竟故卽無所緣,一切法無所緣故卽於一切處無顚倒住,一切法於一切處無顚倒住故卽常樂我淨悉不可得。一切法常故卽無動轉相應,一切法淨故卽自性明亮所成,一切法樂故卽無分別相應,一切法我自性故卽無我表示相應,一切法無惡作故卽內心寂止,一切法無實故卽勝義諦無所安立,一切法寂靜故卽遍寂相,一切法無我故卽我我所相離,一切法無味故卽解脫相,一切法離名故卽名差別不可得,一切法無分別故卽種種姓離,一切法一味故卽解脫普攝,一切法離相故卽無相際,一切法無相故卽無解了所緣淸淨,一切法空故卽一切見作皆離,一切法無願故卽超越三世,一切法三世斷故卽過去未來現在皆不可得,一切法涅槃普攝故卽畢竟無生。大王!於汝意云何?若法無生復無積集,是中還能有所染不?王言:不也。妙吉祥言:又復有法可解除耶?王言:不也。妙吉祥言:大王!由如是故,如來知一切法與涅槃等,乃於是中無有惡作而能解除。是故大王!彼深固相應,當如是行,以無顚倒心應當如實作其伺察。如伺察已隨伺察時,無有少法可取可捨,亦無有法而可共住。若一切法不共住故,此說是爲輕安。若法輕安卽法寂靜,若法寂靜是卽法自性,若法自性卽無自性,一切法無自性故卽無主宰。大王!於中應作忍法,卽此亦復無法可作。何以故?大王!所作寂靜故。如是了者當證涅槃,此中亦復無法可作亦非無作。若作若非作,此說皆歸涅槃寂靜。

  53. T32n1636_022 大乘集菩薩學論 法稱菩薩造 宋 法護等譯
    論曰:此明方便增長功德。如《》云:「若能修治故舊佛塔,當獲四種淸淨大願:一者最上色相無有與等、二者受持典精進無懈、三者所生之處得見如來、四者於當生身俱足諸相。」是復說:「若人能於如來塔所,以衆名花及諸塗香恭敬供養,而復獲得八種無減:一者色相無減、二者受用無減、三者眷屬無減、四者戒品無減、五者定力無減、六者多聞無減、七者智慧無減、八者勝願無減。」又如《寶積》云:「假使衆生充滿三有,各各造作如來塔廟,其量高廣如須彌盧山,於殑伽沙劫各以種種上妙供養。若以不捨一切智心,持以一花奉施彼塔,所獲福蘊復過於彼。」是復說:「假使三千大千世界所有衆生,一一皆得轉輪聖王安住大乘,一一輪王以大海量而爲燈器,等彌盧山而爲燈炷,各以如是供養佛塔;若出家能以少油塗捻爲燭,持用供養如來塔廟,所得功德勝前燈施,百分、歌羅分乃至烏波尼刹曇分不及其一。又彼轉輪聖王能於現前佛比丘衆,以諸樂具而用佈施;若出家常行乞食,或有所得隨彼見者分以食之,所獲功德勝前無比。又彼轉輪聖王以袈裟服積如須彌,能於現前佛比丘衆持用佈施;若出家於三衣外所有長物,隨應奉施現前諸佛、安住大乘諸比丘僧及如來塔,其所得福倍前所施。又彼轉輪聖王一一各以滿閻浮提諸上妙花供養佛塔;若出家能以一花施如來塔,勝前供養,百分、歌羅分乃至烏波尼刹曇分不及其一。」

  54. T33n1702_004 金剛經纂要刊定記 宋 子璇錄
    皆如例者。須有五百歲及牢固之言。牢固者。人多相襲,決定不捨也。然此但就增勝說之,非不相通。如佛滅後二百年內,育王造塔,豈局第四耶?又《》云:「後五百歲,無量善人修禪定、解脫、多聞,豈惟一二三耶!」今云:「後五百歲」,卽此時也。雖當鬥諍之代,亦有戒德之人,是知五種牢固但約增勝而說。

  55. T34n1723_003 妙法蓮花經玄讚 唐 窺基撰
    四無所畏以五門分別:一辨名、二出體、三行相、四次第、五諸門,亦如《》第五、《大般若》五十三、《顯揚》第四、《瑜伽》五十、《對法》十四。辨名有二:一列名,二釋名。列名者,一正等覺無畏,二漏盡無畏,三障法無畏,四出苦道無畏。釋名有二,一總、二別。總者,四是數名;無所畏者,於此四處能自了知坦然無畏,心無怯劣無所疑慮都無驚懼,故名無畏。別名者,正覺諸法、等覺諸法,名正等覺。諸煩惱漏種現俱斷,故名漏盡。說障礙法,染必爲障,故言障法。說出離道,諸聖修習決定出苦,名出苦道。於此四中得無所畏,皆依主釋。出體性者,五十七云,以信、進、念、定、慧及具知根爲性。《對法》云「若定若慧及彼相應諸心心所」,又言「若起作用後得智爲性,若住自性正智爲體」。此體有五,據勝二智爲體,發起定、慧爲體,談實五根爲體,相應四蘊爲性,眷屬五蘊爲體。行相者,如言「世尊自稱我是正等覺者」,復有沙門或非沙門從他方來,佛慰勞言安樂住不?乞食得不?遂於此中有立難云:言正等覺無所未知,今問於他一何相返?我於此難正見無由:得安穩住無怖無畏,自稱我處大仙尊位。所以者何?攝受來者令發勝心,聞佛慰問發道心故,欲令諸人審諦於事,佛知尙問,況餘不知?亦爲後人作其軌範,見來發心應爲引攝,非佛不知,仍言等覺。又如言,我諸漏盡。後時天授行諸惡行,佛常罵之;執日調順,佛常軟語。遂有難言:言諸漏盡煩惱幷亡,訶叱天授、愛語執日,貪、嗔未滅漏寧盡耶?一何乖返!我於此難正見無由:得安穩住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,天授譬之惡馬,楚毒方調,若不叱訶返言怖我;執日喩之慧象隨逐人心,故以軟言卽能調順,非有貪嗔漏不盡也。又如言,佛爲弟子說障礙法,染必爲障,復不遮彼預流一來有妻子等。遂有難言:染必爲障,聖蓄妻子一何乖返?我於此難正見無由:安穩無怖處大仙位,邪行障諸聖道,蓄妻障離欲道,初二果人旣未離欲,性戒久成故除邪行,不斷妻子斯有何失?故諸染法非不障也。又如言,我爲弟子說出離道,諸聖修習決定出離,決定通達,復有無學迦留陀夷埋足糞壞,鴦掘魔羅獄火焚身。遂有難言:聖道久修望離衆苦,無學旣還受苦,何用修道之爲?一何乖返!我於此難正見無由:安穩無怖處大仙位,實得無學苦果定亡,爲現因必有苦報,由此聖者有現受苦起後敎故;或苦異熟無學不受,惡業盡故,有必障果不成無學。彼言無學受彼苦者,現居有學猶未離欲,定成無學故與其名,縱得神通非不還等,世五通故。或無學苦非是業招,諸異熟苦必已出故,如《涅槃》第二十九解三時業,至無學位排諸惡業一切不受,說未入聖名爲定業,其入聖已不名定業,廣如彼說,故阿羅漢定無苦果。後之二門亦如《無垢稱》第二卷疏。

  56. T34n1723_003 妙法蓮花經玄讚 唐 窺基撰
    十力略以五門分別:一辨名,二出體,三行相,四次第,五諸門。辨名有二:一列名,二釋名。列名者,一處非處智力;二自業智力,《大般若》五十三名業異熟智力;三靜慮解脫等持等至智力,彼名靜慮解脫等持等至雜染淸淨智力;四根勝劣智力;五種種勝解智力;六種種界智力;七遍趣行智力,彼名遍行智力;八宿住隨念智力;九死生智力;十漏盡智力。釋名者,初總、後別。總名力者,能摧怨敵義,不可屈伏義。《瑜伽・地》第四十九、五十,及〈抉擇〉五十七,《》第五,《顯揚》第四,《對法》第十四,《大般若》皆釋此相,與一切種利樂有情功能相應,畢竟勝伏一切魔怨,大威力故說名爲力,故以威勢能摧難屈名力。《對法》云「善降衆魔善記問論,故名十力。十者是數,力用不同有此十種,故名十力。」依六釋中帶數釋也。釋別名者,因果相當名之爲處,若不相當名爲非處,故《瑜伽》云:「淨不淨果非不平等,如實轉因是名爲處。」處者建立義,依義起義能建立果爲依,能起於果法故,因立處名。不平等因與上相違,是名非處。於此二種,一切智、無滯智、淸淨智、離增上慢名之爲智,力義如前。各自所作三世三業,或順現受或順生受、順後受、不定受名爲自業,於此正知名自業智力。此於善惡業異熟果中而生智解,亦名業異熟智力。靜慮者四靜慮,解脫者八解脫,等持者一切有心定,等至者一切有心無心定,於此正知名靜慮解脫等持等至智力。此等諸定通有漏無漏,加名雜染淸淨。根者信等五根,此耎中上名爲勝劣,於此正知名根勝劣智力。若從他信以爲其先,或觀諸法以爲其先,成耎中上。愛樂勝解名種種勝解,於此正知名種種勝解智力。若廣建立種種姓,或一乘或三乘或四乘或五乘,或貪嗔癡等分行等,乃至有情八十千行名種種界,界是姓故,於此正知名種種界智力。若卽如是諸趣門中隨順正行,如貪行者修不淨觀等名遍趣行,或趣一切五趣之行,或諸外道沙門婆羅門,各各異見品類諸行,或此世他世無罪趣行名遍趣行,於此正知名遍趣行智力,能於遍行諸趣之行而了知故,亦名遍行行。若於種種有情衆中,四方名字假設安立品類差別,隨先過去所有自體八言說句:一如是名,二生類,三種姓,四飮食,五受苦樂,六長壽,七久住,八壽量邊際。於此八中隨念六種略所行行,有無量種宿住隨念。六略行者:一呼召假名,二刹帝利等色類差別,三父母,四飮食方軌,五興衰,六壽量。此等宿住是過去境,住夙世故,於此宿住而起隨念念俱行智,名宿住隨念智力。諸有情類臨欲終歿名爲死時,住在中有名爲生時,於善惡趣死時生時皆能正知名死生智力。一切諸法漏及隨眠無餘永斷,名爲漏盡,於此正知名漏盡智力。智者是體,力是作用,然智卽力更無別性。此中宿住隨念相應智力,是鄰近釋。自餘最初處非處乃至漏盡是所觀境,智力是能觀智。處非處乃至漏盡之智力,皆依主釋。宿住是境,隨念相應智力是能觀,亦依主釋。

  57. T34n1723_003 妙法蓮花經玄讚 唐 窺基撰
    解脫,謂八解脫,以三門分別:一列名字,二顯行相,三出體性。列名字者,依《瑜伽》第十二、十五、七十三,〈攝事分〉第四,幷《對法》十三,《顯揚》第四、第二及第二十,《》第四等說:一有色觀諸色解脫,二內無色想觀外諸色解脫,三淨解脫身作證俱足住,四空無邊處解脫,五識無邊處解脫,六無所有處解脫,七非想非非想處解脫,八想受滅解脫身作證俱足住。顯行相者,《俱舍》第二十九說,內有色想觀外諸色名初解脫,內未伏除見者色想,觀外諸色以爲不淨,名觀外色。今則不然,准《對法》文,初修業者,身在欲界已離欲界欲,未依無色定伏除見者色想,未離色界欲故。若久習業已離色界欲,見者色想安立現前,而觀欲界一切所有內外諸色作光明想,由前三解脫引發勝處、遍處等故,卽觀勝處所攝少多等色作光明想,由除變化障故作光明想,不除貪欲故不作不淨想。《瑜伽》惟云未得無色定,未離色界染,觀外諸色,是初解脫者,惟依初業說故。第二解脫,《俱舍論》說,內已伏除見者色想,惟觀外境而爲不淨,名內無色想觀外諸色。大乘不然,准《對法》云「久習業者,已依無色定伏除見者色想,初習業者見者無色想安立現前,而觀外色作少多等想,不同於初觀內外色皆作光明,未自在故。」今此惟觀已離欲色作少多等名觀外色,已離染故立以外名,觀心漸勝故稍略觀。故《瑜伽》云「又不思惟彼想明相,但於外色而作勝解,卽觀少多等不作光明等,若於是處已得離欲說彼爲外,故惟觀彼已離染色名之爲外。又由初解脫觀色不言外,其內有色亦不言內,通緣內外根塵等色作光明想,故今此第二內有色,有根等色故,其觀外色,惟觀外塵作少多等,不緣根等作少多等故。」《瑜伽》又云「無色界定不現在前者,此說觀外色不依無色定,無色定不能緣外色故,或已離色界欲,不依無色定伏除色想,但依色界定,見者無色想而現在前,故作是說。」上二解脫初作光明想,後作少多想,初寬後狹兩觀有殊。《顯揚》二十說,此二解脫除變化障,爲於變化得自在故。變化旣通,四靜慮有故,初二解脫通依四靜慮,初作多依,初二定有但在根本非近分地,彼欣趣修都無通果,此容預修有通果故,不同《俱舍》初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫,《俱舍論》說,淸淨相轉作淨光明鮮,行相轉故,惟第四靜慮離八災患心澄淨故,餘地雖有相似解脫而不建立,非增上故。今者大乘謂如有一已得捨念圓滿淸白,以此爲依修習淸淨聖行圓滿,於內淨不淨諸色已得輾轉相待想、輾轉相入想、輾轉一味想,是第三解脫行相,謂待諸淨色,於餘色中謂爲不淨,非不相待,若惟見一類淨與不淨二覺無故,是名初想。又於淨中不淨性所隨入,於不淨中淨性所隨入,由於被障薄皮所覆,共謂爲淨之中現有三十六種不淨物故,是第二想。如是輾轉,總一切色合爲一味淸淨想解,是第三想,乃名成就。惟第四靜慮地有捨念淨故,論說超過諸苦樂故,一切動亂已寂靜故,善磨瑩故,餘地不然故惟第四,此亦內無色想而觀外色。由前已說故略不論,而立異稱。

  58. T35n1733_008 花嚴經探玄記 唐 法藏述
    自下第二正明迴向。於中亦二:初以善根成廣大迴向、後「安住法界」下成甚深迴向。前則衆生提迴向、後則實際迴向。前中廣大有十五門,初一門以彼善根迴向見佛修自他梵行,於中三:初以善根迴向同念三世佛行建奇特想;二「得是想故」下明依想見佛;三諸佛下明依佛起行,於中三:初爲他修自行、二以自化他行、三「何以」下釋他化以順自。初中有二十句,初十明已成、後十上修。前中,初五離染,一總顯、二性成、三威儀具、四性離濁、五威儀無垢。下五順法:一守行心堅、二外緣不壞、三上順聖心、四下無異求故云無依也、五稱理平等故無所有。後十上修中,一不執著名離倒;二不爲所拘名無礙;三不取戒相又離戒取;四將護物心名無諍,又不非先制不更造立;五無失可擇;六契合相應故云安住;七過二乘;八情專故不動;九不散;十離嗔。皆離染之極,故云梵也。自下自化他行十二句,初一擧自例也;「修習」下別顯令他所成,一始修、二行具、三無失、四不執、五照理、六離我、七離惑、八離犯、九犯離無慚、十持心決定、十一不強生惱。下三釋成,中二:初反釋、後順釋。前中何以故者,徵問云:此中行已滿,何故不但說法化人令修梵行,而自修耶?下釋:若自不修令他修者,無有是處。有十句可知。《攝論》云「若自住邪行,設欲正他非,是人終不能,制止他過失。」後「何以故」下順釋中,先徵問云:旣自不修敎他不得,若爲卽得敎他修耶?下釋中,先總釋,自如說行離倒,能說離倒授人,言行相應,故云實語實行。下明淨三業離染滅障益。下別釋自行敎他,五句:一直;二忍;三離疑;四信;五堅法,是軌持法也。善根如是迴向,結上迴也。第二「復次」下明迴向令得諸法,於中十句:一令得法門,謂能證法、能摧邪論。二「悉得三世」下令得法海,先總標,「於一一」下別顯十種法海,一生法,是立宗相;二方便,是因喩等巧成宗法;三語言法,是隨方語則;四施設,是施名於義,及隨機意樂立義,前後次第成等;五文敎成範,又安佈敎則;六由言顯義說授儀式;七所說解通曰門,又諸宗法門;八令人開解名入;九宗義分明令解決定;十結宗究竟成義安立名住法。悉得無盡法,總結所得也。三「得無畏法」下令得法辯。四「得不退」下令得法明。五「得法界等無量身」下令得法身。六得法住。七得法實,故云決定法。八學多法。九住行法。十向內證。「如是迴向」下結成果也。第三「復次」下明二利行圓。初十自行圓,謂見法界等、無量佛等,可知。「復作是念」下復令衆生同己,故云如我無異。十一句,等顯無異也。第四「復次」下明行稱法界,亦有十句:初智依理起,故亦同性無邊。法界莊嚴衆生者,有三義:一依此法界衆生得成,故云莊嚴;二以衆生卽同法界,令衆生卽淸淨也,故云莊嚴;三以衆生同在大法界緣起門中,攝法界故,令衆生具德也。第五「復次」下明見佛解法。於中三:先總;二有十句,見佛成行;三有十句,解法界,初一不隨緣變故無生;二不守性故;三不二故;四非是能依;五妄不能染;六非是所緣故離相;七非是能緣故寂靜;八滿一切處非一切處故云無處;九隨流不去染現不集,又捨染不去淨現不集;十在諸位中性不改故云不壞,照達法界同名解也。第六「復次」下令衆生成法師。於中令成二十種法師,令衆生成佛及大,爲法師也。二十句中各二,皆先標法師名、後釋顯義。亦是所作也,以是同類迴向故。是法施善根迴向,令成法師等也。《法花・法師品》中云云,《大・法師品》云云。《仁王》有十三種法師,謂十二住及佛是也。又於十方界佛滅度後,守護受持如來正法,廣宣流佈開化不絕,爲法師也。如辯積法師,及那羅延法師、他摩室利法師等,幷由其人使佛法再興久住世間等,此爲持正法法師也。覺諸魔事者,如《莊嚴論》中有魔詐現神通,作羅漢形惑亂諸比丘,愚皆歸伏。有多聞比丘以阿毘達摩石磨之,假金遂露,卽訶責之;餘愚人嗔此法師,後果方知云云。第七「摩訶」下明無分選擇行。不選擇者,是不分別也。又以所作諸事皆稱性無失,無可揀擇,故云不選。文中十句成法,是所成果法也。餘句可知。第八「摩訶」下明成無著大行。中二:先明無著,簡所不欲;二「但欲」下明所願樂,爲成大行。前中十八句,初十七護煩惱不著世間、後一護二乘不著小果。毒心迴向者,如沙彌迴向作龍等。壞善根迴向者,迴向作魔王等及作大力王滅三寶等;此無彼也。二欲成大行中九句,謂成自他普賢大行故迴向也。第九「摩訶如是平等心」下明正希望大行。中有四:初十句明能迴之心。二「令一切衆生」下四十二門迴向,悕欲成自他大行。於中分別緣起得法化生心者,謂由分別彼法生起智心,故云從法化生也。此等幷是普賢大行也。三明離染,先標、「何以故」下釋成離染。四「如是迴向時」下結迴向利益。第十「復次」下迴向令衆生得法音語業,初一是總、餘三十二音是別,幷是佛圓音具德之貌可知。第十一「復次」下迴向衆生令得法身中三:初十令得十身行體。二「摩訶」下十令得十身行相,一映無不徹名明淨身、二於中普現五道衆生體無暗障名離濁身、三因圓果滿名究竟身、四淨德內充名淸淨身、五煩惱障盡名離塵身、六所知障盡名離種種塵身、七習氣亦滅名離垢身、八常光恒照名光明身、九一一身上各有十蓮花塵數相好名可樂身、十形充法界色遍十方虛通不障名無礙身。三「以如是」下明十身勝用,初總、「示現衆生行」下十句別顯用相、下一句結迴向所成。第十二「復次」下明成無邊大行。於中,初身遍起行,爲能益之緣;「見者不空」下正明所成益,一令發心。二不壞心。三廣行。四具悲化物。五見佛修善。六安生住法,得法輪聞慧也。法明是思,行行是修也。七「入衆生」下十一句明照法緣故云入。略擧十一,實卽無盡,是爲結迴也。第十三「復次」下迴成嚴土,於中二:初明同體嚴,有二:先同法界;二互相攝得最正覺,顯已成佛,彰是佛土耳。二「彼一一刹」下別相嚴,於中有十事嚴:一寶嚴、二香、三華、四鬘、五塗香、六䴲香、七衣、八蓋、九幢、十幡。就初寶嚴中三:先辨能嚴差別、二「復如是念」下顯所嚴分齊、三「是爲」下結。初中有百事嚴內,從初座帳及至樂器有八十三事外法;「莊嚴寶身已」下十七事明內法莊嚴,謂三業六根等。寶趣者,意趣也,又是志趣高遠矣。餘可知。良以依正無礙互嚴顯勝也。初寶嚴竟。二「如寶嚴」下擧寶例餘九門,各有百事,成一千種莊嚴,令准知,故云亦復如是也。第十四「如是摩訶」下明結迴向大意。於中三:初一句爲長養善根,謂由此廣大迴向力故令善根增長,是故迴向;二有一句爲嚴淨佛刹故是故迴向;三有二十句爲令衆生淸淨平等是故迴向。此一句是總,下十九是別,爲令衆生得皆平等二嚴淨德圓備。「摩訶」下結平等、結淸淨可知。第十五「摩訶復作是念」下明令衆生證法起說。於中三:初令證法,謂得之言證。所證深廣,名無量法海。二「於一一」下依證起智。三「令衆生」下明依智起說,有十句:一令善敎、二令持義、三同果辯、四同佛身、五說法心、六得說智、七遍說處、八無間說、九令樂求、十令喜說。上來衆生提迴向竟。

  59. T35n1735_020 大方廣佛花嚴經疏 唐 澄觀撰
    大文第二正說分中分二:先長行、後偈頌。前中亦二:先讚問許說、後正答所問。前中三:初讚所問利益、二「佛子」下讚能問具德、三「諦聽」下誡聽許說。第二正答中二,先答所成行體、後答行成德用。前中,答前十問卽爲十段。今初段中有五十句,前二十句答前修習、後三十句答令佛歡喜。前修習言亦總亦別,今不放逸亦通總別。總則遍下十段,皆由不放逸成。別則屬於修習,在文分二:先牒前標;後勤智守心不犯塵境名不放逸是修習相,不守根門則名放逸。《涅槃》云「不放逸根深固難拔。因不放逸,一切善根皆得增長。」故首明之,卽精進三根,於所斷修防非爲性,對治放逸,成滿一切世出世間善事爲業。二別辨中有二十句,前十始修、後十終成。今初,有四:一總標、二徵數、三別列、四總結,他皆仿此。列中,一對治破戒放逸。三聚非一故名爲衆,卽三德三身之因,故首明也。寧捨身命不犯小罪,故名護持。二離癡智顯,故提心淨。三四可知。五恐負自心,故思本發。六遠離惡緣。七修善無住。八離小行大,寧起疥癩野豻之心,不起二乘之心,難反復故。九積善無替。十亦愛亦策,不令過分使不相續,若不續者當令相續,故須觀察。二終成十中,一行淸淨由不放逸,得無違敎失故名淸淨。二念智淸淨,念則明記、智則決斷,念有智故念卽無念,智有念故常得現前,此二相資故名成就。三等持淸淨,不沉不掉故名爲等。然此沉掉乃含多意,如始學者不昏沉不惡作亦名爲等,未是深定,今稱性寂然故能不掉、智照不昧所以不沉,如此深定非深非淺。四勤聞淸淨。五思修淸淨。六等引淸淨。七妙慧淸淨,稱理平等故。八攝受淸淨,等利益故。如大地者,《勝鬘》云「譬如大地負四重擔,一者大海、二者諸山、三者草木、四者衆生。大地荷負四種重任者,謂離善知識無聞非法衆生,以人天善根而成熟之。及三乘人隨機遍攝,名等作利益。」九同行淸淨,謂如彌伽讚敬善財。十承事淸淨,離雜心故。次答令佛喜,有三十句,初十結前生後、次十正成行相、後十純熟究竟。今初,此卽牒前十種淸淨,如次配屬。前八可知。九攝二句,以提心、佛法無邊,誓願知故,旣敬此心及事於師,故能順了。上九結前、第十生後,故令佛喜。次十正成行相者,前明卽前修習故令佛喜,今更別明於中:一勤而不退,成上精進。二內不惜身,正念方成。三外絕異求故,惟有勝進。四加行觀空,方能不息。五正證入理,故無所依。六窮得法印,方順深法。法印多種,或五或四或三或一,但廣略之異耳。言五印者,卽五非常觀,謂無常、苦、空、無我、寂靜。言四印者,合空入於無我,空卽我所故。或名優陀那,《》第二中名法鄔陀南。鄔陀南者,此名標相,涅槃寂靜是無爲法標相。印卽決定義,如說有爲決定無常等。《善戒》第七、《地持》第八、《瑜伽》四十六廣有分別。言三印者,四中合苦入於無常;或除涅槃寂靜,有爲印故。今以諸印印於一切,亦無能印,故云不著,則入惟一實相印矣。後四依理起行。七願護小心,故增廣大。八智護凡見,方順佛法。九自無法愛。十無作而修故,入無諍門矣。後十純熟究竟中,行修成熟故云安住。初二入理行,一加行離逸、二正證捨相。次二救生行、次二隨緣行,十度別修諸行總攝。後四願智行,卽十度後四也。亦可前十如次成此十種,但生熟之異耳思之。

  60. T35n1735_030 大方廣佛花嚴經疏 唐 澄觀撰
    第七復次願衆生成法師,卽成上而作導首。導首卽是法師,上爲他作,今令他作。《仁王》說十三法師,如來滅後流化不絕亦名法師。如《法花》、《》各有其品,今此多就極勝而說。於中有二十法師。七云如眼者,現證非聞見故。九無相之相,是妙相故。二十惟有說法能安世間。

  61. T35n1735_034 大方廣佛花嚴經疏 唐 澄觀撰
    第六承事願。願往諸佛土常見諸佛,恒敬事聽受,故《瑜伽》云「願於一切世界中示現」,意明化生。今但云知見者,知生佛住處故。就行相中分二:初明所知、後辨能知。前中,初句爲總、「廣大」下別。別有三種相:一一切相、二眞實義相、三無量相。今初。界相不同,故云一切。於中又三:初明分量,謂小中大千如次爲廣大無量。二麤細者,明體質麤妙,謂應報等殊。論云細者隨何等世界意識身故,麤者隨何等世界意識色身故者,謂隨能依色心麤細,世界麤細,麤者云色。三「亂住」下安立不同,亂則不依行伍。倒卽覆刹,正卽仰刹。若入若行若去,論無此文。文含二意:一成前安立,謂前三類世界道路往來。二者順後,入卽攝他,入已去卽爲他所攝。行卽往來不住,故如帝網,正喩於此。二如帝網差別,卽眞實義相。土土同體不守自性,互相涉入如彼帝珠,故名眞實。論云如業幻作故者,轉以喩顯。如世幻者,火處見水、大處見小等。業所作土亦同於幻,故得涉入褈褈無盡。三「十方」下無量相,謂前二相週遍十方。又上說不盡故,結云無量。《大》說「虛空中世界重數多於大千所有微塵,但由業異,不相障礙。」一處褈褈尙爾,況復橫周。第二「智皆明瞭」下辨其能知。若眞實義相,惟智能知,餘一切相可現眼見。

  62. T36n1736_040 大方廣佛花嚴經隨疏演義鈔 唐 澄觀述
    疏「統有四義」者,然法光明,《攝論》中釋本論,釋云「能正了知週遍無量、無分限相大法光明。」今疏取諸釋意,參爲四義:初一卽世親意。世親先牒本論竟,釋云「謂正了達十方無邊無分限相,如善習誦文字光明,名法光明。」今疏取意,以能正了達,卽法智慧。十方無邊法,卽此勝進。能所詮法也。二卽無性意。彼牒本論竟,釋云「謂正通達十方無邊無分限相,顯照行故,名法光明。」今疏取意,無性但有顯照行言異於世親,故取意義以能詮爲光明,而無性意亦有智爲明耳。上二《攝論》所釋,皆是第七。三卽梁論意。梁論卽世親同本異譯,而文稍廣多,是敵對譯故。彼論第十,先牒本論云「三能見一切處無量分別相善法光明。」次釋云「約三乘法說一切處,又約內外法說一切處,又約眞俗法說一切處。如此一切處,能見無量相,如佛所說法相及世間所立法相,皆能了達,卽如量智。如其本數量,以如理智通達,無分別相。此二智能照了眞俗境故,名法光明。」釋曰:此中論意不異初釋,但文廣說一切處等耳。而能了達者,亦通諸智。今取其別意,但取所詮中之智異法慧智,故爲別耳。其第四意,一向義加,顯此四解後後狹於前前耳。疏「德雖無量」下,總結。謂顯其當位已得勝進,云何上求?故云「而於勝進義非愜當」。疏「非明無之處卽名無明」等者,卽《俱舍》第十偈云「明所治無明,如非親實等。」上句正明有體,謂此無明不了四諦,明所對治名曰無明。與明相違方名無明,非是離明之外皆是無明。此揀眼等亦非明無之處卽名無明,此卽正明有體。下句擧喩釋成,六地當釋。正說中,疏「不守根門名爲放逸」,卽《瑜伽》意,前文曾引此段。疏文乃有三義:初略釋名;二「涅槃云不放逸」下,明先彰所以;三世其體業。二中,卽《涅槃》二十四〈高貴德王品〉十功德中第四十事利益功德。於中,一根深難拔。自牒云「云何根深難拔?所言根者,名不放逸。不放逸者爲是何根?所謂阿耨多羅三藐三提根。善男子!一切諸佛諸善根本皆不放逸,不放逸故諸餘善根輾轉增長,以能增長諸善根故,於諸善中最爲殊勝。善男子!如諸跡中象跡爲上云云,如諸明中日光爲最,如諸王中轉輪聖王爲最第一,如諸流中四河爲最,如諸山中須彌山王爲最第一。善男子!如水生花中靑蓮花爲最。不放逸法亦復如是,於諸善法爲最爲上。善男子!如陸生花中婆利師花爲最爲上。不放逸法亦復如是,爲最爲上。獅子、金翅、羅睺大身,乃至佛僧爲諸衆中最。」廣引喩竟,結云「以是義故,不放逸根深固難拔。」卽其文也。疏「卽精進三根」下,第二出體業,卽《惟識》第六釋曰「謂依精進及無貪等三種善根,此之四法於所斷惡防令不起,於所修善修令增長。體是四法,約別功能而假建立,名不放逸,非別有體。」疏「寧起疥癲」下,卽《遮尼犍子》。「難反復故」,卽《淨名》文,彼第二云「凡夫於佛法有反復,而聲聞無也。」疏「謂離善知識」下,合上四種重任,此合大海最深重難持故。諸山喩,如十地十山故。草木喩緣覺,獨善不從師故。衆生喩聲聞,有師屬故。疏「言五印者」,卽同《淨名》迦旃延章五非常觀。然前四非常卽是有爲,寂靜爲涅槃卽是無爲,攝爲無爲盡。又前四俗諦,後一眞諦。疏「言四印者」下,卽《莊嚴論》第十一,名四法印。論云「四法印者,一者一切行無常印、二者一切行苦印、三者一切法無我印、四者涅槃寂滅印。」所以知合空入於無我者,論云「此中應知無常印及苦印,爲成無願三昧依止;無我印爲成空三昧依止;寂滅印爲成無相三昧依止。說此法印爲三三昧依止故。」疏「或名優陀那」者,卽《地持》第八亦名優檀那。論云「有四優檀那,諸佛爲令衆生得淸淨,故說爲四。云何爲四?一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。諸佛俱足此法,復以此法傳授衆生,是名優檀那。過去寂滅諸牟尼尊輾轉相傳,是名優檀那。」疏「第二名法鄔陀南」者,亦是《大寶積》第三十六〈會〉第十二卷末,卽〈試驗品〉。云「舍利子!諸佛世尊具大智力,總攝諸法安處四種鄔陀南中。何等爲四?所謂一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂滅。舍利子!所演一切行無常者,如來爲諸常想衆生斷常想故。所演一切行苦法者,如來爲諸樂想衆生斷樂想故。所演一切無我法者,如來爲諸我想衆生斷我想故。所演寂滅涅槃法者,如來爲諸住有所得顚倒衆生斷有所得顚倒心故。舍利子!是諸若聞如來說一切行爲無常者,則能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦,則能興起厭離願心。若有聞說諸法無我,則能修習空三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃,則能修習無相三摩地而不非時趣入眞際。如是舍利子!若諸摩訶能善修習如是法者,終不退失一切善法,速得圓滿一切佛法。」疏「鄔陀南者此云標相」者,釋也。言「涅槃寂靜是無爲法標相」者,略擧,亦應云無常是有爲法標相、苦是有漏法標相、無我是諸法標相。亦有說言鄔陀南者,應言說也,佛常說故,義當無問自說。疏「印卽決定義」者,却釋法印之名。「決定無常」等者,諸有漏法決定是苦,一切法決定無我,無爲法決定寂靜。疏「善戒第七」下,略示源由。「地持第八」,已如上說。《善戒》第七者,云「智有三種:一者能捨外物:二者捨內物:三者捨內外已兼化衆生。云何敎化?見貧窮者先當語言:『汝能皈依於三寶不?受齋戒不?』若言能者,先受三皈及以齋戒,後則施物。若言不能,復應語言:『若不能者,汝能隨我說一切法無常無我、寂滅涅槃不?』若言能者,復當敎之,敎已便施。乃至云若能如是先敎後施,是名大施。」釋曰:此卽次下云「言三法印者,四中合苦入於無常,卽《智論》所說三法印也。」疏「瑜伽四十六」者,論云「復次有四種法嗢陀南,諸佛欲令有情淸淨故說。」與《地持》同,《地持》卽《瑜伽》同本異譯耳。疏「或除涅槃」等者,此三惟說有爲,卽不合苦入無常也。言三者,一無常、二苦、三無我也。然嗢陀南,此云集施,應與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南,或譯之少巧。此三卽涅槃三修。疏「今以諸印」下,結前諸印生後,釋一印義。

  63. T36n1736_045 大方廣佛花嚴經隨疏演義鈔 唐 澄觀述
    疏「四中初一」下,第三諸門分別,卽《瑜伽論》。於中有三:初約離障言、次離煩惱、三是出離道者,欲爲道障,今出離故。四是出離之道者,諸出離道能出於苦。然其後二幷約離煩惱障,三是所離之障、四是能離之道,而三就離因爲難、四就離果爲難。亦可後二通約因位。疏「初二自利」下,第二二利料揀。然約答難,幷是利他,如次下明。今約前二,就佛身難,是約自利德歎;後二約化他爲難,故云利他。疏「所以自歎此四者」,第三彰歎所以。亦約被根差別,則皆是利他義。爲求種智斷所知故,初一爲之;二乘求盡諸漏,第二爲之;欲皆障於三乘,三乘皆期出苦故,後二幷爲。疏「智論二十八」下,總示其源。然《》第五、〈般若〉五十三、〈顯揚〉第四亦廣明之。此中卽有次第出體。言次第者,德用自在,智最勝故,首而明之。由具一切智,能盡諸漏。由具智斷,說法化生。說法之中,先說生死因、後出生死故。而此一門,卽前二利門中已攝此意。若《瑜伽》、《對法》,出苦爲第三,障道爲第四,先果後因,亦如苦集。又依上次者,卽倒對四諦,謂一切智約眞道爲難,二約眞滅爲難,三約集因,四約苦果。未見論,義必應然。若出體者,總有五種:一剋性體,卽信,進,念,定,慧爲體。二引發體,若定若慧。三最勝體,卽正體,後得二智。四中,初一通二智,二卽正體,三四皆後得,以是說法心故。若約自住,四皆正體。約能答難,此四幷以後得爲性。四相應體四蘊爲性,五眷屬體五蘊爲性。亦猶十力,道共、定共、無表戒色,助答難故。上之四體,卽《瑜伽》五十七。及《雜集》說。《瑜伽》云「以信進念定慧及具知根爲性。」《對法》云「若定若慧及彼相應諸心心所」,又云「若起作用,後得智爲性;若住自性,正體智爲體。」第五一體,亦以義加。又無畏若約德說,初卽智德、二卽斷德、三四恩德。今就能知,幷智爲體。餘義可知。第七無記。疏「今初,無記二義」下,卽初徵名。於中四:一釋總名、二彰不答所以、三別示十四、四總會不同。今初。《刊定》亦立二義,而以前義爲正;今依諸論,以後爲正。《俱舍》第十九中,第二明無記中,自分爲二:一明無記報、二因便明四記,前卽對善惡之無記也,廣如彼論第二別明四無記事。頌曰「應一向分別,反詰捨置記,如死生殊勝,我蘊一異等。」釋曰:上兩句指事釋之。且問記有四:一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記記者答也。「如問死者,一切有情皆當死不?應一向記:一切有情皆定當死。如問生者,一切有情皆當生不?應分別記:有煩惱者受生,無煩惱者不生。如問殊勝,應反詰記。有作是問:人爲勝劣?應反詰言:方何所問?若言方天,應言人劣;若言方下,應記人勝。」釋曰:下卽惡趣。「如問我蘊一異者,謂若作是問:我與五蘊爲一爲異?應捨置記,此不應答。若有我體,可問一異;本無我體,一異不成。如問:石女生兒,爲白爲黑?應捨置記。謂石女本自無兒,何得論其白黑?」上依《毘婆沙》說。頌言等者,等取《發智》本論及契說。今當叙。云何有問應一向記?謂諸行皆無常耶?此問名應一向記。云何有問應分別記?謂若有問:諸有故思造作業已,爲受何果?此問名爲應分別記。造善受人天,造惡受惡趣。謂若有問:士夫報與我爲一爲異此假問我?應反詰言:汝依何我作是問?答言:依麤我色蘊上我。應記與報異報色不同故言異也。此問名爲應反詰記。云何有問但應捨置答?若有問:世爲常一問?無常二問?亦常亦無常三問?非常非無常四問?世爲有邊五問?無邊六問?亦有邊亦無邊七問?非有邊非無邊八問?如來滅後爲有九問?非有十問?亦有亦非有十一問?非有非非有十二問。爲身者異命十三問?爲命者異身十四問?此問名爲但應捨置。此十四問,皆不可記,名十四不可記事。以我體旣無,是故皆應捨置答也。《涅槃》三十五亦有四答,而一名小異。謂從一半向後,因迦葉難佛性義有無,如來答云:「善男子!如來爲衆生故有四種答:一者定答、二分別答、三者隨問答、四置答。如問作惡得何果耶?應答得苦果。是名定答。二善男子!如來十力、四無所畏、大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等、三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧無量無邊,如是等法是佛性者。如是佛性則有七事:一常、二我、三樂、四淨、五眞、六實、七善。是名分別答。如汝先問:斷善根人有佛性者,亦有如來佛性,亦有後身佛性,是二佛性障未盡故,得名爲無,必定得故,得名爲有。是名分別答。」三云「如我所說一切法無常。復有問言:如是世尊爲何法故說於無常?答言:爲有爲法故,無我亦爾。爲何法故說一切燒?爲煩惱故。是名隨問答。」四云「若有說言:斷善根人定有佛性?定無佛性?是名置答。」下迦葉難云:「不答名置。如來今者何因緣答而名置答?」佛答云:「善男子!我亦不說置而不答名爲置答。善男子!置答復二:一者遮止、二者莫著。以是義故,得名置答。」釋曰:據上諸文,明是不答以爲無記,非善惡中之無記也。據十四難,正同《俱舍》。准《涅槃》意,今文正當爲遮止義,兼令莫著。疏「所以不答」下,第二彰不答所以。於中二:先總出意,亦《智論》意。後「智論第三」下,正引論釋。先引第三有五復次,多同答十四難,兼中諸無記法。如第一,無實事故,正答十四。第二車輪,卽答何等爲生死最初際。第三無利有失,兼答世界來去等,以從集因生歸寂滅理,妄徵來去卽覆四諦。第四人不能知,兼答有幾佛幾衆生,以佛智知無盡法故。第五復次兼答佛等先後,通意可知。疏「第十七」下,二引此文,卽引昔例。今其文稍略,具云:有一比丘於十四難思惟觀察不能通達,心不能忍,持衣鉢至佛所,白佛言:「佛能爲我解此十四難,使我了者,當作弟子;若不能解,我當更求餘道。」佛吿言:「癡人!汝共我要誓:『若答十四難,汝作我弟子』耶?」比丘言:「不也。」佛言:「汝癡人!今何以言:『若不答我,不作弟子。』我爲老病死人說法濟渡,此十四難是鬥諍法,於法無益、但是戲論,何用問爲?若爲汝答,汝心不了,至死不解,不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭,親屬呼醫欲爲出箭塗藥,便言:『未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭出在何山、何木、何羽?作箭鏃者爲是何人、是何等鐵?復欲知弓何山木、何虫角?復欲知藥是何處生、是何種名?如是等事盡了知之,然後聽汝出箭塗藥。』」佛問比丘:「此人可得知此衆事然後出箭不?」比丘言:「不可得知。若待盡知,此則已死。」佛言:「汝亦如是。爲邪見箭愛毒所塗已入汝心,欲拔此箭作我弟子?爲不欲拔箭而欲求盡世間常無常邊無邊等?求之未得卽失慧命,與畜牲同死,自投黑暗。」比丘慚愧深識佛語,卽得阿羅漢道。復次欲作一切智人,推求一切法眞知其實相,十四難中不滯不礙。知其是心重病,能出能忍是名忍法。釋曰:卽疏下文引論廣破,及結多聞之意是也。論文引毒箭之喩,與《涅槃》大同,前已引竟。疏「楞伽亦云」下,卽第三,佛令愼勿習近世間諸論。擧昔有婆羅門來問我云:「瞿曇!一切所作耶?」我答婆羅門言:「一切所作是初世論。」彼復問言:「一切非所作耶?」我復報言:「一切非作是第二世論。」復問言:「一切常耶無常耶?生耶不生耶?」我報言:「是六世論。」復云:「一耶異耶?俱耶不俱耶?一切因種種受生現耶?」我報是言:「十一世論廣說云云。」我言:「悉是世論,非我所說,是汝世論。我惟說無始虛僞妄想習氣,種種諸惡三有之因,不能覺知自心現量,而生妄想攀緣外性。」彼復問云:「癡愛業因故有三有耶?爲無明因耶?」我報言:「此二者亦是世論。」彼復問言:「一切法皆入自相共相耶?」我復報言:「此亦世論。婆羅門!乃至意流妄計外塵皆是世論。」又問:「頗有非世論不耶?」佛答意云:「外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知,以於外性不實妄想虛僞計著故。謂妄想不生,覺了有無。自心現量妄想不生,不受外塵妄想永息,是名非世論。此是我法,非汝有也。」偈中云「乃至心流轉,是則爲世論。妄想不轉者,是人見自心。來者謂事生,去者事不現,明瞭知去來,妄想不復生。」解曰:前偈無妄見,後偈了知妄滅。據今文,正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等雖是正義,不了自心故爲世論,故《智論》云「覆諸法實相」,亦同《涅槃》通遣著意。疏「言十四者」下,第三示十四相,可知。若曆五蘊三世成六十二見,如前已說。疏「然諸論」下,第四總會異說。言「相或同異」者,多同少異。諸處亦說名十四不可說,《俱舍》十九已如上說,正與此同。《智論》十七卽釋《大品》,《大品》二十一〈佛母品〉云「復次須提!佛因般若波羅蜜,諸衆生心數出沒屈伸如實知。『世尊!云何知之?』佛言:『一切衆生心數出沒屈伸,皆依色受想行識生。佛於如是中知衆生心數出沒屈伸,所謂神及世間常是事實,餘妄語,是見依色神及世間無常等三句准知。又世間有邊是事實,餘妄語等,四句准知,皆是見依色。』」末云「依受想行識亦如是。神卽是身,是見依色等,異身亦然,依受想行識亦然。」又云「死後有如去,是事實,餘妄語。是見依色。二死後無如去,三死後或有如去、或無如去二句,同初結云依受想行識亦如是。」釋曰:斯卽歷蘊諸句小異耳。《涅槃》三十九,先尼梵志問:「有我耶?無我耶?」等,廣有問難。亦是小異之相,繁不出之。

  64. T36n1736_046 大方廣佛花嚴經隨疏演義鈔 唐 澄觀述
    疏「大乘」者,或單名,惟一卷。亦名禮佛懺悔隨喜等,後廣說迴向等功德。先明七寶佈施滿恒河沙三千大千世界供養於佛,後云行此迴向功德勝前功德等,卽引無量果,乃是義引耳。疏「迴向心爲大利」故,卽暗引《淨名・佛道品》普現色身之偈。偈云「富有七財寶,敎授以滋息,如所說修行,迴向爲大利。」言「故行後明之」者,迴前行故。

  65. T38n1782_002 說無垢稱經疏 唐 窺基撰
    讚曰:上二句,歎將紹佛位功德。下二句,顯已鄰佛位功德。大覺世尊名無等等,無齊可齊故。第十地座大寶蓮花,十方諸佛如王子受職法,以佛智水灌灑心頂令受佛住。今獲此位,顯紹尊故。力者,十力。畏者,四無所畏。不共佛法者,十八佛不共法。十力,略以五門分別:一辨名、二出體、三行相、四次第、五諸門。辨名有二:一列、二釋。列名者,一處非處智力、二自業智力、三靜慮解脫等持等至智力、四根勝劣智力、五種種勝解智力、六種種界智力、七遍趣行智力、八宿住隨念智力、九死生智力、十漏盡智力。釋名者,初總、後別。總名力者,能摧怨敵義、不可屈伏義。《瑜伽・地》第四十九五十及〈抉擇〉第五十七、《》第五、《顯揚》第四、《對法》第十四,幷《大般若》,皆釋此相,與一切種利樂有情功能相應,畢竟勝伏一切魔怨。大威力故,說名爲力。故以能摧難屈名力。《對法》云「善降衆魔,善記問論,故十名力。」十者是數,力用不同,有此十種,故名十力。依六釋中,帶數釋也。釋別名者,因果相當,名之爲處;若不相當,名爲非處。故《瑜伽》云「淨不淨果,非不平等。如轉變因,是名爲處。」處者建立義、依義、起義,能建立果爲依,能起於果法故,因立處名。不平不因,與上相違,是名非處。於此二種一切智,無滯智、淸淨智。離增上慢,名之爲智,力義如前。各自所作三世三業,或順現受、或順生受,後受不定,名爲自業。於此正知,名自業智力。靜慮者,四靜慮。解脫者,八解脫。等持者,一切有心定。等至者,一切有心無心定。於此正知,名靜慮解脫等持持至智力。根者,信等五根。此衆中上,名爲勝劣。於此正知,名根勝劣智力。若從他信以爲其先,或觀諸法以爲其先,成耎中上愛樂勝解,名種種勝解。於此正知,名種種勝解智力。若廣建立種種種姓,或一乘、或三乘、或四乘、或五乘,或貪嗔癡等分行等,乃至有情八十千行,名種種界,界是性故。於此正知,名種種界智力。若卽如是諸趣門中,隨順正行,如貪行者修不淨觀等,名遍趣行。或趣一切五趣之行,或諸外道沙門婆羅門各各異見品類諸行,或此世他世無罪趣行,名遍趣行。於此正知,名遍趣行智力。若於種種有情衆中,四方名字假設安立品類差別,隨先過去所有自體八言說句,謂如是名一、生類二、種姓三、飮食四、受苦樂五、長壽六、久住七、壽量邊際八。於此八中,隨念六種略所行行,有無量種宿住隨念。六略行者,一呼召假名、二刹帝利等色類差別、三父母、四飮食方軌、五興衰、六壽量。此等宿住,是過去境,住夙世故。於此宿住而起隨念念俱行智,名宿住隨念智力。諸有情類臨欲終歿,名爲死時。住中有等,名爲生時。於善惡趣死時生時能正了知,名死生智力。一切諸漏、所有隨眠無餘永斷,名爲漏盡。於此正知,名漏盡智力。智者是體,力是作用。然力卽智,更無別性。此中宿住隨念相應智力,是鄰近釋。自餘最初處非處乃至漏盡,是所觀境;智力是能觀智,處非處乃至漏盡之智力,皆依主釋也。

  66. T38n1782_002 說無垢稱經疏 唐 窺基撰
    四無所畏,以五門分別:一辨名、二出體、三行相、四次第、五諸門。亦如《》第四、《顯揚》第四、《瑜伽》五十、《對法》十四。辨名有二:一列、二釋。列名者,一正等覺無畏、二漏盡無畏、三障法無畏、四出苦道無畏。釋名有二:一總、二別。總者,四是數名。無所畏者,於此四處能自了知,怛然無畏、心無怯劣,無所疑慮、都無驚懼,故名無畏。別名者,正覺諸法、等覺諸法,名正等覺。諸煩惱漏種現俱斷,故名漏盡。說障礙法,染必爲障,故言障法。說出離道,諸聖修習,決定出苦,名出苦道。於此四中,得無所畏,皆依主釋。出體性者,五十七卷云「以信、精進、念、定、慧及具知根爲性。」《對法》云「若定若慧,及彼相應諸心心所。」又云「若起作用,後得智爲性。若住自性,正智爲體。」此體有五:據勝,二智爲體;發起,定慧爲體;談實,五根爲體;相應,四蘊爲性;眷屬,五蘊爲體。行相者,如云「世尊自稱我是正等覺者。復有沙門或非沙門從他方來,佛慰勞言:『安樂住不?乞食得不?』遂於此中有立難言:『言正等覺無所未知。今問於他,一何相返?』我於此難,正見無由,得安穩住,無怖無畏。自稱我處大仙尊位。所以者何?攝受來者令發勝心,聞佛慰問發道心故。欲令諸人審諦於事,佛和尙問,況餘不知?亦爲後人作其軌範,見來發心應爲引攝,非佛不知,仍言等覺。」又如言「我諸漏永盡。後時天授行惡,佛常罵之;執曰性調,用常軟語。遂有難言:『言諸漏盡、煩惱幷亡,訶叱天授、愛語執曰,貪嗔未滅,漏寧盡耶?一何乖返。』我於此難,正見無由,安穩無怖,處大佛位。天授譬之惡馬,楚毒方調。若不叱訶,返言怖我。執曰喩之慧象,隨遂人心,故以軟言卽能調順。非有貪嗔漏不盡耶。」又如言「我爲諸弟子說障礙法,染必爲障,便不遮預流一來有妻子等。遂有難言:『染必爲障。聖仍蓄妻,一何乖返。』我於此難,正見無由,安穩無怖,處大仙位。耶行障諸聖道,蓄妻障離欲道。初二果人旣未離欲,性或久成,故除耶行,不斷妻子。斯有何失?故諸染法,非不障也。」又如言「我爲弟子說出離道,諸聖修習決定出離、決定通達。後有無學迦留陀夷,埋之糞壤;鴦掘摩羅,獄火焚身。遂有難言:『聖道久修,望離衆苦。無學旣還受苦,何用修道之爲?一何乖返。』我於此難,正見無由,安穩無怖,處大仙位。實得無學,苦果定亡,示現惠因必有苦報。」由此聖者未相受苦,起後敎故。或決定業,道所不排;不定之業,無學可盡。或苦異熟,無學不受,惡業盡故;有必障果,不成無學。彼言無學,受彼苦者,現居有學,猶未離欲,定成無學,故與爲名。縱得神通,非不還等,世五通故。次第者,此中次第依《對法論》,〈地〉中出苦爲第三、障法爲第四。《對法》云「前二是自利,初智後斷有差別故;後二是利他,遠離所治法、修能治道故。」〈地〉云「初正等覺,不共聲聞。次諸漏盡,共二乘等。次出苦道,爲脫衆苦求解脫者,後說障法,出道爲礙。故二聖敎次第不同。」諸門者,有五:一所爲、二分別、三平等、四差別、五引發。所爲者,等覺無畏,爲趣大乘諸故。漏盡無畏,爲趣二乘諸有情故。後二無畏,俱爲求趣諸乘者故。如言「謂我爲諸聲聞說出離道。」諸結集者,聲聞中除言,中惟誦之言,理實通也。所餘諸門準前七力,怨繁應止。

  67. T38n1782_003 說無垢稱經疏 唐 窺基撰
    讚曰:懈怠者,心無所進。懶惰者,身語無進,初善不進、後惡惟增。靜慮者,色界四定。正念者,七種念等,如前已說。親能引定,故此合說。解脫,八解脫。以十門分別:一列名字、二顯行相、三出體、四釋名、五所緣境、六凡聖得、七離障別、八依身起、九二得異、十有無漏。今辨初四門,餘如章中說。列名者,依《瑜伽》第十二、十五、七十三,〈攝事分〉第二,《對法》十三,《顯揚》第四、第二及第二十,《》第四等說,一有色觀諸色解脫、二內無色想觀外諸色解脫、三淨解脫身作證俱足住、四空無邊處解脫、五識無邊處解脫、六無所有處解脫、七非想非非想處解脫、八想受滅解脫身作證俱足住。顯行相者,《俱舍》第二十九說,內有色想觀外色,名初解脫。內未伏除見者色想,觀外諸色以爲不淨,名觀外色。今則不然,准《對法》文,初修業者身在欲界,已離欲界欲,未依無色定伏除見者色想,未離色界欲故。若久習業,已離色欲見者色想安立現前,而觀欲界一切所有內外諸色作光明想,由前三解脫引發勝處遍處等故,卽觀勝處所攝少多等色作光明想,由除變化障故作光明想,不除貪欲故不作淨想。《瑜伽》惟云未得無色定,未離色界染,觀外諸色是初解脫者,惟依初業說故。第二解脫,《俱舍論》說,內已伏除見者色想,惟觀外境而爲不淨,名內無色想觀外諸色。大乘不然,准《對法》云「初習業者,已依無色定伏除見者色想久習業者,或見者無色想安立現前,而觀外色作少多等想。不同於初觀,內外色皆作光明未自在故。」此惟觀彼已離欲色作少多等,名觀外色。已離除故,立以外名。觀心漸勝,故稍略觀。故《瑜伽》云「又不思惟彼相,但於外色而作勝解,卽觀少多不作光明等。若於是處已得離欲,說彼爲外,故惟觀彼已離染色,名之爲外。又由初解脫觀色不言外,其內有色不言內,其所觀色亦不言外,通緣內外根塵等諸色作光明想故。」今此第二內有色,有根等色故。其觀外色,惟觀外塵作少多等,不緣根等作少多等故。《瑜伽》又云「無色界定不現在前者,此說觀外色不依無色定,無色定不能緣外色故。」上二解脫,初作光明想,後作少多等想。初後寬狹,兩觀有殊。《顯揚》二十說「此二解脫,除變化障,爲於變化得自在故。」變化旣通四靜慮有故,初二解脫通依四靜慮,但在根本、非近分地,彼欣趣修都無通果。此容預修,有通果故。不同《俱舍》初二靜慮能除欲界,初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三靜慮。《俱舍論》說「淸淨相轉作淨光鮮行相轉故,惟第四靜慮離八災患,心證淨故。餘地雖有相似解脫而不建立,非增上故。」今者大乘,謂如有一已得捨念圓滿淨白,以此爲依,修淸淨聖行圓滿,於內淨不淨諸色已得輾轉相待想、輾轉相入想、輾轉一味想,是第三解脫行相。謂待諸淨色,於餘色中謂爲不淨,非不相待。若惟見一類,淨與不淨二覺無故,是名初想。又於淨中不淨性所隨入、於不淨中淨性所隨入,由於薄皮所覆共謂爲淨之中,現有三十六種不淨物故,是第二想。如是輾轉,總一切色合爲一味淸淨想解,是第三想,乃名成就,惟在第四靜慮地,有捨念淨故,論說超過諸苦樂故、一切動亂已寂靜故、善磨瑩故。餘地不然,故惟第四。此亦內無色想而觀外色,由前已說,故略不論,而立異稱。次四無色解脫,《俱舍論》說「以四無色定名爲性,非無記染,非解脫故。亦非散善,性微劣故。近分解脫道,亦得解脫名。無間不然,所緣下故,彼要背下地方名解脫故。多說根本者,近分非全故。」今者大乘,皆已離自地欲,依自根本地,重觀自境思惟勝解,令障更遠、引生勝德。謂如有一,於彼空處已得離欲,卽於虛空思惟勝解,是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲,卽於是識思惟勝解,是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲,於識無邊處思惟勝解,是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相爲稱無所有處,以識無有爲自地名,故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染,更不於餘而作勝解,乃至遍於想可生處,卽於是處應作勝解。無所有處名想生處,今緣此無所有心心所,名非想非非想,故遍於此思惟勝解,至下當知。上說離染,依無學說,故《瑜伽》言「前七解脫,於已解脫而生勝解身證者得。」若依《惟識》,有二師說:一云伏初定已上染得滅定;二云伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染,可有伏義,令障轉遠、引生勝德。有頂一地,定未能伏故。《瑜伽》第十一,空識二解脫,有說離自地染言;上之二地,無說離自地染字,有學無學影略說故,雖在根本,亦非近分。滅盡解脫,大小乘俱說,卽滅盡定。而無行相,棄想受故。然將入時有二行相,謂依非想非非想處想及無想界想,初修久熟,二入別故。出體性者,《俱舍論》說「前三無貪性,眷屬五蘊性。次四無色,定善爲性。」第八滅定性,大乘之中七十三卷解五法中云,世間出世間正智爲體。有漏者,以分別中世間正智爲體。無漏者,卽無分別智及後得智,惟慧爲性。緣色非色及眞如境,離諸定障、引生勝德,非餘能故。若相應體,初七以四蘊爲性,眷屬五蘊性故。《對法》云「若定若慧,及彼相應諸心心所,無色界中許有定道無表色故。第八解脫,以二十二法厭心種子爲體,卽不相應行蘊所攝。」釋名者,初釋總名、後釋別名。總名者,《瑜伽》云「前七解脫,於已解脫而生勝解。七所觀法,多分要伏要斷彼地煩惱障染,方始修作,名已解脫。旣今觀已解脫境,爲除定障起神通功德而生勝解,故名解脫。其身證者,於有頂染定未能離,但除彼地所有定障,起無諍等諸功德故,故成解脫。」由此前言多分已離,不爾多言便爲無用。第八解脫,棄偝想受,故名解脫。前無間道,雖滅想受障,至滅盡定位方得解脫名。由入滅定時,暫棄偝想受障,所求今滿足故,立解脫名。非時方始解脫定障,先已離故,亦解亦脫。八者,是數,帶數釋也。次釋別名。初有色觀諸色解脫者,《瑜伽》云「由二因緣,名爲有色,謂生欲界得色界定故,又於有光明而生勝解故。」此觀欲界於勝處所制少多好惡劣勝等色作光明想故,但名有色觀諸色,不言內有色觀外色,其有色非惟內故、諸所觀非惟外故。卽外之色觀及有色之觀外色,皆依主釋也。內無色想觀外色者,由二因緣,名內無色想。一者謂已證得無色等至,亦自了知得此定故;先依空處定,已離色界染故。《顯揚》云「內無色想者,依無色定意解思惟故,二者不思惟內光明想故,名內無色。」此言意顯已得空處內離色染,又自內心不作光明相,名內無色。此已離染色,名之爲外故。《瑜伽》云「若於是色已得離欲,說彼爲外,出於染故。卽觀此色作少多等解,名觀外諸色故。」《瑜伽》云「又不思惟彼想明相,但於外色而作勝解。」此說不作光明色觀,但作少多好惡等解。初四勝處有色無色,各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等故,與勝處別。外諸色之觀及內無色之觀外色,亦皆依主。內無色時,必須得空處等定,正觀外色。作勝解時,惟依色定,不依無色,無色不能觀於諸色少多等故。故《瑜伽》云「無色界定不現在前。」淨解脫身作證俱足住者,《瑜伽》云「已得捨念圓滿淸白,以此爲依,修習淸白聖行圓滿,名淨解脫。」此說第四靜慮中,離尋、伺、喜樂三地障故,捨念圓滿淸白名淨故。《瑜伽》云「謂已超過諸苦樂故、一切亂動已寂靜故、善摩瑩故、離淨不淨變化障故,名爲解脫。」此亦內無色而觀外色,作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言,所以今略。旣略於內,故亦略於觀外色等,但言淨解脫。《顯揚論》說「一向意解思惟淨妙者,隨轉理門。或依彼觀成滿之時,輾轉一味,惟觀淨想,故作是說。身作證者,於此住中,一切賢聖多所住故。身者意身。作證者,由於智斷得作證故。諸根得境,惟身根親,今勝餘根故,獨得證名,故此亦如是。」前二解脫,意解思惟尙疏遠故,與其觀名。今此解脫,除障最勝,聖意親取,名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫,此二勝故、於二界中各在邊故。世尊中說:身作證於色無色障斷無餘,證得轉依,勝餘六故。俱足住者,第四靜慮根本圓滿,第八亦爾,九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者,《顯揚》云「虛空者,謂色對治所緣境界。空其色故無邊者,十方諸相不可分別,名空無邊。處者,謂彼地中定等諸所依法能依行者,所緣虛空所依之處,名爲處也。」欲色二界相狀易知,彼界難了,獨與處名。空無邊是境,處是能緣。空無邊之處,依主釋也。下皆准知。識無邊處者,謂緣無邊虛空之識。今緣此識而爲境界,十方諸想不可知故,名識無邊。處卽能緣,義如前說。無所有處者,謂於識上境界推求之時,無少所得,除無所有無別境界。由惟見此境極寂靜故,無所有此細超前觀,以上境無少所有少亦無故,餘義如前。非想非非想處者,非想者謂超過無所有想,無所有處猶有麤想故。非非想者謂於無所有處上境界推求之時,惟得緣無所有極細心心所,由惟見此極寂靜故。前無處有處,惟緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地,惟緣無所有處能緣心心所,不同彼地有麤想故,名爲非想;仍由有惟無此極寂靜心在故,名非非想。非者無也,非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證俱足住者,由想受二強勝於餘之心行故,厭患勞慮暫求止息。止息此時,要斷障得,名爲解脫。爲滅想受之解脫,依主釋也。上七解脫,皆持業釋。謂有色觀諸色卽解脫,解脫障故,乃至非想非非想卽解脫。亦可以別簡通,得依主釋,謂有色觀諸色之解脫。等持者,九等持。平等持心至境名等持,卽定也。此有九種,如前說。等至者,九等至,色四、無色四,及滅盡等至。由定前心折伏沉掉,心不高下,名等。所以今至途中安和之位,故名等至。或由定心折伏沉掉,至此平等安和之位,故名等至。此中等持、等至二法,攝一切盡。更擧勝定,顯皆安住,故復說言靜慮念等。正抉擇者,無漏慧也。妄見者,一切不正見。惡慧者,一切邪推求及不正知。如其次第,配後三度。《惟識》等說六惟自利。今利他者,多分自利,迴卽利他,不相違也。

  68. T39n1796_019 大毘盧遮那成佛經疏 唐 一行記
    爾時執金剛祕密主白世尊言:「云何爲如來?云何人中尊?云何爲?云何說名佛?導師大牟尼,願斷我等疑。大名稱,棄捨疑慮心,當修行大乘,行王無有上。」次品,金剛手又白佛:云何如來?云何人中尊?云何?爾時毘盧遮那世尊觀察諸大衆會,吿執金剛祕密主言:善哉善哉金剛手!汝能問吾如是義。汝當諦聽極善作意,吾今演說摩訶衍道。提虛空相,離一切分別。樂求彼提,名埵。成就十地等,自在善通達,諸法空如幻,知此一切皆同也,謂知此一切皆同也。知諸世間之所趣,故說爲佛陀。法如虛空相,無二惟一相,正覺十力具,是名三提。惟慧害者,惟作以亦得,謂以慧害煩惱也。自性無言說,自證之智慧,故說爲如來。云何覺?此我疑,導師除,大牟尼疑慮棄捨。大名稱,當行大乘行王無有上。以上問也。意言:佛上來說法已,處處云佛或。然我雖聞此,猶未蒙抉擇名義之相。以何義故,得名、得佛名、得如來名、得人中尊名?爲自從父母所生便有此號?爲德成行滿方得此號耶?大乘行王無有上,是歎佛德方問也。佛次又歎善哉,乃至敕其諦聽,方答也。大乘道虛空提,一切分別離,若彼提樂求名。此答名也。虛空無有相,提亦如是,猶如虛空無相無分別。又虛空無相而衆德所依,萬象依之而立。提亦如是,畢竟無相無分別,而具一切功德也。於如實相欲求證達,是名提也。次釋佛義。十地得成,自在善通達,知法空如幻,此一切同趣行,知一切世間,於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達,於一一地中皆善通達而得自在,了知諸法同於空幻,又知衆生深心所行各各趣向。以有斯德故,一切世間號之爲佛,佛之名字因斯而起也。虛空相法無二惟一相。十力佛是名、正覺號,亦釋佛義也。前但云知法空如幻,今云虛空之法一相無相,卽以此中了達故,以十力遍知一切法,無所不知。如《》中說十力甚廣也。此提如虛空無二相,於一相中心無所住,以此故得佛十力。由正住此十力,名正等覺也。佛與正覺,名號殊而體一也。善調身口意,攝伏自在故,能降諸魔。非但降於外魔,內障亦遍降伏之,世出世中以爲尊,故復號人中尊。此義中缺文不釋。餘文如是解也。慧害惟無言,說自性自證智,說此是如來。此答如來名也。此慧能害無明,故云慧害。雖不云無明,然所害者卽是無明,其義自顯也。此自證境界,出過語言道,以知自證非可宣說而授與人。住如斯智故,得如來名也。又如佛之理,自然而證知,名爲如來。又如諸佛所行之道、自然證處,我亦如是而去,故名如去也。大本中具答此,各有百餘偈。傳法者但略其宗要,各一偈答之,其大意亦具也。

  69. T40n1813_003 梵網經菩薩戒本疏 唐 法藏撰
    第七、得果者,依《十地論》及《對法》等,亦有三種:一、異熟果,墮三惡趣中受劇苦等。二、等流果,謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三、增上果,謂人中所感外物多有怨競。又依《優婆塞戒》第四云:「若復有人樂爲邪婬,是人不能護自他身,一切衆生見皆生疑,所作之事妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂,不能修善,喪失財物,所有妻子心不戀慕,壽命短促,是名邪婬現在惡果。捨此身已,處在地獄,受惡色身,飢渴長命,無量苦惱,是名後世惡業果報。若得人身,惡色惡力,人不喜見,不能守護妻妾男女,是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。」又《大》第十云:「舍利子!我說一切習近欲時,無有小惡而不造者。彼若報熟,無有小苦而不攝受。是故我說一切三千世界中衆生大怨,無過妻妾女色諸欲。」又云:「若有衆生味著男女妻妾諸女色欲,當知卽是味著利刀之刃,卽是味著大熱鐵丸,卽是味著坐熱鐵床,卽味著熱鐵梯磴。」又云:「當知婦人滅聖慧眼」,乃至廣說。又《正法念》云:「妙色毒花,如觸猛火炎。欲樂亦如是,後受大苦惱。如火益衆薪,其火不可滅。自他俱能燒,欲樂亦如是。飛蛾投火,不見燒害苦。欲樂亦如是,癡人不覺知。」又云:「如是女欲網,繫縛甚堅牢。能令諸衆生,輪轉於有獄。身縛尙可解,心縛不可脫。心旣欲爲縛,常受諸苦惱。」又《眞僞沙門》云:「比丘有二事墮鑊湯中:一者常念愛欲心,二者喜愛結知友。」聖言:如此意念,尙墮鑊湯,況身語過患甚重。《智論》十二云:又有十罪,如彼應知。又律云:寧以男根置毒蛇口中,終不近女人。以毒蛇惟損一生,女害多生故;蛇害不入地獄,女害入地獄故;蛇害完身,女害法身故。幸諸智者,用深自誡。

  70. T40n1815_002 梵網經古跡記 新羅 太賢集
    述曰:初制意者,生死牢獄婬爲枷鎖,深縛有情難出離故。如《智論》云:婬欲者雖不惱衆生,繫縛心故立爲大罪。《瑜伽論》云:諸愛之中欲愛爲最,若能治彼餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三種過:苦而似樂故、少味多災故、不淨似淨故。初者,頌曰:「不忍煩惱病,行婬似樂生,猶如抓疥病,於苦樂想生。」如抓疥者以苦爲樂,欲所生樂應知亦然。已離欲者見欲爲苦,如無疥者疥樂爲苦。然諸欲塵其性虛僞,能誑衆生恒生燒害。如世尊言:欲如枯骨,乃至亦如樹端爛果。如齒骨故令無飽期,如段肉故無定屬主,如草炬故憂火恒燒,如火坑故增長渴愛,如蟒毒故賢聖遠避,如夢見故速趣壞滅,如借嚴具故但托衆緣,如熟果故危所依地。如是應觀苦而似樂。云何諸欲少味多災?頌曰:「猶如羅刹女,如怨詐示親,誑心生惡業,招苦障涅槃。」如羅刹女交已致食,亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復如此,燒亂迷心害於慧命,招無量苦障涅槃樂。如《》第十云:習近欲時無惡不造,受彼果時無苦不受。愛河欲海漂溺無岸,死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生,愚人所貪如蛾投火,五百登空失通而落,一角仙人被女人捉。是以律云:可畏之甚無過女人。寧以男根納毒蛇口,蛇害一肉身,女害法身故。又龍樹說:巧察人意,女人爲智。不觀餘得失,但以欲爲親。淸風猶可捉,女心難得定。終無厭期,感生無窮生死,長夜會離之悲,六趣無己。是謂諸欲少味多災。云何欲塵不淨似淨?頌曰:「肉身雖不淨,似淨誑愚夫,樂穢而無厭,似豬樂淤泥。」此身不淨累骨所成,血肉便穢薄皮所持,八萬戶虫一戶九億,種種臭穢九孔流漏。不淨似淨謂皮上分,白膏熱血交所重映,誑心媚眼種種燒害。然諸愚夫曾無厭偝,似豬竟日不離淤泥。所以今制隨應莫犯。第二釋文中,違犯相門者,如「自婬」至「不得故婬」。聲聞法中自婬方重,今戒敎他亦重。如小乘敎自行方業道,大乘敎中媒他亦業道,通制二衆。言「一切女人」,據實在家惟制邪行,非但障道招惡趣故。云何邪行?如《瑜伽》云:女不應行。設所應行,非支、非時、非處、非量。若不應理,一切男及不男母等名爲所不應行,除產門外皆名非支。若穢下時,胎圓滿時,飮兒乳時,受齋戒時,或有病時,謂有病不宜婬,是名非時。若諸尊重所集會處,或靈廟中,或大衆前,或堅硬地,高下不安,此等非處。若過五返,名爲非量。不依世禮,名爲非理。在家除此,於自分行,雖非自婦,若無所屬,在家見利,亦得行婬。如《地》云:在家,見有母邑,現無繫屬,習婬欲法,繫心,求非梵行。見已,作意思惟:勿令彼恚,多生非福。若隨其欲,便得自在,方便安處,種善捨惡,住慈愍心,行非梵行。雖習如是穢染之法,而無所犯,多生功德。出家不爾,護聲聞故。言違犯性門者,如「婬因、婬業、婬法、婬緣」。且依麤相,制初業故。若就出世,《涅槃》云:雖不交女,壁外遙聞女瓔珞聲,心生愛著,成欲破戒。《優婆塞戒》云:想女人身上瓔珞等,皆波羅夷。當知此皆依地上制。如《文殊問》云:出世戒,若以心分別男女非男女相,是波羅夷故。境界事門者,如「乃至畜牲女」至「及非道行婬」,女三男二正是境也,以行餘處不犯重故。言「諸天」者,魔女等反身爲人婬比丘等。言「非道」者,法師云:除其產門,餘二處也。義寂師云:除三重處,餘支分等。若准律文,於道道想、於道非道想及疑皆成重。若與境合,入如毛頭卽成究竟。若爲怨逼,開與境合,禁其受樂。今戒雖不樂欲,煩惱所制生樂無犯。言結成罪門者,如「而」至「波羅夷罪」,對正結罪故。「淨法與人」者,應以離欲法門施與衆生度生死苦。

  71. T41n1822_001 俱舍論疏 唐 法寶撰
    論「如是說者至八萬法蘊」,此第三論主評云:如是說者,以病有八萬故,說能對治法有八萬也。《正理》二解同前,第三解云「如是說者,所化有情有貪、嗔、癡、我慢、身見及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行故,世尊宣說八萬法蘊,謂說不淨、慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門。此卽順顯隨蘊等言,無蘊等言不爲對治有情病行唐捐而說。」準此論文,論第三釋卽與第二釋無別。然八萬者擧其大數,此卽是八萬四千法蘊也。眞諦師云:「諸師實判如此。衆生有八萬煩惱行類,謂欲、嗔、癡、慢慢等差別故。爲對治此行,世尊正說八萬法陰者,由衆生煩惱行有八萬,佛爲對治衆生八萬煩惱故說八萬法門。如此道理判法門量,故言實判。」部亦同此解。相傳云:眞諦師解,分十隨眠爲十,一一各有九隨眠爲方便,一一具十卽成一百。一百各有前分、後分,幷本成三百。置本一百,就前後二百中,一一以九隨眠爲方便,幷本二百合成二千,兼本一百爲二千一百。又約多貪、多嗔、思覺、愚癡、著我五,品品有二千百,成一萬五百。已起有一萬五百,未起一萬五百,合二萬一千。又以三毒等分四人,各有二萬一千,合成八萬四千。此釋與《正理》意不同也。檢眞諦《俱舍疏》無文。又依《賢劫》,三百五十度各有六波羅蜜,乘成二千一百。對四大、六衰各有二千一百,成二萬一千。貪、嗔、癡、等分,各直有二萬一千,乘成八萬四千。此釋與此論、《正理》不同。《智度論》云「貪、嗔、癡、等分,此四人各有二萬一千病行,各有八萬四千法蘊。」已上論文,一一法蘊有別、通故,與此不同。問:八萬法蘊,合有幾萬億頌?答:此間算法有上、中、下,下法十萬曰億、中者百萬曰億、上者萬萬曰億。若依《智論》千萬曰億,若如此方則十萬爲億。一法蘊有六千頌,十法蘊有六萬頌,百法蘊有六十萬頌,千法蘊有六百萬頌,萬法蘊有六千萬頌,如是卽一萬法蘊有六百億頌,八萬法蘊有四十八百億頌。問:《智論》說三惟有三十萬頌,何故此說過多?答:《毘曇》據佛在時,法未滅沒故多。《智論》據佛滅後,隨人滅沒故少。故《智論》說佛根本無量。佛涅槃後,諸惡邪見王已出焚燒書、破壞寺塔、害諸沙門。五百歲後像法不淨,諸阿羅漢、神通難可得見,故諸深不盡在閻浮,行者受者少故,諸龍神持去。《付法》云「商那和修旣滅度,七萬七千《本生》、一萬《阿毘曇》、八萬淸淨《毘尼》悉皆隨滅。」此卽明證。《婆沙》云「瞿沙解云:五十萬五千五百五十頌是一法蘊量。」案此解計,頌數更多。言八萬法蘊者,但就聲聞敎中爲語耳,緣覺及卽多故。《》、《無量義》云「聲聞八萬,緣覺九萬,十億。」《悲華》云「聲聞有八萬四千法聚,緣覺有九萬法聚,大乘法有十億法聚。」諸說不同,其實法蘊有無量,各據一說故不相違。如《花嚴》隨機說四諦不同,有十萬等。

  72. T42n1828_004 瑜伽論記 唐 遁倫集撰
    此四無量如第七、涅槃第十五、十地第五、瑜伽第三十四、顯揚第四、對法第十三、佛地論第五等釋:至地中廣明門義,於三有情中別起爲初,三總緣爲後,一、於無苦無樂作意等者,慈悲喜三如次配已,總於此三欲與樂等,爲欲令彼不樂思慕不染汚作意等者,此釋捨行相。卽以前三有情爲境,無苦無樂有情癡增上故,多樂思慕生死苦集迷於境界,先與樂已,今欲令彼不樂思量樂慕迷醉生死苦集捨其癡故,有苦有情多生嗔恚,先拔苦已,今欲令彼不生嗔恚,有樂有情多生貪欲,先不生嫉樂其不離欲令彼不起貪欲,於三有情勸捨三種起此不染汚作意。四十四說:卽於無苦無樂有苦有樂三種有情,隨其次第發起遠離癡嗔貪惑增上意樂普緣十方,是名爲捨。顯揚論說:慈以無嗔悲以不害喜以不嫉。涅槃亦言:慈除奪命嗔悲除鞭撻嗔喜除不樂。大智論說:前三種無嗔爲體,與此皆同,俱性無嗔故。涅槃又言:慈斷貪欲者慳樂不與說名貪欲,緣自樂生斷衆生命說名爲嗔,今不斷命說名無嗔,無貪緣樂生,無嗔緣有情起,故修慈者言斷貪嗔。前第十一及顯揚論、涅槃皆言捨除貪欲嗔恚,無貪無嗔二法爲性,下第十四捨除貪欲,大智度論說:卽無貪,此及三十四中三善根爲性,大智度論等依緣捨己樂施與他人故體無貪。涅槃亦言:自捨己樂施與他人,是名大捨,順違二生多起貪恚,平等勸除相增說捨。涅槃等二法爲性,法界有情總爲三聚,平等行捨,故以三善而爲自性,各據一義理不相違也。備云:此文旣云卽於此三,故知捨無量定更不別修。

  73. T42n1828_007 瑜伽論記 唐 遁倫集撰
    然此善巧或略或廣文處不同,若依婆沙第六卷說:有四善法,謂界處緣起及處非處。若依瑜伽此卷說:五善巧,五十七說:六善巧,謂於五上加根善巧。顯揚十四說:七善巧,更加諦善巧。辨中邊第二卷說:有十善巧:一、蘊;二、界;三、處;四、緣起;五、處非處;六、根;七、世;八、諦;九、乘;十、有爲無爲。大第十七卷說:十善巧,一、蘊法;二、界;三、處;四、諦;五、無礙解;六、依趣,卽依義不依文,等四依也;七、資糧,八道法卽三十七品;九、緣起;十、一切法遍攝一切有爲無爲。

  74. T42n1828_012 瑜伽論記 唐 遁倫集撰
    下歎論勸持,謂若諸人天於地信解受持廣爲他說所獲福聚如於佛說敎樂聞受持開示稱讚獲福無異,何以故?以分別顯示佛說,略標廣釋令他解故。又由地開示三令多有情受持讀誦,如說修行於多時,像似法不興,正法不滅,若於爾時像似法興能引實益正法速滅,是故受持地得福無量也。

  75. T43n1829_005 瑜伽師地論略纂 唐 窺基撰
    第三無量行相差別中。如第七。涅槃第十五。十地第五。瑜伽第三十四。顯揚第四。對法第十三。佛地論第五等釋。至地中。廣明門義。

  76. T43n1830_001 成惟識論述記 唐 窺基撰
    述曰。卽諸聖敎法種種相崇聚・生・因。是蘊・處・界義。等者等取緣起・根・諦・幷處非處・餘三善巧・或四善巧・及別別法。若依中邊・第十七卷。有十善巧頌曰蘊・界・處・緣起。處非處・根・世。諦・乘・有無爲。是名十善巧皆聖敎中法種種相。此蘊等相。如對法第一疏解。此上顯示世間・聖敎皆說我法。有種種相。若依他起。遍計所執。雖有・非有二性相別。今於此中總名我法。以假說故。

  77. T43n1832_001 成惟識論了義燈 唐 惠沼述
    三皈在者。復分爲四。一歸。二歸分。三皈乘。幷如法苑・分・乘章。四歸名者。初辨。後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。此不應爾。若依士依主二不相攝應有七釋。有解六釋勒爲三例。一同體非別。持業・帶數。二別體非同相違・鄰近。三亦同亦別。依主・有財。思之理有相濫。若所釋法通卽不障。據六釋體卽不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。卽不相應。云何同體。又如相違五識身相應地意地。以二法別合一處說據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識爲地。亦非以五卽意地等。旣言五識身相應地。此豈別體要集云。三相傳約分爲四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業惟初句。依主惟第三。有財惟第二。相違惟第四。鄰近通二・三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷卽初句。四卽正斷故。如四神足卽第三句。四屬欲等非神足故。如說三法師亦是第三句。若但言三是第二句。三卽是俱非人故。彼釋極廣。恐煩不具。然準此釋有相雜亂。六釋簡濫應可思之。二辨四名。謂敎・理・行・果。然眞帝三有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極淸淨。極淸淨者是阿含淨故卽是敎。然義・相二大意不別。以所詮正有實道理名義淸淨。遠離增減名相淸淨。故今合之爲所詮理總立四名於中分二。初立名不同。後立名意立名不同者。一依敎有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飮甘露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。謂鑽乳海以爲甘露。飮之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理。苦・集爲世間因果。滅・道爲出世因果。如名眞實故名如義言依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法爲常樂我淨。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善・惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說爲有無說爲無稱法體故名順體義依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛敎行處中行離苦・樂邊等依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以爲涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所得提涅槃立名意者。爲得四淸淨故立此四名。爲得敎淸淨故立如義言。言敎無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。敎詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言爲得理淸淨故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名爲得行淸淨故立處中因名。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可轉。以處中行內觀界・處等。望僻因行僻因可轉。觀蘊・界等則不可轉。以四諦因果所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。以二空智旣不可轉。證眞之智亦不可轉。以不可轉。卽此眞智及後得智爲正行體。能令所得果不可轉。卽名方便淸淨正行。正行有二能。一出惡入善。二出有爲入無爲。故此正行卽處中因。爲得果淸淨故立出世果名。果淸淨者是無餘涅槃。一切患累皆已盡故名果淸淨。有漏有四失。卽無常・苦・空・無我。無爲有四德。卽常・樂・我・淨。旣離過失故名出世果。此意由依正敎觀正理。起正行得聖果。若敎有邪不顯正理。故依起行卽皆顚倒。行旣顚倒便獲惡果。故爲得此四種淸淨立此四名。又爲依正敎生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠旣圓當得聖果。故攝論云。聞等熏習無果生非道理故立四名三依人法二。立其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意卽立恭敬名。若依惡意卽立毀訾名。如呼爲法師法主等是恭敬人名。呼爲過人賤人此毀訾人名。若呼爲正法勝法是恭敬法名。呼爲邪法惡法是毀訾法名。如弊魔等是毀人名。須達拏太子等是恭敬人名。十八泥犁等是毀訾法名。大般若等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆等。有於人處亦毀亦敬。如未生怨王。有於法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有於人・法俱敬俱毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是毀訾名。部是衆義。名聖弟子爲部。執是取義。皆取佛說三之中所說法義。然執名乃通能所。正以所執之法爲執。能執之人是聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目聖弟子衆。以執名目佛所說法。故部執是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執是法名。分破是異義。人・法皆分破故名爲異。聖弟子衆各相朋黨卽是人異。取執之義又各不同。卽是法異人相倘故。人起爭執法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名然今此論是恭敬名。成立世尊聖敎所說惟識敎理故或毀訾名。令依於智不依識故或此識言雖是所厭。恭敬世尊。所起敎理故名成惟識論問何故於此人法二處立此等名答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍卽滅人諍。內諍卽滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財。戒・見・財三彼我不隔故和合無諍。身・語・意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法有二。黑說・大說。如次內・外對。大・小對。了・不了對。說惡・說善對。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三相應則應信受。若不與相應則應棄捨。若依此而執義。法則和無諍問何故須滅二諍答修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學佛般若・慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執疏廣解二辨差別者。諸論中亦有依法依喩爲名。或單或雙。諸之中有依處時事法立名幷在法攝。依法喩者。爲利鈍根故。爲顯法明淨故。亦爲讚毀故。依三寶立亦人・法收。上無不盡廣說此人・法差別攝彼諸名。幷擧敎顯幷如法花義決。上辨名訖第二歸名者。復分爲四。一總解釋成惟識論。二別辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言惟識者。從麤至細總有五重。如惟識章辨。卽以所詮旣有五重。能詮之敎亦有五別。或以世親五理成佛五敎。或以五敎成彼五理。或以五敎成五敎。或以五理成五理。或以五理成佛五理敎。或以五敎成佛五敎理。或以五敎理成佛五敎。或以五理敎成佛五理。或以五敎理成佛五敎理。且以世親望佛所說。爲四十五釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復以天親・護法等敎成境・行・果三。以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六釋。復以敎・理等綺互單雙乃更有多。思准可悉明立意者。樞要廣說四通釋情疑者。樞要云。問准下正宗或分爲二。一因二果。已下文是。雖次下云上立成惟識名之意。卽問此立意故爲釋疑又問何故說惟心。論言惟識答一云心・意・識了體一名殊。各擧一名亦無妨也。二云心積集法勝。識卽了別境強。如瑜伽論五十一云。據勝道理建立心・意・識差別。卽心謂第八識。雜染・還滅之根本故。據初名論依後義。三云心・意通果。識。但在因。依通稱論約局名。四者論從所厭爲名。依體義爲目。

  78. T43n1833_001 成惟識論演祕 唐 智周撰
    疏。或四善巧者。論擧三種等言等四。成七善巧。如燈列也問善巧何義答善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧。蘊等從智亦名善巧問按大第八及十說十善巧。一依趣善巧。卽是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八聖道。八趣作一道。所謂證大提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂爲無爲。與疏所列十何不同答中邊爲治十我見故。修波羅蜜多。各據一意立十不同。

  79. T44n1835_002 辯中邊論述記 唐 窺基撰
    述曰。此指說顯四正斷。如契說。已生惡不善法爲令斷故。此擧一正斷。乃至廣說者。謂生欲策勵發起正勤。策心持心。乃至餘三正斷作此說。如顯揚第二對法等說。然亦有此說。法蘊足說與此不同。不可爲證。

  80. T45n1861_002 大乘法苑義林章 唐 窺基撰
    第二三乘淺深門者。於中有二。初辨三乘。後顯淺深。二乘自說雖不作二諦觀行入眞。今說於彼亦證生空。加行觀時許觀眞俗。涅槃云。世諦第一義諦。皆有中智及上智。故知世諦者名爲中智。分別世俗無量無邊非諸聲聞・緣覺所知。是名上智。此乃俗諦中智上智。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是第一義。是名上智。此勝義中以種別智爲上。一切總智爲中。如下廣說。同仁王難世諦中有第一義諦不。若有諦不應一。若無智不應二。卽顯人法皆有二諦。以人相望。異生爲下。二乘爲中。如來爲上。由此人法各分二重。是故三乘皆有二諦。聲聞乘二諦者。第一世間世俗諦者。謂所安立甁軍林等・我有情等。此中惟取所執實我不取實法。設執實法不障果故。亦不取之。第二道理世俗諦者。謂所安立蘊・處・界等三科體事。聲聞多爲三義觀故。第三證得世俗諦者。謂所安立四聖諦理。依此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空眞如。依生空門證眞如故。第一世間勝義諦者。謂所安立三科等法。第二道理勝義諦者。謂所安立四聖諦理。第三證得勝義諦者。謂所安立生空眞如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我。廢詮談旨一眞法界。此中安立非安立相。準前應知。故諸論中第二第三世俗諦等。多依聲聞境界而說。獨覺乘二諦者。此與聲聞所執所證體雖無異。根有上下行有淺深故成差別。第一世間世俗諦者。謂所安立甁軍林等・我有情等。旣與聲聞所執無別。亦惟取彼執實我等。非執法等。不障果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十二有支流轉等法。獨覺多緣此爲境故。第三證得世俗諦者。謂所安立十二有支雜染順逆觀察。及於淨品順逆因果等。七十七智・四十四智等法。依此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空眞如。第一世間勝義諦者。謂所安立流轉有支。第二道理勝義諦者。謂所安立十二有支雜染順逆・觀察淨品順逆等。七十七智・四十四智等。第三證得勝義諦者。謂所安立生空眞如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我廢詮談旨一眞法界。旣與聲聞所悟證一。後二勝義不異聲聞。又復獨覺所悟所執雖同聲聞。而根不同。行緣亦異。又上兼下。聲聞行緣必獨覺法。故蘊等法四聖諦理。亦獨覺境。下不兼上。十二有支流轉還滅七十七智等。除大利根非餘聲聞境。乘二諦者。旣與二乘根性不同。行緣有別。悟執亦異。第一世間世俗諦者。謂所安立甁軍林等・我有情等。此中通取實執人法。障自果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十六善巧。辨中邊論第二卷。第十七說。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十者有爲無爲善巧。緣此十種爲境除我法執。瑜伽論說六種善巧。謂卽十中前之六種。或說七種。更加於諦。第三證得世俗諦者。謂所安立三性・三無性・惟識妙理。緣此爲境而證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立二空眞如。雙證二空如故。第一世間勝義諦者。謂所安立十善巧等。第二道理勝義諦者。謂所安立三性等理。第三證得勝義諦者。謂二空如。依二空門而證得故。第四勝義勝義諦者。謂非安立二空無我一眞法界。所悟所執旣異二乘。所證所斷寬狹亦別。上必兼取下。二乘境行必境行。故十善巧攝蘊等法。諸論多說第二・三俗。三科・四諦以爲體性。下不及上。境行非二乘所知故。法空如・三性・三無性非二乘境。二四諦中。初一俗諦假名安立。後三世俗・前三勝義有相安立。第四勝義廢詮談旨無差別相。惟非安立。自內證故。言淺深者。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃言。出世人知者名第一義諦。世人知者名爲世諦。世諦卽第一義諦。有善方便隨順衆生說有二諦。如五陰和合稱言某甲。凡夫衆生隨其所稱是名世俗諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相。而能知之名第一義諦。依法淺深者。涅槃中自具解釋。下敎攝中當廣顯示。如五蘊法若所執蘊。隨其執情卽第一俗。此五蘊事卽第二俗。五蘊之上因果等道理卽第三俗。觀此五蘊無二實我。依二無我所顯眞理卽第四俗。以說依詮顯眞如故。其五蘊事卽第一眞。因果等理卽第二眞。此五蘊上二我無時。依門顯實卽第三眞。觀五蘊如自內所證廢詮談旨一眞法界卽第四眞。前前爲麤。後後細故。成惟識論第七卷云。若依世俗說離於心別有心所。卽第二俗。事差別故。若依勝義心所與心非離非卽卽第二眞。因果道理非卽離故。第三世俗准。亦如是。今望眞說。又第七云。如前所說識差別相依理世俗。卽第二俗非眞勝義。眞勝義中心言絕故。卽第四眞。又彼卷解。八識自體非定一異卽第三俗。對心言絕卽第四眞。虛妄識性是第一俗。眞實識性卽第四眞。卽以初俗對四眞。第二俗對三眞。第三俗對二眞。第四俗對一眞。理皆如是。由准是理一一推尋。從麤入細相對爲言。通二四諦。

  81. T45n1861_004 大乘法苑義林章 唐 窺基撰
    列名者。依瑜伽論第十一・十二・十五・七十三・攝事分第九十六。對法十三。顯揚第四・第二・及第二十。第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證俱足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證俱足住。

  82. T45n1863_001 能顯中邊慧日論 唐 慧沼撰
    有云。善戒地持瑜伽等說。無種姓人者。據說客性。非本性也。何以得知。自釋云。性者。謂初發心及三十七品。何以故。提心。乃是一切善法根本。是故名發。因此發心得阿耨提。是故名因。因初發心決定必得阿耨提。是故名性。此釋初發心。以三義別有三種。名習種姓發心。具此三義。前位發心惟有因義。無餘二義。然說云。若無性者。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨提者。據前位說。未至種姓。雖有輕微。無決定必得堪忍之力及圓滿持。名爲無性。非是不與發心爲因。名無種姓。此同仁王瓔珞等。此不應然。若以未至種姓無決定力終圓滿持。云終不得。名爲無性者。云何云。因初發心決定必得阿耨提。是故名性。準此文。卽初發心名之爲性。卽因初心能得提。云不至種姓名爲無性。未至堪忍及圓滿持云終不得。豈不違文。地持云。依初發心修行六度。名爲行方便持。依行方便滿足提。是故行方便名爲大提持。瑜伽亦同。又復後位因初方有云終不得。豈不乖反。又因前前得有後後。云何云。是故當知。非因發心勤修精進故有性。旣違義。謬之過甚。亦不得言無不發心云無種姓。言非因發心有性。地持論云。非種姓人無種姓故。雖復發心勤修精進。必不究竟阿耨提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名爲種姓持。瑜伽論云。住無種姓補特伽羅。無種姓故。雖有發心及行加行爲所依止。定不堪忍圓滿無上正等提。由此道理。雖未發心未修所行加行。若有種姓。當知望彼而得名持。又有種姓。若未發心不能速得。不得云終不能得。故瑜伽次云。又住種姓補特伽羅。若不發心不修所行。雖有堪任。而不速證無上提。今約位分云無種姓。故知爲謬。又云。瑜伽論等云無性者。據客性說者。彼自立義理。心爲本性。行無漏種爲客性。客性自許初無。瑜伽等云無。卽了義。云何判爲不了。由不能知二種種姓。一種姓卽法爾有。二習種姓卽法爾種。隨緣起現熏新種者。名爲習性。善戒云。性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾。是名本性。卽是前云是故當知非因發心有性。地持云。雖不發心不修加行方便。猶得名爲種姓持。所修一切善法卽爲客性。瑜伽論云。從無始世輾轉傳來法爾所得名性種姓。若從先來修善所得。是名習姓。法性自爾卽是本性故。善戒云。非因發心有性者。由本有故。說之爲主。習種新起故名爲客。地持論同。彼叙異釋。廣爲難序。徒設劬勞。又由不了法性自爾之言。將作眞如佛性。若眞如言無始終。理卽可爾。如何善戒言次第相續。地持云輾轉相續。瑜伽論云輾轉傳來。廣引文論。是眞如性唐捐其功。下當顯示。又云。解深密第二云。一向趣寂不坐道場。無餘依中諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中惟有眞如無諸作業者。依小乘說。以四十年前。未說二乘無實涅槃。捨分段身別有變易衆生無斷。深密旣在於前故。許二乘趣寂實滅。此亦非理。深密自判般若等。猶非了義。今第三時是眞了義。豈肯更隨小乘敎說二乘實滅。勝義生讚歎爲眞了義。又若非眞彌勒瑜伽論中引爲抉擇。可不解會釋。後代方解通。判言彌勒捨實弘權。深爲未可。又云。先說佛滅後不滅。信後不滅爲了義。先說決定。今迴心。何獨不信言決定。此不同例。惟小乘敎定說佛滅。大乘論咸許非眞決定必不迴心。大乘論通說。決定不迴心。變易非別受身。二乘一分實滅下示正中。廣爲分別。又云。大第五。邪定聚衆生非法器故。若使如來爲彼說法。若不爲說。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已。而便棄捨。世親釋云。惡趣名邪性定。入惡趣名邪定。涅槃名正性。定得涅槃名正定涅槃。旣却退惡趣後定出。出惡趣已非邪定聚。邪定聚時如來捨置。非邪定時化也。故知是非畢竟無性。大集第十云。爲邪定者。方便演說。令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。爲法器者。演說提。亦不應理。大集二說意別。說。若使如來爲彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。知非法器。而便棄捨據無種姓。不得涅槃。云非法器而便棄捨。非全棄捨。亦令彼得人天樂故。若是惡趣名爲邪定。佛棄捨者。云何垂形六道。豈許慈悲過佛。又若言。在惡趣邪定之時。佛便捨置。出惡趣已非邪定時。佛化。豈非滅削諸聖悲願。大集云。爲邪定者。方便演說令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。爲法器者。宣說提。此據有性得涅槃記。由作五逆等。名邪定聚。設是有性。斷善根者。亦名邪定聚。由斷見善及五逆等。未有廣多新熏善種。云無善子。未至成就。云非法器。不爾。如何邪定棄捨。大集卽云。方便爲說。亦不得說。言大集中據出邪定。若出邪定便非邪定者。說爲邪定者方便演說故。由不能知論所說三聚有別。作此通下示正中。廣爲開示。又云。央掘摩羅第二云。云何名邪定。諸佛不能化。又次下云。所言邪定謂一闡提。正定謂二乘。斷善根者名一闡提。善根續已卽非一闡提。斷時名不可治。續已可治。涅槃三十三云。一闡提人而不能救地獄之苦。名不可治。作後世種還名可治。故一切衆生皆有佛性。故不可治說近非遠。亦不應然。央掘摩云。邪定聚佛不能化。是無種姓。與涅槃三十三別。涅槃爲作後世因者。卽是能化。又第十說。如白羊角等。闡提同央掘。又一闡提非惟斷善。但將續善說爲可治。此說有餘。又一闡提雖有當善。而不能救地獄之苦。未來可救。現在之世無如之何。名不可救。據定報說。若非決定地獄苦可救。不爾。如何。有於現在或生死位。及以後世續善根別。又如五逆名無間業。作已決定往惡趣受。論又說。五逆四重悔淨滅除。不往惡趣生人天等。此由業果有定不定。於定之中。復時報別。一向說。解亦有餘。證有佛性故。亦不可。彼由不了闡提多種故。謬通下示正中。當爲開顯。又云。善戒第三云。衆生調伏有其四種。一聲聞乘性得聲聞道。二緣覺乘性得緣覺道。三有佛性得佛道。四有人天性得人天樂。地持第二瑜伽三十七所說皆同。然調伏有六。一性調伏。二人調伏。性調伏說本性。至發心位。人調伏說四客性。本性說遠。一切皆欲提。客性說近。有四種別。故云。性調伏者有善種子故修善法。修善法故壞二障。修善法故身心淸淨。身心淸淨故若遇善友若不値遇能壞二障。如癰已熟。遇師悉得除癒等。一切衆生亦復如是。修行畢得提時。是名爲熟。是名性調伏。旣說本性調伏已。密意說一切衆生當成佛也。同法花論及十法定性聲聞以佛性因記成佛也。二人調伏者四。如上所說。故知人調伏是近因也。有無人無性等。皆是近故。旣無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此說亦非。言性調伏總明本來法爾自性。二衆生調伏卽明所調伏。故瑜伽云。所成熟補特伽羅略有四種。約生明性。有無不同。大小性別。三行調伏。明修行所有差別。謂修勝身諸根智慧等。四方便調伏。明修有三十二方便。五成熟調伏者。明能成熟者及所成熟者。六者熟印調伏。卽明所成熟。已成熟者所有印相。顯如論。煩不能引。故性調伏及人調伏非約遠近。若云性調伏卽明遠性。衆生本性。二生調伏卽是近性。衆生客性。一切衆生皆有本性。咸應令作佛。何故近以三乘熟之。何故穢食置於寶器。欲行大道。反示小徑。彼自無瘡。何傷之也。又說近性。爲因他有。爲本自成。若因他有。云何地持言。有聲聞性者。以聲聞乘而成熟之等。何故不言無聲聞性以聲聞性而成熟之等。若云據己有者。以聲聞乘而成熟之。若爾。何故復云無種姓者則以善趣而成熟之。不言以聲聞乘性等而成熟之。若云旣未有性。云何可成熟。若爾。無旣不爲說。何時當得有。又云。旣無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此例虛設。曾無文說先無人天種姓。後令有人天種姓。若許初無後今有者。卽人天趣在佛後有。卽應有始。又人天種姓生得善感。生得善者。生卽便得。豈是先無。後他令有耶。劫壞有生人天。豈佛敎耶。若云。智度論云。不住涅槃者。著人天樂福中。與作涅槃因。故知無因後還有性。此亦不爾。智度論云與作涅槃因者。據無現說。非無種子。無種果生。不應理故。又云。若雖言與人天樂。卽有性無性別。卽所引文云天人善而成熟者。不爲定量。此亦不爾。論爲定量。何以故。智論云。不住涅槃者。置人天性中。與作涅槃因。不言無種姓。以人天善根而成熟之。作涅槃因。是三乘因而成熟之故。又若云不許無種果得生者。何故楞伽云斷善根無性後得涅槃。故知無因後還有性。亦不爾。大悲亦在此中。豈無佛性名爲無性。故知大悲見未成佛云無。斷善見斷云。非無種子亦不得。難云。若有涅槃因。何故著人天樂中。作涅槃因。善戒說有三乘性三乘調伏故。此亦不爾。豈有涅槃因。皆能卽成聖無暇。不成聖故置人天中。故無著般若論云。難處生者待時故。此意說。生見在難所。待生人天。離難所已而成熟之。謬通勝鬘。準此可悉。又云。瑜伽五十二名無涅槃法。及六十七莊嚴論第一。無涅槃法者。據客性說。非本正因。本正同有。不可分人。客性有無不同。據斯性別。故優婆塞戒第一云。以提有上中下。提非本有。此亦不可義。此說其果由因方得。云非本有。設若說因據新熏起。不障本有上中下性。不爾。如何齊有本大因。始令成三品。過如前說。又云。由發心得。名不由本性。故准知。得三乘性。名不由本性。此義不爾。名是假說無其實性。云不由性故。攝大乘論云。名義互爲客。其事應尋思。非其種姓。法體不別。又非無本性。由發心始得。違善戒。非由發心有性故。若約位通。如前已非。又次引人調伏。亦如前非。又引攝論云。具障而缺因。諸佛不自在。瑜伽或就障。或就因明。二說不同。皆非本性者。據何爲說。設非本性。俱空言。卽能顯定。又云畢竟闡提。據寶性論云。以無量時故。名畢竟無涅槃法。涅槃佛性論說亦爾。後定發心皆得成佛者。此等皆據時邊者說。非畢竟者。何以得知。無上依云。有三品衆生。一者著有。復有二種。一者偝涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中不生渴仰。誹謗大乘。阿難是等衆生非我弟子。佛非彼師。乃至云以生死轉作。於後際落闡提網。不能自出。前是無性。後雖有性。鈍根長時謗法不信。寶性論中會此第二。非第一人。云。爲回轉謗法者。言無量時。故非第一。若不如是。何故分二。又論自云。若無因緣生如是心者。一闡提等無涅槃性。應發提心。不爾。不應論之中俱作二說。若云論自會訖將此爲定。莊嚴佛地亦分明說無性之人畢竟不成佛。何故不定。故知二說各據性別。論無違。若云。涅槃中佛亦自會。障未來故。名爲無性。必當得故。名爲有性者。亦不應理。此據時邊。說必當得。非畢竟者。若不如是。何故第十云。假使一切無量衆生一時成熟阿耨提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成提。諸佛有滅盡期。可云。此人時長故不見佛。無涅槃時。如何言不見。以此故知有畢竟無性。於莊嚴論廣作餘通。徒設劬勞。又引攝論云。聖弟子言。此全無少分善根而棄捨。佛觀知有而度之者。知有微少不具因。莊嚴論說不具因。卽是餘生微少善根。無此微少名畢竟無性者。此亦不爾。無微少善許後作佛。還是時邊何名畢竟。未曾起得微少善者。乃是一向行惡行。時邊所收。非畢竟無性。若云畢竟後不作佛。何故次下云。已說無性次說令入。此亦不爾。言令入者。以彼論文前說有性。後說無性。有無相對說。次說令入者。說有性令入。不爾。如何云若無性差別則無乘差別等。又云。攝論具障而缺因。諸佛不得自在。無性釋云。具障謂煩惱業異。異熟缺因。諸無涅槃因。具障。雖前佛不自在。後佛有自在。例缺因者。應知亦爾。彼說非理。煩惱感果。雖俱有定。卽有報盡之時。報盡之時佛得自在。令使涅槃。無因之者於此位中佛不自在。不得令有。豈有自然有因之時。各於彼位佛方敎化。若本無因後自然有。亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等爲緣。於此至理應深可思。如不能悟。余無自在。

  83. T45n1863_003 能顯中邊慧日論 唐 慧沼撰
    有義。學瑜伽者。妄通楞伽涅槃說。一闡提成佛者。是莊嚴論時邊無性非畢竟無性者。不然。何者。且阿顚帝迦。此云畢竟。第五性收。一闡提人非定第五。五性斷善名一闡提。前四斷善名爲暫時。第五斷善名爲畢竟。此亦非理。所以者何。且五斷善出何論。若准楞伽。但說五乘。不說五種斷善。若准莊嚴論。時邊中有四種姓。亦不說皆斷善。若依涅槃第三十六。卽說生死河中有七種人。皆說斷善。彼說五斷善。前四爲暫時。第五爲畢竟。憑何聖敎。應爲出文。又云。暫時無涅槃者。一非第五性。二非常沒。三非決定無涅槃法。四前已說當得涅槃。楞伽說第五性中。顯燃善根後當涅槃。第五性中惟有闡提。更無畢竟。故知莊嚴論說畢竟無性。卽楞伽中燒善根者。此亦不爾。何者。楞伽說當得涅槃。明彼非是涅槃中常沒之人。亦非莊嚴畢竟之者。豈中自說當得涅槃。無著說爲畢竟無涅槃者。若說燒燃一切善法。莊嚴論中名爲畢竟無涅槃法。於時邊中。復更說誰爲普斷諸善根。又莊嚴論畢竟無因。楞伽無性大悲。亦彼豈全無性。故知楞伽無涅槃法燒善根者。是時邊收。非是莊嚴畢竟所攝。又莊嚴說有五乘。同楞伽者。可云畢竟卽彼第五。莊嚴論中但明有性無性。於有性中卽說三乘。無性之中復有四種。一不同楞伽說有第四。二不同楞伽說無性乘爲其第五。又諸論所說不同。涅槃或云三種病人。或七斷善。勝鬘說四。此等非一。各據別義。非定一准。如何定判。莊嚴論中畢竟無性卽彼燒燃諸善根者。又若無畢竟無性。如何涅槃第三十二云。善男子。生死河中有七種人。第一人者斷善常沒。又第九言。若得聞是大涅槃。雖犯四禁及五無間。猶故能生提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙典。而不能生提道因。準此。五無間業雖是邪定。說能作因。卽餘處說救邪定。是一闡提輩。則不如是者。卽餘說捨邪定者。又言捨者。不化作佛。非全捨之。令生天故。故彼前會。同餘不捨。明爲妄說。又復多喩。如枯木必不生。如石山不停水。如淤泥珠未能淸。如焦種必不生。又云。假使一切無量衆生一時成就阿耨提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成提。又第七云。復有比丘。說佛密甚深典。一切衆生皆有佛性。以是性故。斷無量億諸煩惱結。卽得阿耨提。除一闡提。若以悉有佛性。必當得斷諸煩惱結。彼一闡提豈不當能而獨除耶。若云餘者。現能闡提當能說。現非當者。此亦不然。除闡提諸難處等。皆現能耶。豈墮難者。皆闡提耶。上下多文。煩不具引。若以世親佛性論會。爲謗法者說無量時。非實無性。如何不信。善戒中如來自說。非種姓人。無種姓故。彌勒於聲聞地及地幷抉擇分無著顯揚論等。皆說無性。佛地論中又復會云。雖宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛。然就眞如法身佛性。或就小分一切有情。方便而說。爲令不定種姓有情決定速趣無上正等提果故。攝大乘論及法花論所說一乘義皆相似。又復悉有佛性皆當作佛。卽惟一乘而爲了義。何故涅槃云。說一乘一道一行一緣。乃至云不解我意。又云。於中或說一乘。或說三乘。又解深密云。故於其中說一乘。非有情性無差別。楞伽中亦云隱密。若爾。旣有無性。佛性論文及寶性論如何會釋。答佛地論中已爲解說今更一釋。有文說。闡提決定無涅槃性者。有多種不同。佛性論云。說闡提決定無者。會楞伽第五無性。彼斷善者。但無現行。非無種子。總云決定無涅槃法者。是非了義說。現有淸淨無漏自性心種子故。或言決定無者。但無行性。非無理性。今總相說無明非了義。故寶性論云。以彼實有淸淨性故。不得說言彼常畢竟無淸淨性。又復二論依無上依所會闡提。是樂有中第二非初。初者。謗解脫不惟大乘。佛性論會云。故佛說若不信大乘。名一闡提。寶性論云。爲欲回轉誹謗大乘心。若如是解。諸敎無違。信一棄餘。信非俱足。又云。妄通涅槃說一切衆生悉有佛性。若說行性少分一切者云。此非意。何以得知。云。雖信佛性是衆生有。不信一切悉有佛性。名信不俱足。此亦不爾。不明說。若不信一切衆生悉有行佛性者。名信不俱足。又若許悉有行性。違彼所執見道已前無無漏故。又復涅槃說。佛性者非惟一法。豈可染淨一切同有無聖凡別。約理不遮。行性不爾。又若以貪等爲行性者。非善法故。違入大乘論。故論云。汝癡無智謂煩惱爲佛性。以理性遍不信皆有。名信不俱足。今許理遍。前通非妄。又云。凡有心者皆當作佛。及云。爲非佛性說於佛性非佛性者。牆壁瓦石無情之物離如是等無情之物。是名佛性者。與一切衆生皆當作佛。文皆大同。何者。一切衆生豈說無心及以非情爲衆生耶。故同一切。不爲定證。況復中自有釋一切言。理行二門應須通解。彼全不許本無漏種爲三乘性。尙不爲違。一切有言如何分有卽爲違敎。瑜伽等云不遍者。說理心耶。又以智論所說五乘云。不住涅槃者。著人天中。作涅槃因。以爲定說。此亦不爾。彼據習性。非性種。又許爲證。便違涅槃一切有言。所有違文反彼妄通。準前可悉。又云。涅槃說一切衆生皆歸一道。一道者。同用佛乘爲一乘也者。亦同勝鬘云二乘入一乘。一乘卽大乘者。此亦不爾。彼自解云。一道一緣等四十年前。勝鬘彼判在後。如何今復說同。前後相違實爲自拙。又更有過。如下破會涅槃文辨。何故一二文相似。自情取捨強會不同。故知惟識善順諸。衆論宏摸深可儀習。

  84. T45n1863_003 能顯中邊慧日論 唐 慧沼撰
    有義。一通釋外難云。若惟一乘悉當作佛爲了義者。何故涅槃三十四云。或有說言。須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。或言不得。或有說言。犯四重禁。造五逆罪。一闡提皆有佛性。或說爲無。乃至皆云。不解我意者。是迦葉問。佛爲答云。我於智者不作二說等。如說闡提。障未來故。名爲無性。必當得故。名爲有性。楞伽說。度分段故。名之爲滅。未度變易名不滅也。由此智者知佛無二說也。此解不爾。非須陀洹等猶如闡提障未來故。名不作佛。當可得故名皆作佛。又斷善等雖名闡提。皆容悔滅。及生死續。如前已明。說必當得。非全無者。又非定性能度變易。楞伽深密瑜伽論等。說定性二乘不得作佛。不定得作佛。對大慧等。佛不二說。對定性二乘。或總相說不得作佛。對不定二乘。或總相說皆得作佛故。梁攝論云。前頌了義。後不了義故。二乘聞之。謂佛二說故。法花論云。此以如來先說法異今說法。異云何如來不成妄語。爲斷此疑。如舍利弗汝等當一心信解等。準此。涅槃會法花。謂佛二說。楞伽深密無此疑故。彼對智人。佛顯了談。不作二說。若不如是。或說作佛。或說不作。云何不二。又楞伽說。定性二乘尙不能入初地。況能至八地。如前已引。準此故知。定性二乘不受變易。彼不能知。故妄釋難。二通外難。涅槃云。我於中吿諸比丘。一乘一道一行一緣。乃至云。我諸弟子不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道等者。此解四十年前存三說一。非四十年後無二無三破二歸一。義旣不同。因何爲難。何以得知。一乘一道非決定一乘。答文義及人皆不同故。法花勝鬘無此文故。義不同者。法花惟一佛乘。勝鬘二乘入大乘。一切衆生皆歸一道。一道者大乘也。涅槃所立一乘異時。說同一道。如深密一道也。一行同顯揚無差別行。到一有者。同花嚴解脫無別。亦如出生提心同至一城。謂同解脫人異者。此文吿諸比丘。法花爲聲聞。涅槃爲迦葉。勝鬘夫人自說者此釋不爾。無文顯說一乘一道等是四十年前說。又法鼓勝鬘亦四十年前說。如前已明。涅槃自云。皆歸一道。一道者大乘也。勝鬘云。二乘入一乘。一乘卽大乘。與涅槃云一乘何別。法花復云。汝等所行是道。又云。入大乘爲本。豈非一道耶。勝鬘云。六處大因爲大乘故。說此同一行。法花又云。如此皆爲得一佛乘。一切種智故。又云。惟爲一大事因緣故。豈非一緣。法花方便品吿舍利弗。乃至化城品吿諸比丘。乃至正說破二歸一云。又諸比丘若如來自知涅槃時到。乃至云。惟一佛乘得滅度爾。此卽文義及人一切皆同。如何妄釋。又若云勝鬘夫人自說。法花吿舍利弗。涅槃無之。故不會彼。深密吿勝義生。不吿諸比丘故。涅槃不會於彼。旣法花中吿諸比丘。涅槃旣云。我於中吿諸比丘。惟此卽是正會法花。論四義釋一乘中云。二者同義。以聲聞辟支佛佛法身平等者。佛性法身更無差別故。又解三平等中云。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與聲聞法身無異故。與授記。又云。又依何義故。如來說三乘名爲一乘。依同義故。與諸聲聞授記。同義者。以如來法身聲聞法身平等無差別故。以聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼非大乘故。準此。約如說乘爲一。據智果等。乘卽有別。又梁攝論云。後名於法如平等意。諸聲聞等人如來於法花中爲其授記。已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。準此。正釋法花一乘。文義同。不看論妄爲計度。又通三十五諍論云。敎有三。一始終無二敎。二隨機不定敎。三後說決定敎。此判爲三。理必不爾。何者。始終無二與後決定二敎何別。又復三敎文憑何爲判。又隨機不定彼無智耶。謂佛世尊爲不定說。准涅槃云。若有智者。我於是人終不作二說。是人亦謂我不作二說。准之。對於智者則始終不二。於無智者作不定說。又涅槃爲聲聞說半字。爲說滿字。準此。亦卽無智有智故應分二。分三敎者。彼言非佛敎。判敎旣妄。釋定非眞。煩不具述。又通瑜伽論及佛性論破執有無。幷破小乘。瑜伽論中破分別部。佛性論中破婆多。不雙破者。所弘敎異。瑜伽釋四十年前敎。於聲聞地叙有部等無性之義。破分別部。以小乘宗未合立佛性故。佛性論弘佛性論之敎。依第五時一切成佛。破有部。於大乘中說佛性故。據義各別。非互相破。何以得知。答有六義。一瑜伽所破有性非大乘義。是分別部。二瑜伽能破引文非大乘。三瑜伽能破非大乘義。四佛性論破瑜伽所立無性。名破小乘執。五佛性論破瑜伽所立無性。云同外道。六准善戒涅槃。瑜伽所立非大乘義者。此解不爾。何以故。若云。佛性論中破於有部論文。顯知云瑜伽敎破分別部。准何得了。又定前後義。已明非。又以瑜伽弘已前敎。小乘未合立佛性故。瑜伽破者。二論俱弘。佛在世故。未卽部份。何須別破。豈婆多弘已前敎。瑜伽順之。分別部師弘已後敎。佛性論許彼俱小乘。各偏執故。俱爲謗故。卽涅槃一切俱有一切俱無俱爲謗故。瑜伽所明。一不同婆多一切無。二不同分別部一切有。何以得知。准聲聞地。六相明無及有相等。卽有先有。非至忍位方有。無卽畢竟無故。不同有部。有卽時有。許有轉變。非一切時決定常有故。不同分別部。分別部說一切有性凡聖二性皆同於第一義空。瑜伽述有性。難非一切時有。何以得知。彼難云。無般涅槃法。又難云。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶。又難云。如見有一地方所。於一時間無金等性。或於一時有金等性。乃至又牒難云。汝何所欲。如彼地方所。先無此種姓。後有此種姓。或先有此種姓。後無此種姓。如是先有聲聞定種姓。後無此定種姓等。準此設難。豈同分別部計一切有空爲性耶。旣計空爲種姓。一切時有。不應或有或無。佛性論中作斯難者。自違宗。豈成破。立瑜伽破一切有。佛性論破一切無。反復此難。豈不成過。何者。瑜伽所破卽佛性論能立之義。若一切有。瑜伽不令破之。旣是瑜伽所破。佛性論中不應成立。若以瑜伽所破。爲佛性論能破正義。卽瑜伽能破名似非眞。取瑜伽所破而爲能立。亦卽所立。翻合二論。俱墮過門。請善思之。二云。瑜伽能破引文非大乘。佛性論云。佛爲小乘人。說有衆生不住於性永不般涅槃。復云。阿含說佛十力中性力所知。此亦不爾。無上依亦說有無般涅槃性。善戒行性品亦說有無性。豈小乘耶。阿含之名大小通稱。如何定說卽小乘攝大乘等皆云大乘阿笈摩。阿笈摩卽阿含也。法花論亦云阿含甚深。豈說小敎。三云。瑜伽能破非大乘義。惟佛性論瑜伽顯揚證無性者。是有部義。佛性論云。婆多等說。一切衆生無有性得佛性。但有修得佛性。此亦不爾。聲聞地中明其種姓述自正義。不順有宗。有宗無性得。彼種姓中立性得故。亦立無卽畢竟無。有卽無始有。不同佛性論述有部宗。本來是無後時方有。又佛性論述有部宗義。亦少失有部。不許入見道心。苦忍已去。豈名佛性。又得聖性。非在苦忍。三乘俱在世第一法位。得聖性故。亦不許有十迴向故。俱舍論中。述一切有。正宗說故。設有餘說。叙不正故。又若瑜伽聲聞地中。順有部宗六相明無。更於何處證一切有。豈欲自明種姓。不據自宗。但隨小說。又抉擇重明五難六答。亦無異說。顯揚亦同。豈皆須有部耶。又自立宗云。瑜伽等釋四十年前敎故。明一分無等。今云一分無。何成順小。數數自違。豈不心勞。六云。准善戒涅槃。瑜伽所立無性有情非大乘義。何以故。以阿含性力。知種種界。證一分無性。此卽性界不可轉。善戒第五云。受學戒者。先知衆生界。然後共住爲轉性界。如應說法。涅槃第三十一云。轉下作中。轉中作上等。說根不定。準此故知。性界定者是小乘義者。此亦不爾。豈大乘中無性界定。如楞伽般若。明其乘性。有定不定。無量義云。如是觀已。而入衆生諸根性欲。性欲無量故。說法無量。入大乘論亦云。如佛所說。下根下性下發道意所願。亦下性中發道意所願。亦中上根上性上發道意所願。亦上。是故諸佛中根中隨其根性。卽以慈心分別敎受。大莊嚴論第一亦云。若無性差別。則無信乘果差別等。大乘小乘論幷說二十七賢聖根性不同有轉不轉。故知善戒及涅槃轉下作中等。據不定說。性界定者。據定性。又瑜伽論具寫善戒文。豈可惟依小乘說無。又明佛性力。亦知種種界。及善戒地持俱解十因。定異因中明根性定異。依何定判是小乘。故知瑜伽善戒涅槃義同水乳。而彼不知。自妄分別。云學惟識論者不會時敎。於此義中誠可更審。下見諸難。多率自情。顚倒釋文。旣無憑准。繁不具擧。

  85. T49n2034_006 歷代三寶紀 隋 費長房撰
    三卷諸神咒三卷

  86. T49n2034_008 歷代三寶紀 隋 費長房撰
    三卷一名富樓那問。一名大悲心。或二卷。弘始七年出見。二秦錄

  87. T49n2034_011 歷代三寶紀 隋 費長房撰
    一卷

  88. T49n2034_013 歷代三寶紀 隋 費長房撰
    三卷雜咒三卷

  89. T49n2034_013 歷代三寶紀 隋 費長房撰
    寶樑二卷一卷

  90. T49n2035_029 佛祖統紀 宋 志磐撰
    法師玄奘。洛陽陳氏。年十一誦通維摩法花。時道基法師化行長安。師負笈西遊。從受阿毘曇婆沙雜心論等。基讚之曰予遊講肆多矣。未見少年神悟若此。武德中在京師講雜心論。以不泥文相爲世所服。僕射蕭瑀。奏住大莊嚴寺。正觀二年上表遊西竺。上允之。杖策西征。遠逾葱嶺。毒風切肌。飛沙塞路。遇溪澗懸絕。則以繩爲梁。梯空而進。及登雪山。壁立千仞。人持四棧。手足更互著崖孔中。猿臂而過。張騫甘延壽所未至也。過沙河逢惡鬼異類出沒前後。師一心念觀音及般若心。倏然退散。棱山冰雪春夏不解。徒侶凍死者十之四。入鐵門峰壁皆鐵。卽突厥關塞也。所歷百三十國。凡如來所化之地。泥洹堅固之林。降魔提之樹。迦路崇高之塔。那揭留影之山。皆申禮敬。獲寶像舍利貝葉七十五部。耆山方等之敎。鹿苑半字之文。馬鳴龍樹諸所著述。十八異執之宗。五部殊途之致。收羅研究悉得其文。雖七例八轉之音。三聲六釋之句。無不盡其微妙。旣而只羅國王。賜靑象白馬。以助馱載。十九年正月歸長安。留守房元齡。備幢幡鼓吹釋部威儀。道俗數萬衆。以寶輦迎師。二月至洛陽。見上於儀鸞殿時帝行幸洛京尉勞勤至。問西域事跡。詔撰西域記。山川風俗前史未聞。詔就弘福寺與沙門道宣靈綱等同翻譯。二十年上新譯顯揚聖敎論。請上制聖敎序。二十二年進瑜伽師地論。上親覽。歎曰。佛敎廣大。猶瞻天瞰海。莫極高深。九流典籍若汀瀅方溟渤耳。世言三敎齊致。此妄談也。詔寫新譯論。宣賜九道總管時天下分爲九道輾轉流佈。詔於京師紫微殿西。別創弘法院。延師居之。選名德七人以自從。對上論道之餘。則與衆隨時翻譯。上令翻老子爲梵文以遺西竺。師曰。佛老二敎其致大殊。安用佛言以通老義。且老子立義膚淺。五竺聞之適足見薄。遂止。永徽三年。表請創塔於慈恩寺。以奉梵本及兩朝御制聖敎序。上許之。仍裒七宮亡人衣財以助其費。顯慶元年皇子生中宗神光滿室。上賜號佛光王。越月表請佛光王出家。詔落髮授歸戒。進金字心法衣鉢具。二年帝幸洛陽。詔師陪駕。便道陳留。改葬二親。敕供給葬具。四年以玉華宮爲寺。追崇先帝。詔師居之。譯大般若。及四年成六百卷。麟德元年二月四日。吿衆曰。幻泡之質何得久停。令衆稱彌勒。願與含識速奉慈顏。遂右脇壘足。以手支頤。凝然不動。帝哭之慟。廢朝五日。五詔褒恤。用佛故事。以金棺銀槨葬於滻東。初臥病。明禪師問疾。見二長人捧白蓮至前。曰師從無始損惱有情。因今小疾幷得消殄。師顧大衆合掌而聽。得非譯般若力轉重罪爲輕受乎。初遊天竺。手摩門徑松曰。吾西求法可枝向西。吾若言歸枝可東指。旣往枝果西。一日忽東指。弟子曰。敎主歸矣。因號摩頂松。師至天竺。遇龍樹宗。欲從其學。其徒令服藥求長生。方可窮研宗旨。師自念。本欲求。恐仙術不就。有負夙願。遂學法相於戒賢傳惟識宗。賢時年一百三歲。蒙文殊付托。忍死以遲奘。賢用三時敎。一有。二空。三不空不有。起信論雖出馬鳴。久而無傳。師譯唐爲梵。俾流佈五天。復聞要道。師之功也。

  91. T49n2035_031 佛祖統紀 宋 志磐撰
    。諸佛成就不思議智故。能行知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。衆生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪量高三拘盧舍拘盧舍。此云一鼓聲問。准雜寶。五里爲一拘盧舍。毘曇論。八拘盧舍爲一由旬。卽智論中品由旬。當四十里也於此風上虛空之中。復有風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬云云。如是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相。悉能了知。最上風輪名週遍上界。爲水輪之所依止。其水量高六十八百千由旬。爲大地之所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。有一三千大千世界。

  92. T49n2035_031 佛祖統紀 宋 志磐撰
    俱舍論云。第一須彌山高廣各八萬由旬長阿含。起世。高八萬四千由旬。餘七山及鐵圍。次第減半第一香水海。橫廣八萬由旬起世廣八萬四千第二持雙山。高廣各四萬由旬諸山次第減半第二香水海。橫廣四萬由旬七海橫廣各隨七山高量。次第減半第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔木山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。第七障礙山。高廣各一千二百五十由旬。第七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。高廣各六百二十五由旬。第八大鹹水海。橫闊三十二萬二千由旬。中有四州阿毘曇論。水際週圍三十六億八千四百七十五由旬第九小鐵圍山。高廣各三百十二由旬阿毘曇週圍三十六億一萬三百五十由旬諸山入水皆八萬由旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬今詳。自須彌山心南向至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑凡五十六億萬由旬〇長阿含云。須彌山南有天下名閻浮提此云勝金洲。新婆沙論名贍部其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四佈五十由旬。人壽百歲。中夭者多〇阿毘曇云。南洲衣服裝飾種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲〇起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬以此勝金出樹下故。因以名樹名洲〇順正理論。有二十中洲。一遮末羅新婆沙云羅刹住處二筏羅遮羅。皆有人住〇長阿含云。須彌山東有天下名弗于逮此云勝身立世云弗提婆其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四佈五十由旬。人壽二百歲樓炭云三百歲飯食魚肉。以穀帛珠璣共相市易。有嫁娶禮〇立世阿毘曇論云。東弗提婆人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲。食自死魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣竟上衣繞〇順正理論云。有二中洲。一提訶。二毘提訶。皆有人住〇長阿含云。須彌山西有天下名俱耶尼此云牛貨。新婆沙云瞿陀尼其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉佈散五千由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易〇阿毘曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。亦有至死無欲者。裝飾皆披髮上下著衣〇順正理云。有二中洲。一舍搋古獲反二怛里拏。皆有人住〇起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。因名瞿陀尼因以名洲〇長阿含云。須彌山北有天下名鬱單越此云最勝。新婆沙論名俱盧洲其土正方人面像。縱廣一萬由旬。有大樹王名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉佈散五十由旬。諸山浴池花果豐茂。衆鳥和鳴。四面有阿耨達池出四大河。無有溝坑荆棘蚊虻毒虫。自然糠米衆味俱足。有摩尼珠名曰焰光。置自然釜鍑下自然糠米者自生也。自然釜鍑者自燒燃也。鍑方宥反。似釜而大。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河中寶船乘載娛樂。入中浴時脫衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹手取樂器。幷以妙聲和絃而行。其人無有衆病。顏貌同等髮紺靑色齊眉而止。人起欲時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂。一日至七日。爾乃捨去。彼人懷妊七八日便產。隨生男女置於四衢。有諸行人出指含嗍。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男向男衆女向女衆。彼人命終不相哭泣以人壽定千歲故不吊死莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪伽。接置他方阿毘曇云。其鳥啄屍。至山外啖食之其地柔軟隨足隱起。大小便時地爲開拆。利已還合。其人前世修十善行來生此洲。壽命千歲不增不減。命終之後生天善處〇阿毘曇云。北洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至死無欲〇順正理論。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆皆有人住〇阿毘曇云。南洲人長三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘起世云。南洲三半。東西洲同量。北洲七肘〇一肘卽當姬周尺八〇長阿含云南州有三事勝。一者勇猛強記能造業行。二者勤修梵行。三者佛出其土〇新婆沙論。四大洲八中洲。人形短小。有說遮末羅洲惟羅刹住。復有五百小洲。或有人住。或非人住。或有空者〇。佛言。我觀世間衆生。常爲十苦逼迫。一生。二老。三病。四死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死流轉。衆生爲得提出離如是逼迫〇四敎儀。在因之時行五常五戒中品十善。感人道身。

  93. T49n2035_039 佛祖統紀 宋 志磐撰
    二十年七月。奘法師表上新譯顯揚聖敎論等凡五部。請帝制序〇詔法花智威禪師。補四大師朝散大夫。威前身是陳僕射徐陵。聽智者講因立五願。一臨終正念。二不墜三塗。三人中托生。四童眞出家。五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏。年十八將納婦。路逢梵僧。謂之曰。少年何意欲違昔誓。因示其五願。師聞已不復還家。卽往國淸。投章安爲師。咨受心要。卽證法花三昧。

  94. T49n2035_039 佛祖統紀 宋 志磐撰
    二十二年。上幸坊州玉華宮。召奘法師。旣至。上曰。朕在京苦熱。故就此山泉石之涼。憶見法師故遣相屈。此日所翻何。奘曰。近譯彌勒瑜伽師地論。帝宣論親覽。謂侍臣曰。曰佛敎廣大猶瞻天瞰海莫極高深。九流典籍猶汀瀅方溟渤耳瀅音瑩汀瀅小水也世言三敎齊致者。此妄談也。因敕有司寫新譯論頒賜九道總管時分天下爲九道御制大唐三聖敎序。以冠其首今時石本行。其文首云。蓋聞二儀有像顯覆載以含生。卽此序也詔皇太子撰後序二序具在之前上自是平章法義不輟於口。敬待法師親於家人。嘗問師曰。法門之益何所宜先。對曰。弘法須人度僧爲最。帝說〇九月詔京城諸郡。各度僧。每寺五人。凡度一萬七千人〇十月車駕還京師。敕於北闕大內紫微殿西建弘法院。命奘法師居之。選名德七人以從。晝則陪御談玄。暮則歸院翻譯。上令翻道德爲梵文以遺西竺。師曰。佛老二敎其致大殊。安用佛言用通老義。且老子立義膚淺。五竺觀之適足見薄。遂止〇四祖信禪師居破頭山。有老僧號栽松道者。請曰。法道可得聞乎。祖曰。汝老矣。使有所聞何能廣化。能再來吾尙可待。乃去行水邊。見周氏女浣衣。揖求寄宿歸而孕。父母逐之。日庸紡里中。夕宿衆館。及生一子棄水中。明日見溯流而上。氣盛體潔。遂擧之。常隨母乞食。見四祖於黃梅道中。祖語其母令出家。是爲弘忍禪師。嗣居東山大行其道。衆館後爲佛母寺。東禪有佛母塚林間錄四祖登廬山絕頂。望破頭山紫氣如蓋。下有白氣橫分六道。以問大衆。弘忍曰。莫是和尙他後橫出一枝佛法否。祖曰。如是傳燈〇十二月。皇太子爲文德皇后建慈恩寺。擇京城大德五十人以居之。各度侍者六人。敕太常九部樂奉迎梵本諸瑞像舍利五十大德入寺。帝御安福門樓。執爐致敬。

  95. T49n2035_053 佛祖統紀 宋 志磐撰
    唐太宗。玄奘三上新譯顯揚聖敎論等〇奘法師譯瑜伽師地論。敕頒賜九道總管。御制聖敎序〇高宗。佛陀多羅譯圓覺。敕左僕射於志寧。吏部尙書來濟。兼譯潤文〇詔玄奘三譯大般若六百卷〇沙門會寧泛海至訶陵國。遇智賢對譯涅槃後分二卷〇敕三日照杜行顗。共譯佛頂尊勝咒。敕不避國諱〇武后。遣使往于闐國迎實叉難陀。至東都。重譯花嚴八十卷此第二次譯〇中宗。宰相房融至南海。遇般剌密諦譯首楞嚴。融親筆受〇詔義淨三譯藥師七佛。上親筆受〇詔提流志。於佛光殿譯。上親筆受。百僚侍坐〇提流志譯寶積。修文館學士武平一充翻使。盧用等潤文〇提流志進新譯。賜齋林光殿。敕畫工圖翻大德於殿壁〇睿宗。提流志譯寶積。宰相張說。侍郞陸象先。博士賀知章等潤文〇德宗。提流志進寶積百二十卷。御制聖敎序〇般若三譯烏萇國進本花嚴淨行品。帝親預譯場。臨文裁正〇般若三澄觀法師進新譯花嚴四十卷此第三次譯〇憲宗。敕諫議孟簡等。於醴泉宮監護譯潤文。

  96. T49n2036_011 佛祖歷代通載 元 念常集
    二十九時皇太子睹聖序遂撰述聖記。法師進啓奉謝。帝復覽新譯。愛其辭旨微妙。因詔皇太子撰後序。其辭曰。蓋聞。羲皇至賾。精粹止於龜文。軒后幽通。雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。蓋非常樂之道猶且事光圖史。振熏風於八埏德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱而化漸雞園。勝殿凝旒而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之所擬。由是敎覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封百億須彌。入提封而作鎭。尼蓮德水。邇帝里之滄池。舍衛庵園。接上林之茂苑。雖復法性空寂。隨感必通。眞乘深妙無幽不闡。所以大權御極。導法流而靡窮。能仁撫運。拂劫石而無盡。體均相具不可思議。挍美前王。焉可同年而語矣。爰自開闡地限流沙。震旦未融靈文尙隱。漢皇精感。托夢想於玄宵。晉后翹誠。降修多於白馬。有同蠡酌。豈達四海之涯。取譬管窺。寧窮七曜之奧。洎乎皇靈遐暢。威加鐵圍之表。至聖發明德被金剛之際。恒沙國土普襲衣冠開解脫門踐眞實路。龍宮梵說之偈。畢萃淸室。猊吼貝葉之文。咸歸册府。灑茲甘露普潤芽莖。乘此惠雲遍霑翾走豈非皈依之勝業。聖政之靈感者乎。者。大覺義宗之要旨也。佛修此道已證無生。受持咸登不退。六波羅蜜關鍵所資。四無量心根力斯備。蓋彼岸之津涉。正覺之梯航者焉。貞觀年中身毒歸化。越熱坡而頒朔跨懸渡而輸琛。文軌旣同道路無壅。法師玄奘振錫尋眞。出自玉關長驅奈苑。於天竺力士生處。訪獲此。歸而奏上。降旨翻譯。於是畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶奉述天旨微表讚揚。式命有司綴於卷末。帝自是情信日篤平章法義不輟於口。與法師相得之深。無時暫閒。凡衣服臥具頻詔換易。如家人焉。

  97. T49n2036_011 佛祖歷代通載 元 念常集
    二十四丙午二十年七月辛卯。法師玄奘表上新譯六門陀羅尼顯楊聖敎論大乘雜集論凡五部五十八卷。請帝爲聖敎序。降手敕曰。省書具悉雅意。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢度門。弘闡大猷蕩除衆罪。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛道幽微。豈能仰讚。側請爲序。非己所聞。奘重表請曰。伏奉墨敕猥垂獎諭。祗奉綸言精守振越。玄奘行業空疏謬參緇侶幸屬九瀛有截四海無虞憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒實資朝化所獲論蒙遣翻譯。見成卷軸志有銓序。伏惟陛下睿思雲敷。天花景爛。理苞繫表調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。切以神力無方。非神思不足銓其理。聖敎玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸眷沖邈不蒙矜許。撫躬累息相顧失圖。奘聞。日月麗天。旣分輝於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。雲和廣樂。不祕響於聾瞶。金玉奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣此理重有干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱縣。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧典。托英詞而宣揚。豈止區區梵衆獨荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。制許之。

  98. T49n2037_003 釋氏稽古略 元 覺岸編
    玄奘法師貞觀三年冬往西域。取未至佛。詣闕陳表。帝不允。師私遁自原州出玉關。抵高昌葉護等國而去。貞觀七年至中印度。遇大乘居士受瑜伽師地。入王舍城。止那蘭陀寺。從上方戒賢論師受瑜伽惟識宗旨。留十年。歸自王舍城。貞觀十九年正月丙子至京師。長安留守房玄齡表聞。壬辰法師如洛陽東都也三月己亥見於儀鸞殿。帝曰。師去何不相報。曰當去時表三上不蒙諒許。乃輒私行。帝曰。師能委命求法惠利蒼生。朕甚嘉焉。師因奏西域所護梵本論六百五十七部。乞就洛陽嵩山少林寺爲國宣譯。帝曰。朕頃爲穆太后創弘福寺。可就彼翻譯。敕平章房玄齡專知監護。資備所需一從天府。貞觀二十二年六月。帝制法師新譯大唐三聖敎序。時皇太子治睹聖序遂撰述聖記。詔皇太子撰後序。八月帝賜法師百金磨衲幷寶剃刀。法師奉表謝。略曰。忍辱之服彩合流霞。智慧之刀銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網。高宗永徽三年。法師於慈恩寺將建大塔奉安西取論梵本。表奏。敕賜大內及東宮掖庭等七宮亡人衣物助師營辦。法師授以西域制度。塔成高二百尺。顯慶四年十月制以玉華宮爲寺。追崇先帝詔法師居之。次年師於玉華譯般若。麟德元年二月。法師命弟子大乘光抄錄所譯論凡七十五部一千三百三十五卷。又召門人造像設齋與衆辭決。令左右念彌勒如來。初五日中夜右脇安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。敕殮以金棺銀槨。四月塔於滻東原。弟子神泰棲元會隱慧立明濬義褒大乘光皆法門龍象。法師以西域戒賢論師處所得瑜伽師地惟識宗旨授窺基本傳。

  99. T50n2040_003 釋迦譜 梁 僧祐撰
    摩竭王甁沙。作如是念。世尊若初來所入處。便當佈施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時佛知王心念卽往竹園。王遙見世尊來。卽便下象。取象上褥疊爲四重。敷已。白佛言。願坐此座。世尊卽就座而坐。時甁沙王捉金澡甁。授水與佛白言。此王舍城。迦蘭陀竹園最爲第一。今以奉施願慈納受。佛吿王言。汝以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園若房若衣鉢等物。一切天人魔梵沙門婆羅門。無能用者。悉應恭敬如塔寺法。卽如佛言。我今以此竹園施佛及四方僧。願慈愍故爲我納受。時世尊說偈。勸喩甁沙王。卽敕巧匠。卽日營立堂房樓閣彫紋刻鏤寶物莊嚴。通水造橋泉井給施。願常受用使福無盡竹園冬夏常茂。亦名爲寒林也。中本起云。羅閱耆園長者迦蘭陀。心中念言。可惜我園施與尼乾。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永爲棄捐。長者至心臥不安席。先福追逮福德應合。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨如其心念。卽召夜叉推逐尼乾。裸形無恥不應止此。鬼師奉敎。撾打尼揵。拖拽器物。尼乾驚怖馳走而言。此何惡人暴害乃爾。鬼師答曰。長者迦蘭陀。當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見敕。逐汝輩耳。明日尼乾共詣長者。深責何故改施。令吾等類被打委頓。不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悅。吾願遂矣。佛聖廣覆照。我至心。卽答尼乾此諸鬼師。強暴貪嗔懼必作害。不如委去更求其安。尼乾心恨卽日悉去。長者歡喜修立精舍。僧房座具衆嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。衆祐受施止頓一時。大化普濟靡不欣樂。又云。阿難。我今於此竹園中。轉此。不退轉輪。斷一切衆生疑。阿難。過去諸佛亦皆於此虛空地。分說是。阿難所有貪欲嗔恚愚癡衆生。入此竹園不發貪欲嗔恚愚癡。阿難。如來雖住諸餘精舍。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜牲入者不發婬欲。衆鳥入者非時不鳴。摩竭甁沙澆頂大王者。初登位與諸婇女。入此園中共相娛樂。入已自覺。心無婬欲娛樂戲事。諸婇女衆亦皆自覺。心無有欲不樂戲樂。時王歡喜每作是念。願世有佛出於我國。當以是園奉上於佛。佛於中住我當聞法。何以故。可供養者應住此園。非五欲人所應得住。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復毒心。亦是竹園不共功德。

  100. T50n2053_003 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐 慧立本・彥悰箋
    從吠舍釐南境去殑伽河百餘里,到吠多補羅城,得《》。又南渡殑伽河,至摩揭陀國舊曰摩伽陀,訛。周五千餘里。俗土崇學重賢。伽藍五十餘所,僧萬餘人,多大乘學。河南有故城,周七十餘里,雖復荒頹,猶有雉堞。昔人壽無量歲時,號拘蘇摩補羅城唐言香花宮城。王宮多花,故致此號。復至人壽數千歲時,更名波吒釐子城舊曰熙連弗邑,訛。復約波吒釐樹爲名。至佛涅槃後第一百年,有阿輸迦王唐言無憂王,舊曰阿育王,訛也。卽頻婆娑羅王唐言影堅之曾孫也,自王舍城遷都來此。年代浸遠,今惟故基。伽藍數百,存者二三。故宮北臨殑伽河爲小城,城有千餘家,宮北有石柱高數十尺,無憂王作地獄處。

  101. T50n2053_006 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐 慧立本・彥悰箋
    丁卯,法師方操貝葉開演梵文,創譯《》、《佛地》、《六門陀羅尼》、《顯揚聖敎論》等四部,其翻《六門》當日了,《佛地》至辛巳了,《》、《顯揚論》等歲暮方訖。二十年春正月甲子,又譯《大乘阿毘達摩雜集論》,至二月訖。又譯《瑜伽師地論》。

  102. T50n2053_006 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐 慧立本・彥悰箋
    秋七月辛卯,法師進新譯、論現了者,表曰:「沙門玄奘言。竊聞八正之旨,實出苦海之津樑,一乘之宗,誠陞涅槃之梯蹬。但以物機未熟,致蘊葱山之西,胥庭而莫聞,歷周、秦而靡至。曁乎摩騰入洛,方被三川,僧會遊吳,始霑荆、楚。從是以來,遂得人修解脫之因,家樹提之業,固知傳法之益,其利博哉。次復嚴、顯求,澄、什繼譯,雖則玄風日扇,而幷處僞朝。惟玄奘輕生,獨逢明聖,所將、論咸得奏聞。蒙陛下崇重聖言,賜使翻譯,比與義學諸僧等專精夙夜,不墮寸陰,雖握管淹時,未遂終訖。已絕筆者,見得五部五十八卷,名曰《大》二十卷、《佛地》一卷、《六門陀羅尼》一卷、《顯揚聖敎論》二十卷、《大乘阿毘達摩雜集論》一十六卷,勒成八帙,繕寫如別,謹詣闕奉進。玄奘又竊見弘福寺尊像初成,陛下親降鑾輿,開靑蓮之目,今、論初譯,爲聖代新文,敢緣前義,亦望曲垂神翰,題制一序,讚揚宗極。冀沖言奧旨與日月齊明,玉字銀鉤將乾坤等固,使百代之下誦詠不窮,千載之外瞻仰無絕。」

  103. T50n2053_007 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐 慧立本・彥悰箋
    文武聖皇帝又讀法師所進《》,美之,因敕春宮作其後序。其詞曰:

  104. T50n2053_007 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐 慧立本・彥悰箋
    「蓋聞羲皇至賾,精粹止於龜文;軒后通幽,雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱,殊昧實際之源;徵綠錯以研幾,蓋非常樂之道。猶且事光圖史,振熏風於八埏;德洽生靈,激波瀾於萬代。伏惟皇帝陛下轉輪垂拱而化漸雞園,勝殿凝旒而神交鷲嶺,總調御於徽號,匪文思之所窺;綜般若於綸言,豈繫象之能擬。由是敎覃溟表,咸傳八解之音,訓浹寰中,皆踐四禪之軌。遂使三千法界,盡懷生而可封;百億須彌,入堤封而作鎭。尼連德水邇帝里之滄池,舍衛庵園接上林之茂苑。雖復法性空寂,隨感必通,眞乘深妙,無幽不闡。所謂大權御極,導法流而靡窮;能仁撫運,拂劫石而無盡,體均具相,不可思議,挍美前王,焉可同年而語矣。爰自開闢,地限流沙,震旦未融,靈文尙隱。漢王精感,托夢想於玄霄;晉后翹誠,降修多於白馬。有同蠡酌,豈達四海之涯;取譬管窺,寧窮七曜之隩。洎乎皇靈遐暢,威加鐵圍之表;至聖發明,德被金剛之際。恒沙國土,普襲衣冠,開解脫門,踐眞實路,龍宮梵說之偈必萃淸臺,猊吼貝葉之文咸歸册府。灑茲甘露,普潤芽莖,垂此慧雲,遍霑翾走,豈非皈依之勝業,聖政之靈感者乎!夫《》者,大覺義宗之要旨也。佛修此道,以證無生;受持,咸登不退。六波羅蜜關鍵所資,四無量心根力斯備。蓋彼岸之津涉,正覺之梯航者焉。貞觀中年,身毒歸化,越熱坂而頒朔,跨懸度以輸琛。文軌旣同,道路無擁。沙門玄奘振錫尋眞,出自玉關,長驅奈苑,至於天竺力士生處,訪獲此,歸而奏上,降詔翻譯,於是畢功。余以問安之暇,澄心妙法之寶,奉述天旨,微表讚揚,式命有司綴於終卷。」

  105. T50n2060_004 續高僧傳 唐 道宣撰
    奘意欲流通敎本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗幷信異道故其部衆乃有數萬。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重敎義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡故往開化。旣達於彼王。歎奘勝度神思淸遠。童子王聞欣得面款。遣使來請再三乃往。旣至相見宛若舊遊。言議接對又晦朔。於時異術雲聚。請王決論。言辯纔交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴皈依。此國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。於時戒日王臣吿曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其大乘天者。卽印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請辭而不來。何因在彼。卽使語拘摩羅王。可送支那法師來共會祇羅國。童子王命象軍二萬船三萬。與奘溯殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬衆。順河東下同集羯朱祇羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何爲不來。答以聽法未了故此延命。又曰。彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。卽今正國之天子也。是大聖人撥亂反政恩霑六合故有斯詠。王曰。故天縱之爲物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光旣出熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對衆顯之。使邪從正捨小就大。不亦可乎。是日發敕普吿天下。總集沙門婆羅門一切異道。會曲女城。自冬初溯流。臘月方到。爾時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請奘陞座。卽標擧論宗命衆徵覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬金錢一萬上氎一百具。仍令大臣執奘袈裟巡衆唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。幷宜知之。於時僧衆大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事訖辭還。王敕所部。遞送出境。幷施靑象金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十餘圍。餠食所需又三斛許。戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種佈施。未聞以象用及釋門。象爲國寶。今旣見惠。信之極矣。因卽納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。幷諸什物象等具。幷在其上。狀如重都相似空行。雖逢奔逸而安穩不墜。甁水不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皂利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒數萬幷學大乘。東北山行過諸城邑上大雪山。及至其頂諸山幷下。又上三日達最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。惟斯一嶺蔓延高遠。約略爲言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。卽所謂香山者也。達池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂崑崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。固是超步所。猶不言其發源之始。斯可知矣。奘引從前後自勒行衆沿嶺而下。三日至地。達睹貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險。寒風切骨到於活國。中途所皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入葱嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪冰巖崖險。過半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱嶺停雪。卽雪山也。今親目驗。則知其非。雪山乃居葱嶺已南。東西亘海。南望平野。北達叢山。方名葱嶺。又東山行。於十國二千餘里。至達摩悉鐵帝國。境在山間。東西千六百里。南北極廣不逾四五里許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋繞蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山行近有千里達商彌國。東至大川廣千餘里。南北百餘里絕無人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大葱嶺內。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西。水皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河合。自此已東水皆東流。故分二河各注兩海故知高也。河出大鳥卵如斛許。案條支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國。北背徙多河。卽所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛於地中。涌於積石。爲東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里。大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。鬚髮漸長。左近諸僧年別爲剃。又東千餘里方出葱嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇偉。鬚髮下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸泛漲。不悉山道。尋嶺直下。牙衝岸樹。象性兇獷反拔却頓。因卽致死。悵恨所已越山險將達平壤不果祈願。東過疏勒乃至沮渠。可千餘里。同伴五百皆共推奘爲大商主。處位中營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎭十部大。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入滅盡定。東行八百達於遁國。地惟沙壤寺有百餘。僧徒五千幷大乘學。城西山寺佛曾遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘旣度葱嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。下敕流問令早相見。行達於遁。以象致死所齎像交無運致。又上表請尋下別敕。令于遁王給其鞍乘。旣奉嚴敕駝馬相連至於沙州。又蒙別敕。計其行程酬雇價値。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨屯赴闐𨶮。數十萬衆如値下生。將欲入都。人物喧擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十餘里。列衆禮謁動不得旋。於時駕幸洛陽。奘乃留諸像送弘福寺。京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴。四部喧譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋。紅白相映當於像上顯發輪光。旣非繞日同共嗟仰從午至晡。像入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七衆歸承。當此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎭淸閒。恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰問。幷獻諸國異物。以馬馱之。別敕引入深宮之內殿。面奉天顏。談叙眞俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄於閉鼓。上卽事戎旃。問罪遼左。明旦將發。下敕同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請。乃敕京師留守梁國公房玄齡。專知監護。資備所需一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物爲盛。戒日大王幷提寺僧。思聞此國。爲日久矣。但無信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以治。卽因爲言。奘旣安達恰述符同。戒日及僧。各遣中使齎諸寶遠獻東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使旣西返。又敕王玄策等二十餘人。隨往大夏。幷贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有差。幷就提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是提寺僧三人送初。至。下敕普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴等不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明敕令奘速至。但爲事故流連不早程達。旣見洛宮深沃虛想。卽陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復翻傳。猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜擧同奉玄規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小禪院虛靜。可爲翻譯。所需人物吏力。幷與玄齡商量務令優給。旣承明命返跡京師。遂召沙門慧明靈閏等。以爲證義。沙門行友玄賾等。以爲綴緝。沙門智證辯機等。以爲錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以定字僞。其年五月創開翻譯。大二十卷。余爲執筆。幷刪綴詞理。其廣解六度四攝十力四畏三十七品諸行。合十二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖敎論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。兼出佛地六門神咒等。都合八十許卷。自前代已來所譯敎。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫卽可披玩。尙賢吳魏所譯諸文。但爲西梵所重貴於文句。鉤鎖聯類重沓佈在。唐文頗居繁複。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節之。銓本勒成祕書繕寫。於時駕返西京。奘乃表上幷請序題。尋降手敕曰。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷蕩滌衆累。是以慈雲欲卷。舒之蔭四空。慧日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛敎幽微。豈敢仰測。請爲題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。及西使再返。又敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書。敕以異域方言務取符會。若非伊人將論聲敎。故諸信命幷資於奘。乃爲轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋又下敕。令翻老子五千文爲梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領疊詞旨方爲翻述。道士蔡晃成英等。競引釋論中百玄意。用通道。奘曰。佛道兩敎其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛敎至於三論。晃所師遵准義幽通不無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相爲怪。佛言似道何爽綸言。奘曰。佛敎初開。深文尙擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引爲聯類。豈以喩詞而成通極。今論繁富各有司南。老但五千論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十家。註解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。旣依翻了將欲封勒。道士成英曰。老幽邃。非夫序引何以相通。請爲翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異國有愧鄕邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道幷欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術。冥初六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以爲笑林。遂不譯之。奘以弘讚之極。勿尙帝王。開化流佈自古爲重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂獎喩。祗奉綸言精守振越。玄奘業尙空疏。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒實資朝化。所獲論奉敕翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷。天花景爛。理包繫象調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖敎玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。旣分輝於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。托英詞而宣暢。豈止區區梵衆獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕爲汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德爲法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何論。答正翻瑜伽。上問。何聖所作明何等義。具答已令取論自披閱。遂下敕。新翻論寫九本。頒與雍洛相兗荆楊等九大州。奘又請題。上乃出之名大唐三聖敎序。於明月殿。命弘文館學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可徵。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典御十方。擧威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫厘。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大敎之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸眞遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而眞敎難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其淸華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。夐千古而無對。凝心內境。悲正法之凌遲。棲慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截僞續眞開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚沙夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。週遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正敎。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言於先聖。受眞敎於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道馳驟於心田。八三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三要文凡六百五十七部。譯布中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。注法雨於東垂。聖敎缺而復全。蒼生罪而還福。溼火宅之乾焰。共拔迷塗。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣陞。陞墜之端惟人所托。譬夫桂生高嶺雲露方得泫其花。蓮出淥波飛塵不能汚其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀。茲流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百僚稱慶。奘表謝曰。

  106. T52n2117_002 三敎平心論 元 劉謐撰
    愈又曰。臣雖至愚。必知陛下不惑於佛。又曰。衛而出之於境。不令惑衆。蓋謂憲宗爲佛所惑。而又因以惑衆也。愈又不思甚哉。孔子曰。智者不惑。謂天下之可惑者皆愚者也。智者旣明且哲。洞屬是非。凡所作爲必眞見其理之可爲而後爲之。斷斷乎不爲事物所惑矣。故以愚人而奉佛。謂之受惑可也。以明主而奉佛。謂之受惑不可也。若憲宗者。聰明果決得於天性。是豈愚者。豈是易惑者乎。非特憲宗爲然也。唐世人主如太宗之聰明英武。由漢以來未之有也。而其篤信佛敎。始終如一。觀其創宏福寺也。則曰。專爲崇穆太后追福。言發涕零。躬自制疏。稱皇帝戒弟子。及玄奘法師之譯也。則爲之序。而名之曰御制三聖敎序。覽。愛其祠旨微妙也。則詔皇太子撰序。虞世南之卒。而夢其進讜言如平生也。則卽其家齋僧造像。以資冥福。念建義兵以來殞身以行陣者莫之極也。則普爲義士兇徒建寺刹。享太平之後。念手誅千餘人者。不及見也。則以御服施僧而求薦擢。蓋太宗之聰明。遠過於憲宗也。而太宗之奉佛。尤不止如憲宗之迎骨也。是豈爲佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。則當時房杜王魏直言無隱。胡爲不諫其奉佛乎。不惟不諫其奉佛也。若房梁公玄齡。則相與命玄奘譯。杜萊公如晦。則以法尊京兆玄琬。其欽崇歸向之心。君臣同一德。又不惟房杜二公爲然也。宋璟剛介爲唐朝第一。則以佛法師於曇一。裴晉公以身繫天下安危。則執弟子禮於徑山法針。抱大節忠於國家死而不變者。孰若顏魯公。則以戒稱弟子於湖州慧明。問道於江西嚴峻。輕名利少緣飾純孝而淸正者。孰若天魯山。則以母亡而刺血書佛數千言。至於張說撰心之序。孟簡結塵外之交。杜鴻漸參無住之禪。權德輿著草衣之記。彼諸賢聖。皆表表然不世出者。使佛敎果能惑人。亦安能惑如是之聖賢耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦甚矣。雖然愈之惑不足論也。而其惑天下後世。則非細故也。蓋愈以儒自負。生學士視之如太山北斗。愈之所是從而是之。愈之所非從而非之。誰復詳審諦察。而考其所以操履者。則何如哉。吾嘗因其遺文考其操履。乃知愈光範三書。求售於時宰。何其急於富貴乎。孔子曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜強學以待問。懷忠信以待擧。力行仁以待取。其待而不求也如此。蓋以道義自重也。孟子曰。迎之致敬以有禮言。將行其言也則就之。禮貌衰則去之。其難進易退也如此。蓋以道義自高。愈之嗜進一至於此。則於道義掃地矣。愈之書欲朝廷因己之爵祿。以誘至天下之遺才。殊不知。天下之士固有不隕穫於負賤。不充溢於富貴。大能守道抱義如尹傅之流者。非幣帛之聘肖像之求。不輕其身以爲世用也。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其道。不由其道而往者。與鑽穴隙之類也。則愈之操履蓋可知矣。

  107. T52n2119_001 寺沙門玄奘上表記
    沙門玄奘啓。中使曲臨。光命隆渥。伏奉神筆所寫六門陀羅尼一卷及題大等六十六卷。殊私忽降。愓然惟咎。惠澤光被。欣若登高。竊以。至敎希夷。理出窅冥之外。玄章沖邈。道闡言象之間。顯晦從時。行在運。非屬淳和之化。豈弘幽賾之訓者哉。伏惟皇太子殿下德隆天地。道昭圓光。三靈宅心。萬邦式望。布慧雲而蔭火宅。擊法鼓而警幽途。霈然蒙潤。超然迥濟歟。夫皮紙骨筆之誠。曾何足諭。亡身殉隨命之誓。顧彼多慚。斯乃慶集皇靈。永馭金輪之運。福滋聖善。速紹玉毫之位。玄奘內省庸菲。觀道慶辰。生微用淺。空荷榮渥。不勝抃躍之至。謹奉啓陳謝以聞。輕繁省覽。伏用惶悚。謹啓。

  108. T52n2119_001 寺沙門玄奘上表記
    沙門玄奘言。玄奘聞。羲畫旣陳。肇有書契。籀文斯闡。爰盛典謨。徒以誨義輔德。紀情括性。猶纏埃累之間。未出寰區之表。豈若龍宮祕旨。鷲嶺微詞。導群迷於沙界。庇交喪於塵劫。然則至極無象。演其源者法王。至理無言。詮其道者聖帝。伏惟陛下纂靈出震。撫運登樞。勝茂九瀛。掩胥庭而獨步。飛英八極。𨏭軒昊而高視。分麾紫塞。剪隨寇於幽陵。駐蹕靑丘。蕩妖氛於蟠木。武功旣戢。歸馬華山。文德載宣。受圖宛岫。於是刊書延閣。創禮容臺。鳳篆龜文旣葳蕤於東觀。銀鉤玉字亦洗汚於南宮。猶故屬想眞如。緬懷空寂。紹宣妙法。以爲大訓。由是。鹿野之談。應聖期而重譯。雞林之士。仰神化以來儀。建香城於中洲。引玄津於神縣。像敎東被。斯爲盛矣。玄奘行業無紀。空符曲成。謬齒緇徒。有慚先哲。慨然懷憤。誓以弘宣。憑恃國威。遠尋靈跡。往在西域。躬習梵言。覽毘尼之奧旨。窺多羅之密。所獲梵本論總一千帙。六百五十七部。佛像七軀。佛肉舍利一百五十粒。幷骨舍利等一函。旣而治裝金地。旋軔玉門。祗奉綸言。載合翻譯。爰召開士。同證慧義。研思淹時。未能總畢。見絕筆者。凡五十八卷。名曰大二十卷。佛地一卷。六門陀羅尼一卷。顯揚聖敎論二十卷。大乘阿毘達摩雜集論十六卷。勒成八帙。繕寫如別。及前舍利佛像梵本論等。謹詣闕奉進。但聖鑒照明。玄言沖遠。玄奘學非沉祕。識謝詠通。何以仰稱天規。敬弘至敎。亦由熒熒爝火。對修景以摛光。涓涓細流。足巨壑而成大。追慚戰悸。若履冰谷。謹言。

  109. T53n2121_025 經律異相 梁 寶唱等集
    過去有王。名曰大力。有大善根。盛設施會恣所求欲。需食與食乃至象馬牛羊田地產業皆悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作婆羅門。往詣王所言。王如是大施。我今須王身分。王自念言。是婆羅門不需財物。今來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝身分截取持去。但以今者多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆羅門言。我今一人尙不充足。何論餘人。王卽以刀自割其臂。與婆羅門無有悔恨。一心佈施捨一切物臂還平復。帝釋旣爲障礙因緣。天福卽盡墮阿鼻獄。大力國王我身是也。帝釋者調達是也出下卷。

  110. T53n2121_029 經律異相 梁 寶唱等集
    有鄰國王。興兵伐其敵國。敵國諸臣啓其王曰。某國興兵今已逼近。願王自備共相攻擊。王語諸臣曰。此是閒事何必須吾。賊攻城門。諸臣啓王。賊今在外。王吿諸臣。賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時賊暴虐轉前入城。左右啓曰。賊已入城。王吿諸臣。此事微細何足上聞。鄰國大王轉進至殿。諸臣啓曰。鄰國之王今已上殿。不審聖尊有何思慮。其王吿曰。我今處世變易不停。興者必衰。會合有離。難可常保。更改形容如乞士法。摩何自退往適深山。思惟道德可以自娛。設此暴王欲害我身不辭其愆。所以然者。亡國失土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不於我大有幸乎。彼敵國之王歎未曾有。擧聲唱曰。善哉大王。自古迄今未有斯比。我雖得勝未如王也。開懷大道不顧世榮。自今以往還大王國。興王訖化。共相接待共爲親厚出下卷。

  111. T53n2121_032 經律異相 梁 寶唱等集
    過去世時。閻浮提人。疾病劫至普皆疾惱。爾時閻浮提王。名摩醯斯那。領八萬四千大城。威勢自在。最大夫人懷妊以來。手觸病者皆得除瘥。月滿產男。生而卽說言。我能治病。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故字曰人藥。時將病人示此王子。諸病人至。王子手觸若以身觸卽皆得瘥。安穩快樂。人藥王子於千歲中如是治病。後則命終。諸病人來聞其已死。憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子何處燒身。問知所在趣其燒處。出骨搗末以塗其身卽皆得瘥。骨盡之後至燃身處病皆得瘥。人藥王子我身是也出下卷。

  112. T53n2121_043 經律異相 梁 寶唱等集
    有賈客主。名爲吉利。入海取大珍寶。安穩而出。凡有八十億摩尼珠。一一皆値百億兩金。以多寶物與一乞人。不入其家復還至海。採取珍寶。入海之後倍得寶物。八十歲還到本國。欲入城時見犯罪人。殺者執縛打惡聲鼓。街巷唱令將至殺處。加以刑戮。時應死者逢見吉利。作是言。賈客主。救我死罪。施我壽命。是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。卽至殺者所。人人皆與之摩尼珠價値一億兩金。汝今小住待。我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍寶買此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得買若必欲買。汝所有物盡以與我。幷自代死乃可得脫。吉利歡喜。我得大利得滿所願。能救此人得稱我意。卽以居家所有財物及於大海所得珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。語殺者言。將吉利殺。卽縛吉利將至殺處。右手擧刀欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖卽以吿王。自看。王聞此語。卽自執刀欲殺吉利。擧刀兩手落地得大衰惱發聲而死。時吉利卽我身是。時王者調達是出下卷。

  113. T53n2122_002 法苑珠林 唐 道世撰
    依花嚴云。三千大千世界以無量因緣乃成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪無所依。然衆生業感世界安住。故智度論云。三千大千世界皆依風輪爲基。又新翻云。諸佛如來成就不思議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風名烏盧博迦。乃至衆生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起。名曰雲風輪。此風輪量高五拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起名瞻薄迦。此風輪量高十逾繕那。於此風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風輪量高三十逾繕那。又此風上虛空之中。復有風起名曰去來。此風輪量高四十逾繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪名爲週遍。上界水輪之所依止。其水高量六十八百千逾繕那。爲彼大地之所依止。其地量高六十八千逾繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭云。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六是風輪。金光明云。此地深十六萬八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。釋云。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力人以金剛杵擊之。杵碎風輪無損。大洛那力者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世云。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八萬由旬。以衆生業力水不流散。如食未消不墮熟。又如倉貯米內外物持。水輪亦爾。外由有風持不散。如世間攢酪爲蘇。此風力順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。旣順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十二洛叉。一洛叉有十萬由旬。此輪縱廣一等。

  114. T53n2122_005 法苑珠林 唐 道世撰
    云。爾時世尊吿賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得阿耨提出離如是逼迫事故。以淨信心捨釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見衆生爲於十種毒箭所中。求阿耨提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。

  115. T53n2122_015 法苑珠林 唐 道世撰
    述曰。世界皎潔。目之爲淨。卽淨所居。名之爲土。故攝論云。所居之土無於五濁。如玻璃珂等名淸淨土。法花論云。無煩惱衆生住處名爲淨土。淨土不同有其四種。一法性上。以眞如爲體。故梁攝論云。以蓮花王爲淨土所依。譬法界眞如爲淨土所依體故。二實報土。依攝論云。以二空爲門。三慧爲出入路。奢摩他毘鉢舍那爲乘。以根本無分別智爲用。此皆約報功德辯其出體。三事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性聲香味觸爲其土相。故攝論云。佛週遍光明七寶處也。又花嚴云。諸佛境界相中種種間錯莊嚴。故淨土論云。備諸珍寶性俱足妙莊嚴。又新翻大云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。若依行。若住坐臥。其處自然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵爲化土體。故涅槃云。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所欲。能現水晶琉璃等淸淨世界。又維摩云。佛以足指案地現淨等事。又十地云。隨諸衆生心所樂見。爲示現故。此諸論所明。幷約化爲淨土。由佛神力現故有。攝故卽無。故名化土。

  116. T53n2122_017 法苑珠林 唐 道世撰
    云。復次舍利子。是善男子善女人等受持是。慇重聽聞讀誦解義。乃至爲他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等爲十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。旣得見已以淸美頌而爲讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。

  117. T53n2122_024 法苑珠林 唐 道世撰
    如正法念云。說法有十功德多所利益。何等爲十。一時處俱足。二分別易解。三與法相應。四非爲利養。五爲調伏心。六隨順說法。七說施有報。八說生死法多諸障礙。九說天退歿。十說有業果。若說法人有此十法。令聞法者得多功德利益安樂乃至涅槃。若聞法功德成就深心。信根淸淨一向淨心信於三寶。詣聽法處爲聞正法。隨擧一足皆生梵福。又大云。於諸起深愛樂。猶如大師。於正法所起愛樂心。如自己身。於如來所起愛樂心。如自己命。於尊重師起愛樂心。猶如父母。於諸衆生起愛樂心。視如一子。於阿遮利耶受敎師所起愛樂心。敬如眼目。於諸正行起愛樂心。猶如耳目身首。於波羅蜜起愛敬心。猶如手足。於說法師起愛樂心。如衆重寶。所求正法起愛樂心。猶如良藥。於能擧罪及憶念者起愛樂心。猶如良醫。

  118. T53n2122_052 法苑珠林 唐 道世撰
    又大云。舍利子。若有衆生味著男女妻妾諸女色欲。當知卽是味著礫石之雹。卽是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。卽是味著坐熱鐵床。卽是味著熱鐵几磴。舍利子。若有味著花鬘香塗。卽是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百逾繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知卽是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千逾繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵華散佈於地足蹈其上。當知婦人於諸邪性流佈增長。舍利子。何因緣故。名爲婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生荷於重擔遍週行故。能令衆生於此重擔心疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。爲婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之爲婦。

  119. T53n2122_063 法苑珠林 唐 道世撰
    云。阿難。我今於此竹園中轉此不退轉輪。斷一切衆生疑。阿難。過去諸佛亦皆於此虛空地分說。阿難。所有貪嗔癡衆生。入此竹園不發貪嗔癡。衆鳥入者非時不鳴萍沙大王與諸婇女。入此園中共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜每作是念。願世有佛。當以此園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人所應得住。是園無有𧔞虺蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復毒心。亦是竹園不共功德。

  120. T53n2122_073 法苑珠林 唐 道世撰
    云。復次長者。我觀世間。一切衆生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等爲十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者麤語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見衆生由是十種不善業故。乘於邪道。多趣多向。多墮惡道。爲欲證得阿耨提超出一切諸邪道故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。

  121. T53n2122_080 法苑珠林 唐 道世撰
    又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解卽便祕財。惟樂讀若行此法。不如有人解心捨施一錢。勝過迷心讀百千萬卷。是以如來設敎意存解行。若惟解無行。解則便虛。若惟行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。又云。當知摩訶俱足如是四攝之法。由是法故摩訶常處長夜攝諸衆生。何等爲四。所謂佈施愛語利行同事。如是名爲四種攝法。所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是爲佈施。言愛語者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。悉能愛語慰諭。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德爲他演說。攝受建立一切衆生。令其安住。若智若法。言法施者。如所聞法廣爲他說。言愛語者。以無染心分別開示。言利行者。謂於他授誦典。乃至說法無有厭倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。是故於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。若自有財供養智人。還得聰報。

  122. T53n2122_081 法苑珠林 唐 道世撰
    又大云。爲得阿耨提故。行檀那波羅蜜多時。所修佈施。又得十種稱讚利益。何等爲十。一者摩訶以上妙五欲施故。獲得淸淨戒定慧聚及以解脫解脫知見聚無不俱足。二者以上妙戲樂器施故。獲得淸淨遊戲法樂無不俱足。三者以足施故。感得圓滿法義之足。趣提坐無不俱足。四者以手施故。感得圓滿淸淨法手。拯濟衆生無不俱足。五者以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就無不俱足。六者以肢節施故。獲得淸淨無染威嚴佛身無不俱足。七者以目施故。獲得觀視一切衆生。淸淨法眼無有障礙。無不俱足。八者以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切衆生。眞實善權無不俱足。九者以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無不俱足。十者以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不俱足。舍利子。摩訶爲得提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功德。皆爲滿足檀那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。

  123. T53n2122_082 法苑珠林 唐 道世撰
    云。舍利子。摩訶行尸波羅蜜多故。獲得十種淸淨尸羅。汝應知之。何等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸衆生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸衆生不起麤言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪著。於他受用無我所故。九者遠離嗔恚。善能忍受麤言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

  124. T53n2122_082 法苑珠林 唐 道世撰
    云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根爲嗔害已。復當於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨提極難可得。是故我當披忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今爲汝廣說其事。我念過去。爲大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街巷。若空閒處。隨我坐立。是諸化魔以麤惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。常興慈救而用觀察。

  125. T53n2122_090 法苑珠林 唐 道世撰
    云。復次舍利子。出家復有五法。若成就者。不値佛世。不親善友不具無難。失壞善根。不隨安住律儀修學正法。亦不速寤無上提。舍利子。何等名爲出家成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名爲出家成就五法。不値佛世乃至不獲無上正等提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇値瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美。或咬或舐。或嚙或吮。歡愛纏附初無捨離。時有刹帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大嗔恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行嚙害。舍利子。於意云何。彼來人者。應爲餘事。豈復求此無肉赤塗之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛吿舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛吿舍利子。如是如汝所言當來末世有諸比丘。於他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖値如來俱足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍衆生。欲止息故專思此事。爲如是等諸惡比丘。說此譬喩。

  126. T54n2123_001 諸經要集 唐 道世集
    問曰。何名淨土。答曰。世界皎潔。目之爲淨。卽淨所居。名之爲土。故攝論云。所居之土無於五濁。如玻璃柯等。名淸淨土。法花論云。無煩惱衆生住處。名爲淨土。淨土不同有其四種。一法性土。以眞如爲體故。梁攝論云。以蓮花王爲淨土所依譬。法界眞如爲淨土所依體故。二實報土。依攝論云。以二空爲門。三慧爲出入路。奢摩他毘鉢舍那爲乘。以根本無分別智爲用。此皆約報功德辯其出體。三事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性。聲香味觸爲其土相故。攝論云。佛週遍光明七寶處也。又花嚴云。諸佛境界相中。種種間錯莊嚴。故淨土論云。備諸珍寶性俱足妙莊嚴。又新翻大云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中若依行。若住坐臥其處自然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵爲化土體故。涅槃云。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所欲。能現水晶琉璃等淸淨世界。又維摩云。佛以足指案地。現淨等事。又十地云。隨諸衆生心所樂見。爲示現故。此諸論所明。幷約化爲淨土。由佛神力現故有。攝故卽無。故名化土。

  127. T54n2123_007 諸經要集 唐 道世集
    又大云。舍利子。若有衆生。味著男女妻妾諸女色欲。當知卽是味著礫石之雹。卽是味著利刀之刃。卽是味著大熱鐵丸。卽是味著坐熱鐵床。卽是味著熱鐵几磴。舍利子。若有味著花鬘香塗。卽是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駁諸狗。又是攝百逾。繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知卽是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千逾繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花。散佈於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪性流佈增長。舍利子。何因緣故。名爲婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生荷於重擔遍週行故。能令衆生於此重擔心疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣。名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處。以之爲婦。

  128. T54n2123_010 諸經要集 唐 道世集
    若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。若復觀田倉中。多有鼠雀犯暴穀米。恒生憐愍。復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。又大云。爲得阿耨提故。行陀那波羅蜜多時。所修佈施。又得十種稱讚利益。何等爲十。一者摩訶。以上妙五欲施故。獲得淸淨戒定慧聚。及以解脫解脫知見聚。無不俱足。二者以上妙戲樂器施故。獲得淸淨遊戲法樂。無不俱足。三者以俱足施故。感得圓滿法義俱足。趣提座無不俱足。四者以手施故。感得圓滿淸淨法手。拯濟衆生無不俱足。五者以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不俱足。六者以肢節施故。獲得淸淨無染威嚴佛身。無不俱足。七者以目施故。獲得觀視一切衆生淸淨法眼。無有障礙無不俱足。八者以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切衆生貞實善權無不俱足。九者以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不俱足。十者以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不俱足。舍利子。摩訶。爲得提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法。稱讚利益上妙功德。皆爲滿足陀那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。

  129. T54n2127_002 釋氏要覽 宋 道誠集
    云。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流轉大苦〇人胎臟八位瑜伽論云一羯羅籃托胎疑結位。二遏部曇表裡如酪。三閒尸已至肉位仍極柔軟四鍵南堅厚五鉢羅奢佉支分相現六毛髮爪位七根位諸根顯現八形位所依處分明現〇又十時膜時泡時皰時肉團時五枝時胎中五時嬰孩時童子時少年時盛壯時衰老時人中五時。

  130. T54n2128_025 一切經音義 唐 慧琳撰
    三十二相十住婆沙第三卷瑜伽第十九大般若勝天王會及寶女及此卷具明三十二相文多不載也。

  131. T54n2128_045 一切經音義 唐 慧琳撰
    一卷慧琳

  132. T55n2146_002 衆經目錄 隋 法經等撰
    右一下卷。

  133. T55n2147_003 衆經目錄 隋 彥琮撰
    右一下卷。

  134. T55n2148_003 衆經目錄 唐 靜泰撰
    右一下卷。

  135. T55n2151_002 古今譯經圖紀 唐 靖邁撰
    沙門竺曇摩羅察。此言法護。本姓支。後改姓竺。月氏國人。八歲出家甚有識量。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。屆茲未久。而博覽六遊心七籍。解三十六種書。詁訓音義無不備識。日誦萬言過目咸記。妙閒三遊方。先居燉煌後詣京洛。自晉武帝太始元年歲次丙戌。訖於敏帝建興元年。爰曁江左所在翻譯。雜譬喩三百五十首二十五卷。光讚般若十卷。新道行十卷。漸備一切智十卷。閒居十卷。正法花十卷。普耀八卷。颰陀劫三昧七卷。修行七卷。大哀七卷。賢劫七卷小品七卷。芸芬陀利六卷。持心六卷。度世品六卷。密跡金剛力士五卷。樓炭五卷生五卷。如來興顯五卷。阿差末四卷。無盡意四卷。寶女四卷普超四卷。海龍王四卷。阿惟越致四卷。持人所問三卷。等集衆德三昧三卷。超日明三昧三卷。三卷。諸神咒三卷。寶髻所問二卷。須眞天子二卷。文殊師利佛土嚴淨二卷弘道廣顯三昧二卷。大般泥洹二卷。無量壽二卷。首楞嚴二卷。寶二卷。要集二卷。般舟三昧二卷大善權二卷。順權方便二卷。隨權女二卷。如幻三昧二卷。等目二卷勇伏定二卷。更出阿闍世王一卷。賈客二卷。文殊師利現寶二卷。佛陞忉利天爲母說法一卷。仁王般若波羅蜜一卷。普門品一卷。月光童子一卷。金剛一卷。大淨法門一卷。離垢施女一卷。須摩提一卷。龍施女一卷。大方等頂王一卷。無所希望一卷。魔逆一卷。濟諸方等學一卷。行五十緣身一卷。彌勒所問本願一卷。文殊師利淨律一卷。無極寶三昧一卷。寶網童子一卷。普法義一卷。文殊師利悔過一卷。滅十方冥一卷。十地一卷。溫室洗浴衆僧一卷。賴吒和羅所問光德太子一卷。當來變一卷。五百弟子自說本起一卷。獅子月佛生一卷。迦葉結集傳一卷。柰女耆域一卷。胞胎一卷。維摩詰所說法門一卷。郁伽羅越問一卷。幻士仁賢一卷。決總持一卷。首意女一卷。舍頭諫一卷。十二因緣一卷。六十二見二卷。四自侵一卷。無言童子一卷。聖法印一卷。移山一卷。無思議孩童一卷。彌勒成佛一卷。舍利弗目連遊諸國一卷。琉璃王一卷。寶施女一卷。佛爲五夢一卷。摩訶目犍連本一卷。太子慕魄一卷。四不可得一卷。悔過法一卷。乳光一卷。心明女梵志婦飯汁施一卷。大六向拜一卷。鴦掘魔一卷。十住一卷。摩調王一卷。照明三昧一卷。所欲致患一卷。法沒盡一卷。齋法一卷。獨證自誓三昧一卷。過去佛分衛一卷。五蓋疑結失行一卷。總持一卷。無憂施一卷。五福施一卷。嚴淨定一卷。慧明一卷。大迦葉本一卷。光世音大勢至受決一卷。諸方佛名功德一卷。目連上淨居天一卷。普首童眞一卷。十方佛名一卷。三品修行一卷。金益長者子一卷。衆祐一卷。觀行不移四事一卷。小法沒盡一卷。四婦喩一卷。廬夷亘一卷。廅羅王一卷。檀若一卷。龍施一卷。馬王一卷。鹿母一卷。給孤獨明德一卷。龍王兄弟施達試王一卷。勸化王一卷。百佛名一卷。殖衆德本一卷。沙門果證一卷。佛悔過一卷。三轉月明一卷。解無常一卷。胎臟一卷。離垢蓋一卷。小郁伽一卷。阿闍世女一卷。人所從來一卷。誡羅雲一卷。雁王一卷十等一卷。雁王五百雁俱一卷。誡具一卷。決道俗一卷。猛施一卷。城喩一卷。誡王一卷。一卷。多聞一卷。彌勒爲女身一卷。離睡一卷。文殊師利一卷。寤意一卷。寶日光明一卷。樂想一卷。尊上一卷。身觀一卷。醫王一卷。法觀一卷。意一卷。降龍一卷。應法一卷。邪見一卷。何苦一卷。受歲一卷。貧窮一卷。灌臘一卷。密具一卷。悔過一卷。犯罪一卷。法社一卷。雜讚一卷。盂蘭一卷。分別一卷。腹使一卷。苦應一卷。閒居一卷。四種人一卷。七寶一卷。四未曾有一卷。八陽一卷。三十二相因緣一卷。四自在神通一卷。慈仁問八十種好一卷。夫那羅一卷。隨藍本一卷。貧女爲國王夫人一卷。寶女問慧一卷。七女本一卷。女人欲熾荒迷一卷。悉鞞梨天子詣佛說偈一卷。梵王變身一卷。光世音一卷。惟明二十偈一卷。三品悔過一卷。耆闍崛山解一卷。比丘尼戒一卷。衆目錄一卷。合二百一十部總三百九十四卷。淸信士聶承遠筆受。

  136. T55n2151_003 古今譯經圖紀 唐 靖邁撰
    沙門鳩摩羅什婆。此言童壽。本印度人。父以聰敏見稱。龜兹王聞以女妻之。而生於什。什居胎日母增辯慧。七歲出家日誦千偈。義旨亦通。至年九歲與外道論義。辯挫其邪鋒。咸皆愧伏。年十二有阿羅漢奇之。謂其母曰。常守護之。若年三十五不破戒者。當大興佛法度無數人。又習五明論四韋陀典。陰陽星算必窮其妙。後轉習大乘數破外道。遠近諸國咸謂神異。母生什後亦卽出家。聰拔衆尼得第三果。什旣受具母謂之曰。方等深敎應大闡秦都。於汝自身無利如何。什曰。之行利物亡軀。大化必行爐鑊無恨。從此已後廣誦大乘洞其祕奧。西域諸王請什講說。必長跪座側命什踏而登焉。符堅建元九年歲在丁丑。太史奏云。有星現外國。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西有羅什襄陽有道安將非此耶。後果遣將軍呂光等率兵七萬西伐龜兹。光與什同來。什在道數言應變光盡用之。光於是卽據西涼亦請什留。至姚秦弘始三年。興滅乃召方入長安。秦主興厚加禮之。延入西明閣及逍遙園別館安置。敕僧䂮等八百沙門咨受什旨。興卑萬乘之心尊三寶之敎。於草堂寺共三千僧。手執舊而參定之。莫不精究洞其深旨。時有僧睿興甚嘉焉。什所譯睿幷參正。什以姚秦弘始四年歲次辛丑。起譯大品二十七卷。大集二十四卷。放光般若二十卷。小品十卷。華首十三卷。檢諸罪福十卷。妙法蓮花七卷。賢劫七卷。十住五卷。思益梵天問四卷。大樹緊那羅王所問四卷。持世四卷。維摩詰所說三卷。佛四卷。三卷。稱揚諸佛功德三卷。禪三卷。禪祕要法三卷。禪法要解二卷。阿闍世二卷。阿蘭若習禪法二卷。禪要二卷。發提心二卷。自在王二卷。善信摩訶神咒二卷。新首楞嚴二卷。梵網二卷。大善權二卷。無量壽佛一卷。彌勒下生一卷。彌勒成佛一卷。金剛般若一卷。諸法無行二卷。一卷。仁王護國般若波羅蜜一卷。遺敎一卷。十二因緣觀一卷。訶色欲一卷。雜譬喩一卷。須摩提一卷。文殊悔過一卷。比丘應法行一卷。無思議光孩童一卷。大方等頂王一卷。大金色孔雀王一卷。莊嚴提心一卷。佛弟子化魔子偈誦一卷。太白魔王堅信一卷。開化魔一卷。魔業一卷。過魔法界一卷。佛問阿修羅大海有減一卷。魔王變身一卷。東方善華世界佛座震動一卷。陀羅尼法門六種動一卷。佛跡現千輻輪相一卷。佛臍化出一卷。往古生和佛國願行法典一卷。佛謦欬徹十方一卷。過去無邊光淨佛土一卷。佛變時會身一卷。無量樂佛土一卷。王后爲蜣螂一卷。佛心總持一卷。獼猴與婢共戲致變一卷。水牛王一卷。雀王一卷。兔王一卷。身爲鴿王一卷。佛昔爲鹿王一卷。牧牛一卷。虛空問持幾功德一卷。觀世音一卷。彌勒本願待時成佛一卷。燈指因緣一卷。觀普賢一卷。睒本起一卷。觀佛三昧一卷。寶網一卷。文殊師利問一卷。樂瓔珞莊嚴一卷。請觀世音一卷。思惟要略法一卷。持地一卷。戒本一卷。十誦比丘戒本一卷。大智度論一部一百卷。般若論集一部二十卷。成實論一部十六卷。十住毘婆沙論一部十四卷。大莊嚴論一部十五卷。十住論一部十四卷。中論四卷。百論二卷。十二門論一卷。馬鳴傳一卷龍樹傳一卷。提婆傳一卷。婆藪槃豆傳一卷。實相論一卷。至十一年戊申。凡譯九十八部合四百二十一卷。僧睿僧肇道恒等筆受。然什詞喩婉約出言成章。神情鑒徹傲岸出群。應機領會。尟有其匹。且篤性仁厚泛愛爲心。虛己善誘終日無倦。

  137. T55n2151_004 古今譯經圖紀 唐 靖邁撰
    沙門僧伽婆羅。此言衆養。亦云僧鎧。扶南國人。幼而穎悟早附法津。十五出家榮聲自遠。儀貌澄潔善於談對。講阿毘曇論解標時望俱足已後律尤明。善數國書語。以梁天鑒元年歲次丙戌。至普通元年歲次庚子。敕於楊都壽光殿正觀寺瞻雲館三處譯。阿育王十卷。孔雀王陀羅尼二卷。文殊師利問二卷。度一切諸佛境界智嚴一卷。一卷。文殊師利所說般若波羅蜜一卷。舍利弗陀羅尼二卷。八吉祥一卷。十法一卷。解脫道論十三卷。阿育王傳五卷。總一十一部合三十八卷。初武帝自筆受。後付沙門寶唱慧超僧智法雲等筆受。帝甚厚重。不蓄私財。凡所有施盡用造寺。太尉臨川王亦極崇敬。

  138. T55n2151_004 古今譯經圖紀 唐 靖邁撰
    沙門玄奘。河南洛陽人。俗姓陳氏。穎川陳仲弓之後。鳩車之齡落綵。竹馬之齒通玄。牆刃干霄風神朗月。京洛名德咸用器之。但以隨曆云湮四郊多壘碩德高僧第如西蜀法師。以志學之歲卽焉詢道至止。未久半滿洞微。二江鑒徒莫不嘉駭。戒具云畢偏隸毘尼。儀止祥淑妙式群範。洎武皇定鼎。文軌攸同沿江徇友。途鄢郢。於時漢陽王以磐石之寄藩鎭荆楚。先聞高譽殷請敷揚。爰於荆府天皇寺。講攝大乘及阿毘曇等論。淮海名僧欽風雲萃。王及群公親詣法筵。法師析微通質妙盡理。原王公碩識得未曾有。其時大德法師智琰等。幷江漢英靈解窮三。旣覯法師妙辯無礙。泣而歎曰。豈期以桑榆未光得遇太陽初輝乎。遂以縱心之年師奘卒禮法師。自是厥後閱筌罤乎。九丘探幽旨於八。常慨敎缺傳匠理翳譯人遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。於是杖錫裹足履險若夷。旣戾梵境籌咨無倦。五明四含之典。三十二之筌。七例八轉之音。三聲六釋之句。皆盡其微畢究其妙。然彼小乘爰洎外道。各構異論誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制十八部小乘。破九十五種外道。幷造會中論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糾紛。於時中印度國戒日大王總統五印諸國。內外博綜才藝俊越。觀於斯論歎而言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之蔑人。吾方九旬大施。可因此會定其臧否。遂散馳衆傳吿萬里。以來所屬諸國敕能論者畢萃。大衆僉集。法師以所造二論六千餘頌。書於大施場門云。其有能破一偈當截舌而謝之。日日桴鼓命於論人。凡一十八日。莫敢當者。於時戒日等王大小乘師內外諸道。咸用駭忸法師討論。一十七週遊覽百有餘國。以貞觀十九年迴靶。上京見帝於洛。帝大悅卽命所將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻譯。仍敕左僕射房玄齡。廣召國內碩學沙門慧明靈潤等五十餘人助光法化。幷敕太子左庶子許敬宗等專知監譯。到二十二年已譯之奉以奏聞。於時太宗文皇帝。以悟達之懷縱玄覽而爲序。天文絢發冠日月而揚輝。皇上以文思欽明暢睿想而興記。聖藻光繢掞雲霞而佈彩。又以其年十二月皇上在春宮。警大孝之慮軫聖善之懷。奉爲文德皇太后。敬造大慈恩寺及翻院。殿宇宏壯窮班爾之工。瑩飾妍華極珍繪之妙。於時西東兩宮大出幡像。敕九部樂及京城諸寺寶幢幡蓋綺華妙香。幷萬年長安諸坊寶車衆伎。送奘所將像及慈恩大德僧等。住慈恩及翻院。時皇帝親御安福門。以香花等供養。至二十四日皇儲親臨慈恩。度僧千人大赦京城。曁顯慶元年敕左僕射于志寧。侍中許敬宗。中書令來濟。李義府。杜正倫。黃門侍郞薛元超等潤文。國子博士范義頵。太子洗馬郭瑜。弘文館學士高若思等助知翻譯。譯大般若波羅蜜多一部六百卷。大一部二十卷。大乘大集地十輪一部十卷。本事一部七卷。無垢稱一部六卷。解深密一部五卷。分別緣起初勝法門一部二卷。能斷金剛般若一卷。佛地一卷。緣起聖道一卷。如來示敎勝軍王一卷。藥師如來本願功德一卷。稱讚淨土佛攝受一卷。最無比一卷。甚稀有一卷。稱讚大乘功德一卷。顯無邊佛土功德一卷。六門陀羅尼一卷。諸佛心陀羅尼一卷。拔濟苦難陀羅尼一卷。勝幢臂印陀羅尼一卷。八名普密陀羅尼一卷。不空羂索神咒心一卷。十一面神咒心一卷。持世陀羅尼一卷。受持七佛名號所生功德一卷。天請問一卷。佛臨涅槃記法住一卷。寂照神變三摩地一卷。般若波羅蜜多心一卷。緣起一卷。咒五首一卷。戒本一卷。羯磨一卷。瑜伽師地論一部一百卷。顯揚聖敎論一部二十卷。大乘阿毘達摩雜集論一部十六卷。大乘阿毘達摩集論一部七卷。攝大乘論本一部三卷。攝大乘論世親釋一部十卷。攝大乘論無性釋一部十卷。廣百論一部十卷。掌珍論一部二卷。大乘成業論一卷。佛地論一部七卷。成惟識論一部十卷。因明正理門論一卷。因明入正理論一卷。大乘百法明門論一卷。大乘五蘊論一卷。廣百論頌一卷。顯揚聖敎論頌一卷。王法正理論一卷。觀所緣論一卷。惟識三十論一卷。辯中邊論一部三卷。辯中邊論頌一卷。惟識二十論一卷。瑜伽師地論釋一卷。大毘婆沙論一部二百卷。發智論一部二十卷。順正理論一部八十卷顯宗論一部四十卷。俱舍論一部三十卷。識身足論一部十六卷。法蘊足論一部十二卷。五事論一部二卷。異部宗輪論一卷。入阿毘達摩論一部二卷。俱舍論頌一卷。品類足論一部十八卷。集異門足論一部二十卷。界身足論一部三卷。大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記一卷。勝宗十句義論一卷。大唐西域記一部十二卷。

  139. T55n2154_008 開元釋敎錄 唐 智陞撰
    沙門釋玄奘。本名禕。俗姓陳氏。陳留人也。漢太丘長仲弓之後。曾祖欽後魏上黨太守。祖康北齊國子博士食邑周南子孫因家。又爲緱氏人也。父惠英潔有雅操早通術。形長八尺美眉明目。拜江陵令解纓而返。卽大業年。識者以爲剋終。隱淪之候故也。有四男奘最小。幼而珪璋特達聰悟不群。年八歲父坐於几側口授孝。至曾子避席忽整襟而起問其故。對曰。曾子聞師命尙猶避席。某今奉慈訓豈宜安坐。父甚悅知其必成。召宗人語之。皆賀之曰。此公之揚烏也。其早慧如此。自後備通奧。次兄長捷先出家住東都淨土寺。以奘少罹窮酷攜以獎之。日授精理旁兼巧論。年十一誦維摩法花。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閒缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘謂之曰。不云乎。夫出家者爲無爲法。豈復恒爲兒戲。可謂徒喪百年。時寺有景法師講涅槃。執卷伏膺遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論。一聞將盡再覽無遺。時年十三也。其後隋氏失御天下沸騰。昆季相攜屆於京邑住莊嚴寺。是時武德元年也。國基草創兵甲尙興。所以京城未有講肆。然綿蜀之中法事甚盛。遂與兄從之子午谷入漢川。遂逢空景二法師。停月餘日從之受學。仍相與進向成都。諸德旣萃大建法筵。於是更聽基暹攝論毘曇道振迦旃延論。敬惜寸陰勵精無怠。二三年間究通諸部。年滿二十。卽以武德五年於成都受具。夏坐學律五篇七聚之宗。一遍斯得。奘自惟曰。學貴遠義重疏通。鑽仰一方未成探賾。遂從蜀至荆詢求先德。漸至相州造慧休法師質問疑礙。次到趙州謁道深法師學成實論。又入長安止大覺寺。就岳法師學俱舍論。皆一遍而盡其旨目而記於心。雖宿學耆年不能出也。至於鉤深致遠開微發伏衆所不至。獨悟於幽奧者固非一義焉。時長安有常辯二法師。爲上京法匠。奘又咨稟。然其所有深致亦一拾斯盡。二德幷深嗟賞。乃謂奘曰。汝可謂釋門千里之駒。其再明慧日當在爾躬。恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀譽滿京邑。僕射宋公蕭瑀敬其脫穎奏住莊嚴。然非本志情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦。預有講筵率皆登踐已佈之言。今雖蘊胸襟未吐之詞宗解籤無地。若不輕生殉命誓往華胥。何能具覿成言用通神解。一睹明法了義眞文。要返東華傳揚聖化。則先賢高勝豈決疑於彌勒。後進鋒穎寧輟想於瑜伽耶。遂厲然獨擧詣闕陳表。有司不爲通引。頓跡京皋廣就諸蕃遍學書語。行坐尋授數日便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗隨豐四出。幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌。路由天塞裹糧弔影。前望悠然但見平沙絕無人徑。迴遑委命任業而前。輾轉因循達於高昌境。王麴文泰得信於佛殊禮供待請留弘法。奘吿誠殷至遂任西行。厚相贈貽以充資什。仍敕殿中侍郞史。歡齎綾帛五百匹果味兩車。獻葉護可汗書二十四封。通龜兹等二十四國。每一封書附大綾一匹爲信。給馬三十匹手力二十五人。送至突厥葉護衙所。以大雪山北六十餘國皆其部統故。重遺達爲奘開前路也。可汗遂敕所部諸國。令供給傳送。輾轉遂達迦溼彌羅國。斯幷高昌麴王。葉護可汗之力也。奘週遊五印遍師明匠。至如五明四含之典。三十二之筌。七例八轉之音。三聲六釋之句。皆盡其微畢究其妙。初那爛陀寺大德獅子光等。立中百論宗破瑜伽等義。奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。融會瑜伽中百之旨。先有南印度王灌頂師。名般若毱多。明正量部。造破大乘論七百頌。奘申大乘義破之。名制惡見論千六百頌。諸師咸曰。斯論窮天下之勍寇也何敵當之。又東印度拘摩羅王因奘通化。初開信門請問諸佛何所功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴皈依。斯之三論義府幽奧。五印度境盛傳流佈。是知道風昭著德行高明。學蘊三冬聲馳萬里。印度學人咸仰盛德。旣曰笥。亦稱法將。小乘學徒號奘爲木叉提婆。唐言解脫天。大乘法衆號摩訶耶那提婆。唐言大乘天。斯乃高其德而傳徽號。敬其人而議嘉名。又戒日大王五印臣伏。彼聞奘名遣人要請。奘初至止。王卽問云。聞彼支那國有秦王破陣樂歌舞之曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。卽今正國之天子也。未登皇極之前封爲秦王。是大聖人。撥亂反正恩霑六合。故有斯詠。王曰。如此之人故天縱之爲物主也。王於奘所盡心師敬。欲使芳音佈於遐邇。故於曲女城施大論場。集五印度沙門婆羅門能言之士令奘立論。竟十八日無敢問者。王大嗟賞施金錢一萬銀錢三萬上氎衣一百具。悉皆不受。五印度境戒日王等慇重請留用光玄化。奘志存弘益傳於未聞。確擬東旋拒而不受。王重請暫住觀七十五日大施場相。事訖辭還。王敕所部遞送出境。幷施象一頭金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王流淚執別。奘便辭而不受。諸僧勸受象施。皆曰斯勝相也。佛滅度來王雖崇敬種種佈施。未聞以象用及釋門。象爲國寶今旣見惠信之極矣。因卽納象而返錢寶。然其象也其形圓大高可丈三長二丈許。上容八人幷諸什物。緣國北旋出印度境奘歷遊諸國觀禮聖跡及感靈應具如大唐西域記及續高僧傳兼奘法師傳等備顯。奘於西域請得如來肉舍利一百五十粒。金佛像一軀通光座高尺有六寸。擬摩揭陀國前正覺山龍窟影像。金佛像一軀通光座高三尺三寸。擬婆羅痆斯國鹿野苑初轉法輪像。刻檀佛像一軀通光座高尺有五寸。擬憍賞彌國出愛王思慕如來刻檀寫眞像。刻檀佛像一軀通光座高二尺九寸。擬劫比他國如來自天宮下降寶階像。銀佛像一軀通光座高四尺。擬摩揭陀國鷲峰山說法花等像。金佛像一軀通光座高三尺五寸。擬那揭羅曷國伏毒龍所留影像。刻檀佛像一軀通光座高尺有三寸。擬吠舍釐國巡城行化像。大乘二百二十四部。大乘論一百九十二部。上座部律論一十四部。大衆部律論一十五部。三彌底部律論一十五部。彌沙塞部律論二十二部。迦葉臂耶部律論一十七部。法密部律論四十二部。說一切有部律論六十七部。因論三十六部。聲論一十三部。凡五百二十夾六百五十七部。幷載之巨象還返帝城。初奘旣度葱嶺。先遣侍人齎表陳露違國化也。下敕流問。令早相見。行達於遁以象致死所齎像交無運致。又上表請。尋下別敕令于遁王給其鞍乘。旣奉嚴敕駝馬相運至於沙州。又蒙別敕計其行程酬雇價値幷不受而還。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。道俗相趨屯赴闐𨶮數十萬衆。如値下生。將欲入都人物喧擁取進不前遂停別館。通夕禁衛候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十餘里。列衆禮謁動不得旋。於時駕幸洛陽。奘乃留諸像送弘福寺。京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴。四部喧譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋。紅白相映當於像上。顯發輪光旣非繞日。同共嗟仰從午至晡。像入弘福寺方始歇滅。致使京都五日四民廢業七衆歸承。當此一期仰之彌高終古罕類也。謁帝於洛陽宮見於儀鸞殿。特蒙慰問面奉天顏。談叙眞俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延迄於閉鼓。上卽事戎旃問罪遼左。明旦將發下敕同行。固辭疾苦不違其請。先是中印度提寺僧三人送初至。下敕普請京城設齋。仍於弘福寺譯大花嚴等。不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。旣見洛宮深沃虛想。卽陳翻譯搜擢賢明。上曰。法師唐梵具瞻詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔二秦之譯門徒三千。雖復翻傳猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜擧同奉玄規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自師去後朕奉爲穆太后。於西京造弘福寺。可就翻譯。所需人物吏力幷與玄齡商量務令優給。旣承明命返跡京師。遂召證義大德諳解大小乘論爲時輩所推者一十一人至。卽京弘福寺沙門靈閏。沙門文備。羅漢寺沙門慧貴。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。靜法寺沙門普賢。法海寺沙門神昉。廓州法講寺沙門道深。汴州演覺寺沙門玄忠。蒲州普救寺沙門神泰。綿州振響寺沙門敬明等。綴文大德九人至。卽京普光寺沙門棲玄。弘福寺沙門明濬。會昌寺沙門辯機。終南山豐德寺沙門道宣。簡州福聚寺沙門靖邁。蒲州普救寺沙門行友。棲巖寺沙門道卓。豳州昭仁寺沙門慧立。洛州天宮寺沙門玄則等。字學大德一人至。卽京大總持寺沙門玄應。證梵語梵文大德一人至。卽京大興善寺沙門玄謨。其年五月方操貝葉開演梵文。創譯大。沙門道宣執筆幷刪綴詞理。又復旁翻佛地六門陀羅尼顯揚聖敎論。二十年春正月又譯大乘阿毘達摩雜集論。次譯瑜伽師地論。法師於論重加陶練。微有餘隙又出西域記十二卷。沙門辯機親受時事連比前後。自前代已來所譯敎。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜金言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫卽可披玩。於時駕返西京。奘乃進新譯論幷大唐西域記。表請題序。手敕答書。略云。朕學淺心拙在物猶迷。況佛敎幽微豈能仰測。請爲題非己所聞。其新撰西域記者當自披覽。又再三表請方蒙允許。遂謂駙馬都尉高履行曰。卿前請朕爲父作碑。今氣力不如昔。願作功德爲法師作序。不能作碑。卿知之。貞觀二十二年春幸玉華宮。六月敕追法師赴宮見於玉華殿。帝問比翻何論。答近翻瑜伽師地論訖凡一百卷。帝曰。此論甚大何聖所說復明何義。答曰。論是彌勒說明十七地義。又問。何名十七地。奘擧綱提目陳列大義。帝深愛焉遣使向京取瑜伽論。帝自詳覽睹其詞義宏遠非從來所聞。歎謂侍臣曰。朕觀佛譬猶瞻天望海莫測高深。法師能於異域得是深法。朕比以軍國務殷不及委尋佛敎。而今觀之宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流比之猶汀瀅之池方溟海耳。而世云三敎齊致此妄談也。因敕所司簡祕書書手。寫新翻論爲九本。頒與雍洛兗相荆楊涼益等九大州輾轉流通。使率土之人同稟未聞之義帝先許作新序。機務繁劇未及措意。至此法師重啓。方爲染翰少頃而成。名大唐三聖敎序。神筆自寫敕貫衆之首。帝居慶福殿百僚侍衛命法師坐。使弘文館學士上官儀以所制序。對群寮宣讀。霞煥錦舒極褒揚之美致。天皇在春宮奉睹聖文。又制述三聖記。自此常參內禁扣問沉隱。翻譯相續不爽法機。帝又讀法師所進。美之因敕春宮作其後序。秋七月夏罷敕賜雲納袈裟一領妙絕今古。又敕天下諸寺各度五人。弘福寺宜度五十人。維持聖種皆奘正言之力也。冬十月隨駕還京。敕所司於北闕紫微殿西。別營一所號弘法院。令奘居之。晝則帝留談說。夜乃還院翻。更譯無性攝論。世親攝論。緣起聖道。百法明門論。皇太子奉爲文德聖皇后。於晉昌里置慈恩寺。度三百人。別造翻院令法師移就翻譯。仍綱維寺任給新度弟子一十五人。弘福舊處仍給十人。皇儲親降制詩褒飾。二十三年夏四月駕幸翠微宮仍敕陪從。旣至處分之外惟談玄論道。問因果報應及西域先聖遺芳故跡。皆引訓對。帝深信納數攘袂歎曰。朕共師相逢晚不得廣興佛事。逮高宗嗣籙素所珍敬。追入優問禮殊恒帙。永徽二年請造梵本臺。蒙敕賜物尋得成就。又追入內於修文殿翻發智等論。降手詔飛白書慰問優給。顯慶元年正月爲皇太子於慈恩寺設大齋。朝寀總至。黃門侍郞薛元超中書侍郞李義府曰。譯佛法之大。未知何德可以光揚耶。奘曰。公之此問常所懷矣。譯雖位在僧。光價終憑朝貴。至如符秦時曇摩難提譯。黃門侍郞趙文業執筆。姚秦時鳩摩羅什譯。秦主及安成侯姚嵩筆受。元魏時提留支譯。則宣武皇帝及侍中崔光錄文。齊梁周隋幷皆如是。大唐貞觀初波頗翻譯。敕左僕射房玄齡。趙郡王李孝恭。太子詹事杜正倫。太府卿蕭璟等監閱詳定。今幷無之不足光遠。公等能爲致言則斯美可至二公許爲陳奏。尋下敕曰。慈恩翻譯文義須精。宜令左僕射于志寧中書令來濟禮部尙書許敬宗黃門侍郞薛元超中書侍郞李義府等時爲看閱。有不穩便處卽隨事潤色。若須學士任量追兩三人。冬十一月中宮在難。皈依三寶請垂加祐。法師啓曰。聖體必安和無苦。然所懷者是男。平安之後願聽出家。當蒙敕許。其月一日皇后施納袈裟一領妙勝前者幷時服玩百有餘件。五日有敕令報法師。皇后分難已訖。端正奇特神光滿院自庭燭天。朕歡喜無已內外舞躍。必不違所許願法師護念。遂號爲佛光王。當卽受三皈披袈裟服。十二月五日滿月。敕爲佛光王度七人。仍請法師爲王剃髮。其佛光王卽中宗孝和皇帝初生之瑞號也。創登皇極敕爲法師。於兩京各置一佛光寺幷度人居之。其東都佛光寺卽法師之故宅也。復內出畫影裝之寶輿。送慈恩寺翻譯堂中。追諡法師稱大遍覺。顯慶二年春二月駕幸洛陽宮。法師與佛光王駕前而發。幷翻僧五人陪從弟子各一事事公給。旣到安置積翠宮。召入大內麗日殿。翻觀所緣等論。夏四月車駕避暑於明德宮。法師亦陪從安置飛花殿。譯大毘婆沙等論。五月敕法師還於積翠宮翻譯。法師初謁文帝已請於少林寺翻。至是秋九月復請入少林。天皇手詔抑而不許。三年二月隨駕還京。秋七月西明寺成。敕法師居之。令給上房一口新度沙彌海會等十人充弟子。天皇以法師先朝所重。嗣位之後禮敬逾隆。中使朝臣問慰無絕。東國重於般若。前代雖翻文不週備。衆人更請委悉重翻。然般若部大京師多務。又人命無常恐難得了。請就於玉華宮翻譯。卽以四年冬十月徙於玉華宮。幷翻大德及門徒等同去。其供給諸事一如京下。至彼安置肅誠院焉。五年春正月一日起首翻大般若。梵本總有二十萬頌。佛於四處十六會說。文旣廣大學徒請刪略。如羅什所翻除繁去重。法師將順衆意。於夜夢中卽有極怖畏事以相警誡。覺已驚懼向諸衆說。還依廣譯。夜中乃見諸佛勝吉祥事。覺而喜慶不敢更刪。至龍朔三年十月二十日功畢絕筆。合成六百卷。合掌歡喜吿徒衆曰。此於此地有緣。玄奘來此玉華者之力也。向在京師諸緣牽亂豈有了時。今得終訖幷是諸佛冥加龍天擁祐。此乃鎭國之典人天大寶。徒衆宜各踴躍欣慶。中間又翻成惟識論辯中邊論惟識二十論品類足論等。至十一月二十二日令弟子窺基奉表奏聞。請御制序。至十二月七日通事舍人馮義宣敕垂許。麟德元年正月一日翻大德及玉華寺衆。慇勤啓請翻大寶積。法師見衆情專至俯仰翻數行訖。便攝梵本停住吿衆曰。此部軸與大般若同。玄奘自量氣力不復辦此。奘自貞觀十九年乙巳於弘福寺創啓梵文。訖麟德元年甲子終於玉華宮寺。凡二十載。總出大小乘律論等合七十五部一千三百三十五卷。又別撰西域記一部。自般若翻了惟自策勤行道禮懺。吿翻僧及門人曰。有爲之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。行年六十五矣必𣨛於玉華。於論有疑者今可速問。又謂門人曰。吾來玉華本緣般若。今事旣終吾生涯亦盡。若無常後汝等遣吾宜從省儉可以籧篨裹送。仍擇山澗僻處安置勿近宮寺。不淨之身宜從屛遠。門徒等聞之莫不哀鯁。奘生常以來願生彌勒及遊西域。又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。懷此專至益增翹勵。所造功德皆願往生。至正月九日腳跌傷脛因卽寢疾。開目閉目見大蓮花鮮白而至。又見偉相知生佛前。遂命僧嘉尙讀所翻論名目及造像寫施僧濟乏燃燈放生。具令讀訖自懷欣悅。總召門人有緣幷集。於是罄捨衣資。更令造像及轉讀齋嚫。又命塑工宋法智。於嘉壽殿豎提像骨。對寺僧門人辭訣幷遣表訖。便默念彌勒。又令傍人稱願生頌。至二月四日。右脇壘足。右手支頭。左手申髀。曁於屬纊竟不迴轉。不飮不食至五日中夜。弟子法光等問云。和尙決定得生彌勒內衆不。答曰。得生。言訖氣息漸微少間神逝。侍人不覺屬纊。方委從足漸冷最後頂暖。顏色赤白怡悅勝常。過七七日竟無改變亦無異氣。自非定慧莊嚴戒香資被。孰能致此。又冥應衆多具於別傳。此略不述。時坊州刺史竇師倫奏法師已亡。帝聞之哀慟傷感。爲之罷朝曰。朕失國寶矣。時文武宰寮莫不悲噎流涕。帝言已嗚噎悲不能勝。翌日又謂群臣曰。惜哉朕國內失奘法師一人。可謂釋衆樑摧矣。四生無導矣。亦何異苦海方割舟楫遽沉。暗室猶昏燈炬斯掩。帝言已嗟惋不怡。尋下敕移神柩歸京安置慈恩寺。葬事所需幷令官給。又敕葬日聽京城僧尼幢蓋送至墓所。法師道茂德高。爲明時痛惜故。於亡後褈疊降恩求之。古人無以加也。於是素蓋素幢浮空雲合。哀笳哀梵氛遏人神。四俗以之悲涼七衆惜其沉沒。以四月十五日葬於滻東白鹿原西十里中。皂素彌滿其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。禁中多見時傷聖慮。至總章元年四月八日。有敕改葬𨟄川北原。與州縣相知供給吏力乃又出之。衆咸歎異。久埋瘞色相如初。自非願力所持焉能致此。法師形長七尺板身赤白色。眉目疏朗體貌端凝。談論淸華音詞遠暢。使聽者無倦瞻者忘疲。或處徒衆。或對嘉賓。一坐半日略無傾動。服尙乾陀裁惟細氎修廣適中。行步雍容直前而視輒不顧眄。滔滔焉若大江之紀地。灼灼焉類芙蕖之在水。加以戒範端凝始終如一。愛惜之志過護浮囊。持敬之堅超逾繫草。性愛怡簡不好交遊。一入道場非朝命不出。又聞盛暑之辰體無沾液。祁寒之際貌不慘悽。又不夭不申不欠不嚏。斯蓋未詳其地位何賢聖之可格哉。又北宮現疾之時徵應繁縟。將終之日色貌敷愉。亦難得而測也。及終後月餘日。有人齎栴檀䴲香至。請依西國法以塗三身。衆咸莫之許。其人作色曰。弟子別奉進止師等若不許請錄狀以聞。衆從之及開棺發殮已。人覺異香等蓮花之氣。互相驚問。皆云若茲。向人除幷殮衣惟留襯服。衆睹三貌如生。人皆號絕共視。向人塗香服殮蓋棺已俄失所在。衆疑天人焉。又其聽言觀行名實相守。精厲晨昏計時分業。虔虔不懈專思法務。言無名利行絕虛浮。曲識機緣善通物性。不倨不諂行適時。吐味幽深辯開疑議。實當代之英賢。乃釋門之法將矣。且其發蒙入法特異常倫。聽覽論用爲恒任。旣週行東夏挹酌諸師。披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新學府。遂能不遠數萬咨求勝法。誓捨形命必會爲期。發趾張掖途次龍沙。中途艱險身心僅絕。旣達高昌倍光來價。傳國祖送備閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷天險而志逾慷慨。遭兇賊而神彌厲勇。兼以歸稟正敎師承戒賢。理逐言揚義非再授。廣聞異論包胸臆。致使梵侶傾心不遺其法。又以起信一論文出馬鳴。印度諸僧思承其本。奘乃譯唐爲梵通布五天。斯則法化之緣東西互擧。又西華餘論深尙聲明。奘乃卑心請決隨授隨曉。致有七變其勢動發異蹤三循廣論恢張懷抱。故得施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹。及睹其脣吻聽其詞義。皆彈指讚歎何斯人也。隨其遊歷塞外海東百三十國。道俗邪正承其名者。莫不仰德皈依更崇開信。可以家國增榮。光宅推遠獻奉歲至。咸奘之功。若非天挺英靈生知聖授。何能振斯鴻緖導達遺蹤。前後僧傳往天竺者。首自法顯法勇終于道邃道生。相繼中途一十七返。取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟邪正莫高於法師矣。恨其部不翻其數猶衆。年未遲暮足得出之。無常奄及惜哉。

  140. T55n2154_009 開元釋敎錄 唐 智陞撰
    沙門提流志。本名達摩流支。唐言法希。天后改爲提流志。唐云覺愛。南印度人。婆羅門種。姓迦葉氏。聰睿絕倫風神爽異。生年十二外道出家。師稟波羅奢羅學彼術。遂洞曉聲明尤閒數論。陰陽曆數地理天文咒術醫方皆如指掌。年登耳順自謂孤行撩僧論議䞈以身事。時有大乘上座部三。厥號耶舍瞿沙。知其根熟遂與交論。未越幾關詞理俱屈。始知佛日高明匪螢燈幷照。法海深廣豈涓滴等潤。於是沒身敬事專學佛乘。奉戒無虧志節高峻。崇慧有在解學寬深。未越五年通達三。天皇遠聞雅譽遣使往邀。未及使還白雲遽駕。曁天后御極方赴帝京。以長壽二年癸巳創達都邑。卽以其年於佛授記寺譯寶雨。中印度王使沙門梵摩同宣梵本。沙門戰陀居士婆羅門李無諂譯語。沙門慧智證譯語。沙門處一等筆受。沙門思玄等綴文。沙門圓測神英等證義。司賓寺丞孫辟監護。後於大周東寺譯實相般若。金剛髻。大乘伽耶頂。有德妙慧。文殊不思議境界。妙德女問佛等。又於佛授記寺。譯護命法門。六字神咒。般若蜜多那。不空羂索咒心。智猛長者問。除鬼病那耶大陀羅尼。文殊咒法。一字咒王。摩尼。祕密善住等。及般若六字三句論。已上一十九部合二十卷。沙門行感等同譯。後至和帝龍興神龍二年丙午隨駕歸京。敕於西崇福寺安置。遂譯廣大寶樓閣不空羂索神變。一字佛頂。千手千眼姆陀羅尼。如意輪。文殊寶。金剛光焰等。及大寶積。此都有四十九會。上代譯者摘會別翻而不終部帙。往者貞觀中玄奘法師往遊印度將梵本還。於弘福寺譯大。卽是寶積第十二之一會。後於玉華宮寺翻大般若竟諸德慇勤請翻寶積。奘法師云。譯寶積之功不謝於般若。余生涯已窮恐不終其事。固請不已遂啓夾譯之。可得數行乃嗟歎曰。此與此土群生未有緣矣。余氣力衰竭不能辦也。因而遂輟。流志來日復齎其梵本。和帝命志續奘餘功。遂廣鳩碩德幷召名儒。尋繹舊翻之。考挍新來之夾。上代譯者勘同卽附。昔來未出案本具翻。兼復舊義擁迷詳文重譯。始乎神龍二年丙午創筵。迄於睿宗先天二年癸丑畢席。於中二十六會三十九卷。流志新譯。謂三律儀會。無邊莊嚴會。無量壽如來會。不動如來會。披甲莊嚴會。文殊師利普門會。出現光明會。佛爲阿難說處胎會。無盡伏會。授幻師跋陀羅記會。大神變會。優波離會。發勝志樂會。善順會。勤授長者會。優陀延王會。妙慧童女會。恒河上優婆夷會。功德寶花敷會。善德天子會。阿闍世王子會。淨信童女會。彌勒所問會。無盡慧會。勝鬘夫人會。廣博仙人會。創發題日於大內佛光殿和帝親御法筵筆受旨。百僚侍坐妃后同觀。求之古人無以加也。逮睿宗嗣曆復於北苑白蓮花亭及大內甘露等殿。別開會首亦親筆受。幷沙門思忠及東印度大首領伊舍羅直中書度頗具等譯梵文。北印度沙門達摩。南印度沙門般若丘多等證梵義。沙門慧覺宗一普敬履方等筆受。沙門勝莊法塵外無著深亮懷迪等證義。沙門承禮神暕雲觀等次文。太子詹事東海郡公徐堅邠王傅固安伯盧粲尙書右丞東海男盧用中書舍人野王男蘇琊禮部郞中彭景直左補缺祁縣男王琊太府丞顏溫之太常博士賀知章等潤色。中書侍郞平輿侯陸象先侍中鉅鏕公魏知古等監譯。前太常卿薛崇胤通事舍人弘農男楊仲嗣監護。繕寫旣了將本進內。睿宗外總萬方內崇三寶。御筆制序標於首。前後總譯五十三部合一百一十一卷。三流志自翻寶積了更不譯。禪觀怡神金丹養志。壽雖過百道業無虧。持誦行晨昏靡替。至開元十二年隨駕入洛。敕於長壽寺安置。以流志所住加號開元。至十五年九月。顧謂門人曰。泡幻之身日就衰朽。縱然久住終歸磨滅。吾生年攝養冀免衰弊。今漸遲暮徒更延時。遂從二十日不飮不食藥餌俱絕。雖向五旬神色不異。至十一月三日遂索香水洗浴換新潔衣。至四日晨朝。取梵本衆手擎頂戴一一讚歎。至五日齋時。吿諸侍人皆令四散。吾暫就靜汝勿喧聲。遂於淨室之中右脇而臥奄然而𣨛。春秋一百五十有六。自非積修勝業脫屣塵勞。焉能保此遐齡。去留專己者也。旣聞天聽皇衷感慕慟歎久之。追贈鴻臚大卿。諡曰開元一切遍知三。詔遣內侍杜懷敬往東都監葬。敕內庫出物供葬所需務。令優贍無限其數。於是鹵簿羽儀幡幢花蓋。闐塞衢巷而不可𢿘。遂遷窆於龍門起塔供養焉。

  141. T55n2154_011 開元釋敎錄 唐 智陞撰
    右舊譯重本。本名。亦名大悲心。與西晉竺法護所譯同本異譯。從第七十七卷至第七十九晉譯本闕。

  142. T55n2154_011 開元釋敎錄 唐 智陞撰
    右唐舊譯單本。從第三十五卷至第五十四其會准大周錄入重譯中云與三卷同本異譯者誤之甚也名目雖同多少全異檢尋文義更復差殊其三卷亦編入此中卽富樓那會是今改舊轍以爲單譯。

  143. T55n2157_012 貞元新定釋敎目錄 唐 圓照撰
    帝居慶福殿百僚侍衛命法師坐。使弘文館學士上官儀以所制序對群寮宣讀。霞煥錦舒極褒揚之美致。天皇在春宮奉睹。聖文又制述三聖記。自此常參內禁扣問沉隱。翻譯相續不爽法機。又讀法師所進。美之因敕春宮作序。其後秋七月夏罷敕賜雲納袈裟一領妙絕今古。又敕天下諸寺各度五人。弘福寺宜度五十人。維持聖種皆奘正言之力也。冬十月隨駕還京。敕所司於北闕紫微殿西別營一所。號弘法院。令奘居之。晝則帝留談說。夜乃還院翻。更譯無性攝論。世親攝論。緣起聖道。百法明門論。

  144. T55n2157_012 貞元新定釋敎目錄 唐 圓照撰
    帝曰。自師行後朕奉爲穆大后。於西京造弘福寺可就翻譯。所需人物吏力。幷與玄齡商量務令優洽。旣承明命返跡京師。遂召證義大德諳解大小乘論爲時輩所推者一十一人至。卽京弘福寺沙門靈潤。沙門文備。羅漢寺沙門惠貴。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。靜法寺沙門普賢。法海寺沙門神昉。廓州法講寺沙門道深。汴州演覺寺沙門玄忠蒲州普救寺沙門神泰。線州振響寺沙門敬明等。綴文大德九人至。卽京普光寺沙門棲玄。弘福寺沙門明濬。會昌寺沙門辯機。終南山豐德寺沙門道宣。簡州福聚寺沙門靖邁。蒲州普救寺沙門行支。棲巖寺沙門道卓。邠州昭仁寺沙門惠立。洛州天宮寺沙門玄則等。字學大德一人至。卽京大總持寺沙門玄應。證梵語梵文大德一人至。卽京大興善寺沙門玄謨。其年五月方操貝葉開演梵文。創譯大。沙門道宣執筆幷刪綴詞理。又復旁翻佛地六門陀羅尼顯揚聖敎論。二十年春正月又譯大乘阿毘達摩雜集論。次譯瑜伽師地論。法師於論重加陶練。微有餘隙又出西域記十二卷。沙門辯機親受事連比前後。自前代已來所譯敎。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜金言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫卽可披玩。於時。

  145. T55n2157_014 貞元新定釋敎目錄 唐 圓照撰
    和帝龍興神龍二年景午隨駕歸京。敕於西崇福寺安置。遂譯廣大寶樓閣不空羂索神變。一字佛頂。千手眼姆陀羅尼。如意輪。文殊寶。金剛光焰等。及大寶積。此都有四十九會。上代譯者摘會別翻而不終部帙。往者貞觀中玄奘法師往遊印度將梵本於弘福寺譯。大卽是。寶積第十二之一會。後於玉華宮寺翻大般若竟。諸德慇勤請翻寶積。玄奘法師云。譯寶積之功不謝於般若余生涯已窮恐不終其事。固請不已遂啓夾譯之。可得數行乃嗟歎曰。此與此土群生未有緣矣。余氣力衰竭不能辨也。因而遂輟。流志來日復齎其梵本。和帝命志續奘餘功。遂廣鳩碩德幷名儒等。繹舊翻之考挍新來之夾。上代譯者勘同卽附。昔來未出按本具翻。兼復舊譯義擁文迷卽須重譯。始乎神龍二年景午創筵。迄於。

  146. T55n2157_020 貞元新定釋敎目錄 唐 圓照撰
    右舊譯重本本。名。亦名大悲心。與西晉竺法護所譯同本異譯。從第七十七卷至第七十九晉譯本缺。

  147. T55n2157_020 貞元新定釋敎目錄 唐 圓照撰
    右唐舊譯單本從第三十五卷至第五十四其會准大周錄入重譯中與三卷同本異譯者誤之甚也名目雖同多少全異撿尋文義更復差殊其三卷亦編入此中卽富樓那會是今改舊輒以爲單譯。

  148. T56n2189_004 妙法蓮花經釋文 author
    婆利師迦憬興云。此云白色華也。玄應大音義云此云夏生護花也。華嚴慧菀音義云此云雨時花。西域呼夏爲雨時。其花時生故名也那婆摩利此無所當故不翻之。慈恩意如此之漂撫昭疋妙二反。慈恩云。浮也流也。又作漂矣賊昨則反。國語云姦勇也𭣞生上古壞反。武玄之云。人毀曰ー也。有云。加刀。損滅也。字作壞誤也。今案。若依此說壞ー異。自破曰壞人毀曰ー。法師功德品不壞耳根與普門品段段壞應從土。此文與勸發品能破ー應從支。若依𮆹文ー壞同也敵徒歷反。爾雅云。ー匹也。怨之匹也。亦作敵矣消相腰反。陸法言云滅也○妙音

  149. T56n2195_011 法花開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 author
    玄賛云。○此皆通四禪梵王。或唯初禪請轉法輪。梵福量故云云攝釋云。疏或初禪至梵福量者。請轉法輪感梵福量。梵福量報卽初禪故云云水抄云。言此皆通四禪者。准下。旣云我等所從來五百萬億國。捨深禪定樂。爲供養佛故。旣言捨樂寧通四禪答。彼此定中輕安樂也。言或唯初禪等者。譬如水災。下至金輪上究梵世。滿中皆水遍三千界。假使有人。以一牛毛假立分三分。取一分點水中拭乾。又點水中。水盡。梵禪終不盡。潞云。請轉法輪所感。卽初禪福量。若爾二禪已上何非梵福。答。阿含中但以欲界人天之福。校量

  150. T57n2205_038 花嚴演義鈔纂釋 author
    可爲正量。若末計則屬第四宗攝。旣有此異。豈無所依參用大乘之義哉。成實論第十五云。中說超越相等文者。豈非指大乘乎。故抄四上云。部師義參大乘故。亦謂名等依聲假立已上頌疏第十三云。以部宗不計無表是實有。彼說無表。但是思種。謂審決動發四現行思。於色心上熏成種子。此思種上防非止過。假立無表已上是卽大乘云。熏第八識。部云。熏色心。雖此異而以種子上防發之功能。爲無者之義全同無異。又濟緣記三下云。除取大乘空義故名部師已上准此等釋。可知之疏。但判二故文問。五敎章引大衍法師四

  151. T57n2207_001 淨土三部經音義集 author
    群萌音義曰。華嚴云。群萌古文作詪。同麥耕*反。萌芽也。廣雅ニ萌ハ始也。案ニ萌ハ冥味貌也。言ハ衆庶無知也。漢書ニ泯泯ハ群黎也。新譯華嚴音義云。群萌麥耕*反。漢書集注云。萌謂草木初生也。毛詩傳曰。群ハ衆也。言ハ童蒙凡夫。猶彼衆小草也靈瑞華音義云。大云。烏曇跋羅華。舊云優曇波羅華。或作優曇婆羅華。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難値。故中以喩希有者也。新譯華嚴音義曰。優曇花。此云希有也。此花多時乃一開也。法華文句曰。優曇花者。此云靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄

  152. T57n2207_001 淨土三部經音義集 author
    也。新譯華嚴音義云。優鉢羅。具曰尼羅烏鉢羅。尼羅者此云青。烏鉢羅ハ花號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸央。佛眼似之。多爲喩。其花似藕。梢有刺也優曇摩花音義曰大曰。鉢特徒得反。舊言波頭摩。又作波頭暮。此云赤蓮華。新譯華嚴音義曰。波頭摩華。正曰鉢特摩忙。此曰赤蓮花也。其花莖有刺也」拘物頭花音義曰。放光般若曰。句文羅。又作拘物陀又拘牟頭。或作拘物頭。此譯云拘者地。物陀者喜。名地喜花。新譯華嚴音義曰。拘物頭花。莖有刺。色赤白。以其花葉稍短。未開敷時。状都蹵然上於六反下七六反故

  153. T57n2207_001 淨土三部經音義集 author
    岸島人不知沈水。以交薪燒於竈。太子遣使令獻。其大一圍長八尺其香異熏。太子觀而大悅。奏云。是爲沈水香者也。此木名栴檀香。木生南天竺國南海之岸夏月諸蛇相繞此木。冷故也。人以矢射。冬月蛇蟄。卽折而採之今案。蛇繞矢射等義。西域記同之其實鷄舌。其花丁子。其脂薰陸。沈水久者爲沈水香。不久者爲淺香。而今陛下興隆釋敎。肇テ造佛像故。釋梵感德。漂送此木。卽有勅命百濟工刻造檀像作觀音。高數尺安吉野比蘇寺時時放光明優鉢羅華音義曰。放光般若曰。優鉢釗指遙反。又作漚鉢羅。此譯曰黛華。又曰。大曰嗢鉢。舊優鉢羅。此云黛華

  154. T57n2207_003 淨土三部經音義集 author
    闇無知菽夌不辨謂之愚人。孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其禀昏濁氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以詫身。不力行以自定。見小闇大。而不知所務從。物如流而不知所執。此庸人也」安慰廣韻曰。慰安慰也。於胃反。毛詩言。吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其心。箋云。以慰安其心也。又云。有子七人。莫慰母心。傳云。慰安也不遑音義曰。大云不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶暇也。言無閑暇也

  155. T57n2207_003 淨土三部經音義集 author
    耶由他新花嚴音義云。阿庾多。庾兪主反。阿庾多者。當此方一兆之名也。又那由阿。或曰那庾多。當此方一億之名也恒河沙音義云。大云。殑伽。渠陵反。舊云恒河。此河從無熱惱池東面象口而流出。入東海也。其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。中多此喩也由旬音義云。放光般若云兪旬。又作由旬。或作由延。又作踰闍那。皆訛也。正云踰繕那。此譯云。合也應也。計合應爾許度量。同此方驛邏郎佐反。巡也游兵也也。案五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一踰繕那。卽此方

  156. T57n2207_003 淨土三部經音義集 author
    侍女廣韻曰。侍近從也。承也。時吏反本案侍者。近夫人。承命從事之群女也霍然音義曰。正法華。霍然。呼郭反。案霍然倏忽急疾之貌也廓然音十三丁表云。大論廓然口郭切。廣雅廓空也。方言張小使大謂之廓。爾雅廓大。孫炎曰。廓張之大也分陀利華音義曰。放光般若*。分陀利又作芬。此譯云白蓮華也。又大作奔茶利。義同前。新花嚴音義云。芬陀利此云白蓮華。亦曰百葉花是也道場梵語勘文曰。提曼拏攞此翻道場。廣韻云。場祭神通處也。又治穀地也。

  157. T57n2207_003 淨土三部經音義集 author
    閻浮檀金音義曰。大云。瞻部捺陀金。或作剡浮那他金。舊云閻浮檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地。半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪聖王出世。諸夜叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色則滅。那他此云江。亦海也。新譯花嚴音義云。具正云染部捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流入河染石成此閻浮檀金。其色赤黃。兼帶此焰氣也。起世云。諸比丘。此閻浮提有一大樹。名曰閻浮。其木

  158. T61n2225_008 金剛頂大敎王經私記 author
    究竟妙覺大牟尼位。猶如淨月雖體無増減。然亦明漸漸増乃至第十五日。方能動大海也文從此已前唯有淨性。名爲本有埵。從本有埵中發生分明。故云還源也。云說嗢陀南者。第十四三十紙云。烏陀那是總攝義也。以一偈義而攝無盡法眞相之法無量法義。故云攝也。華嚴大疏第十八十二云。或名優陀那。第二中名法鄔陀南。鄔陀南者此名標相。𣵀槃寂靜是無爲法標相。鈔或名優陀那者。卽地持第八亦名憂檀那。論云。有四優檀那。諸佛爲令衆生得清淨故。故說爲四。云何爲四。一切行無常。一切行苦。一切法無我。

  159. T65n2261_004 惟識義燈增明記 author
    云。若依中邊第七卷。有十善巧。頌曰。蘊處界緣起等者。與此頌同。第十七云。舍利子。云何名爲如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧知四諦智無礙解善巧四無礙解依趣善巧依了義不依不了四依也資糧善巧福智資糧道法善巧三十七提分法緣起善巧十二緣起一切法善巧有爲無爲與此頌別。案中邊論。無此頌文。十種善巧唯在長行。故知此頌基師自作。非論頌也。然演祕云。按大第八及十。說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四正斷。五進分。六覺分。七道分。八趣作一道。

  160. T65n2262_004 成惟識論本文抄 author
    知。依少立無。破少說有。又婆多立無性得佛性。瑜伽有卽性有。無則性無。豈同有部說。皆順小故爲大失云云同第三云。又云。瑜伽能破引文非大乘。佛性論云。佛爲小乘人說。有衆生不住於性。永不般𣵀槃。復云。阿含說佛十力中性力所照。此亦不爾無上依亦說有無般𣵀槃性。善戒行性品亦說有無性。豈小乘耶。阿含之名大小通稱。如何定說卽小乘。攝大乘等皆云大乘阿笈摩。阿笈摩卽阿含也。法花論亦云阿含甚深。豈說小敎○又明佛性力。亦知種種界。○依何定判是小乘云云

  161. T66n2263_018 惟識論同學鈔 author
    有十善巧論第一卷同學鈔第八

  162. T66n2263_018 惟識論同學鈔 author
    問。付極七反有。且可有一反受生類耶答。可有也。付之義云。旣云極七反有。何遮一生等云云是以大師釋說極言。不遮一二也。但𣵀槃不說之事。利鈍不定故也。其故ハ利根種性中。現身證道果。逢違緣自謬。一生也。是卽一反受生者也。彼利鈍不定故。鈍根生ノ種類ヲ出之所ニ隱テ不出也。於四卷楞伽者。見彼始終。無出三四二生類。故知亦略。具不出之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果之類。中上謂卽一生云云是證文也有十善巧問。撲揚大師。依說。有十種善巧

  163. T66n2263_018 惟識論同學鈔 author
    答。疑難卽秋篠僧正所被載也。先德述上難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋。可以取決云云先賢旣爲難義。末學爭儲會釋。現文。卽如疑難。誰知。祕文若致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若有或本歟。但義解祖師。引論文。或任現文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例非一也。始不可疑之。況見彼第十七卷文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法善巧云云文分明。不可異求。隨疏中。第十七卷云云而祕師云第八及十。

  164. T66n2263_018 惟識論同學鈔 author
    問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧云云撲揚大師。如何釋之耶答。祕意。論說三。所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘三云云付之今論述謂蘊處界等。源依瑜伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論擧三種故。等言等取三四善巧也。是以見疏文。次下若依中邊。第十七卷。有十善巧云云爰知。上餘三善巧等者。於六七善巧論之云事。震旦人師。解本疏文。卽存此旨如何答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所

  165. T67n2266_002 成惟識論述記集成編 author
    皆是了義。不如是依者。一切皆是不了義。准此意。能不執著。一切皆是所了義。若執著者。一切皆是所不了義。不得約人自不能了便判聖敎亦爲不了。要集解云。能令生過或生功德說了不了。此通一切大小乘。此判不爾。若由不了卽生過失名爲不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實有多過故。今者正解應云。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執。名爲了義。對執著者。名不了義。如似二諦文料簡上四十七紙右云。且依相傳總四義釋四義如上章說別對諸敎如理應思。然大第二十八卷。以九復次釋二差別。初一復

  166. T67n2266_005 成惟識論述記集成編 author
    五十四右中邊文辨中邊論中初左云。十善巧者。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。六根善巧。七世善巧。八諦善巧。九乘善巧。十有爲無爲善巧。大寶積五十一會十七・六紙右云。吾今略說十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧文大乘正法宋西天三賜紫沙門法護等譯三十四十七紙左云。復次舍利子。摩訶行勝慧波羅蜜多行時。於而能安住於一切法。以勝慧決擇而能獲得十種善巧。何等爲十。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善

  167. T67n2266_005 成惟識論述記集成編 author
    揚十四說七善巧。更加諦善巧。辨中邊第二卷說有十善巧。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲無爲。大第十七卷說十善巧。一蘊法。二界。三處。四諦。五無礙解。六依趣。卽依義不依文等四依也。七資糧。八道法。卽三十七品。九緣起。十一切法。遍攝一切有爲無爲

  168. T67n2266_005 成惟識論述記集成編 author
    問。善巧何義。答。善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧蘊等從智亦名善巧。問。按大第八及第十說十善巧。一依趣善巧。卽是四依。謂依義等。二資糧。謂福・智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八正道。八趣作一道所謂證大提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂爲無爲。與疏所列十何不同。答。中邊爲治十我見故。修波羅蜜多。各據一意立十不同文然見彼十七。說十善巧名。況疏文的指。不可異求演祕迷矣。何爲指其南者耶。言處非處者。義演云。處者

  169. T67n2266_005 成惟識論述記集成編 author
    巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順善巧。七者智識善巧。八者提分善巧。九者聖道善巧。十者緣生善巧釋十善巧。文甚廣對法述記一本四十八左云。第十七卷・辨中邊論說十善巧。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲無爲善巧。此十皆是所觀*文中邊論抄中二紙右云。列善巧名舊言勝智。若言善巧是緣彼智。若言善巧眞實是此智所緣之理。故二別也。謂蘊之善巧乃至無爲法之善巧。依士釋名*文中邊論中云。於蘊等十法起十種我見。爲除此見修十善巧。抄釋云。善巧是智。智能除見。故次修也*文演祕云。

  170. T67n2266_024 成惟識論述記集成編 author
    度。第二以下徴釋諸度。文明白。況佛地論云最初修習行法波羅蜜。大法數光曜爲初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大凡諸師明法門量。多引此。廣如大集十五・報恩第六六紙智論五十九十三紙無性攝論第八八紙左對法論十一五紙右俱舍第一二十紙右正理第一十八紙顯宗第一四紙光寶各第一。疏主法花玄賛六。引眞諦說。光寶皆用。孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下二十一紙天台文句・仁王疏等說。俱舍寶疏一之餘五十五紙右云。言八萬法蘊者。但就聲聞敎中爲語了。緣覺及卽多故。・無量義云。聲聞八萬・緣覺九萬・十億。悲花

  171. T70n2297_001 一乘佛性慧日抄 author
    二十二云。一闡提等悉有佛性。於今說之是名不聞而聞。時邊成佛前敎已訖。若前後敎同說時邊。因何勞爲不聞而聞。故知𣵀槃所說。佛爲小乘說一闡提永無佛性。瑜伽畢竟二障。央掘摩羅耶定斷善名不可治。如來捨置。莊嚴論等畢竟無性當得成佛。由此名爲不聞而聞。故天親𣵀槃論釋曰。佛性有衆生不密。衆生有佛性亦不密。衆生卽佛。𣵀槃密義。旣汝大師。豈謗逆哉

  172. T70n2297_001 一乘佛性慧日抄 author
    問。此義不爾。大第五云。邪定衆生非法器故。若使如來爲彼說法若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器故而便棄捨。央掘摩羅同之。仍攝論云。具障而闕因。諸佛不自在。旣非法器亦言闕因。因何得道。答。世親釋曰。惡趣名邪性定。入惡名邪定。𣵀槃名正性定。得𣵀槃名正定。𣵀槃無邪却退惡趣收定出。出惡趣已非邪定。邪定時如來捨置。非邪定時化也。故次下云。舍利弗。摩訶應被弘誓鎧敎化摧伏。梁攝論十四世親釋曰。在此位中諸佛不自在。故知出此位已佛自在也。離同類文。皆准此釋

  173. T71n2311_002 心要鈔 author
    女。如怨詐示親。誑心生惡業。招苦障𣵀槃。此句誠可思惟。云。習近欲時無惡不造。受彼果時無苦不受。愛河欲海漂溺無岸。死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生。愚人所貪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律云。可畏之甚無過女人。寧以男根內毒蛇口。蛇害一肉身。女害法身故。又龍樹說。巧察人意。女人爲智。不觀餘得失。但以欲爲親。淸風猶可捉。女心難得定。終無厭期。感生無窮。生死長夜會難之悲。六趣無已。不淨似淨。頌曰。肉身雖不淨。似淨誑愚夫。樂穢而無厭。似猪樂淤泥。此身不淨。累骨

  174. T71n2323_002 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    所解。今章所明四門。爲不攝盡此大說耶。若爾。何故此章文云以此四門了不了義釋一切敎了不了言耶。答。此章中亦以能詮所詮不可分離。雖約能詮應說了不了。於能詮爲益邊辨輪益。先已釋已。故但於所詮義辨義益殊釋了不了。又了不了言雖應於能詮釋。加義言云了義不了義。則必是在所詮。約斯邊此章但於義益具辨。約能所詮不可分離邊。唯約能詮釋了不了之言。雖約能詮。離所無能。今云一釋一切敎了不了也。義意全無相違[章]上來總是敎益有殊鈔曰。大文第八總

  175. T71n2323_002 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    了不了別。隨其所應等者。正四依中第三依。勸依了義。亦隨弟子所被機別。此了義亦應有差別。勸隨言勿封執。是卽大乘一法中道之源底隨所講敎等者。勸講說者勿失大乘心。應配之者。謂目與心謀。此是言略不了。非隱密不了。故大乘不了小乘了義。小乘不了大乘了義。文句自在配釋。必勿守株焉。此卽學大乘之要法已。上來所明了不了之四門。是三之相傳。非章主自意述。開發曰。且依相傳。總四義釋。別對諸敎。如理應思云云又大第二十八卷。以九復次說了不了。其中初一復次。依能所詮明了不了。後八復次。約能詮敎廣分別

  176. T71n2323_011 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    者。大寶積三十五會也十度十弊者。十度是十波羅蜜。十弊謂是十障也。如深密等說。以十度對治十弊。中邊第一說十度十障頌曰。障富貴施善趣戒不捨有忍於失得減増進令趣入靜慮解脫般若障施等諸善無盡方便云云四輪八難者。周記曰。諸本文言四輪。言三者應撿云云三輪者。一神變輪。二記心輪。三敎誡輪也。諸章云。四輪八難其數不等云云[章]問乘是運至妨立佛乘鈔曰。五第四番問答明立佛乘。如文可知[章]問何於有至不相違也鈔曰。六第五番問答明不名獨覺乘

  177. T71n2323_012 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    門三摩地等云云佛地論・智度論・無性攝論八。亦引此具明。今云。無量義曰。聲聞八萬。緣覺九萬。十億云云又悲華云。聲聞有八萬四千法聚。緣覺九億。大乘法有十億法聚云云由是應知。云八萬法蘊。云八萬四千法門。且約聲聞說。如雜集論十一說。如是三。具有八萬四千法蘊。謂是依聲聞乘。尊者阿難常所受持云云又本業瓔珞下曰。攝善法。所謂八萬四千法門。又曰。十重有八萬四千威儀。十重有犯無悔。得使重受戒。八萬四千威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對首悔滅云云由是應知。梵網所說八萬威儀者。是八

  178. T71n2323_017 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    邊論所說十善巧大異。而爲會通云。中邊爲治十我見。故修波羅蜜多。各據一意云十不同云云有人詳此會通云。此通釋及引第八及第十卷非也。秋篠云。正檢彼第十七卷列十善巧。第十八・十九具明其相云云合二十卷。竺法護譯也。辨中邊論引此十七卷。與今文大同也已上有人考。基辨詳有人考云。有人云竺法護譯二十卷者。檢明目錄。云佛說大乘正法二十卷者。舊作四十卷。惟淨譯。後竺法護等校譯作二十卷者現存。寶積中與十二會同本異譯。予對檢如有人云。無別名者。由此演祕所云亦別本歟。予閱寶積會。如秋篠云。此皆緣彼智。又演祕中云辨中邊論與說意相違。恐非歟。章主意非論說意別緣此十種爲境除我法執者。辨中邊論頌曰。十善巧眞實皆爲除我見云云今云。頌但云我見。除

  179. T71n2323_017 大乘法苑義林章獅子吼鈔 author
    [章]第一世間至障自果故鈔曰。此下二正明乘二諦。此中大分二文。初四重俗諦。後四重眞諦。初中有四。此卽第一世間世俗諦通取實執等者。通一切。取實有固執人法二執。爲世間世俗有名無實物。障自果故[章]第二道理至更加於諦鈔曰。此二道理世俗諦十六善巧者。周記云。中邊有十。瑜伽有六。合云十六。非是別。有十六善巧云云秋篠曰。言善巧者。舊云勝智。若云善巧是緣彼智。卽蘊之善巧乃至無爲法善巧。並依主釋也云云第十七等者。唯識演祕中引第八及十。而云與辨中

  180. T72n2333_005 花嚴宗香熏抄 author
    瑜伽論三十五云本地分中地第十五初持瑜伽初發心品當知最初發心由四種緣四因四力。云何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是身。旣見聞已便作是念。無上提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞増上力故。於大提深生信解。因斯發起大提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依於無上正等提微妙正法。聞已深信。由聞正法及與深信増上力故。於如來智深生信解。爲得如來微妙智故發提心。是名第二初發心緣。或

  181. T72n2337_002 花嚴五敎章指事 author
    言入大乘論中亦同此說者。入大乘論上卷云。問曰。汝說。善入摩訶衍論。如是功德。云何名爲摩訶衍耶答曰。處。名摩訶衍問曰。佛不說三乘亦摩訶衍乎答曰。如是此大乘中。亦說三乘。卽名三。如中說。佛告阿間世王。族姓子。有三種。問。何等爲三。謂聲聞。辟支佛。族姓子非聲聞乘。故名爲三。亦非以辟支佛乘故。名爲三。唯諸所學大乘。得名三云云言是故當知至非小乘故者。以臨門三車引子。令得出。是大乘三乘敎。非愚法小乘敎。若此三車。通愚法者。法華。卽可成小

  182. T72n2339_013 五敎章通路記 author
    之。編列成部。加之多譯諸有若干部。開元十五年十一月四日。流志歸寂。春秋一百五十六。長壽二年。春秋百二十二。方著唐朝。住于脂那。三十五年。正玄奘三久住世者。所齎諸典。咸皆應譯。報命不久。不果願焉。所未翻譯。諸律論。部帙難準。已翻諸典。事極不定。如大般若。六百爲部。婆沙二百。瑜伽一百。正理八十。顯宗四十。俱舍三十。發智二十。集異門足二十。大二十。如是第減乃至一卷一部。卷軸成部。如是不定。未翻諸敎。部量准知。玄奘三。歸寂之年。賢首大師。年二十二。形在童子。未出家矣。而達花嚴自任。建德。

  183. T72n2340_012 花嚴五敎章問答抄 author
    厭背受想。有解。厭背一切有所緣心。有云。解脫定障故名解脫文章。八解脫八勝解文文問。八勝解者指八勝處定歟。爲當指八解脫云八勝解歟法苑林章第四八解脫章云。第一列名者。依瑜伽第十二十五七十三攝事分第九十六對法十三顯揚第四第二及第二十第四等說已下一向取義攝一有色觀諸色解脫。依欲界身未離色欲。觀欲界内外諸色作光明想。二内無色想觀外諸色解脫。依空處定伏除色欲之内無色而安立外色。作多小等相故。云觀外也。上二解脫通依四根本。非近分。近分定無通故。三淨解脫身作證

  184. T73n2344_004 花嚴五敎章匡眞鈔 author
    入大乘論中亦同此說。是故當知。門外三車。不通愚法。以法華非小乘故入大乘論者。堅慧造。彼論有引。與普超同。言門外三車等者。折薪云。本由上疑愚法在門內。今由上義故知。門外不通愚法。以法華正破小故。復古云。由上愚法在所引中。則門外三車不通彼也。以界内外二位不同故。法華會三歸一。正破小乘。故曰非也指鈔非矣其瑜伽聲聞決擇。及雜集等論。辨聲聞等敎行位果。及斷惑分齊。與婆沙俱舍等不同者。是事也。是故當知。一乘三乘小乘分齊別也其瑜伽者。總有五分。一本地分。二

  185. T74n2362_009 守護國界章 author
    乘是眞實非權。亦大乘一乘平等不異。山家救曰。此文說一分圓。水義分同。河海全異。法華之前所說圓。其竪義邊。分同法華。但其橫義邊。全未開顯。故雖讃大乘。定性無性未授佛記。是但讃與授。其義大異。讃獨大名。獨圓無異麁食者曰。七者云。今是大乘。一切乘中爲無上者。所謂佛乘。諸佛如來。亦說此乘。最爲第一。最爲無上。略依此七文。明證大乘卽一乘。一乘卽大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權大有名無實。實一有名有實故不可不別麁食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。

  186. T74n2370_002 一乘要決 author
    善戒。如樞要第六證二解深密。如前第五門三大第五云。邪定衆生。非法器故。若使如來爲彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器故。而便棄捨。釋曰。世親釋曰。惡趣名邪性。定入惡趣名邪定。𣵀槃名正性。定得𣵀槃名正定。𣵀槃無却退。惡趣後定出。出惡趣已非邪定。邪定時如來捨置。非邪定時化也。次下文云。舍利子。摩訶。應被弘誓鎧。敎化摧伏。故知。邪定時佛便捨置。非邪定時化也。故知。非是決定永無。又准此文。無畢竟無性。唯說邪定不可治故。一切邪定正

  187. T74n2370_002 一乘要決 author
    定。皆先是不定故。又邪定必定後不定故。不定不是不可治故。又大集第十云。爲邪定者。方便演說。令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。爲法器者。分別演說阿耨提已上。究竟論文問。沼公云。。據無種性。不得𣵀槃。大集據有性得𣵀槃云云此義云何答。二同名邪定。其義何必永異。然言如來便捨置者。卽同淨名高原陸地。但是彈斥。非永非器。如前寶解四央掘摩羅第二云。云何名邪定。謂佛不能化。乃至通會如前五善戒。如樞要第七證六瑜伽論五十二云。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種

  188. T74n2380_007 顯揚大戒論 author
    地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。外物不得自在又大第十云。舍利子。我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮於地獄畜生餓鬼。爲害重者無有過於女色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色欲。當知。卽是味著利刀之刃。卽是味著大熱鐵丸。卽是味著蛾熱鐵床。卽是味著熱鐵机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣說今略不出

  189. T76n2409_039 行林抄 author
    唵吒洛呬腅此有四字總成一字是故梵漢二體俱存私云。以下廣演眞言功用。具如下抄大方廣中文殊師利根本一字陀羅尼法寶思惟長安三年正月二十三日。北天竺國三阿儞眞那宣譯梵本婆羅門大首領臣李無諂譯語。翻僧尸利秣多證譯如是我聞。一時佛住淨居天寶莊嚴道場中。與大及淨居諸天衆俱。爾時世尊大慈大悲。於此會中普告一切諸天衆言。汝等善聽。文殊師利童子行輪呪法。卽說呪曰。唵齒臨臨字離禁反

  190. T84n2707_002 多羅葉記 author
    摩訶三摩可云摩訶三摩多。此云大正歸曼陀王此云最勝摩賢王子此云他也*已上十二王太子部摩呵先此云大車摩訶斯羅闍鉢提此云大世主摩耶此云化*已上三優婆夷摩祁羅舍此云摩祁者體。邏婆者味摩沙此云分。亦云豆是仙人也摩息迦利瞿舍利子摩息迦利者國名。瞿舍利者生饒未伽梨𤘽舍離子末伽梨者姓。𤘽舍離者廐摩樓迦葉此云木也摩竭梵志此星名摩竭檀提梵志此云鹿罸摩因提梵志此云大天主摩耶利梵志此云有化摩訶迦此云大身*已上八外道名摩竭大臣可云摩伽陀。此星名。阿毘曇毘婆娑四十七摩那提那摩那者慢。亦云意。提那者與也摩訶那摩他此云大名與。已上二長者也

  191. T85n2733_001 御注金剛般若波羅蜜經宣演 唐 道氤撰
    第三攝歸宗旨者。初辨攝歸。後明宗旨。攝歸有五。一歸。二歸分。三皈乘。四歸時。五歸會。初歸者。有二種。一聲聞。二。獨覺敎少入聲聞中。此攝。由滿字敎。被大根性。又有三。謂奈耶。素呾纜。阿毘達摩。如次詮於戒定慧學。各據增說不爾。三俱詮三故。今此是素呾纜。又准十二分。有論議等。可通三攝。非別部帙。第二歸分者。十二分義。具如別章。今應列名。略配說。一契。相有通有別。通卽十二俱名契。別謂長行綴緝。略所應說義。此俱通。二應頌。應重述頌。謂長行已說後重頌明。如下云。若色見我等。三記莂。此有三相。一記大人當成佛。第二記弟子死此生彼。三爲記諸法之義。今可通。第三記莂。雖釋迦汝當成佛談往佛事非今記。他故非彼。又但詮。卽彼分故。今非要佛。四諷訟。謂前未說。直以偈明。可諷誦故。最後偈是。五自說。謂不待請。觀機卽說令法久住。惑顯悲深。今此中。令生企敬故。無自說。六緣起。此有三相。因一犯制戒。二因事說法。三因請說法。此通第三。七譬喩。謂以喩況曉所說義。如說虛空喩施福等。八本事。謂除自身說。於過去弟子。及法名本事。今無此。九本生。說佛自身在過去世。方彼所若死若生。行行等。卽說過去作忍辱仙等。十方廣。此有二相。一說行道。二法廣多極高大故。此具有。十一希法。謂說八衆所有共不共德。及餘最勝殊特驚異之法。如說日捨三恒河沙身命不及信。十二論義。謂諸典循環研覈。磨怛理迦。一切了義。皆名磨怛理迦。今者此雖無顯文。准天親論。乘前起後。所有疑請佛爲斷除。循環而說。亦是論議。卽通十分。惟無自說及本事。三皈乘者。或惟一乘。如法花言惟有一乘法無二亦無三。或立二乘。如攝論云上乘下乘有差別故。或立三乘。如法花云爲求聲聞者說應四諦法等。如是乃至立五乘等。如常具辯。今此者。卽一乘故。下文云爲發大乘者說。勝鬘云。一乘卽大乘故。二三乘中上乘所攝。爲發最上乘者說故。四歸時者。古立敎時。多少不定。皆無憑據。廣如慈恩法師法苑叙破。今者惟叙正義。釋云。慈恩三依解深密。立敎三時。彼廣爲勝義生說三無性。皆依遍計所執。以勝義生深生領解。世尊讚歎善解所說。勝義生白佛言世尊。初於一時波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。惟爲發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇。甚爲稀有。一切世間諸天人等。先無有能。如法轉者。而於彼時。所轉法輪。有上有容。是未了義是諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。惟爲發趣修大乘者。依一切法無自性。無生無滅。本來寂靜。自性眞如。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚爲稀有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論。安足處所。世尊於今。第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性以顯了相。轉正法輪。第一甚奇最爲稀有。於今世尊所轉法輪。無上無容。是眞了義。非諸諍論安足處所。此同涅槃。初敎服乳。次敎總斷。後敎有服有不服者。亦同金光明所說。轉照持三種法輪。法花信解品。亦有明說大意論之對不定性。大由小起。漸次而被。可有三時。解深密等。約此而說。若惟頓悟大不由。小則無三時前後次第。亦非年月定制。後先但以義類。相從而說。若不爾者。花嚴等最初宣說。豈卽初時。遺敎最後第三時。問。若爾何故法花。惟說二時。彼云昔於波羅奈。轉四諦法輪。乃至今復輪最妙無上大法輪。答。彼以大小相對。隱第二時但說前後。實卽三時。今者此隨頓發性。總不立時。若約漸根。第二時攝。以初時敎。惟說於有。此不惟有。故非彼時。若第三時顯說空有。普爲發趣一切乘者。此下云。惟爲發趣最上乘者故。第二時又無著釋。不驚不怖等。約三無性。然三無性。是佛密意說諸法空。問。解深密雖說三時。文中不說第二時敎。是般若等。准何得知。答。卽彼云。惟爲發趣修大乘者。此亦云。如來爲發大乘說。爲最上乘者說等。其文正同。若不爾者。更有何。惟爲發趣修大乘者。隱密相轉。況大般若數處有文。如來說已。諸天喜讚。皆云。我今見世尊第二轉法輪等。問。准深密說。第二時隱密相轉。若爾此非了義耶。又準此。持說修行。其福無量。不可思議。而解深密以不了義。持說讀誦所有功德。如牛跡中水。比大海水等。勝劣懸殊。旣爾此福卽應狹劣。答。河南法師釋云據乘以辨名爲了義。非約顯密。又彼約漸悟當隱密門。此約頓悟。卽成顯了。又復具說五位。修習豈惟空也。演曰。深密中。說第二時。隱密等者。以隨漸悟多分佈而說。以多覆相說皆空故。理實般若。亦以有義何以知者。準此二論釋。文中皆約中道。離空離有。非一向空。至下當悉。又准唐攝論。辨中邊論。皆引般若證。彼三性通有及無。非一向空。況說諸佛從此生究竟法身。離一切相。寧非了義。而深密。挍量福德。有勝劣者。若隨多分執空爲了。而持說等功德爲劣。若解空有離相。契眞而受持者。與彼深密福德是同。於此義中。當審思察。五歸會者。大般若。總依四處十六會說。言四處者。一王舍城鷲峰山。二室羅筏給孤獨園。三他化天宮摩尼寶殿。四王舍城竹林園白鷺池側。其十六會初之五分。更無別名。但以標其分目。第六最勝天王分。第七文殊師利分。第八那伽室利分。此之三分從請主爲名。下八分名隨所詮立。謂第九能斷金剛分。第十般若理趣分。及後六分如此六度以題分名。此卽是第九分攝。四處之中。給孤園說。准據梵本。有三百頌。大部中第五百七十七卷也。然古說有八部般若。謂大品。小品。放光。光讚。道行。勝天王。文殊。金剛。由各異譯。未見廣本。故云八部今卽不然。若約部帙六百卷惟是部。若依部份乃有十六。況復八部多是重譯。如放光。光讚合入大品。道行般若卽是小品。故言八部未可爲依此在諸分處中而說。蓋般若之鈴鍵。大之開軸。文句盤錯。意象精微。包眞俗攝行位。有慢斯遣無執不除。破相忌情修心之極。鎖災極厄攝福之最。是以西方造論二十餘家。此地弘宣不可稱𢿘。雖窮劫讚美。碎身護持。豈是荷難思之力。報莫大之恩歟。上攝歸訖。明宗旨者。先通後別且通辯宗。此方先德總攝諸敎以立四宗。一立性宗。安立五蘊界處有體。如婆沙雜心迦延論等。二破性宗。破彼三科所有實性。而言諸法但有於相。如成實論等。三破相宗。言一切法非但性。無相亦非有。如般若等。四顯實宗。明一切法眞實道理。隨其所應。若空若有。如花嚴涅槃等。准彼所判。此卽是破相宗收。然立四宗攝非盡。如一說部。世出世間但有言說。都無性相。其說假部。立蘊是實處界門中。法皆是假。不惟立性。復非皆相說出世部。世間非實。皆虛妄故。出世可實。非虛妄故。凡此等類。四內何收。又復小乘二十部。計宗類不同。計法各殊。豈惟性相故分四宗。未爲准的。又有法師立三宗義。一法相宗。二破相宗。三法性宗。謂深密佛地等。瑜伽等論。皆法相宗。依三性門。建立諸法。爲究竟故。大般若等。智度。中。百等論。皆破相宗。依勝義門。破遣諸法。爲究竟故。花嚴。涅槃。楞伽等。寶性。起信等論。皆法性宗。彼依法性如來門。融會諸法。爲究竟故。乃至立一味之理。非言不顯。顯理之言。不能稱實。由斯皆隨空有等邊始自諸佛。下至凡夫。所設言敎。無有異也。是故諸敎有此三別者。法師所雄名絕代。英識邁時。學富五乘。理高於葉。艤惠舟於法海。桂掉翻波。揮智劍於義山霜鋒切玉。判斯宗旨。誠可軌模。有所未明。聊爲質問。何者。法雖離言。本無名相。然假詮召許得法體不爾聖敎應非定量表蘊等法遮勝性等。又諸凡夫盲無惠日說不稱法。可墮諸邊。諸佛聖智。親證法體。如其所證。無倒宣說。說空定空。說有亦爾契會中道。豈可同凡。若不爾者。如何得有稱敎生解。發眞勝智而得解脫。若以不稱實故。隨所發言。墮空有等。是則應有八萬四千無量諸宗。何惟有三。又分三宗。無敎空說。如何自意分判聖敎。又云。法相存依圓破相被三性法或存破各爲究竟樂。了不了者。便令敎理。遞相乖違。亦違究竟一實中道。以許佛說。三種究竟。猶豫多端。若爲證會。又依深密。佛自會釋諸說空敎。惟依遍計。說諸法空。如何可言。破相宗中。三性俱遣餘一一義。有多妨礙。略擧可知。不能繁廣。當知瑜伽補處宣說。乃通解釋一切諸。勿謂但釋深密等敎。故彼論釋。歸敬頌云。此論殊勝若蓮花。猶如寶如大海。具顯諸乘廣大義。善釋其文無有遺。又云。今說此論。所因云何。謂諸有情。無始時來。於一切法。處中實相。無知疑惑顚倒僻執。乃至如來出世隨其所宜。方便爲說種種妙法。處中實相。令諸有情。知一切法。法如是如是空。故非如是如是有。故非空了達諸法非空非有。遠離疑惑顚倒僻執。修行滅障。得三提。證寂滅樂。佛涅槃後。魔事紛起。部執竟興。多著有見。龍猛。證極喜地。採集大乘。無相空敎。造中論等。究暢眞要。除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義。由是衆生。復著空見。無著。位登初地證法先定。得大神通。事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正爲。令於諸乘境行果等。皆得善巧。勤修大乘。證大提。廣爲有情。常無倒說。兼爲餘乘。令依自法。修自分行。得自果證。如是略說。此論所由。故知。通釋一切聖敎。除空有見。起處中行。寧說瑜伽。惟法相宗。問。豈不諸。多說法相。或多破相。或復融會。寧不分宗。答。誰言諸敎無此三義。但說定判如是如是與論。彼彼宗攝。卽爲不可。皆不空故。是故應說大乘如理。隨何等。皆有法相。破相融會。雖有偏明一義多處。理實此三不相捨離。以辯法體除執會通義皆遍故。問。若爾何故。於大乘中中宗邊宗。淸辨護法。無相法相。諸宗各別。答。但由釋者制作不同。隨能釋意。說宗有異。非是佛語。墮諸邊故。先別立宗。由此應說於大乘中宗分有二。一勝義皆空宗。二應理圓實宗。初宗卽是龍猛。下至淸辨論師。依無相敎。說勝義中一切皆空。世俗是有。掌珍。頌云。眞性有爲空如幻緣生故無爲無有實不起似空花。乃至不立三性。惟識等後宗。卽是慈氏如來。乃至護法。依深密等顯了言敎。說勝義諦。非空非不空。辯中邊論慈尊頌云。虛妄分別有於此二都無此中惟有空於彼亦有此故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。三性之中。遍計性無依圓。是故有二宗別。問。所言勝義及世俗諦。其相如何。答。還依二宗。所說有異。且勝空宗眞勝義諦一切都空。世俗諦中。可有色心修斷等。法如說云。凡所有相。皆是虛妄。此世俗諦。諸相非相則見如來。此勝義諦。四生三界。所有衆生。是世俗諦。實無衆生得滅度者。是勝義諦。應理宗說。眞俗二諦。二義不同。一依人辯諦。二約法辯諦。二種二諦。俱通空有。且依人者。涅槃云。上智所知名勝義。中智所知名世俗。二智所知通空有。故知二諦空有。俱通言依法者。法有勝劣。互相形待。而爲眞俗。此有四重。一虛實二諦。甁軍林等。虛爲世俗。蘊處界等。實爲勝義。二理事二諦。蘊等事法。麤爲世俗。四諦道理細爲勝義。三淺深二諦。四諦安立淺爲世俗。二空眞如深爲勝義。四詮旨二諦。二空眞如帶詮世俗。一眞法界亡詮勝義。總有五法。初軍林等俗而非眞。後眞法界眞而非俗。中間三法亦眞亦俗。互相形故。廣如惟識第九。顯揚第六。大論等說。然初一種。世間共執以爲實有。我法性故空而非有。餘之四法。通是依他圓成性。故有而非空。故說二諦。體通空有。非如前說。勝義皆空。旣知二宗所說二諦。次應徵問空有所由。勝空者曰。大說云。設有一法過涅槃者。我亦說爲如幻如化。般若云。色卽是空。空卽是色。受相行識。亦復如是。此亦云。般若波羅蜜卽非般若波羅蜜。乃至無法可說等。準此等敎。諸法皆空。又立理云。法若有體。自可能生。旣藉衆緣。明知非有。如結手巾爲兔等像。無兔等性。應理者曰。卽準此。福聚無量如何非有。又說如來有五眼等。又發阿耨提者。於法不說斷滅相等。又復云。有爲無爲名爲有。我及我所名爲無。又云。無我無造受者善惡之業。亦不亡等。雖說藉緣。豈幻化體。都無所有。由應理者。亦以幻化。喩依他故。星翳燈幻喩有爲故。又說衆生我。皆令入無餘涅槃。滅度若皆空者。何假令空花而般於涅槃。勝空者云。此等諸文。皆據俗諦。非眞空中。有造修等。應理難曰。汝之俗諦。與勝義諦。爲一爲異。若言一者。有空相違。不見苦樂。及冷熱等得爲一故。若言異者。二諦本俱。如何一有而一非有彼。答。二諦其體無別。俗諦體有。可苦樂等。非同體過。二諦相對。妄情是有。眞理皆空。今隨妄情。說俗諦有。就實而談。俗諦亦空。難曰。世俗妄故。令捨俗諦。入眞空者。豈無諸法斷滅相過。答。體旣是無。可斷滅故。言不說法斷滅相。此與應理。解釋全別。問。依勝空說。妄有眞無。二諦體一。未審應理所說二諦。爲一爲異。答。應理所說。非一非異。何以故。義用別故非一。無別體故非異。卽如甁軍林等五法相望輾轉皆爾。旣非一異。翻此卽說。或異或一。皆無有妨。仁王云。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不卽。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一非二何可得。於解常自一。於諦常自二。通達此無二。入眞第一義。頌意。眞如爲勝義諦。依他遍計爲世俗諦。二智境故名爲諦異。惟約眞智。卽稱解。或異或一。皆無有違。惟識亦云。故此與依他非異非不異。如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五云。於大乘中。或有一類惡取。故作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應吿彼言。何者世俗。何者勝義。彼若。答言。若一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中。建立世俗。假名言而起說故。應吿彼云。汝何所欲名言世俗爲從因有自性可得爲惟名言世俗說有若名言世俗。從因有者名言世俗。從因而生非是有。不應道理。又應吿言。長老何緣諸可得者。此無自性此難俗有勝義卽無彼若答言顚倒事故謂心顚倒於天謂有如見空花復應吿言。汝何所欲此顚倒事爲有爲無若言有者說一切法由義故。皆無自性。不應道理。若言無者顚倒事故。諸可得者。此無自性不應道理旣無顚倒從何起執而言顚倒事故諸可得者此自性勝空者曰。大第二卷云。空與性無有二。由無二故。不可言說。又云。遠離取執勝義諦中。無法可得。由性無故。說名爲空由此說空爲極了義。應理者曰。此亦非證爲依瞬若遍計無故與覺無二。又瞬若多空性眞如與覺無二。不言提體卽空無若實皆空何空何覺。若云隨破妄情空覺無二。據勝義諦無覺無空。卽應分別兔角長短此旣不爾。彼云何然。又云。遠離取執勝義諦中無法可得。不言非報勝義諦中亦空無法。又若二諦體性是一而非有者。應無凡聖染淨作業人天五趣卽無三惡。悲所度生。徒自行於勤苦。以空無故。誰爲誰說何法何求不應智者爲除幻敵求石女兒用爲軍旅。又凡夫妄倒。可有世俗色心等法。諸佛如來妄倒已斷。何有色身淨妙土等。若言以佛悲心。爲衆生故。示現身土。衆生妄倒。若已斷盡。諸佛身土。無不立者。勝義旣空。悲智之心。亦應非有。誰爲能度衆生之本。故言空者是密意說。敎理旣然。故與前說掌珍比量。作聖敎相違過。以違法敎。不空義故。惟識亦云。彼特違害。前所引

  192. T85n2741_001 金剛般若經疏
    名爲究竟□□□□□□□□□相乖違。亦違究竟一實中道□佛說三種究竟。猶豫多端。若爲證會。又依深密佛自會釋諸說空敎。惟依遍計說諸法空。如□可寧破相宗中三性俱遣。餘一一義有多妨礙□擧可知不能繁廣。當知瑜伽補處宣說乃□解釋一切諸。勿謂但釋深密等敎故。彼論釋□□□云。此論殊勝。若蓮花猶如寶如大海。具□諸□廣大義。善釋其文無有遺。又云。今說此論所因云何。謂諸有情。無始時來。於一切法處中實相無知。疑惑顚倒僻執。乃至□□□□□隨其所宜方便爲說種種妙法處□□相令諸有情知一切如是如是空故非有。如是如是有故非空。□□□法非空非有。遠離疑惑顚倒僻執修行滅障證三提證寂滅樂。佛涅槃後。魔事紛起部執競起多著有見。龍猛證極喜地。採集衆義無相空敎造中論等。究暢眞要除彼有見。曁提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是衆生後著無見。無著位登初地。證法光定得大神通。□□慈尊請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不諭。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正爲令□諸乘境行果等。皆得善巧勤修大乘證大提。廣爲有情常無倒說。兼爲餘乘令依自法修自分行得自果證。如是略說此論所由。故知通釋一切聖敎。除空有見起。處中行寧說瑜伽惟法相宗。問。豈不諸多說法相或多破相或復融會寧不分宗。答。准言諸敎無此三義。但說定判如是如是之與論破彼宗攝卽爲不可皆□。是故是故應說大乘妙理隨何等皆有法相破□□會□有偏明一義多處理實此三不相捨離。以辨法體除執會通義皆遍故。問。若爾何故於大乘中中宗邊宗。淸辨護法無相法相諸宗各別。答。但由釋者制作不同。隨能釋意說宗有異。非是佛語墮諸邊故。先別立宗。由此應說。於大乘中宗分有二。一勝義皆空如應理圓實宗卽是龍猛。下至淸辯論師。依無相敎說勝義中。一切皆空世俗是有。掌珍頌云。眞證有爲空。如幻緣生故。無爲無有實。不起似空花。乃至不立三性惟識等。後宗卽是慈是如來。乃至護法。依深密等顯了言敎說勝義諦非空非不空。辨中邊論慈尊頌曰。虛妄分別有。於此二都無。此中惟有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是卽契中道。三性之中。遍計性無。依圓是有故二乘別。問。所言勝義及世俗諦。其相如何。答。還依二宗所說有異。且勝空宗勝義諦一切敎都空。世俗諦中可有色心修斷等法。如說云。凡所有相皆是虛妄。此世俗諦諸相非相。則見如來此勝義諦四生三界所有衆生是世俗諦。實無衆生得滅度者是勝義諦。應理宗說眞俗二諦二義不同。一依人辨諦。二約法辨諦。二種二諦俱通空有。且依人者。涅槃云。上智所知名勝義。中智所知名世俗。二智所知皆通有。故知二諦空有俱通。言依法者。法有勝劣互相形待而爲眞俗。此有四重。一虛實二諦。甁軍林等虛爲世俗蘊處界等實爲勝義二理事二諦。蘊等事法麤爲世俗四諦道理細爲勝義。三淺深二諦。四諦安立淺爲世俗二空眞如深爲勝義。四詮旨二諦。二空眞如帶詮世俗一眞法界之詮勝義。總有五法。初軍林等俗而非眞。後一眞法界眞而非俗。中間三法亦眞亦俗互相形故。廣如惟識第九顯揚第六大論等說。然初一種世間共執以爲實有我法性故。空而非有。餘之四法通。是依他圓成性故。有而非空故。說二諦體通空有。非如前說。勝義皆空。旣知二宗所說二諦。次應徵問。空有所由勝空者曰大說云。設有一法過盤者我亦說爲如幻如化。般若心云。色卽是空空卽是色。受相行識亦復如是。此亦云。般若波羅蜜。卽非般若波羅蜜。乃至無法可說等。準此等敎。諸法皆空。又五蘊云。法若有體自可能生。旣藉衆緣。明知非有。如結手巾爲兔等像。無兔等性。應理者曰。卽準此福聚無量。如何非有。又說。如來有五眼等。又發阿耨提者。於法不說斷滅相等。又復云。有爲無爲名爲有。我及我所名爲無。又云。無我無造無受者。善惡之法亦不亡等。雖說藉緣是幻化體都無所有。由應理者。亦以幻化喩依他故。星翳燈幻喩有爲故。又說衆生我皆令入無餘滅度。若皆空者何。假令空花而□於涅槃勝空者。云此等諸法文。皆據俗諦非眞空中有造修等應理。難曰。如之俗諦與勝義諦爲一爲異。若言一者有空相違。不見苦樂及冷熱等間爲一故。若言異者二諦本俱。如何一有而一非有。彼答。二諦其體無別。俗諦體有可苦樂等非體通。二諦相對妄情是有眞理皆空。今隨妄情說俗諦有。就實而談俗諦亦空。難曰。世俗妄故。令捨俗諦入眞空者。是無諸法斷滅相過。答。體旣是無。無可斷滅故。言不說法斷滅相。此與應理解釋全別。問曰。依勝空說妄有眞無二諦體一。未審應理所說二諦爲一爲異。答。應理所說非一非異。何以故。義用別故非一。無別體故非異。卽如甁軍林等。五法相望輾轉皆爾。旣非一異。翻此卽說或異或一。皆無有妨。仁王云。有無本自二。譬如牛二角。照見解無二。二諦常不卽。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一。非二何可得。於解當自一。於諦當自二。通達此無二。入眞第一義。頌意眞如爲勝義諦。依他遍計爲世俗諦。二智境故名爲諦。異惟約眞智卽稱解或一異或皆無有違。惟識亦云。故此與依他非異非不異。如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五云。於大乘中。或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由勝義故。一切皆無應吿彼言。何者世俗何者勝義。彼若本言義。一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以無所有中建立世俗假設名言而起說故。應吿彼曰。汝何所欲名言世俗爲從因有自性可得。爲惟名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。又應吿言。長老何緣諸可得者此無自性此難俗有勝義卽無彼答言。顚倒事故謂心顚倒於無謂有如見空花復應吿言。汝何所欲此顚倒事爲有爲無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顚倒事故。諸可得者此無自性。不應道理。空者者曰。大第二卷云。空與性無有二。由無二故不可言說。又云。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性無故。說名爲空。由此說空爲□了義應理者此亦非證。謂依瞬若遍計無故。與覺無二。又瞬若多空性眞如與覺無二。不言提體卽空無。若實皆空何空何覺。若云隨破妄情空覺無二。據勝義諦無覺無空。卽應分別兔角長短。此旣不爾。彼云何。又云。遠離取執。勝義諦中無法可得。不言非執。勝義諦中亦空無法。又若二諦體性是一而非有者。應無凡聖染淨作業人天五趣。卽無三惡悲所度生德自行於勤苦。以空無故。誰爲誰說何法何求。不應智者。爲除幻敵求石女兒用爲軍旅。又凡夫妄倒可有世俗色心等法。諸佛如來妄倒已斷。何有色身淨妙土等。若言以佛悲心爲衆生故。未現身土衆生妄倒。若已斷盡諸佛身土亦不立者。勝義旣空悲智之心亦應非有。誰爲能度衆生之本。故言空者。是密意說。敎理旣然。故與前說掌珍比量作聖敎相違過。以違法敎不空義故。惟識亦云。彼特違害前所引。勝空者曰。我亦有敎引前所說大般若等爲證成故。應理者曰。敎有顯了及不可義違顯了敎故汝爲過。謂深密說第二時以隱密相轉正法輪說一切空非眞了義。又云。相生勝義無自性。如是我皆已顯不。若不知佛此密意失壞正道不能往。旣自說諸法無性。無量隱密相非眞了義。今判說空爲第一說是故爲過。問曰。龍猛無著俱登極喜同證法性智見不殊。因何二宗所說有異。答。據其至理平等無差。佛對根宜顯密異說。亦爾。對根宜聞所弘各異。由著有見。龍猛密弘於空。空見若生亦成其病故。須雙說非有非空遠離二邊契會中道。如向瑜伽釋論等說。又復大乘無相空敎。依眞智境遣一切相密說皆空。諸大對著有病弘斯密敎非於中道。而不證悟未□不悟廣與乖淨。豈有所相違。上通辨宗。隨其勝空及應理者。所弘二諦幷此明如功德論咸歸通二宗。解智者當悉。別明宗者。題名般若故卽爲宗。般若有三實相觀照及與文字。慈恩三依諸論更加二種。謂卽境界及以眷屬。通有五法。一般若性。二般若相。三般若因。四般若境。五般若伴。刻性相從俱名般若。有義此觀照爲宗說能斷故。如大說。六度之中。其般若度爲州爲諸爲遵爲首爲燈炬等故。此惟以惠相爲宗。卽無分別本後二智通生法空。或取加行。亦不違理。由十八住通攝地上位故。有義亦以實相般若爲所宗。能斷性故。眞理爲本智方生故。金寶亦喩如來。故中廣明無相眞理法身極果。是無相智正所觀故。若辨如體諸釋不同。如淨業障疏述。問。何不取文字等三。答。非正明彼□末故。此二本故。提涅槃二爲體故。卽五法性攝三身故。能緣所緣能依所依。若性若相功德本故。第三門訖。第四所被根宜者。初辨根性。後以敎被□初根性差別不同。一乘五性自古紛諍。今略叙之三說不同。一云。衆生皆有佛性。決定無有定性二乘及無性者。涅槃第二十七云。獅子吼者。是決定說一切衆生悉有佛性。又云。一切衆生悉皆有心。凡有心者悉皆當得阿耨提。是故我說一切衆生悉有佛性。又第三十七云。爲非佛性說於佛性。非佛性者。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。準此文。非是准理。有情五蘊不被簡故亦非少分。離無情物是佛性故。豈可爲作非佛性說。於佛性之中有非佛性。如說離有爲法說於無爲。無爲之中有爲耶。又涅槃云。一切衆生皆有三定。謂上中下。上者佛性。中者初禪。下者大地。中定非是少分。故知如上定亦是一切同一文故。旣云是定故非准理。說首楞嚴定爲佛性故。法花云。一大事因緣出現世。於欲令衆生開佛知見使得淸淨等。又云。十方佛土中惟有一乘位。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字引導於衆生。佛性論云。二空眞如名應得因以應得佛果故名應得知故。有理性者定有行果。理旣一切皆有行果故非少分。若謂法花二乘無滅悉當成佛。此說不同。定二乘非是定性者。不然不定亦成佛敎起初轉法輪令說與等說。若同何爲慇勤三請許說增上慢人起誑驚怖舍利弗等疑佛爲魔。良由今昔懸殊有斯疑訪故。云所以未曾說說時未生故。令正是其時決定說大乘故知合說非先說也。

  193. T85n2797_001 梵網經述記卷第一
    。我今盧舍那方坐蓮花臺釋曰自下第五正釋。本文大判有三。一略歎戒德。二爾時釋迦下廣釋戒相。三佛子善聽下結歎勸持。此卽第一略歎戒德有。十一行半頌卽分有二。一有六行頌標宗歎德。二有五行半戒德勸持。前中有三。一有兩行半顯身差別。二有兩行半略開戒品。三有一行擧喩歎德。身差別中。復分有三。一有一行半三身差別。二有兩句一時成道。三有兩句攝化歸眞。前中有三。此卽第一顯本身。此中有說。盧舍那佛是自受用身。千釋迦是他受用身。百億佛是變化身。有說。盧舍那是他受用身。有分限故。餘之二身皆是化身。麤細不同。分爲二種。有說。盧舍那及千億佛是他受用。麤細分二。今依初釋。論說。最後身。在大自在宮。成等正覺故。蓮花世界者。此其是也。若不爾者後身何處成佛。成佛。惟說依此蓮花界。或自在宮。由此應知。舍那遍照自受用身。卽餘二身無遍照用。問。若爾云何餘衆得見。答。由佛加被力能令得見。各隨根機所見各別。問。自受用身遍週法界。如何說言俱來至我所。答。隨所化宜。攝化歸眞。現似來去。實無去來。問。若爾何故惟百億國。答。隨一千佛化但言百億。理實而言。一一國土入一切佛刹。又一花世界一一微塵中。悉現諸佛刹。如天帝網輾轉無盡。皆盧舍那轉法輪處故。爲簡迦葉餘諸世尊故言我。今又簡餘化佛所說故言我。今雖諸法無我而顯自在我故言我。今又言說易故。順世間故。離怖畏故。顯具德故。假說我名。又佛有法界大我故說我言。如大乘莊嚴論云。言淸淨空無我。佛說第一我。諸佛我淨故。故佛名大我。釋曰。此偈顯示法界大我相。淸淨空無我者。此無漏界由第一無我爲自性故。佛說第一我者。第一無我。謂淸淨如彼淸淨如卽是諸佛我之自性。諸佛我淨故。故佛名大我者。由佛此我最得淸淨。是故號佛以爲大我。由此義意。諸佛於無漏界建立第一我。是名法界大我相。方者正也。正坐花上。又方者得坐花座令取正義。蓮花臺者。謂佛依持十八圓滿中依持圓滿。如說。無量功德衆所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿中。無性攝論第十釋云。譬如世間寶莊嚴具衆寶莊嚴。此佛淨土所依大寶紅蓮花王。無量功德衆所莊嚴。如地輪等依風輪等。如是淨土無量功德衆所莊嚴。大寶花王之所建立。此紅蓮花。於衆花中最爲殊勝。是故說名大寶花王。或卽如來說名大大王大法王故。此紅蓮花是佛依處。從主爲名。所建立者。謂佛淨土。依此花王長時相續無有間絕。此句顯示依持圓滿。若依大智論有三花。一人中蓮花。十葉以上。二天上蓮花。百葉以上。三蓮花。千葉以上。今顯佛蓮花無有限量。如花嚴說。有大蓮花座。一一花葉皆遍週法界。

  194. P181n1615_013 大明三藏法數(第1卷-第13卷) 明 一如等編集
    【三風輪】水輪之下有風輪云風輪量高六萬八千俱胝梵語俱胝華言百億。

  195. P181n1615_013 大明三藏法數(第1卷-第13卷) 明 一如等編集
    【二水輪】金輪之下有水輪云最上風輪爲水輪之所依止其水量高六十八百千由旬梵語由旬華言限量。

  196. B03n0002_036 花嚴經疏論纂要(第1卷-第46卷) 道霈編
    【疏】正成行相者。前明卽前修習。故令佛喜。今更別明。於中一勤而不退・成上精進。二內不惜身・正念方成。三外絕異求・故惟有勝進。四加行觀空・方能不息。五正證入理・故無所依。六窮得法印・方順深法。法印多種。或五或四。或三或一。但廣略之異耳。言五印者。卽五非常觀。謂無常・苦・空・無我・寂靜。言四印者。合空入於無我。空卽我所故。或名優陀那。第二中。名法鄡陀南。鄡陀南者。此名標相。涅槃寂靜。是無爲法標相。印卽決定義。如說有爲。決定無常。善戒第七。地持第八。瑜伽四十六。廣有分別。言三印者。四中合苦入無常。或除涅槃寂靜。有爲印故。今以諸印印於一切。亦無能印・故云不著。則入惟一實相印矣。【鈔】善戒第七者。云。智有三種。一者能捨外物。二者能捨內物。三者捨內外已兼化衆生。云何敎化。見貧窮者。先當語言。汝能皈依於三寶不。受齋戒不。若言能者。先授三皈。及於齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝能隨我說。一切法無常無我寂滅涅槃不。若言能者。復當敎之。敎已便施。乃至云。若能如是先敎後施。是名大施。後四依理起行。七願護小心・故增廣大。八智護凡見方順佛法。九自無法愛。十無作而修。故入無諍門矣。

  197. B04n0002_058 花嚴經疏論纂要(第47卷-第85卷) 道霈編
    【疏】願衆生成法師。卽成上而作導首。導首卽是法師。上爲他作。今令他作。仁王說十三法師。如來滅後。流化不絕。亦名法師。如法花各有其品。今此多就極勝而說。於中有二十法師。七云如眼者。現證非聞見故。九無相之相。是妙相故。二十惟有說法。能安世間。

  198. B04n0002_062 花嚴經疏論纂要(第47卷-第85卷) 道霈編
    【疏】就行相中分二。初明所知。後辨能知。前中初句爲總。廣大下別。別有三種相。一一切相。二眞實義相。三無量相。今初。界相不同。故云一切。於中又三。初明分量。謂小中大千。如次爲廣。大。無量。二麤細者。明體質麤妙。謂應報等殊。三亂住下。安立不同。亂則不依行伍。倒則覆刹。正則仰刹。若入。若行。若去。論無此文。文含二意。一成前安立。謂前三類世界。道路往來。二者順後。入卽攝他入己。去卽爲他所攝。行卽往來不住。故如帝網。正喩於此。二如帝網差別。卽眞實義相。土土同體。不守自性。互相涉入。如彼帝珠。故名眞實。論云如業幻作故者。轉以喩顯。如世幻者・火處見水・大處見小等。業所作土。亦同於幻。故得涉入。褈褈無盡。三十方下。無量相。謂前二相。週遍十方。又上說不盡。故結云無量。大說。虛空中世界重數。多於大千所有微塵。但由業異。不相障礙。一處褈褈尙爾。況復橫周。第二智皆明瞭下。辨其能知。若眞實義相。惟智能知。餘一切相。可現眼見。

  199. B05n0002_120 花嚴經疏論纂要(第86卷-第120卷) 道霈編
    【疏】願往諸佛土。常見諸佛。恒時敬事。聽受法故。第八句爲總。餘皆是別。初一偈卽承事處。初二句通是眞實義相。互相涉入。如帝網故。【鈔】眞實義相者。彼有三種相。一一切相。二眞實義相。三無量相。今卽第二也。彼云。如帝網差別。釋云。土土同體。不守自性。互相涉入。故名眞實。就中三世莊嚴刹。卽一切相。淨土體相有差別故。就中至差別故者。就上兩句中。取不守自性爲一切相淨也。彼云。廣大無量。麤細。亂住。倒住。正住。若入。若行。若去。彼釋後三句云。入者。攝他入己。去則遍於他中。行則往來不住。第三句。卽無量相。謂前二相。遍十方故。第三句卽無量相者。彼云。十方無量種種不同。彼引云。虛空中世界重數。多於大千所有微塵。但由業力。不相障礙。一處褈褈尙爾。況復橫周。其第四句。辨能知見。故地云。智皆明瞭。現前知見。明爲智知。非識境故。辨能知見者。以彼科爲兩段。一所知。卽前三種相。二能知。卽此所引兩句是也。彼釋云。眞實義相。但可智知。餘一切相。可現眼見。梵本云。我甚深入莊嚴刹。深入有二。一智深入。二身深入。入彼莊嚴刹中。承事如來。非嚴淨彼。若去而字。下加刹字。理無違矣。若去而字。下加刹字者。此句應云。我皆深入嚴淨刹也。第五一句。所承事佛。所有佛故。六七二句。卽承事時。八相故。地中但列土相。殊闕此

  200. B07n0024_001 佛說阿彌陀經註釋會要 鳩摩羅什譯 徐珂輯
    〔明袾宏阿彌陀疏抄〕苦者、逼惱之義、爲四諦首、衆苦者、諸論開有三苦八苦十苦百一十苦、又約二種生死、則變易亦苦、況其餘者、以苦事非一、故曰衆苦也、四諦者、苦集滅道、苦居最先、知苦、乃斷集修道證滅也、三苦者、一苦苦、謂受有漏身、已名爲苦、更加種種逼惱、則苦而復苦也、是爲欲界苦、二壞苦、謂當樂壞時、不勝憂惱也、是爲色界苦、三行苦、此苦處中、卽不苦不樂、念念遷流也、是爲無色界苦、又欲界具三、色兼後二、無色惟行、爲三苦也、而彼國離欲淸淨、則無苦苦、依正常然、則無壞苦、超過三界、則無行苦、八苦者生居胎獄、老厭躘蹱、病受痛疴、死悲分散、愛則欲合偏離、冤則欲逃偏遇、求則欲得偏失、乃至五陰熾盛、總成上七、名八苦也、而彼國蓮花化生、則無生苦、寒暑不遷、則無老苦、身離分段、則無病苦、壽名無量、則無死苦、無父母妻子、則無愛別離苦、諸上善人同會一處則無冤憎會苦、所欲自至、則無求不得苦、觀照空寂、則無五陰盛苦、十苦者、、謂一生苦、二老苦、乃至十生死流轉苦、百一十苦者、瑜伽論、一無差別流轉苦、二欲苦、癡苦、乃至五十五苦次九種苦、於九種中、又次第疊開、成五十五合之爲百一十苦、今彼國皆無也、然約之不出三苦八苦、攝種種苦、二種生死者、謂分段變易、分段者、四大所成、有分齊段落、如上八苦中說、變易、則二乘、雖離分段、未免四相遷流、因移果易、亦名爲苦、彼國蓮花化生、一生不退、何慮二種苦也、大本云彼國不聞苦、名何況實苦、故云無有衆苦、

  201. B10n0067_001 菩提道次第廣論 宗喀巴著 法尊譯
    《攝決定心》云:「住性數取趣,應親善知識。」又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云:「總攝一切敎授首,是不捨離善知識。」能令學者相續之中,下至發起一德,損減一過,一切善樂之本源者,厥爲善知識。故於最初,依師軌理,極爲緊要。作如是說:「總之,獲得一切諸行,如是獲得圓滿一切波羅蜜多,地、忍、等持、神通、總持、辯才、迴向、願及佛法,皆賴尊重爲本,從尊重出,尊重爲生及爲其處,以尊重生,以尊重長,依於尊重,尊重爲因。」博朵瓦亦云:「修解脫者,更無緊要過於尊重,卽觀現世可看他而作者,若無敎者亦且無成,況是無間從惡趣來,欲往從所未之地,豈能無師。」

  202. B10n0067_014 菩提道次第廣論 宗喀巴著 法尊譯
    又於無我義,若無觀慧引生恒常猛利定解,緣如所有性毘鉢舍那,惟久修習正奢摩他,僅能壓伏現行煩惱,終不能斷煩惱種子。故非惟修止,亦定應修觀。如《修次中編》云:「諸瑜伽師若惟修止,惟能暫伏煩惱現行,不能斷障。以未發生智慧光明,則定不能壞隨眠故。《解深密》云:『由靜慮故,降伏煩惱;由般若故,斷諸隨眠。』」《三摩地王》云:「雖善修正定,不能破我想,後爲煩惱亂,如外道修定。若觀法無我,觀已善修習,是證涅槃因,非餘能寂滅。」《》亦云:「若未聞此法門,亦未聽聞聖調伏法,惟三摩地而得喜足,爲憍慢轉墮增上慢,不能解脫生、老、病、死、愁、歎、苦、憂及諸衰惱,不能解脫六道輪迴,不能解脫諸大苦蘊。如來於此密意說云:『從他聽聞解脫老死。』」故欲斷諸障發淨智者,應依奢摩他而修妙慧。《寶積》云:「住戒能得定,得定能修慧,由慧得淨智,智淨戒圓滿。」《修信大乘》云:「善男子,若諸不住於慧,我不說彼能信大乘,能生大乘。」

  203. B10n0067_017 菩提道次第廣論 宗喀巴著 法尊譯
    外道諸仙亦有定通等德,然由缺乏無我正見,故終不能略越生死。如是前引《》亦云:「未知說諸眞實義,惟三摩地而生喜足,卽便於此起增上慢,謂是修習甚深義道,故終不能解脫生死。故我於此密意說云,由從他聞解脫生死。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者謂從他聞解釋無我。又此定爲破除邪執,謂外不從善知識所聽聞、思惟無我深義,內自能生,故說「從他聞」等。

  204. B10n0068_003 密宗道次第廣論 宗喀巴著 法尊譯
    《後靜慮》中云:「言密咒靜慮,最祕密而說。」《釋》云:「言祕密者,謂未開顯,此文意謂:密咒靜慮雖是一切成就支中所有心,然諸別續皆未明瞭分別說者,是爲不能深修收攝命力等靜慮支衆生,令趣入故。一切中亦多不顯了說,後當解釋。」佛密論師謂此所說密咒靜慮,卽是後文所說天瑜伽等。雖是修諸成就支分之要,而餘事續多未顯了說者,是爲不能以下所說內持息等方便,專修天瑜伽者,引令入續敎故。前《釋》又云:「此是於密咒有念誦靜慮時修。」如攝一切事部儀軌總續《蘇悉地》、《妙臂問》、《攝觀察》等,及諸別續《毘盧遮那現證提神變加持》、《金剛手灌頂》、《》、《持名》等皆共宣說。有隱密說者,有顯了說者。如《蘇悉地》云:「由誦故大誦,捨置明咒天,愛護最勝修,持念不更想。《毘盧遮那現證》中修念誦時,說由四支念誦加行,明瞭宣說密咒加行。《金剛手灌頂》亦云:文殊師利,若咒任運成就天慢,爾時一切密咒現前安住。持明亦云:於畫像等修天靜慮,想此玔環動,鼬囊亦漸動,如是動念時,漸觀足部等。《攝觀察》亦說:修法無我及天瑜伽。多已說此不繁述,故今當說彼等中所有天色及密咒聲靜慮念誦。」此說修天色身及緣咒修靜慮,幷修自眞實等。諸續部中有顯不顯及具不具如應而說。又說《後靜慮》及《大日》,顯了宣說四支念誦。故此論師意許四支念誦天瑜伽等,事行兩部相同,卽《大日》因所化增上亦說爲事續。是故事行兩部惟就所化增上而判,非就續自體而分。《蘇悉地現觀》中亦云:「莫作是念,謂事續中未說修天次第,雖薄伽梵多未宣說,然於《金剛手灌頂》及《十種眞實》等專重而說。又諸成就皆仗咒天及修眞實,此若失壞,則消災等皆不得成。故以師敎,及觀義便能了知。」此說事部有起天法,引《金剛手灌頂》爲據,顯然是許事行部中之天瑜伽,與前說同。由欲成辦消災等法無量事業,須仗修天及空瑜伽。故說事部亦須修天,理由極善。

  205. B13n0079_002 釋氏六帖 義楚集
    爲母太后文德皇后長孫氏造慈恩寺報生育之恩述三聖敎序在春宮時又奉敕造後序永徽二年造梵本臺敕賜物等尋便成就又請奘三入內於修文殿翻發智論降飛白書手詔慰問優洽又敕房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正倫太府卿蕭璟等監閱詳定翻譯又敕左僕射于志寧等時爲看閱隨事潤色又爲皇后懷中宗請求加護皇后施納袈裟及諸衣物及分娩時端正奇特神光滿院自庭燭天遂號爲佛光王敕造佛光寺度僧七人請法師爲王滿月剃頭乃至三遷化葬事所需皆令國備等

  206. B13n0079_003 釋氏六帖 義楚集
    云有十種大毒箭一愛二無明三欲毒四貪五過失六愚癡七慢八見九有十無有如是十種名大毒箭

  207. B13n0079_004 釋氏六帖 義楚集
    云吾於過去被惡魔化五百人在處惡罵住五百年未曾加報忍罵不嗔魔自退耳

  208. B15n0088_060 古今圖書集成選輯(上)
    按佛祖統紀貞觀二十二年上幸坊州玉華宮召奘法師旣至上曰朕在京苦熱故就此山泉石之涼憶見法師故遣相屈此日所翻何奘曰近譯彌勒瑜伽師地論帝宣論親覽謂侍臣曰佛敎廣大猶瞻天瞰海莫極高深九流典籍猶汀瀅方溟渤耳世言三敎齊致者此妄談也因敕有司寫新譯論頒賜九道總管御制大唐三聖敎序以冠其首詔皇太子撰後序上自是平章法義不輟於口敬侍法師親於家人

  209. B15n0088_095 古今圖書集成選輯(上)
    右舊譯本名亦名大悲心同本異譯從第七十七卷至第七十九卷說諸修行佈施精進忍辱多聞修慈修喜等法致不退轉大悲品說佛昔因夜暗燃兩臂照道救失路諸賈客爲大畜身以血肉施諸衆生乃至一劫爲大力王以身分割施婆羅門八萬四千歲中爲惡魔罵辱心不嗔恨亦不言我有何罪無量百千萬世割肉刺血施諸衆生如是種種行苦行

  210. B15n0088_100 古今圖書集成選輯(上)
    一卷

  211. B15n0088_100 古今圖書集成選輯(上)
    右佛說諸修習六度萬行三昧六通供養三寶兼利自他修相好業三十七助道品從初發心至究竟地一切修學行相法門又名

  212. B16n0088_155 古今圖書集成選輯(下)
    按續高僧傳元奘本名禕姓陳氏漢太丘仲弓之後也子孫徙於河南故今爲洛州緱氏人焉祖康北齊國子博士父惠早通術長八尺明眉目拜江陵令解纓而退卽大業年識者以爲克終隱淪之候故也兄素出家卽長捷法師也容貌堂堂儀局瑰秀講釋義聯班群伍住東都淨土寺以奘少罹窮酷攜以將之日授精理旁兼巧論年十一誦維摩法花東都恒度便預其次自爾卓然梗正不偶時流口誦目緣略無閒缺睹諸沙彌劇談掉戲奘曰不云乎夫出家者爲無爲法豈復恒爲兒戲可謂徒喪百年且思齊之懷尙鄙而不取拔萃出類故復形在言前耳時東都慧日盛弘法席涅槃攝論輪馳相系每恒聽受昏明思擇僧徒異其欣奉美其風素愛敬之至師友參榮大衆重其學功弘開役務時年十五與兄住淨土寺由是專門受業聲望逾遠大業餘曆兵飢交貿法食兩緣投庇無所承沙門道基化開幷絡法俗欽仰乃與兄從之行達長安住莊嚴寺又非本望西逾劍閣旣達蜀都卽而聽受阿毘曇論一聞不忘見稱昔人隨言鏡理又高倫等至於婆沙廣論雜心元義莫不鑿窮巖穴條疏本幹然此論東被弘唱極繁章鈔異同計逾數十皆蘊結胸府聞持自然至於得喪筌旨而能引用無滯時皆訝其憶念之力終古罕類也基每顧而歎曰余少遊講肆多矣未見少年神悟若斯人也席中聽侶僉號英雄四方多難總歸綿益相與稱讚逸口傳聲又僧景攝論道振迦延世號難加人推精覈皆師承宗據隅奧明詮昔來攝論十二住議中表消釋十有二家講次誦持率多昏漠而奘初聞記錄片無差舛登座叙引曾不再緣須便爲述狀逾宿構如斯甚衆不可殫言武德五年二十有一爲諸學府雄伯沙門講揚心論不窺文相而涌注無窮時曰神人不神何能此也晚與兄俱住益南空慧寺私自惟曰學貴遠義重疏通鑽仰一方未成探賾有沙門道深體悟成實學稱包富控權敷化振綱趙邦憤發內心將捐巴蜀捷深知其遠量也情顧勤勤每勸勉之而正意已行誓無返面遂乃假緣吿別間行江硤途所及荆揚等州訪逮道鄰莫知歸詣便北達深所委參勇鎧素襲嘉問縱洽無遺終始十月資承略盡時燕趙學侶相顧逢秋後發前至抑斯人也沙門慧休道聲高邈行解相當夸罩古今獨據鄴中昌言傳授詞鋒所指海內高尙又往從焉不面生來相逢若舊去師資禮事等法朋偏爲獨講雜心攝論指摘纖隱曲示綱猷相續八月領酬無斁休又驚異絕歎拊掌而嗟曰稀世若人爾其是也沙門道岳宗師俱舍闡弘有部包籠領袖吞納喉襟揚業帝城來儀群學乃又從焉創跡京都詮途義苑沙門法常一時之最綸敎悟其徒如林奘乃一擧十問皆陳幽奧坐中杞梓拔思未聞由是馳譽道流擅聲日下沙門僧辯法輪論士機慧是長命來連坐吾之徒也但爲俱舍一論昔所未聞因爾服膺曉夕咨謫岳審其殷至慧悟霞明樂說不窮任其索隱覃思研採晬周究竟沙門元會匠剖涅槃刪補舊疏更張琴瑟承斯令問親位席端咨質遲疑渙然祛滯僕射宋公蕭瑀敬其脫穎奏住莊嚴然非本志情棲物表乃又惟曰余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦預有講筵率皆登踐已佈之言令雖蘊胸襟未吐之詞宗解懺無地若不輕生殉命誓往華胥何能具覿成言用通神解一睹明法了義眞文要返東華傳揚聖化則先賢高勝豈決疑於彌勒後進鋒穎寧輟想於瑜伽耶時年二十九也遂厲然獨擧詣闕陳表有司不爲通引頓跡京輦廣就諸藩遍學書語行坐尋授數日傳通側席面西思聞機候會貞觀三年時遭霜儉下敕道俗隨豐四出幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌路由天塞裹糧弔影前望悠然但見平沙絕無人徑迴遑委命任業而前輾轉因循達高昌境初奘在涼州講揚論華夷士庶盛集歸崇商客通傳與聞蕃域高昌王麴文泰得信佛復承奘吿將遊西鄙恒置郵馹境次相迎忽聞行達通夕立候王母妃屬執炬殿前見奘苦辛備言意故合宮下淚驚異稀有延留夏坐長請開弘王命爲弟母命爲子殊禮厚供日時恒致乃爲講仁王等及諸機敎道俗系戀幷願長留奘曰本欲通開大化遠被家國不辭賤命忍死西奔若如來語一滯此方非惟自虧發足亦恐都爲法障乃不食三日僉見極意無敢措言王母曰今與法師一遇幷是往業因緣脫得果心東返願重垂誡誥遂與奘手傳香信誓爲母子麴氏流淚執足而別仍敕殿中侍郞齎綾帛五百匹書二十四封幷給從騎六十人送至突厥葉護牙所以大雪山北六十餘國皆其部統故重遺遣奘開前路也初至牙所信物倍多異於恒度謂是親弟具以情吿終所不信可汗重其賄賂遣騎前吿所部諸國但有名僧勝地必令奘到於是連騎數十盛若皇花中途國道次參候供給頓具倍勝於初自高昌至於鐵門凡一十六國其鐵門也卽鐵門關漢之西屛入山五百旁無異路一道南出險絕人物左右石壁竦立千仞色相如鐵故因號焉見漢門扉一豎一臥外鐵裹木加懸諸鈴必掩此關實惟天固南出斯門土田溫沃花果榮茂地名都貨羅也縱千餘里廣三千餘東拒葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流卽所謂博叉河也其境自分爲二十七國各有君長信重佛敎僧以十二月十六日安居坐其春分以斯時溼熱雨多故也又前國凡度十三至縛喝國土地華博時俗號爲小王舍城國近葉護南牙也突厥常法夏居北野花草繁茂放牧爲勝冬處山中用遮寒厲故有兩牙王都城外西南寺中有佛澡罐可容斗許及佛掃帚幷以佛牙守護莊嚴殆難瞻睹奘爲國使躬事頂戴西北不遠有提謂波利兩城建塔表靈卽爰初道成獻麨長者之本邑髮爪塔也又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國僧有數千學出世部王城北山有立石像高百五十尺城東臥佛長千餘尺幷精舍重接金寶莊挍晃耀人目見者稱歎又有佛齒舍利劫初緣覺齒長五寸許金輪王齒長三寸許幷商那和修鉢及九條衣絳色猶存又東行至迦畢試國奉信彌勝僧有六千多大乘學其王歲造銀像高丈八延請遐邇廣樹名壇國有如來爲時齒長可寸餘又有其髮引長尺餘放還螺旋自斯地北名爲邊國又東七百至濫波國卽印度之北境矣言印度者卽天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳論其境也北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平廣衍周九萬里七十餘國依止其中時或乖分略地爲國今則盡三海際同一王命又東雪山那伽羅曷國卽佈髮掩泥之故地詳諸相意有疑焉何則尋討本事乃在賢劫已前蓮花定光名殊三佛旣非同劫類被火災何得故處今猶泥溼若以爲虛佛非妄語如彼諸師各陳異解有論者言此實本地佛非妄也雖劫壞本空之處願力莊嚴如因事也幷是如來流化斯跡常存不足怪矣故其勝地左則標樹諸窣堵波卽靈塔之正名猶塔婆抖擻婆之訛號耳阿育王者此號無憂恨不睹佛興諸感戀繼是聖跡皆起銘記故於此處爲建石塔高三十餘丈又有石壁佛影蹈跡衆相皆豎標記幷如前也城南不遠醯羅城中有佛頂骨周尺二寸其相仰平形如天蓋佛髑髏蓋如荷葉盤佛眼圓精狀如柰許澄淨皎然有佛大衣其色黃赤佛之錫杖以鐵爲環紫檀爲簳此五聖跡同在一城固守之務如傳國寶北近突厥昔侵奪雖至所在還潛本處斯則赴緣隱顯未在兵威奘奉睹靈相悲淚橫流手撥䴲香親看體狀倍增欣悅卽以和香蓋其頂骨睹有嘉瑞又增悲慶近有北狄大月氏王欲知來報以香取相乃示馬形甚非所望加諸佈施積功懺悔又以香取現獅子形雖位獸王終爲畜類情倍皈依又加施戒乃現人天方還本國故其俗法見五相者一金錢取其相者酬七金錢俗利其寶用充福物旣非僧掌固守彌崇無論道俗必先酬價奘被王命觀睹具周旁國諸僧承斯榮望同來禮謁又東山行至健馱邏國佛寺千餘民皆雜信城中素有鉢廟衆事莊嚴昔如來鉢於此廟乃數百年今移波斯王宮供養城東有迦膩王大塔基周里半佛骨舍利一斛在中擧高五百餘尺相輪上下二十五重天火之災今正營構卽世中所謂雀離浮國是也元魏靈太后胡氏奉信情深遣沙門道生等齎大幡長七百餘尺往彼挂之腳纔及地卽斯塔也亦不測雀離名生所由左側諸跡其相極多近則世親如意造論之地遠則捨於千眼睒奉二親檀特名山達拏本跡仙爲女亂佛化鬼母幷在其境皆無憂王爲建石塔高者數百餘尺立標記焉自北山行達烏萇那國卽世中所謂北天竺烏萇國也其境周輪五千餘里果實充備爲諸國重傳云卽昔輪王之苑囿也僧有萬餘兼大乘學王都四週多諸古跡忍仙佛蹠半偈避讎析骨書割肉代鴿蛇藥護命血飮夜叉如斯等相備列其境各具瞻奉情倍歡欣城之東北減三百里大山龍泉名阿波邏卽信度河之本源西南而流中所謂辛頭河也王都東南越山逆河鐵橋棧道路極懸險千有餘里至極大川卽古烏仗之王都也中有木慈氏像高百餘尺卽末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者身相端嚴特難陳說還返烏仗南至呾叉始羅國具見伊羅鉢龍所住之池月光抉目之地育王標塔擧高十丈北有石門殊極高大崇竦重山道由中過斯又埵捨身處也自此東南山行險阻一小國度數鐵橋減二千里至迦溼彌羅國卽此俗常傳罽賓是也莫委罽賓由何而生觀其圖域同罽賓耳本是龍海羅漢取之引衆而住通三也故其國境四面負山周七千餘里門徑狹迮僧徒五千多學小乘國有大德名僧勝奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙王愍遠至給書手十人供給寫之有佛牙長可寸餘光白如雪自濫波至此統山諸國形禮鄙薄俗習胡蕃雖預五方非印度之正境也以住居山谷風雜諸邊自此南下通望無山將及千里至磔迦國土據平川周萬餘里爾河分注卉木繁榮於時徒伴二十餘人行大林中遇賊劫掠纔獲命全入村吿乞乃達東境大林有婆羅門年七百歲貌如三十明中百論及外道書云是龍猛弟子乃停一月學之又東那僕底國就調伏光法師學對法顯宗理門等論又東詣那伽羅寺就月冑論師學衆事分婆沙又東至祿勒那國就闍那崛多大德學部婆沙又就蜜多犀那論師學婆多部辨眞論漸次東南路六國多有遺跡育王標塔高二十丈者其數不少中有末兔羅國最饒蹤緖城東六里有一山寺昔優婆毱多唐言近護卽五師之一也是其本住所建北巖石室高二十餘丈廣三十步其側不遠復有獼猴墮坑處四佛行處賢聖依住處靈相衆矣又東南行於七國至劫比他國俗事大自在天其精舍者高百餘尺中有天根形極偉大謂諸有趣由之而生王民同敬不爲鄙恥諸國天祠率置此形大都異道乃有百數中所高者自在爲多有一大寺五百僧徒淨人僕隸乃有數萬皆宅其寺側中有三道階南北而列卽佛爲母忉利安居夏竟下天帝釋之所作也寶階本基淪沒幷盡後王仿之在其故地猶高七十餘尺育王爲建石柱高七丈餘光淨明照隨人罪福影現其中旁有賢劫四佛行石基長五十許步高於七尺足蹈所及皆有蓮花文生焉國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國唐言曲女城也王都臨殑伽河卽恒河之正名矣源從北來出大雪山其土邪正雜敬僧徒盈萬多諸聖跡四佛行坐處七日說法處佛牙髮爪等塔精舍千餘名寺異相多臨河北奘於此國學佛使日冑二毘婆沙於毘耶犀那三於三月王號戒日正法治世將五十載言戒日者諡法之名此方薨後量德以贈彼土初登卽先薦號以滅後美之徒虛名耳今猶御世統五印度初治邊陲爲小國也先有室商佉王威行海內酷虐無道劉殘釋種拔提樹絕其根苗選簡名德三百餘人坑之餘者幷充奴隸戒日深知樹於禍始也與諸官屬至提坑立大誓曰若我有福統臨海內必能崇建佛法願提樹從地而生言已尋視見提萌坑中上踴遂迴兵馬往商佉所威福力故當卽除滅所以抱信誠篤倍發由來還統五方象兵八萬軍威所及幷藉其力素不血食化境有羊皆贖施僧用供乳酪五年一施傾其帑盡還蓄時至復行用此爲常有犯王法乃至叛逆罪應死者遠斥邊裔餘者懲罰蓋不足言故諸國中多行盜竊非假伴援不可妄進又東南行二千餘里於四國順殑伽河側忽被秋賊須人祭天同舟八十許人悉被執縛惟選奘公堪充天食因結壇河上置奘壇中初便生饗將加鼎鑊當斯時也取救無緣注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶私發誓曰餘運未絕會蒙放免必其無遇命也如何同舟一時悲啼嚎哭忽惡風四起賊船覆沒飛沙折木咸懷恐怖諸人又吿賊曰此人可愍不辭危難專心爲法利益邊陲君若殺之罪莫大也寧殺我等不得損他衆賊聞之投刃禮愧受戒悔失放隨所往達憍償彌外道殷盛王都城中有佛精舍高六十尺中有檀像卽昔優塡大王造之置在天之景也其側龍窟聖跡多矣又東北千餘里至室羅伐悉底國卽舍衛舍婆提之正名也周睇荒毀才有故基斯匿治宮須達故宅址址存焉城南五里有誓多林卽祇陀園也勝軍王臣善施所造今寺頹滅尙有石柱擧高七丈育王標樹邊有磚室一區中安如來爲母說法像自餘院宇湮沒蕩盡但有佛洗病比丘處目連擧身子衣處佛僧常汲故幷處外道陰謗殺婬女處佛異論處身子捔處琉璃沒處得眼林處迦葉波佛本生地諸如上處皆建石塔幷無憂王之所造也寺東不遠三大深坑卽調達瞿波戰遮女人所沒之處坑極深邃臨望無底自古及今大雨洪注終無溢滿又東將七百里至劫毘羅伐窣堵國卽迦毘羅衛淨飯王所治之都也空城十餘無人棲住故宮磚城周十五里荒寺千餘惟宮中一所存焉王寢殿基上有銘塔卽如來降神之處也彼有說云五月八日神來降者上座部云十五日者與此方述微復不同豈有異耶至如東夏所尙素王爲聖將定年笲前達尙迷況復曆有三代述時紀號猶自差舛顧惟理越情求赴機應感皆乘權道適變爲先豈以常人之耳目用通於至極也城之南北有過去二佛生地諸塔育王石柱銘記甚多都城西北數百千塔幷是琉璃所誅諸釋旣是聖者後人爲造當斯時也有四釋子忿其見逼不思犯戒出外拒軍琉璃遂退後還本國城中不受吿曰吾爲法種誓不行師汝退彼軍非吾族也旣被放斥遠投諸國本是聖裔競宗樹之今烏仗梵衍等王幷其後也城東百里卽是如來生地之林今尙存焉或有說者三月八日上座部云十五日也此土諸咸云四月八日斯亦感見之機異計多耳又東七里方至拘尸中途諸異略不復紀創達此城不覺五情失守崩踴躄地頃之顧眄但見荒城隤他純陀宅基有標幟耳西北四里河之西岸卽娑羅大林週迊輪徑三十餘里中央高竦卽涅槃地有一磚室臥像北首旁施塔柱具書銘記而諸說混淆通列其上有云二月十五日入涅槃者或云九月八日入涅槃者或云自彼至今過千五百年者或云過九百年者城北渡河卽焚身地方二里餘深三丈許土尙黃黑狀同焦炭諸國有病服其土者無不除癒故其焚處致有坑耳其側復有現足分身雉鹿諸塔幷具瞻已又西南行大深林中七百餘里達婆羅痆廝國卽常所謂波羅奈也城臨殑伽外道殷盛乃出萬計天寺百餘多遵自在僧徒三千幷小乘正量部也王都東北波羅奈河之西塔柱雙建育王所立影現佛像睹者興敬渡河十里卽鹿野寺也周閭褈閣望若仙宮僧減二千皆同前部佛事高勝諸國最矣中有轉法輪像狀如言說旁樹石柱高七十餘尺內影外現衆相備矣斯卽如來初轉法處其側復有五百獨覺塔三佛行坐處寺中銘塔聖跡極多乃有數百又有佛所浴池浣衣浣器之水皆有龍護曝衣方石鹿王迎佛之地幷建石塔動高三百餘尺相甚弘偉故略陳耳顧河東下減於千里達吠舍釐卽毘舍離也露形異術偏所豐足國城舊基周七十里人物寡鮮但爲名地其中說淨名處寶積淨名諸故宅處身子證果處姨母滅度處七百結集處阿難分身處此之五處後代各建勝塔標示自斯東北二千餘里入大雪山至尼波羅國純信於佛僧有二千大小兼學城東有池池中有金光浮水上古老傳云彌勒下生用爲首飾或有利其寶者夜往盜之但見火聚騰焰都不可近今則流深叵窮其底水又極熱難得措足唐國使者試火投之焰便涌起因用煮米便得成飯其境北界卽東女國與吐蕃接境比來國命往還率由此地約指爲語唐梵相去一萬餘里自古迴邅致途遠阻又從梵吠舍南濟殑河達摩揭陀國卽摩竭提之正號也其國所居是爲中印度矣今王祖裔繼接無憂無憂卽頻毘婆羅之曾孫也王卽戒日之女婿矣今所治城非古所築殑伽南岸有波吒釐城周七十里卽所謂華氏城也王宮多花故因名焉昔阿育王自新王舍遷都於此左側聖所其量彌繁城之西南四百餘里度尼連禪河至伽耶城人物稀少可千餘家又行六里有伽耶山自古諸王所登封也故此一山世稱名地如來應俗就斯成道頂有石塔高百餘尺卽寶雲等所說之處週迴四十里內聖跡充滿山之西南卽道成處有金剛座周百餘步其地則今所謂提寺是也寺南有提樹高五丈許繞樹周垣壘磚爲之輪迴五百許步東門對河北門通寺院中靈塔相狀多矣如來得道之日互說不同或云三月八日及十五日者垣北門外大提寺六院三層牆高四丈皆磚爲之獅子國王買取此處興造斯寺僧徒僅千大乘上座部所住持也有骨舍利狀人指節肉舍利者大如珍珠彼土十二月三十日當此方正月十五日世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨奇花充滿樹院奘初到此不覺悶絕良久蘇醒歷睹靈相昔聞說今宛目前恨居邊鄙生在末世不見眞容倍復悶絕旁有梵僧就地接撫相與悲慰雖備禮謁恨無光瑞停止安居迄於解坐彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂睹光及希樹葉每年樹葉恰至夏末一時飛下通夕新抽與故齊等時有大乘居士爲奘開釋瑜伽師地爾夜對講忽失燈明又觀所佩珠璫瓔珞不見光彩但有通明晃朗內外洞然而不測其由也怪斯所以共出草廬望提樹乃見有僧手擎舍利大如人指在樹基上遍示大衆所放光明照燭天地於時衆鬧但見遙禮雖目睹瑞心疑其火合掌虔跪乃至明晨心漸萎頓光亦歇滅居士對曰旣睹靈瑞心無疑耶奘具陳意居士曰余之昔疑還同此也其瑞旣現疑自通耳余見提樹葉如此白楊具以問之奘曰相狀略同而荴蔬茂盛少有異也於此寺東望屈吒播陀山卽所謂雞足山也直上三峰狀如雞足因取號焉去提寺一百餘里頂樹大塔夜放神炬光明通照卽大迦葉波寂定所也路極梗澀多諸林竹獅子虎象縱橫騰倚每思登踐取進無由奘乃吿王請諸防援蒙給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日行千里爾時彼國聞奘往山士女大小數盈十萬奔隨繼至共往雞足旣達山阿壁立無路乃縛竹爲梯相連而上達頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養自山東北百有餘里至佛陀伐那山有大石室佛曾遊此天帝就石塗香以供行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人如來三月於中坐夏壘石爲道廣二十步長五里許卽頻毘婆羅修覲上山之所由也又東六十里便至矩奢揭羅補羅古城唐言茅城多出香茅故因名也其城卽摩揭陀之正中本所謂王舍城者是矣崇山四週爲其外墎上如埤堄皆磚爲之西通小徑北闢山門廣長從狹周輪百五十里其中宮城周三十餘里內諸古跡其量復多宮之東北可十五里有姞栗陀羅矩吒山卽所謂耆闍崛山者是也唐言鷲峰之臺於諸山中最高顯映奪接山之陽佛多居住從下至頂編石爲階廣十餘步長六里許佛常往來於斯道也歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀山城北門強一里許卽伽蘭陀竹園精舍石基東戶磚室今仍現在自園西南行六里許南山之陰大竹林中有石室焉卽大迦葉波與千無學結集敎所托之地又西二十餘里卽大衆部結集處也山城之北可五里許至曷羅闍姞利呬城唐言新王舍也餘傳所稱者是矣又北三十餘里至那爛陀寺唐言施無厭也贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許幷用磚壘其最上壁猶厚六尺外墎三重牆亦磚壘高五丈許中間水繞極深池塹備有花畜嚴麗可觀自置已來防衛淸肅女人非濫未曾容隱常住僧衆四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆週給衣食無有窮竭故復號寺爲施無厭也中有佛院備諸聖跡精舍高者二十餘丈佛昔於中四月說法又有精舍高三十餘丈中諸變態不可名悉置立銅像高八丈餘六層閣盛莊嚴綺飾卽戒日之兄滿冑王造也又有鍮石精舍高可八丈戒日親造彫裝未備日役千工彼國常法欽敬德望有諸論師智識淸遠王給封戶乃至十城漸降量賞不減三城其寺現在受封大德三百餘人通已上不掌僧役重愛學問咨訪異法故烏耆已西被於海內諸出家者皆多義學任國追隨都無隔礙王雖守國不敢遮障故彼學徒博聞該瞻奘歷諸國風聲久遠將造其寺衆差大德四十人至莊迎宿莊卽目連之本村也明日食後僧二百餘俗人千餘擎輿幢蓋香花來迎引入都會與衆相慰問訖唱令住寺一切共同又差二十人引至正法所卽戒賢論師也年百六歲衆所仰重故號正法博聞強識內外大小一切書無不通達卽昔室商佉王所坑之者爲賊擎出潛淪草莽後興法顯道俗所推戒日增邑十城科稅以入賢以稅物成立寺廟奘禮讚訖幷命令坐問從何來答從支那國來欲學瑜伽等論聞已啼泣召弟子覺賢說以舊事賢曰和尙三年前患困如刀刺欲不食而死夢金色人曰汝勿厭身往作國王多害物命當自悔責何得自盡有支那僧來此學問已在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自滅吾是文殊師利故來相勸和尙今損正法問在路幾時奘曰出三年矣旣與夢同悲喜交集禮謝訖寺素立法通三者員置十人由來缺一以奘風問便處其位日給上饌二十盤大人米一升檳榔豆蔻龍腦香乳酥蜜等淨人四婆羅一行乘象輿三十人從大人米者粳米也大如烏豆飯香百步惟此國有王及知法者預焉故此寺通三者給二十盤卽二十日漸減通一者猶給五盤五日過此已後便依僧位便請戒賢講瑜伽論聽者數千人十有五月方得一遍重爲再講九月方了自餘願理顯揚對法等幷得咨稟然於瑜伽偏所鑽仰於五年晨夕無輟將事博義未忍東旋賢誡曰吾老矣見子殉命求法途十年方至今日不辭朽老力爲申明法貴流通豈期獨善更參他部恐失時緣智無涯也惟佛乃窮人命如露非旦則夕卽可還也便爲裝行調付給論奘曰敢聞命矣意欲遍巡諸國還途北指以高昌昔言不得違也便爾東行大山林中至伊爛挐國見佛坐跡入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸旁有甁跡沒石寸許八出花文都似新置有佛立跡長尺八寸闊過六寸又東南行路五國將四千里至三摩呾吒國濱斥大海四佛曾遊見靑玉像擧高八尺自斯東北山海之中凡有六國卽達林邑道阻且長兼多瘴癘故不遊踐又從西行將二千里達揭羅挐國邪正兼事別有三寺不食乳酪調達部也又西南行七百餘里至烏萇國東境臨海有發行城多有商侶停於海次南大海中有僧伽羅國謂執獅子也相去約指二萬餘里每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰輝赫現於天際又西南行具諸國幷有異跡可五千里至憍羅國卽南印度之正境也崇信佛法僧徒萬許其土寬廣林野相次王都西南三百餘里有黑蜂山昔古大王爲龍猛造立斯寺卽龍樹也其寺上下五重鑿石爲之引水旋注多諸變異沿波方達今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有甲縛無數古老相傳盡初結集幷現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又復南行七千餘里路五國幷有靈跡至秣羅矩吒國卽贍部最南濱海境也山出龍腦香焉旁有巖頂淸流繞旋二十許迊南注大海中有天宮觀自在常所住處卽觀世音之正名也臨海有城古獅子國今入海中可三千餘里非結大伴則不可至故不行也自此西北四千餘里中途國具諸神異達摩訶剌他國其王果勇威英自在未賓戒日寺有百餘僧徒五千大小兼學東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈許上施石蓋凡有七褈虛懸空中相去各三尺許禮謁見者無不歎訝斯神也自此因循廣尋聖跡至鉢伐多國有數名德學業可遵又停二年學正量部根本論攝正法論成實論等便東南還那爛陀參戒賢已往杖林山勝軍論師居士所其人刹利種學通內外五明數術依林養徒講佛義道俗歸者日數百人諸國王等亦來觀禮洗足供養封賞城邑奘從學惟識抉擇論意義論成無畏論等首尾二年夜夢寺內及外林邑火燒成灰見一金人吿曰却後十年戒日王崩印度便亂下當如火蕩覺己向勝軍說之奘意方決嚴具東還及永徽之末戒日果崩今幷饑荒如所夢矣初那爛陀寺大德獅子光等立中百論宗破瑜伽等義奘曰聖人作論終不相違但學者有向背耳因造會宗論三千頌以呈戒賢諸師咸稱善先有南印度王灌頂師名般若毱多明正量部造破大乘論七百頌時戒日王討伐至烏萇國諸小乘師保重此論以用上王請與大乘師決勝王作書與那爛陀寺可差四僧善大小內外者詣行在所擬有論義戒賢乃差海慧智光獅子光及奘爲四應命將往未發間有願世外道來求論難書四十條義縣於寺門若有屈者斬首相謝彼計四大爲人物因旨理沉密最難徵覈如此陰陽誰窮其數此道執計必求捔決彼土常法論有負者先令乘驢屎甁澆頂公於衆中形心折伏然後依投永爲皂隸諸僧同疑恐有敧負默不陳對奘停旣久究達論道吿衆請對何得同恥各立旁證往復數番通解無路神理俱喪溘然潛伏預是釋門一時騰踴彼旣屈己請依先約奘曰我法弘恕不在刑科稟受我法如奴事主因將向房遵正法要彼烏萇論又別訪得尋擇其中便有謬濫謂所伏外道曰汝聞烏萇所立義不曰彼義曾聞特解其趣卽令說之備通其要便指纖芥申大乘義破之名制惡見論千六百頌以呈戒賢等師咸曰斯論窮天下之勍寇也何敵當之奘意欲流通敎本乃放任開正法遂往東印度境迦摩縷多國以彼風俗幷信異道其部衆乃有數萬佛法雖弘未至其土王事天神愛重敎義但聞智人不問邪正皆一奉敬其人創柔佛法將事弘闡故往開化旣達於王歎奘勝度神思淸遠童子王聞欣得面款遣使來請再三乃往旣至相見宛若舊遊言議接對又晦朔於時異術雲聚請王決論言辨纔交邪徒草靡王加崇重初開信門請問諸佛何所功德奘讚如來三身利物因造三身論三百頌以贈之王曰未曾有也頂載皈依此國東境接蜀西蠻聞其途路兩月應達於時戒日王臣吿曰東蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重請往致之其大乘天者卽印度諸僧美奘之目也王曰我已頻請辭而不來何因在彼卽使語拘摩羅王可送支那法師來共會祇羅國童子王命象軍一萬方船三萬與奘溯殑伽河以赴戒日戒日與諸官屬百餘萬衆順河東下同集羯朱祇羅國初見頂禮投足盡敬散花設頌無量供已曰弟子先請何爲不來答以聽法未了故此延命王曰彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲秦王何人致此歌詠奘曰卽今正國之天子也是大聖人撥亂反正思霑六合故有斯詠王曰故天縱之爲物主也乃延入行宮陳諸供養乃述制惡見論顧謂門師曰日光旣出螢燭奪明師所寶者他皆破訖試救取看小乘諸僧無敢言者王曰此論雖好然未廣聞欲於曲女城大會命五印度能言之士對衆顯之使邪從正捨小就大不亦可乎是日發敕普吿天下總集沙門婆羅門一切異道會曲女城自冬初溯流臘月方到爾時四方翕集乃有萬數能論義者數千人各擅雄辯咸稱克敵先立行殿各容千人安像陳供香花音樂請奘陞座卽標擧論宗命衆徵覈竟十八日無敢問者王大嗟賞施銀錢三萬金錢一萬上氎衣一百具仍令大臣執奘袈裟巡衆唱言支那法師論勝十八日來無敢問者幷宜知之於時僧衆大悅曰佛法重興乃令邊人權智若此便辭東歸王重請住觀七十五日大施場相事訖辭還王敕所部遞送出境幷施靑象金銀錢各數萬戒日拘摩羅等十八大國王流淚執別奘便辭而不受以象形大日常料草四十餘圍餠食所需又三斛許戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧勸受象施皆曰斯勝相也佛滅度來王雖崇敬種種佈施未聞以象用及釋門象爲國寶今旣見惠信之極矣因卽納象而反錢寶然其象也其形圓大高可丈三長二丈許上容八人幷諸什物像等具幷在其上狀如重堵相似空行雖逢奔逸而安穩不墜甁水不側緣國北旋出印度境戒日威被咸蒙供侍入卑利國山川相半沃壤豐熟僧徒數萬幷學大乘東北山行過諸城邑上大雪山及至其頂諸山幷下又上三日達最高嶺南北通望但見橫山各有九重過斯已往皆是平地雖有小山孤斷不續惟斯一嶺蔓延高遠約略爲言贍部一洲山叢斯地何以知耶至如西境波斯平川渺漫東尋嵬崿莫有窮蹤北則橫野蕭條南則印度皋衍卽所謂香山者也達池幽邃未可尋源四河所從皆由斯出爾雅所謂崑崙之墟豈非斯耶案諸禹貢河出磧石蓋局談其潛出處耳張騫尋之乃遊大夏固是趨步所猶不言其發源之始斷可知矣奘引從前後自勒行衆沿嶺而下三日至地達睹貨羅諸故都邑山行八百路極艱險寒風切骨到於活國中途所皆屬北狄而此王者突厥之裔統管諸胡總御鐵門以南諸小國也自此境東方入葱嶺嶺據贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏鍛西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪冰嚴崖隒過半已下多出山葱故因名焉昔人云葱嶺停雪卽雪山也今親目驗則知其非雪山乃居葱嶺以南東西亘海南望平野北達叢山方名葱嶺又東山行於十國二千餘里至達摩悉鐵帝國境在山間東西千六百里南北極廣不逾四五里許臨縛芻河從南而來不測其本僧寺十餘有一石像上施金銅圓蓋人有旋繞蓋亦隨轉豈由機巧莫測其然又東山行近千里達商彌國東至大川廣千餘里南北百餘里絕無人住川有龍池東西三百南北五十其池正在大葱嶺內贍部洲中最高地也何以明之池出二河其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合自此以西水皆西流其東流者至佉沙西界與徒多河合自此以東水皆東流故分二河各注兩海故知高也池出大鳥卵如斗許案條支國大卵如甕豈非斯耶又東五百至朅盤陀國北背徙多河卽所謂悉陀河也東入鹽澤潛於地中涌於積石爲東夏河矣其國崇信佛法城之東南三百餘里大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年鬚髮漸長互近諸僧年別爲剃又東千餘方出葱嶺至烏鍛國城臨徒多西有大山崖自崩墜中有僧焉瞑目而坐形甚奇偉鬚髮下垂至於肩面問其委曲乃迦葉佛時人矣近重崩崖沒於山內奘至斯國與象別行先度雪河象晚方至水漸泛漲不悉山道尋嶺直下牙衝岸樹象性兇獷反拔却頓因卽致死悵恨所已越山險將達平壤不果祈願東過疏勒乃至沮渠可千餘里同伴五百皆共推奘爲大商主處位中營四面防守且自沮渠一國素來常鎭十部大各十萬偈如前所傳國寶護之不許分散今屬突厥南有大山現三羅漢入滅盡定東行八百達於遁國地惟沙壤寺有百餘僧徒五千幷大乘學城西山寺佛曾遊踐有大石室羅漢入定石門封掩初奘旣度葱嶺先遣侍人齋表陳露達國化也下敕流問合早相見行達於遁以象致死所齎像交無運致又上表請尋下別敕令于遁王給其鞍乘旣奉嚴敕駝馬相運至於沙州又蒙別敕計其行程酬雇價値自爾乘傳二十許乘以貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西道俗相趨屯赴闐闥數十萬衆如値下生將欲入都人物喧擁取進不前遂停別館通夕禁衛候備遮斷停駐道旁從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛二十餘里列衆禮謁動不得旋於時駕幸洛陽奘乃留諸像送弘福寺京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴四部喧譁又倍初至當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋紅白相映當於像上顯發輪光旣非繞日同共嗟仰從午至晡像入弘福方始歇滅致使京都五日四民廢業七衆歸承當此一期傾仰之高終古罕類也奘雖逢榮問獨守館宇坐鎭淸閒恐陷物議故不臨對及至洛濱特蒙慰問幷獻諸國異物以馬馱之別敕引入深宮之內殿面奉天顏談叙眞俗無爽帝旨從卯至酉不覺時延迄於閉鼓上卽事戎旃問罪遼左明旦將發下敕同行固辭疾苦兼陳翻譯不違其請乃敕京師留守梁國公房元齡專知監護資備所需一從天府初奘在印度聲暢五天稱述支那人物爲盛戒日大王幷提寺僧思聞此國爲日久矣但阻無信使未可依憑彼土常傳贍部一洲四王所治東謂脂那主人王也西謂波斯主寶王也南謂印度主象王也北謂獫狁主馬王也皆謂四國藉斯以治卽因爲言奘旣安達恰述符同戒日及僧各遣中使齋諸寶遠獻東夏是則天竺信命自奘而通宣述皇猷之所致也使旣西返又敕王元策等二十餘人隨往大夏幷贈綾帛千有餘段王及僧等數各有差幷就提寺僧召石蜜匠乃遣匠二人僧八人俱到東夏尋敕往越州就甘蔗造之皆得成就先是提寺僧三人送初至下敕普請京城設齋仍於弘福譯大嚴等不久之間奘信又至乃敕且停待到方譯主上虛心企仰頻下明敕令奘速至但爲事故流連不早程達旣見洛宮深沃虛想卽陳翻譯搜擢賢明上曰法師唐梵具瞻詞理通敏將恐徒揚側陋終虧聖典奘曰昔者二秦之譯門徒三千雖復翻傳猶恐後代無聞懷疑乖信若不搜擧同奉元規豈以偏能妄參朝委頻又固請乃蒙降許帝曰自法師行後造弘福寺其處雖小禪院虛靜可爲翻譯所需人物吏力幷與元齡商量務令優給旣承明命返跡京師遂召沙門慧明靈潤等以爲證義沙門行友元賾等以爲綴緝沙門智證辯機等以爲錄文沙門元模以證梵語沙門元應以定字僞其年五月創開翻譯大二十卷余爲執筆幷刪綴詞理其廣解六度四攝十力四畏三十七品諸行合十二品將四百紙又復旁翻顯揚聖敎論二十卷智證等更迭錄文沙門行友詳理文句奘公於論重加陶練次又翻大乘對法論一十五卷沙門元賾筆受微有餘隙又出西域傳一十二卷沙門辨機親受時事連紕前後兼出佛地六門神咒等都合八十許卷自前代已來所譯敎初從梵語倒寫本文次乃迴之順同此俗然後筆人觀理文句中間增損多墜全言今所翻傳都由奘旨意思獨斷出語成章詞人隨寫卽可披玩尙賢吳魏所譯諸文但爲西梵所重貴於文句鉤鎖聯類重沓佈在唐文頗居繁複故使綴工專司此位所以貫通詞義加度節之銓本勒成祕書繕寫於時駕返西京奘乃表上幷請序題尋降手敕曰法師夙標高行早出塵表泛寶舟而登彼岸搜妙道而闢法門弘闡大猷蕩滌衆累是以慈雲欲捲舒之蔭四空慧日將昏朗之照八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛敎幽微豈敢仰測請爲題非己所聞其新撰西域傳者當自披覽及西使再返敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書敕以異域方言務取符會若非伊人將淪聲敎故諸信命幷資於奘乃爲轉唐言依彼西梵文詞輕重令彼讀者尊崇東夏尋又下敕令翻老子五千文爲梵言以遺西域奘乃召諸黃巾述其元奧領疊詞旨方爲翻述道士蔡晃成英等競引釋論中百元意用通道奘曰佛道兩敎其致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從晃歸情曰自昔相傳祖憑佛敎至於三論晃所師遵准義幽通不無同會故引解也如僧肇著論盛引老莊猶自申明不相爲怪佛言似道何爽綸言奘曰佛敎初開深文尙擁老談元理微附佛言肇論所傳引爲聯類豈以喩詞而成通極今論繁富各有司南老但五千論無文解自餘千卷多是醫方至如此士賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒動數十家註解老子何不引用乃復旁通釋氏不乃推步逸蹤乎旣依翻了將欲封勒道士成英曰老幽邃非夫序引何以相通請爲翻之奘曰觀老治身治國之文文詞具矣叩齒咽液之序其辭鄙陋將恐西聞異國有愧鄕邦英等以事聞諸宰輔奘又陳露其情中書馬周曰西域有道如老莊不奘曰九十六道幷欲超生師承有滯致淪諸有至如順世四大之術冥初六諦之宗東夏所未言也若翻老序則恐彼以爲笑林遂不譯之奘以弘讚之極勿尙帝王開化流佈自古爲重又重表曰伏奉墨敕猥垂獎喩祗奉綸言精守振越元奘業尙空疏謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞憑皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懷荒實資朝化所獲論奉敕翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下睿思雲敷天花景爛理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實竊以神力無方非神思不足詮其理聖敎元遠非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸眷沖邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖元奘聞日月麗天旣分輝於戶牖江河紀地亦流潤於巖涯雲和廣樂不祕響於聾昧金璧奇珍豈韜彩於愚瞽敢緣斯理重以千祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺微言假神筆而弘遠雞園奧義托英詞而宣暢豈止區區梵衆獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已表奏之日敕遂許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕爲汝父作碑今氣力不如昔願作功德爲法師作序不能作碑汝知之貞觀二十五年幸玉華宮追奘至問翻何論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答已令取論自披閱遂下敕新翻論寫九本頒與雍洛相兗荆揚等九大州奘又請題上乃出之名大唐三聖敎序於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之奘上表稱謝冬十月隨駕入京於北闕造弘法院初於曲池爲文德皇后造慈恩寺追奘令住度三百人有令寺西北造翻院給新度弟子一十五人弘福舊處仍給十人今上嗣位素所珍敬追入優問禮殊恒秩永徽二年請造梵本臺蒙敕賜物尋得成就又追入內於修文殿翻發智等論降手詔飛白書慰問優洽顯慶元年正月爲皇太子於慈恩設大齋朝寀總至黃門侍郞薛元超中書郞李義府曰譯佛法之大未知何德以光揚耶奘曰公此之問常所懷矣譯雖位在僧光𣿦終憑朝貴至如姚秦鳩摩羅什則安成侯姚嵩筆受元魏提流支則侍中崔光錄文貞觀波頗初譯則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等監閱詳定今幷無之不足光遠又大慈恩寺聖上切風樹之哀追造壯麗騰實之美勿過碑頌若蒙二公爲致言則不朽之跡自形於今古矣便許之明旦遣給事宣敕云所需官人助翻者已處分訖其碑朕自作尋敕慈恩翻譯文義須精宜令左僕射于志寧中書令來濟禮部許敬宗黃門侍郞薛元超中書郞李義府等有不安穩隨事潤色若須學士任追三兩人及碑成請宸翰自書蒙特許剋日送寺京寺咸造幢蓋又敕王公已下太常九卿及兩縣伎樂車從千餘乘駐弘福寺上居安福門俯臨將送京邑士女列於道側自北之南二十餘里充牣衢街光俗興法無與儔焉又賜山水納妙勝前者幷以服玩百有餘件顯慶二年駕幸洛陽預從安置東都積翠宮召入大內麗日殿翻觀所緣等論又於明德宮翻大毘婆沙等論奘少離桑梓白首言歸訪問親故零落殆盡惟有一姊迎與相見訪以墳壟旋殯未遷便卜勝地施塋改葬其少室山西北緱氏故縣東北遊仙鄕控鶴里鳳凰谷卽奘之生地也不遠有少林寺卽魏孝文所立是翻十地之所意願棲托爲國翻譯蒙手敕云省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往托慮禪寂軌澄什以標今仰挹風徽實所欽尙朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津樑三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所噎豈識浪而能驚然以道德可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復陳請卽市朝大隱不獨貴於昔賢見聞弘益更可珍於卽代遂因寢言顯慶三年下敕爲皇太子造西明寺成令給上房僧十人以充侍者有大般若者二十萬偈此土八部咸在其中不久下敕令住玉華翻供給一准京寺遂得托靜不爽譯功以顯慶五年正月元日創翻大本至龍朔三年十月末了凡四處十六會統總六百卷般若空宗此焉周盡於間又翻成惟識論辯中邊論惟識二十論品類足論等至十一月表上此請制序於蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之奘生常以來願生彌勒及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天又頻祈請咸有顯證懷此專至益增翹勵後至玉華但有隙次無不發願生睹史多天見彌勒佛自般若翻了惟自策勤行道禮懺麟德元年吿翻僧及門人曰有爲之法必歸磨滅泡幻形質何得久停行年六十五矣必卒玉華於論有疑者今可速問聞者驚曰年未耆耄何出此言報曰此事自知遂往辭佛先造俱胝十億像所禮懺辭別有門人外行者皆報好去今與汝別亦不須來來亦不見至正月九日吿寺僧曰奘必當死云此身可惡猶如死狗奘旣死矣近宮寺山靜處之因旣臥疾開目閉目見大蓮花鮮白而至又見偉相知生佛前命僧讀所翻論名目已總有七十三部一千三百三十卷自懷欣悅總召門人有緣幷集云無常將及急來相見於嘉壽殿以香木樹提像骨對寺僧門人辭訣幷遺表訖便默念彌勒令傍人稱曰南謨彌勒如來應正等覺願與含識速奉慈顏南謨彌勒如來所居內衆願捨命已必生其中至二月四日右脇壘足右手支頭左手髀上鏗然不動有問何相報曰勿問妨吾正念至五日中夜弟子問曰和尙定生彌勒前不答曰決定得生言已氣絕神逝迄今兩月色貌如常又有冥應略故不述又下敕葬日聽京城僧尼幢蓋往送於是素蓋素幢浮空雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以之悲涼七衆惜其沉沒乃葬於白花原四十里中皂素彌滿其塋與兄捷公相近岧然白塔近燭帝城尋下別敕令改葬於樊川與州縣相知供給吏力乃又出之衆咸歎異久埋瘞色相如初自非願力所持焉能致此

  213. B22n0117_018 三藏法數 一如等編 丁福保重挍
    輪取持載之義。花嚴云。三千大千世界。依於水輪風輪空輪。不言金輪者。文略也。(三千者。小千。中千。大千也。今言三千大千者。總別兼稱也。)一金輪。大地之下有金輪。起世因本云。水上有風。吹轉此水。於上成金。如熟酥生膏。是名金輪。二水輪。金輪之下有水輪。云。最上風輪。爲水輪之所依止。其水量高六十八百千由旬。(梵語由旬。華言限量。)三風輪。水輪之下有風輪。云。風輪量高六萬八千俱胝。(梵語俱胝。華言百億。)四空輪。風輪之下有空輪。花嚴云。空無所依。雖無所依。然由衆生業感。世界次第安住。

  214. B32n0173_022 元亨釋書 師煉著
    養老六年十一月敕寫花嚴。大集。涅槃。大。及觀世音二百卷。造幡蓋諸法器。薦大行太上皇也。十二月於京畿諸寺齋僧尼二千六百三十八人。及藤原宮安彌勒像者薦天武天皇也

  215. ZW08n0070_001 敦煌寺院所藏大藏經槪貌 方廣錩
    《五百弟子自說本起》、《月燈三昧》、《大灌頂》、《入定不定印》、《大乘方廣總持》、《讚頌大乘》、《十一面》、《金剛頂(?)輪(?)》、《蘇悉地》、《大雲請雨》、《解深密》、《三俱足論》、《阿彌陀》、《無量壽》、《濡首》、《觀自在隨心咒》、《金剛上味陀羅》、《治禪病》、《七處三觀》、《最勝佛頂陀羅尼》、《六字咒王》、《□雜咒》、《最勝陀羅尼》、《□百寶》、《護命法門》、《妙臂陀羅尼》、《優婆夷淨行法門》、《》、《法門》、《善戒》、《》、《獅子月佛本生》、《長者女庵提遮獅子吼了義》、《淨業障》、《十二頭陀》、《戒本》、《羯磨本》、《廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼》、《五佛頂三昧陀羅尼》、《末□主字咒》、《添品法花》、《月燈三昧》、《修行本起》、《寶雨》、《般舟三昧》、《無言童子》、《念佛三昧》、《觀普賢》、《施燈功德》、《長阿含》、《六度集》、《鴦掘魔羅》、《文殊師利寶》、《佛說隋求陀羅尼》、《大普賢陀羅尼》、《金剛光焰止風雨陀羅尼》、《摩尼羅亶》、《一切功德莊嚴王》、《香王陀羅尼》、《如幻三昧》、《彌勒所問》、《寶積論》、《彌勒》、《地持》。

  216. J23nB122_001 醒世錄 淸 徐昌治輯
    依《花嚴》云:三千大千世界,以無量因緣乃成。且如大地依水輪,水依風輪,風依空輪,空無所依。衆生業感世界安住。故《》云:「世有大風名烏盧博迦,乃至衆生諸有覺受,皆由此風所搖動。故此風輪量,高三拘盧舍;於此風上,虛空之中,復有風起,名曰『風雲輪』,高五拘盧舍;於此風上,虛空之中,復有風起,名『瞻薄迦』,高十逾繕那;於此風上,虛空之中,復有風起,名『吠索縛迦』,高三十餘繕那;又此風上,虛空之中,復有風起,名曰『去來』,高四十逾繕那。如是舍利子,次第輪上,六萬八千拘胝。」又《樓炭》云:「此地深二十億萬里,下有金粟,亦二十億萬里;下有金剛,亦二十億萬里;下有水際,八十億萬里;下有無極大風,深五百二十億萬里。」此雖六重,前四是地輪,第五是水輪,第六是風輪。

  217. J31nB269_006 金剛般若經疏論纂要刊定記會編 唐 宗密述疏 宋 子璇錄記 淸 行策會編
    大集下明佛滅後有五五百歲前前勝後後劣解脫者證也卽三乘聖果禪定者行也卽漏無漏大小乘事理等定也多聞者解也卽頓漸偏圓空有等解此上三者前必具後後未必具前塔寺者謂不求至道多好有爲以身外資財修世間福業等鬥諍者此明佛法之中多有諍論且如西天大小乘宗分河飮水大乘之內性相又殊小乘之中二十部異各皆黨己自是非他爰及此方未免於是若相若性南宗北宗禪講相非彼此朋黨互不相許名鬥諍也皆如例者須有五百歲及牢固之言牢固者人多相襲決定不捨也然此但就增勝說之非不相通如佛滅後二百年內育王造塔豈局第四耶又云後五百歲無量善人修禪定解脫多聞豈惟一二三耶今云後五百歲卽此時也雖當鬥諍之代亦有戒德之人是知五種牢固但約增勝而說本疑下卽以斷疑之文照前呈疑之處是顯空生疑於惡世無信也前引魏以證斯義惡世尙爾況餘世耶戒定下約三學釋定是福體故對於定正解無倒者旣有正解必無倒惑以解因果無相道理名爲實信卽慧學也無著下引證魏云有持戒修福得智慧者彌勒頌云說因果深義於後惡世時不空以有實三德備三德卽是三學今文但取於此章句能生信心以此爲實卽是慧也若其無慧孰能以此爲實而生信耶少欲下持戒少欲修定靜亂習慧斷惑故言等也言增上者以戒等三學是增勝上法中說爲三決定義戒出下辨三益相有戒者不墮地獄餓鬼畜牲生四洲六欲故戒云欲得生天上若生人中者常當護戒足勿令有毀損定出六欲者欲界無定故得定者生上二界故圓覺云棄愛樂捨還資愛本便現有爲增上善果慧出三界者三界之本是其業惑有智慧者悉能除遣業惑旣遣自然超越故心云觀自在行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄然淺慧尙能得出三界豈況大乘甚深般若。

  218. J32nB271_014 閱藏知津(第6卷-第44卷) 明 智旭彙輯 總目四卷
    大方廣中文殊師利根本一字陀羅尼法三紙欠南必北能

  219. J32nB271_032 閱藏知津(第6卷-第44卷) 明 智旭彙輯 總目四卷
    九紙欠同上

  220. J35nB325_001 解惑篇 淸 弘讚編(依駒本印)
    貞觀元年正月,詔在京德行沙門,幷各於當寺,行道七日,齋供所需,有司准給。二年三月。帝追念初平天下。手所誅戮。將近千人。切以如來聖敎。深尙仁慈。禁戒之科。殺害爲重。受命有司。京城諸寺。爲建齋轉行道。七日七夜。竭誠禮懺薦度。所有御服。幷用檀捨。冀三塗之難。因斯解脫。萬劫之苦。藉此弘濟。下敕正五九月。月六齋日。普斷屠殺。三年詔曰:有隋失道,九服沸騰,朕親總元戎,致茲明罰,切恐九泉之下,尙淪鼎鑊,八難之間,永纏冰炭,所以樹立福田,濟其魂魄,可於建義以來,交兵之處,爲義士兇徒殞身戎陣者,各建寺刹,招延勝侶,望法鼓所震,變炎火於靑蓮,淸梵所聞,易苦海於甘露。所司量定處所,幷立寺宇,具爲事條以聞,稱朕矜哀之意。五年,以慶善宮,爲慈德寺。七年,敕禁堰塞取魚,幷斷屠殺,詔曰:天下諸州,有寺之處,宜度僧尼,數以三千爲限。其州有大小,地有華夷,當處所度多少,有司詳定,務取德業精明,其往因減省還俗,及私度白衣之徒,若行業可稱,通在取限。時天下寺三千七百餘所,度僧一萬七千餘衆。詔法師玄琬入宮。爲妃嬪及皇太子諸王等。授戒。琬於十年十二月。將入滅。遺表曰。聖帝明君恭敬三寶。沙門或有犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。幷上安養論。三德論。帝嘉納之。有詔傷悼。遺太子臨弔。敕有司給葬具。仍於葬所。建佛塔一區。敕庶子李伯藥撰碑。十五年五月戊辰,帝幸宏福寺,召大德道懿等五人,賜坐,諭以創寺,爲專一追崇穆太后,言發涕零,懿及左右,皆哽噎逡巡。自制疏,施絹二百匹,自稱皇帝戒弟子某,令迴向罷,顧謂道懿等曰:頃以老子,是朕先宗,故令名位在前,師等應有恨耶?道懿曰:陛下尊祖宗,懿等蒙荷國恩,安閒學道,詔旨初下,咸皆歡悅,詎敢有恨。帝曰:尊祖重親,有生之大本,故先老子,以別親疏之序,非不留心於佛也。朕自有國以來,未嘗創立道觀,凡有功德,幷皈僧舍,雖往日操戈臨陣,亦未始縱威濫殺,但所在戰場,皆立佛寺。至於太原舊第,亦以建寺奉佛,朕存心如此,師等想未諭也。道懿等遽起趨謝,帝曰:少坐,此是朕意,不述則人不知,天時向熱,寺宇未備,今所施可別造寮,令衆僧寬展行道。十八年詔曰。如來滅度。以末代澆浮。付囑國王大臣。護持佛法。然僧尼出家。戒行須備。若縱情放逸觸途煩惱關涉人間。動遺律。旣失如來玄妙之旨。又虧國王受付之義遺敎。是佛涅槃所說。戒勒弟子。甚爲詳要。末俗緇素。幷不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷聖敎。用思弘闡。宜令所司。差書手十人。多寫本。務盡施行。其京官五品以上。及諸州刺史。各付一卷。若見僧尼業。行。與文不同宜公私勸勉。必使遵行。十九年正月,玄奘法師,自西域還,帝曰:師能委命求法,惠利蒼生,朕甚嘉焉。奘奏西域所獲梵本論六百五十七部,乞就少林宣譯,帝曰:朕頃爲穆太后,創弘福寺,可就彼翻譯,敕房玄齡監護,資備所需,一出天府。二十年七月辛卯,法師玄奘,表上新譯,六門陀羅尼,顯揚聖敎論,大乘雜集論,凡五部,五十八卷,請帝爲聖敎序,降手敕曰:省書具悉雅意,法師夙標高行,早出塵表,泛寶舟而登彼岸,搜妙道而闢度門,弘闡大猷,蕩除衆罪。朕學淺心拙,在物猶迷,況佛道幽微,豈能仰讚,側請爲序,非己所聞。奘重表請制,乃許之,手敕答曰:朕才謝珪璋,言慚博達,至於內典,尤所未聞,昨制序文,深慚鄙拙,穢翰墨於金簡,標瓦礫於珠林,忽得來書,謬承褒讚,循躬省慮,彌益厚顏,善不足稱,虛勞致謝。帝復覽新譯,愛其辭旨微妙,因詔皇太子,撰後序。十月車駕還京師,敕有司於北闕、紫微殿西南,創弘法院,留奘居禁中,晝則陪御談論,夜分就院譯。十二月,皇太子爲文德皇后創大慈恩寺成,詔選京城宿望五十大德,各度侍者六人,入居新寺。是月丙辰,太子備寶車五十乘,迎諸大德,幷綵亭寶刹數百,具奉安新獲梵筴諸、及瑞像、舍利等。敕太常九部樂,及長安萬年音樂,京城諸寺,花幡導引入寺,帝御安福門樓,執爐致敬,像過盡始罷,皇情大悅。又斷賣佛道像,敕曰:佛道形像,事極尊嚴,伎巧之家,多有造鑄,供養之人,競來買贖,品藻工拙,揣量輕重,買者不計因果,止求賤得;賣者本希利潤,惟在價高,罪累特深,福報俱盡,違犯敎,幷宜禁約。自今已後,工匠皆不得預造佛道形像鬻賣,其現成之像,亦不得消除,各令分送寺觀,令寺觀徒衆,酬其價値,仍仰所在州縣官司檢挍敕到,後十日使盡帝依梵網,故不許賣佛形像也。二十二年,上在春宮日,天陰掌疼,問及左右,對曰:應是太子洞玄下針處。於是思報昊天,追崇福業,命有司擇地,爲母文德順聖皇后建慈恩寺,凡十餘院,一千八百九十七間,度僧三百員,敕奘三爲上座,盛事如碑所載。是歲六月。帝幸坊州。玉華宮。召奘法師至。帝曰。比日所譯何。奘曰。近譯瑜伽師地論。帝覽之。謂侍臣曰。佛敎廣大。若瞻天瞰海。莫測高深。九流典籍如汀瀠方溟渤耳。世言三敎齊致者。是妄談也。敕有司揀祕書手寫新譯論各九部。令宣賜九州總管。輾轉流佈。異率土之內。同稟未聞之法。司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛敎沖玄。天人莫測。言本則甚深。語門則難入。伏惟陛下至道照明。輝光煜日。澤霑遐界。化溢中區。擁護五乘。建立三寶。致法師叔葉而秀質間千載而挺生。陟重險以求。履危途而訪道。見珍異俗。具獲眞文。歸國翻宣。若庵摩之始說。精文奧義。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽。預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況天慈廣遠。使佈之九州。蠢蠢黔黎。俱餐妙法。臣等億劫欣逢。不勝慶幸。帝問奘曰:法門之益,何所宜先?對曰:弘法須人,度僧爲最。帝大悅,由是廣度僧尼,二十三年四月,帝幸翠微宮,法師玄奘陪駕,每談叙淵奧,帝必攘袂曰:與法師相値恨晚耳!未盡弘法之意。夏五月,帝不豫,帝執太子手曰:無忌、遂良在,國家事,汝無憂矣!是年崩於含風殿,年五十有三。

  221. D58n9010_001 閱藏隨錄 明 王芥庵撰
    云舍利子摩訶行尸波羅蜜多故獲得十種淸淨尸羅汝應知之何等爲十一者於諸衆生曾無損害二者於他財物不行劫盜三者於他妻妾遠諸染習四者於諸衆生不興欺誑五者和合眷屬無有乖離六者於諸衆生不起麤言由能堪忍彼惡言故七者遠離綺語凡有所言諦審說故八者遠諸貪著於他受用無我所故九者遠離嗔恚善能忍受麤言辱故十者遠離邪見由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

  222. D58n9010_001 閱藏隨錄 明 王芥庵撰
    云夫忿恚者速能損害百千大劫所集善根若諸善根爲嗔害己復當於百千大劫方始勤苦修行聖道若如是者阿耨提極難可得是故我當披忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今爲汝廣說其事我念過去世爲大仙人名修行處時有惡魔化作五百健罵丈夫恒尋逐我與諸惡罵晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空閒處隨我坐立是諸化魔以麤惡言毀罵訶責滿五百年未曾休廢舍利子我自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶毀未曾於彼起微恨心恒興慈救而用觀察。

  223. D58n9010_001 閱藏隨錄 明 王芥庵撰
    依花嚴云三千大千世界以無量因緣乃成且如大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然衆生業感世界安住故智度論云三千大千世界皆依風輪爲基又新翻云諸佛如來成就不思議智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦乃至衆生諸有覺受皆由此風所搖動故此風輪量高三拘盧舍於此風上虛空之中復有風起名曰雲風輪此風輪量高五拘盧舍於此風上虛空之中復有風起名聸薄迦此風輪量高十逾繕那於此風上虛空之中復有風起名吠索縛迦此風輪量高三十逾繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去來此風輪量高四十逾繕那如是舍利子次第輪上六萬八千拘胝風輪之相如來應正等覺依止大慧悉能了知舍利子最上風輪名爲週遍上界水輪之所依止其水高量六十八百千逾繕那爲彼大地之所依止其地量高六十八千逾繕那舍利子是地量表有一三千大千世界又樓炭云此地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是風輪。

  224. D61n9025_001 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。大云。鉢特徒得反。萏言波頭摩。又作波頭暮。此云赤蓮花也。新譯花某音義云。波頭摩花。正云鉢特摩忔。此曰赤蓮花也。其花莖有刺也。

  225. D61n9025_001 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。放光般若云。優鉢釗指遙反。又作漚鉢羅。此譯云黛華。又云。大云嗢鉢。萏優鉢羅。此云黛華也。新譯花嚴音義曰。優鉢羅華。具云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云靑。烏鉢羅花號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸失。佛眼似之。多爲喩。其花似藕。栯有刺也。

  226. D61n9025_001 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。大云。烏曇跋羅花萏云優曇波羅花。或作優曇婆羅花。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難値。故中以喩稀有者也。新譯花嚴音義云。優曇此云稀有也。、、、、、此花多時乃一開也。法花文句曰。優曇花者。此云靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄讚云。梵云鄔曇鉢羅。此云瑞應。金輪王出。大海減少。金輪路現。其花乃生。應金輪之㑢世世名瑞應花。

  227. D61n9025_003 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。大曰不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶暇也。言無閒暇也。

  228. D61n9025_003 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。放光般若云。芬陀利又作芬。此譯云白蓮花。又大作奔茶利。義同前。新譯花嚴音義云。芬陀利此云白蓮花。亦曰百葉花也。

  229. D61n9025_003 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云。大云。殑河沙渠陵反。舊云恒河。此河從無無熱惱池東面象口而出也。入東海也。其沙至細。與水同。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。中多此喩也。

  230. D61n9025_003 淨土三部經音義集 日本 釋信瑞撰
    音義云大云。瞻部捺陀金奴葛切。或作閻浮那他金。舊云閻浮檀金也。名一也。但贍部樹半臨陸地。半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著暗中。暗色則滅也。那他此言江。亦云海也。新譯花嚴音義云。具正云染部柰陀。此是西域河名。其河近閻浮柰陀樹。其金出彼河中。此則河因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流染石成此閻浮檀金。其色赤黃。兼帶紫焰氣也(已上花嚴音也)起世云。諸比丘。此閻浮提有一大樹。名曰閻浮。其木縱橫七由旬(乃)至覆五千由旬。而彼樹下有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹下出生。故名爲閻浮檀金。因此得名。

  231. X03n0221_005 續花嚴經略疏刊定記 唐 慧苑述
    次中成行相十句內四。一標數辨相。謂前門初成。次顯中成故。云復有十法。令佛歡喜。卽是行成就相。二徵數可知。三別列中。一謂前雖發勤。若不至中或容有退。令旣至此。故不退。二於求法護法。拔苦衆生。不惜身命。三不求財利稱名讚美亦爲供養故。四會事歸理。謂知五蘊無性故。五普證事事無礙法界。一卽一切。一切卽一故。六有兩釋。一約四相。謂知一切法無常苦無我寂靜。莊嚴論第十一中。名曰法印也。優陀那。名四法鄔陀南。鄔陀那此名爲印。亦標相。如說無常是有爲法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法標相。亦可印是決定義。謂凡諸有爲決定無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無我。無爲理性決定寂靜。若廣分別。如優陀那第二善戒第七地持第八瑜伽第四十六。今此爲顯明爲等法知無常等故。得離四倒。於常等相。心無倚著。一云此中不但離凡夫倒。亦離二滅無常樂倒法。蘊處界等本不曾生。更有何滅。若見有滅則見有生。故無常等觀亦是顚倒。以此無生印。印一切法。決定知無性故。能觀心無所倚著。七大提願饒益有情願。如迴向品中所有諸願及初地中十大願等。八忍謂勝解。勝解與智。照達眞俗。不二而二。二而不二。名淸淨光明。九觀自善法及佛衆生。不見多少有異。法性善根平等有故。十無所行而行故。四結可知。

  232. X03n0221_014 續花嚴經略疏刊定記 唐 慧苑述
    三有十種法所攝持者。捨己從法故。於中。初四卽四法印法。梵語去殟馱那。此曰印。亦曰標相。謂無常是有爲法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。寂靜涅槃是無爲法標相。廣說如四優陀那。次二。知十二緣生。一總相觀。一逆順觀。次二知三乘出生。一小三脫出二乘。一大度攝出大乘。後二知提涅槃。上來總三百二十門。明圓究竟說。

  233. X05n0229_006 花嚴經行願品疏抄 唐 澄觀別行疏 宗密隨疏抄
    〇鈔第三句卽無量相者彼云十方無量種種不同彼引云虛空中世界重數多於大千所有微塵但由業力不相障礙一處褈褈尙爾況復橫周。

  234. X08n0236_007 花嚴懸談會玄記 元 普瑞集
    鈔大集月分等者金剛刊定記云前前勝後後劣解脫者證也卽三乘聖果禪定者行也卽漏無漏大小乘事理等定也多聞者解也卽頓漸偏圓空有等上三前必具後後未必具前也塔寺者不求至道多好有爲以身外資財修世間福業等鬥諍者此明佛法之中多有諍論且如西天大小乘分河飮水大乘之內性相又殊小乘之中二十部異各皆黨己自是他非爰及此方未免於是若相若性南宗北宗禪講相非彼此朋黨互不相許名鬥諍也言牢固者人多相襲決定不捨然此但就增勝而說非不相通佛滅後一百年育王造塔豈局第四耶又云後五百無量善人修禪定解脫豈惟一二三耶。

  235. X08n0236_030 花嚴懸談會玄記 元 普瑞集
    鈔卽是初地等者疏抄云願往諸佛土常見諸佛恒敬事聽受故文云下明疏中但義引耳言又發者初地發十大願此當第六故致又字願一切世界者總也廣大下別別有三相一一切相於中又三初明分量廣是小千界大是中千界無量是大千界次明體質麤妙謂報應等殊論云細者隨何等世界意識身故無色界爲細麤者隨何等世界意識色身故下二界爲麤後亂住下安佈不同亂則不依行伍倒則覆刹正則仰刹入則攝他入已去則爲他所攝行則往來不住故如帝網正喩於此一如帝網差別卽眞實義相土土同體不守自性互相涉入如彼帝珠故名眞實三十方下無量相謂前二相週遍十方又上說不盡故結云無量大說虛空中世界重數多於大千所有微塵但由業異不相障礙一處褈褈尙爾況復橫周上皆所知智皆明瞭下辨能知若眞實義相惟智能知餘一切相可現眼見如帝網下論牒也卽眞實義相者論釋義也意明下鈔詞轉釋眞實義相是土體及性相相融世界實爾云眞實義。

  236. X21n0369_002 解深密經疏 唐 圓測撰
    言彼或不定或邪定流轉極長生死苦者。此二句。顯流轉生死失。謂彼愚夫愚癡力故。便於三種有情聚中。或在不定聚。或在邪定聚。流轉極長分段生死三聚之處。然此三聚。諸說不同。婆多宗。自有兩說。一依集異門論。有三聚衆生。一邪性定聚。謂成就五無間業。二正性定聚。謂成就學無學法。三不定聚。謂惟成就餘有漏法及無爲法。是名三聚之性。界者。邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者。邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄旁生餓鬼。二趣少分謂人天。二依施設足論。邪性定聚。謂五無間業。若彼因。若彼果。彼等流。彼異熟。及成就彼法補特伽羅。正性定聚。謂學無學法。若彼因。彼果。彼等流。及成就彼補特伽羅不定聚謂諸餘法。若彼因。彼果。彼等流。彼異熟。及成就彼補特伽羅。是名三聚之性。界者如前。趣者邪性定聚二趣小分。謂地獄人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂旁生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。依部宗。如婆沙論百八十六云。譬喩者說。無間地獄。乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法。名正性定聚。不般涅槃法。名邪性定聚。不決定聚者。名不定聚。若廣分別。如大婆沙百八十六等。今依大乘。略有十門。且依十地論判十地五門三聚。曰。是如實知衆生三聚。一正定相。邪定相。離此二不定相。二正見正定相。邪見邪定相。離此二不定相。三五逆邪定相。五根正定相。離此二不定相。四八邪邪定相。正位正定相。更不作故。離此二不定相。五妒吝惡行不轉邪定相。修行無上聖道正定相。離此二不定相。皆如實知。佛子隨順如是智。名爲安住善慧地。十地論第十一云。論曰。衆生三聚行稠林差別五種。一有涅槃法無涅槃法三乘中一向定差別。如。是如實知衆生三聚。正定相。邪定相。離此二不定相故。二善行惡行因差別。如。正見正定相。邪見邪定相。離此二不定相故。三惡道善道因差別。如。五逆邪定相。五根正定相。離此二不定相故。四外道聲聞因差別。如。八邪邪定相。正位正定相。更不作故。離此二不定相故。五差別示現。如。妒吝惡行不轉邪定相。修行無上聖道正定相。離此二不定相。皆是如實知故。捨可化衆生名妒。不喜他財名吝。通能生他苦行不轉。波羅蜜相違邪定。是名法師方便成就智。復有五門。一業惑趣寂。如瑜伽論第一百云。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。餘非學非無學法。智度論第四十五。意同瑜伽。二斷不斷倒門。如智度論八十四云。爲破顚倒。分別有三。能破顚倒。名爲正定。必不能破。名爲邪定。有緣能破。無緣不破。名爲不定。具說如彼。三堪不堪任門。如大第五卷。云何正定。謂由因力。先世方便開智利根之所生故。若諸如來爲說不說堪任法器。若爲說法速得解脫。云何不定性。由外緣力。如法敎授。可得解脫。不得如法敎授敎誡。不得解脫。爲如是等得義利故。諸佛世尊出興於世。云何邪定聚。謂有情性煩惱。所弊。不修淨業。識性薄弱。愚癡深厚。住邪見網。非正法器。若使如來爲說不說。終不堪任證於解脫。具如彼。四著有無等門。如無上依。彼第一云。世間中有三品衆生。一者著有。二者著無。三者不著有無。著有者復有二種。一者。偝涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者。於法中不生偈仰。誹謗大乘。乃至廣說。著斷無者。亦有二種。一者行無方便。二者行有方便。行無方便。復有二人。一者。在佛法外。九十六種異學外道。二者。在佛法中。能生信心。堅著我見。不愛正理。我說此人同彼外道。復有增上慢人。在正法中觀空。生於有無二見。是眞空者。直向無上提一道正解脫門。如來顯了開示正說。於中生空見。我說不可治。阿難若有人。執我如須彌山大。我不驚怪。亦不毀訾。增上慢執著空見。如一髮髮作十六分。我不許可。行有方便亦有二人。一聲聞乘。二緣覺乘。不著有無者。最上利根。修行大乘。是人不著生死如闡提。不行無方便如外道。不行有方便如二乘。具說如佛吿阿難。若人貪著三有。誹謗大乘。名一闡提。墮邪定聚。若人著無行無方便。墮不定聚。復有著無行有方便。不著有無。行平等道。名正定聚。五可不可治門。如鴦掘魔羅第三卷。爾時大目犍連以偈問曰。

  237. X21n0369_004 解深密經疏 唐 圓測撰
    第二第二亦同此意。又法花論云。實無而有增上慢人。以有世間三摩跋提實無涅槃。而生涅槃想。對治此故。說化城譬喩應知。又云。第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城已。令入大般涅槃城故。準此等文。瑜伽所說。無餘涅槃。卽彼楞伽所說三昧樂定。離分段故。名爲無餘。非實無餘。有變易故。勝鬘說無無餘。故彼云。是故阿羅漢辟支佛有餘。生法不盡故。有生有餘。梵行成故。不純事不究竟故。當有所作。不度彼故。當有所斷。以不斷故。去涅槃界遠。乃至言得涅槃者。是佛方便。惟有如來得般涅槃。準此應知。八萬劫等。入三昧樂。假名無餘。無實身智俱滅無餘涅槃。然須陀洹等者從本爲名實是無學是故二乘定得成佛。由此諸。實說一乘。假說二乘。二者。大唐三。依諸論。立有五姓。無姓有情無涅槃性。定性二乘必不成佛。故善戒第一卷云。若無性。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨多羅三藐三提。又地持論第一卷云。非種姓人無種姓故。雖復發心勤修精進。必不究竟阿耨提。瑜伽第三十五亦同地持。又此云。一向趣寂靜聲聞種姓補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三提。又深密解脫第二云。成就第一義寂滅聲聞性人。一切諸佛盡力敎化。不能令其坐於道場得無上提。我說名爲寂滅聲聞。又大第五卷云。正定衆生。是正法器。如來說法。若不說法。皆得解脫。邪定衆生非正法器。若使如來爲彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已。而便棄捨。央窟摩羅第三卷云。三聚衆生別。卽是聲聞乘。大乘惟二聚。可治不可治。所言邪定者。謂彼一闡提。正定謂如來及二乘。又善戒第三卷云。衆生調伏。有其四種。一者有聲聞性。得聲聞道。二緣覺性。得緣覺道。三有佛性。卽得佛道。四者有人天性。得人天樂。是名爲四。勝鬘云。又如大地。持四重擔。何等爲四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者衆生。如是攝受正法善男子善女人。建立大地。堪能荷負四種重任。喩彼大地。何等爲四。謂離善知識無聞非法衆生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。又大般若五百九十三云。若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法已。速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法已。速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法已。速證無上正等提。若有情類。雖未證入正性離生。而於三乘不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。十輪第九意同大般若。依地持第二卷云。人成就者。略記四種。有聲聞種姓。以聲聞乘而成就之。有緣覺種姓。以緣覺乘而成就之。有佛種姓。以無上大乘而成就之。無種姓者。則以善趣而成就之。瑜伽三十七亦同地持。又瑜伽論第二卷云。無涅槃法者。便闕三乘提種子。又瑜伽六十七云。住無種姓人。是名畢竟無般涅槃法。乃至廣說。又五十二云。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子。建立不般涅槃種姓補特伽羅。若不爾者。建立爲般涅槃法種姓補特伽羅。又莊嚴論第一卷云。無性有二。一時邊無般涅槃。二畢竟無般涅槃。時邊無般涅槃法有四。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善因少不俱足。畢竟無涅槃法者。以無因故。無般涅槃性。但求生死。不求涅槃人。又梁朝攝論第十四云。彼障因不具。一切衆生界。住二種定中。諸佛無自在。天親釋曰。衆生無涅槃性名因不具。諸佛於此位中。不能令般涅槃。神通亦無自在諸貪著生死不信樂大乘。又大唐攝論云。

  238. X21n0369_005 解深密經疏 唐 圓測撰
    釋曰。此卽第四得無生忍益。然此無生。自有二種。一者初地。名得無生忍。故智度論云。有二種忍。一者柔順忍。二者無生忍。解云。柔順忍在十迴向。無生忍卽初地已上。二者八地已上得諸法無生忍。故仁王有五種忍。謂一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂靜。如其次第。地前三十心是伏忍位。初二三地是信忍位。四五六地是順忍位。七八九地是無生忍。十地及佛地是寂靜忍。廣說如彼。提資糧論第三云。得無生法忍位不動地。第二十云。舍利子當授記時。我便證得無生法忍。舍利子證何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行識無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是卽名爲忍受諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非法。諸非佛法而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得。亦無所得。故名得忍。又是忍者。於一刹那。盡一切相及諸所緣。故名得忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼及諸所緣。故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者。無盡境界。如是忍者。非趣境界。故名得忍。瑜伽七十四云。問。如中說。無生法忍云何建立。答。由三自性。而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。顯揚第六亦同瑜伽。又顯揚云。此三種忍。在不退轉地。大集十一。功德施金剛論。意同顯揚。佛地論第六釋云。八地已上。名不退地。又佛地論。有兩復次。一云初地已上得無生忍。一云八地已上得無生忍。廣如彼說。今此所說無生忍者。若依智度。初地已上無生法忍。若准仁王。七八九地得無生忍。若廣分別。如十地論第十卷說。

  239. X21n0369_005 解深密經疏 唐 圓測撰
    釋曰。自下第二如來正說。於中有二。初擧二喩。辨其勝劣。後如是下。擧法同喩。辨福勝劣。就二喩中。卽分爲二。初爪上少土。後牛跡少水喩。此卽初也。然依此。以其八分挍量勝劣。一百分。二千分。三百千分。四數分。五算分。六計分。七喩分。八鄔波尼煞曇分。若最無比及稀有。皆說八分。卽同此。若依第十二卷。數雖同八。然後五分。皆安梵語。故彼云。僧佉分。迦羅分。伽拏那分。烏波摩分。鄔波尼煞曇分。於中前四。若准諸敎。如次卽配數算計喩。然准直本金剛般若。如次配爲數計算喩。若依能斷般若及直本十輪第五同說十分。謂百千後更加俱胝那庾多分。若依大般若第一百四卷。說十三分。謂百千後。更加五分。謂俱胝分。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。然釋諸分差別相者。若依眞諦金剛般若云。百分不及一。千萬億分不及一。窮於算數。不及其一。乃至威力品類相應譬喩所不能及。眞諦解云。凡擧五義。顯此勝彼劣。一約數量故勝。二約威力故勝。三約品類故勝四約相應故勝。五約譬喩故勝。數量者。窮於數量不能及一。如言。百分不及一。窮於算數。不及其一也。二威力者。謂隨所欲得三乘勝果自然成辦。勝如意寶。假設世間如意寶。如須彌山王。滿大千界。無此威力。不能得三乘果故。三品類勝者。品類有五種。卽五臟義。一如來。二正法。三法身。四出世法。五自性淸淨。此五臟義。卽是品類義。於一眞如。有五臟義。初顯體性。次顯因。三顯果。四顯功德。五顯不共。但是無分別智可得故。如此五種。是品類義。彼財施福。無此五義品。故不及也。四相應者。明因果相應。謂信樂大乘。能感眞如。佈施福德。不能應眞。無此相應。故不及也。五譬喩者。卽此眞如。是第一法。更無別法與此法等。故無可爲喩。具說如彼。若依提留支金剛般若云。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。歌羅分不及一。數分不及一。優波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喩所不能及。依天親般若論。約四種勝。挍量勝劣。故彼偈言。

  240. X21n0369_005 解深密經疏 唐 圓測撰
    第二攝敎分齊顯了不了者。先辨攝敎分齊。後明瞭不了義。言攝敎分齊者。諸說不同。若依眞諦部執論記第二卷說。小乘三。名初法輪。惟小非大。涅槃。名第二法輪。通爲大小。花嚴般若。名第三法輪。惟大非小。故彼記云。佛敎自有三種法輪。一小乘法輪。卽是三敎。二大乘法輪。說大乘與小乘異。如涅槃合明大小乘義。三一乘法輪。明大小無異。如花嚴等諸般若。明三乘人同觀二空理。同修眞實智。故知大小無異也。若依解節疏。如前說。第一說四諦法輪。第二說大乘般若。第三說謂解節維摩法花等。解云。眞諦二記所自說成相違。雖有兩說。且依後釋順文故。謂四諦爲初敎。諸部般若爲第二敎。解深密維摩法花及花嚴等。爲第三敎。且依眞諦。判敎如上。今解諸說。四諦者爲第一敎。說無相者爲第二敎。若約三性三無性等。具顯有無盡理說者。爲第三敎。不約年月時節前後辨三時敎。問。准何得知諸部般若爲第三敎。解云。如般若二百九十六云。爾時無量百千天子。空中散花。同聲唱言。我等今者。於贍部洲。見佛第二轉妙法輪。四百三十七。五百七。五百四十五。大品十九。智度論六十五皆同。後明瞭不了者。且依此於三輪中。初二不了。第三爲了。所以者何。如上所說。第一法輪。隱空說有。第二法輪隱有說空。第三法輪。俱足顯示空有道理。故名了義。非謂所詮有淺深故名了不了。所以者何。第二第三。所辨無相。理無淺深。而具分別顯故名了。不俱足說隱故不了。由斯道理。了與不了。諸說不同。若依小乘二十部中。自有二說。一大衆部。一說。說出世。雞胤。說假。制多。山小西山。住北山。住法密。飮光十部。同說如來所說皆是了義。二婆多等餘十部。說如來所說有了不了。非皆了義。依眞諦師部執論記第一卷云。若是未熟衆生多。宜爲說不了義。若已成熟衆生多。宜爲說了義。然了不了凡有四句。一語了義不了。如小乘。二義了語不了。如煞王子偈。如雜集論第十六云。逆害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是人說淸淨。廣釋如彼三語義俱不了。如外道。四語義俱了。如大乘。了了易解爲淺。不了難解爲深。又第六云。一切不盡是了義者。若稱理而說。卽是了義不了義。自有兩種。一語不了而義了。如煞於父母王及諸王子偈。語雖不了。義實了也。二語了而義不了。如釋迦言。我精進故法久住世。餘佛懈怠故法不久住世。迦葉佛滅後住止七日。柯羅拘孫陀訶佛滅後。法住世十二年。柯那牟尼佛滅後。法世六年。我滅後住世二千年。此語甚了而義不了。不了者。佛意明。餘佛不褈說法故名懈怠。一法止作一過說。釋迦於一切法門。作無過褈說之。故名精進也。廣說如彼。若依顯揚第六云。不了義敎者。謂契應頌記莂等中。薄伽梵略標其義。未廣分別。應更開示敎。了義敎者。謂翻前應知。隱密敎者。謂多分聲聞敎。顯了敎者。謂多分大乘敎。瑜伽六十四。亦同顯揚。大智度論第九云。了義者。有一切智人佛第一。一切諸書中佛法第一。一切衆生中比丘僧第一。施得大富。持戒得生天。如是等是了義。如說法師說法有五種利。一者大富。二人所愛。三者端正。四者名聲。五者後得涅槃。是爲未了義。云何未了。施得大富。是了了可解。說法無財施。而言得富。得富者。說法人種種讚施。破人慳心。亦自除慳。以是因緣得富。是故言未了。顯揚了難了相對。此與第七淺深相返也大第十八卷中。以九對辨了不了義。一所有廣文名不了義。所有廣義名了義。初廣文少義。後少文廣義二宣說於道。名不了義。宣說於果。名爲了義。因果相對。三乘行因名道。彼所得果名果三說世俗諦。名不了義。說勝義諦。名爲了義。二諦相對四說業惑染。名不了義。說惑業盡。名爲了義。染盡相對五說可染法。名不了義。說淸淨法。名爲了義。止惡修善相對六說厭偝生死欣樂涅槃。名不了義。說生死涅槃二無差別。名爲了義。生死涅槃有別無別相對門也七說種種文句差別。名不了義。說甚深難見難覺。是名了義。文句淺深相對門八說文句廣博令心踴躍。名不了義。說文句及心皆同灰燼。是名了義。廣略相對九說有我有情等。又說立有種種受蘊無有主宰。名不了義。說空無相等無有我等及三解脫門。是名了義我法二空相對門也若依大集五十四。惟有七對。而無第一第三二對。餘門大同。而差別者。大集云。不了義者。分別隨道。了義者。不分別果。此卽。因果相對。然云不分別者。譯家謬也。又大集云。不了義者。多爲衆生說罪福相。令聞法者心生欣慼。了義者。凡所演說。必令聽者心爲調伏。此卽中第八廣略相對。文雖有異。其意亦同。云。皆同灰燼。卽調伏義。依涅槃第六卷中。聲聞乘無上大乘等七對。釋了不了。廣如彼說。此所說了不了者。隱密顯了釋了不了。如前分別。如是諸敎了不了義。種種不同。故不可以了不了言判敎淺深。後當分別。

  241. X21n0369_006 解深密經疏 唐 圓測撰
    釋曰。第二廣釋。由敎誡力。五淨境中。觀不淨境。謂觀靑瘀及膿爛等。等言等取慈悲觀境。乃至別相四念處所行之境。或一切行。皆是無常。乃至皆無有我者。釋總相念處。已上諸觀。於四念處所緣境中。總觀無常及無我等。是總相念處。如是乃至無漏觀中。苦無常等。或復觀察無學位中涅槃寂靜。又解。靑瘀等者。不淨觀中。九相觀也。大智度論第二十一。廣釋九相觀也一切行無常等者印。是四法印。觀法相。揩定不易之義。名爲法印。故莊嚴論第十一云。四法印者。一者一切行無常印。二者一切行苦印。三者一切法無我印。四者涅槃寂滅印。名爲四法優陀那。名四法嗢陀南。嗢陀南者。此云標相。如說無常是有爲法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法標相。舊云憂陀那者訛也。嗢陀南者。嗢此云集。拖南此云施。舊云檀那者訛也。謂集諸句義。施於學者。故名集施。或翻攝散。攝廣散義。集在頌中。令衆易知。故言攝散。今云嗢陀南者。故是標相。成實論第二。智度論三十二。名三法印。除前苦印也若廣分別四法嗢陀南義。如第二。善戒第七。地持論第八。瑜伽三十六。

  242. X21n0369_006 解深密經疏 唐 圓測撰
    釋曰。上來四品辨所觀。次有二品釋能觀行。於中有二。初分別瑜伽。明止觀行門。後地波羅蜜。明十地十度。於二品中。止觀是總。所以先明。十度是別。故在後說。或可止觀略故先明。十度是廣。所以後說。就止觀中。文別有二。初正釋止觀。後爾時慈氏下。明依敎奉持。前中有二。初長行廣釋。後擧頌褈說。有義此品總分爲三。初長行廣釋。次擧頌略說。後依敎奉持。就長行中。復分爲二。初廣辨止觀相。後爾時世尊說是語已下。結歎勸學。就廣辨中。有十八門。一分別止觀依住門。二止觀所緣差別門。三分別能求止觀門。四隨順止觀作意門。五止觀二道同異門。六分別止觀惟識門。或可分別心境一異門七修習止觀單覆門。八止觀種數差別門。九依不依法止觀門。十有尋伺等差別門。十一止擧捨相差別門。十二知法知義差別門。十三止觀能攝諸定門。十四止觀因果作業門。十五止觀治障差別門。十六止觀能證提門。十七引發廣大威德門。十八於無餘依滅受門。此卽第一分別止觀依住門。於中有二。先問。後答。此卽第一請問。言慈氏者。依正梵言。應云梅怛履邪。此云慈氏。自有三義。一者。從姓立名。母姓慈氏。從母慈姓。以立其名。故名慈氏。字阿氏多。或作阿嗜多。此云無勝。謂無人能勝也。舊云阿逸多者訛也。二者。自性慈悲。名爲慈氏。故花嚴云。初得慈心三昧。故名慈也。三者。依願立名。一切智光仙人說。彌勒昔作一切智光仙人。値於慈佛說三昧。發願未來得成佛時亦名慈佛。由斯三義。故名慈氏。深密云彌勒。僧伽吒云彌諦疑。魏云慈也問。有二意。一問以何爲依而修止觀。二問住於何法而修止觀。梵音奢摩他。此云止也。毘鉢舍那此云觀也。卽是定慧。故成實論第二十四止觀品云。止名定。觀名慧。佛地論第一云。止謂三摩地。觀謂般若。又大般若五百六十八云。止謂一心不亂。觀謂如實見法。又無性攝論第七卷云。奢摩他者。謂能對治諸散動定。毘鉢舍那者。謂能對治諸顚倒慧戒實論二十四。起信論。雜集論第一第十顯揚第二。優婆塞戒第三。十九。大集二十四。涅槃三十一。釋二別相。恐繁不述也。

  243. X21n0369_008 解深密經疏 唐 圓測撰
    釋曰。施戒爲福體。般若爲智體。忍進定三通爲二聚因。由俱作故。五亦成智聚。由智迴向故。具說如彼。四者。前三是福。後一是智。餘通二種。如卽此相續深密地持論第一善戒第二無性世親攝論第六梁攝論第八瑜伽三十六。五者。前五是福。後一是智。如伽耶云。助道者五波羅蜜。斷道者般若波羅蜜。又智度論云。五波羅蜜殖諸功德。般若波羅蜜能除著心。六者前。五是福。後一通福智。如涅槃第二十七獅子吼品云。福莊嚴者。謂從波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。解云。地者卽是慧也。故無性攝論第七卷云。法無我智分位名地。七者。前是福。六皆是智。如前所引大莊嚴論云。五亦成智聚者。後由般若能迴向故。一切諸波羅蜜皆成智聚。解云。前五度非但是福。亦通智聚。由智迴向故。八者。施戒及定爲福。般若爲智。略不配釋忍進二度。如大般若品云。云何名爲二種資糧善巧。謂福及智。云何爲福。謂施戒修。云何爲智。謂修行般若攝取於智。具說如彼。或可六度皆通福智。一一度中互相助成。各具六故。解云。諸及論。隨機不同。種種異說。各不相違。

  244. X22n0424_002 阿彌陀經疏抄 明 袾宏述
    【鈔】四諦者。苦集滅道。苦居最先。知苦。乃斷集修道證滅也。三苦者。一苦苦。謂受有漏身。已名爲苦。更加種種逼惱。則苦而復苦也。是爲欲界苦。二壞苦。謂當樂壞時。不勝憂惱也。是爲色界苦。三行苦。此苦處中。卽不苦不樂。念念遷流也。是爲無色界苦。又欲界具三。色兼後二。無色惟行。爲三苦也。而彼國離欲淸淨。則無苦苦。依正常然。則無壞苦。超過三界。則無行苦。八苦者。生居胎獄。老厭躘蹱。病受痛疴。死悲分散。愛則欲合偏離。冤則欲逃偏遇。求則欲得偏失。乃至五陰熾盛。總成上七。名八苦也。而彼國蓮花化生。則無生苦。寒暑不遷。則無老苦。身離分段。則無病苦。壽命無量。則無死苦。無父母妻子。則無愛別離苦。諸上善人同會一處。則無冤憎會苦。所欲自至。則無求不得苦。觀照空寂。則無五陰盛苦。十苦者。。謂一生苦。二老苦。乃至十生死流轉苦。百一十苦者。瑜伽論。一無差別流轉苦。二欲苦。癡苦。乃至五十五苦。次九種苦。於九種中。又次第疊開成五十五。合之爲百一十苦。今彼國皆無也。然約之不出三苦八苦。攝種種苦。二種生死者。謂分段變易。分段者。四大所成。有分齊段落。如上八苦中說。變易。則二乘。雖離分段。未免四相遷流。因移果易。亦名爲苦。彼國蓮花化生。一生不退。何慮二種苦也。大本云。彼國不聞苦名。何況實苦。故云無有衆苦。二種淸淨者。論明一者器世間淸淨。二者衆生世間淸淨。卽依正二報。功德莊嚴。如下文中。及大本觀詳辯。問。淨名云。一切衆生。卽寂滅相。不復更滅。則一切國土卽極樂相。何更有樂。今開苦樂。似違彼。答。賢首大師釋彼意。謂是但以迷倒妄見生死。名在此岸。悟生死空。本來圓寂。卽名彼岸。今謂亦以迷倒妄見五濁。名住娑婆。悟五濁空。本來淸淨。卽名極樂。國土常淨。衆生自迷。迷多悟寡。示苦示樂。不容己也。

  245. X23n0438_014 大日經義釋 唐 一行述記
    次釋佛義此下梵本文十地得成自在善通達知法空如幻此一切同趣行知一切世間於佛得名此答佛義也謂滿足十地自在通達於一一地中皆善通達而得自在了知諸法同於空幻又知衆生深心所行心所趣向以有斯德故一切世間號之爲佛佛之名覺字因斯而起也此下梵文虛空相法無二惟一相十力佛是名正覺亦號釋迦佛義也前但云知法空如幻今云虛空之法一切無相卽以此中了達故以十力遍知一切法無所不知如中說十力甚廣也此提如虛空無二相於一相中心無所住以此故得佛十力由正住此十力名正等覺也佛與正覺名號殊而體一也善調身口意攝伏自在故能降諸魔非但降於外魔內障亦遍降伏之世出世中以爲尊故復號人中尊此義中缺文不釋餘處如是解也。

  246. X25n0491_005 金剛經疏記科會 唐 宗密疏 宋 子璇記 淸 大璸科會
    〇然此但就增勝說之。非不相通。如佛滅後。二百年內。育王造塔。豈局第四耶。又云。後五百歲。無量善人。修禪定解脫多聞。豈惟一二三耶。今云後五百歲。卽此時也。雖當鬥諍之代。亦有戒德之人。是知五種牢固。但約增勝而說。

  247. X33n0628_007 法花經科拾 淸 佛閒立科 智一拾遺
    結能化身曰。以種種形。所化之境。曰諸國土。總顯廣多難思也。能化之身。上已略明。若所化之土。如會玄引大。說虛空中刹土。多於大千世界微塵。但由業行不同。故不相閡。又況土體染淨相盡。本來自在。能令見者。若四聖。則卽一土。而見四土。若六凡。亦於一境。各別知見。幷不在普門攝化之外。

  248. X34n0636_002 法花經玄讚攝釋 唐 智周撰
    疏緣無量境等者。按大云。大慈無量者。謂諸。行道。爲提故。盡衆生界。慈心遍滿。所謂盡虛空界。是衆生量。如虛空界。無所不遍。大慈。亦復如是。無有衆生。含識種類。而不充遍。此卽境界。及行無量文。按雜集總有五義。一所依止。二所緣境。三者行相。四者自體。五者助伴。靜慮爲依。有情爲境。願與彼樂相應。爲行相。定慧爲自體。諸心心法。爲助伴。

  249. X34n0636_004 法花經玄讚攝釋 唐 智周撰
    貪著利養故者。按出曜第十利養品。佛昔爲提婆。說於偈云。芭蕉以實死。竹蘆實亦然。螺驢坐任死。士以貪自喪。如是貪無利。當知從癡生。愚爲此害賢。首領分在地。愚人貪利養。求望名擧稱。在家自興嫉。常求他供養。能諦知是者。比丘眞佛子。不樂著利養。閒居智亂意。又大第十二偈云。苦樂欲住諸財寶。不樂出離所行處。如是無理諸凡愚。安住地獄之前道。

  250. X34n0636_004 法花經玄讚攝釋 唐 智周撰
    何況盡能受持等者。問法本亡言。名詮莫迨。若取名字。非善求法。所以淨名云。法非見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。今讚受持者。豈不轉增其痼。答依言妄執。諸敎共訶。假筏筌眞。衆聖同許。誰之人出。不由戶哉。故大第十六頌云。如人入暗室。覆蔽絕光明。雖有衆色像。非明眼所見。如是隨有人。內具諸明解。不聞於正法。善惡何能曉。多聞解了法。多聞不造惡。多聞捨無義。多聞得涅槃。善聽增長聞。聞能增長慧。慧能修淨義。得義能招樂。聰慧得義已。證現法涅槃。淨覺法相應。證得第一樂。聞已。正法善安住。爲世大光明。行提妙行。所以如來鄭重讚詠。又般若論。福不取提。一者受持。二者演說。

  251. X34n0638_013 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言當獲無量等者。明造塔果也。增壹阿含云。一閻浮人福等。一輪輪王。王及閻浮人福等。一瞿尼人福。如是四方人福。不如一六欲天人福。如是六欲天人福。不如一梵王身福。比丘問佛梵福多少。佛言無量無邊。說。譬如水交下至金輪上。窮梵世滿中皆水。假使有人。以一牛毛。豎分三分。取一分來。點大地水盡。梵福不盡。有人問云。造塔散心。如何惑得梵福耶。梵福必是定業所感。答約相分別。先由造塔供養。聞法生得聞慧。聞慧生也已。自此得生上界。第二解。不要生彼天受果。名梵福。但欲界四洲受果殊勝。與梵福相似。亦成梵福。亦與佛果。以爲資糧。此有漏梵福。與無漏梵福爲因。佛是無漏梵福也。

  252. X34n0638_016 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言如言者。也。

  253. X34n0638_016 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言釋名等者。亦名四等心。緣一切有情。平等起故。亦名四梵住。由行此四。當感無量大梵福故。一緣無量境。攝云。云。諸提故。盡衆生界。慈心遍滿。盡虛空界。是衆生界量。無所不遍。大悲亦復如是。緣無量有情爲意。故名無量。不同凡夫但緣妻子眷屬方起。二乘惟依欲界起。如來大悲遍三界起。故名無量。緣欲界四趣。但拔苦苦。不能拔地獄地獄壞行二苦。今說如來遍緣三界。拔彼三苦。

  254. X34n0638_016 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言三感無量果小者。有近果遠果。由行此四等心。近果。卽四禪梵王。初將四天下六欲天福集一處著。始底一箇初禪梵王福。遠果。卽成佛也。有漏心修四無量。感四禪梵王果。無漏心修四無量。感無漏梵王果。卽如來身。卽遠果之。問凡夫生上界。要須習定。今但修四無量。如何得生。答嗔恚煩惱不生上界。慈悲旣是無嗔。何妨得生緣。憐兒故投水而死。生於梵天。女人憐子。卽是無嗔。心無果緣。卽是捨定無嗔。有定得生梵天。以母有眞拔子之心。是悲心故。得生上。名盛果無量。問其梵福分限如何。答云。譬如三千大千世界。下至金輪。上至四禪。水滿其中。取一牛毛。豎分三分。取其一分。遍涅水中。以手拭乾。還放水中。沾此水盡。梵福方盡。

  255. X34n0638_016 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言感果可知者。果報差別也。有二。一總。二別。總果有二。一遠。二近。近成梵福。爲大梵王。說。譬如災下至金輪。上至梵世。滿中皆水。遍三千界。假使有人。以一牛毛。豎分三分。但取其一遍涅水已。而復擎出。以手拭乾。漧已復涅。大千界中水可治盡。無量心功德無盡。遠則感如來果。二別果。別果中此四無量。若凡夫有漏心中。以煩惱資四無量。感人天果。若以四無量心。資於煩惱。感地獄三塗果。凡夫慈悲。勸人食肉飮酒等。是四無量。資煩惱也。若二乘人。四無量心。資所知障。感變易生死。起慈悲心。救度衆生。誓求提。執有情可度。提可求。卽是所知障。由因此障。而起慈悲故。受變易果也。若以四無量心資眞如。當得法身。以眞如資四無量心。當得報身。幷是能感提涅槃二轉依異也。

  256. X34n0638_016 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言對法云等者。緣顯揭。與瑜伽文同。此前一處引對法文。別所以再引也。善記問論者。有人徵問。所問之論。名問論。如來言解釋。名善記。記者。分別解釋義。卽四記。四記惟約分段生死上說。且善降卽難摧。善記卽難屈。所問有四。一者一向記。如有問言。生者皆有死耶。三寶是良福耶。此義決定。一向記言。生者皆死。三寶眞良福田。二分別記。如有問。死以更生耶。引不。則須分別。有煩惱者。死已更生。無煩惱者。更不復生。凡夫有學有煩惱因緣卽生。如無學等。無此因緣。卽不生。若凡夫外道不善了達。作生死問。應如是答。三返詰記。如有問言。人勝耶劣耶。則須返詰。汝對於何。若對天人。卽爲劣。若對於畜。人則爲勝。十地相望亦爾。四默置記者。如有問言。龜毛爲靑黃爲赤白。兔角爲曲爲直。卽須默置記。默然莫對。龜毛本無。何得論其靑黃赤白。若答者。應長戲論。終無有盡。故言善降等。

  257. X34n0638_028 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言或惟初禪等者。。譬如水災。下至金輪。上窮梵世。滿中皆水。遍三界。假使有人以一牛毛。豎分三分。取一分。點水中拭乾又點水中水盡。梵福終不盡。路云。請轉法輪所感。卽初禪福。若爾二禪已上何非梵福。答阿含中。但以欲界人天之福。挍量初禪一梵福故。二禪已上不可比故。所以不說。問卽各相詣者。爲復是五百萬億國土梵王相詣共議。爲是當三千界中梵王相詣共議。時彼衆中亦爾。爲是五百萬億國衆中。爲復是當三千界梵王衆中。答只是當三千界梵王及梵衆相詣也。

  258. X34n0638_031 法花經玄讚要集 唐 棲復集
    言此以聞法挍量者。言。於八十億劫等者。以財供養福德劣。於須臾聞之功德卽是法供養也。問讚受持。豈不增執法病耶。答依言起執。諸敎共訶。假喩詮旨。衆聖同許。誰人入不由戶。故言。如人入暗室。覆蔽終難見。雖有衆色像。非明不能見。諸有人內具諸明解。不聞於正法。善惡何能曉。多聞能解了。多聞不造惡。多聞捨無義。多聞得涅槃。善旣增長。聞了能增長慧。慧能證淸淨也。

  259. X38n0678_002 梵網菩薩戒經疏註 宋 與咸(入疏箋經加註釋疏)
    【註】約法門釋例前殺戒更事相釋今採集他疏抄義備詳於此一約境二約心三約法四約果初者婬境有十一死屍未壞二與鬼交通三畜牲四人五諸親六婬女七在家二衆持五戒八戒等八出家二衆具大戒等九父母十聖人如犯羅漢尼等此等所犯皆前輕後重二約心一貪心謂貪心猛盛於父母前而無羞恥或雖具羞恥而戀著極深二嗔心謂嗔彼人故作婬事以辱之三癡心如謂欲不障道而故作之三約法有二有犯法有治法犯者或極私竊或少避人或公然行或以勢凌逼或取媚貪求種種婬事皆犯重罪或有畏禁戒者未能忘心謂摩觸漏失麤語媒嫁言語嘲調根境戲笑皆犯輕罪或爲境強逼雖與女合如嚙指等禁心不受樂卽不犯罪如雖強逼而心受樂者還同正犯治法者應先凡有愛境卽作尿屎不淨等想如不淨觀壞爛等想以此治心無不去者作毒蛇想作羅刹想如以自根置毒蛇口十誦云寧以男根置毒蛇口中終不近女人以毒蛇惟損一生女害多生故蛇害不入地獄女害入地獄故蛇害肉身女害法身諸有智者深自戒愼四約果十地論有三種果一異熟果墮三惡趣受極苦惱二等流果謂於人中受二妻相競及婦不貞良三增上果謂人中所感多有怨競又優婆塞戒第四云若復有人樂著邪婬是人不能護自他身皆生疑所作之事妄語在先於一切時常受苦惱心常散亂不能修善喪失財物所有妻子心不戀慕壽命短促是名邪婬現在惡果捨此身已處在地獄受惡色身飢渴長命無量苦惱是名後世惡業果報若得人身惡業惡口人不喜見不能守護妻妾男女是一惡人因緣力故一切外物不得自在又大云若有衆生味著男女妻妾諸女色欲當知卽是味著利刀之刃卽是味著大熱鐵團卽是味著生熱鐵床卽是味著熱鐵梯磴當知婦女滅聖慧眼又眞僞沙門云比丘有二事墮鑊湯中一者常念愛欲心二者喜交結知友聖言如此起念尙墮鑊湯中況復以身造諸愛事乃至語言戲笑嘲調動觸等耶可不愼哉可不愼哉然此戒不問在家出家俱絕婬欲是故文中不揀邪正一切皆斷問若爾何故在家有妻子耶答在家者有二類若初心人卽未有嗣息許有妻子若約得位已去爲化衆生現有妻子是方便力故花嚴十行持淨戒時有無量魔女惱亂不生一念欲心心淨如佛除其方便敎化衆生又如瑜伽戒本許在家爲化衆生方便從欲者謂心淨如佛而行方便。

  260. X44n0744_030 四分律名義標釋 明 弘讚輯
    梵云須達摩。此言善法。是比丘爲阿摩梨園寺主。質多羅居士爲檀越。時尊者舍利弗目連。與諸比丘遊行。至此園中。居士設食供養。善法嫉妒。心生嗔恚。便出惡言。而譏毀之。云。佛吿舍利子。出家。復有五法。若成就者。不値佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀。修學正法。亦不速悟無上提。舍利子。何等名爲出家。成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家。多生慳嫉。舍利子。如是名爲出家成就五法。不値佛世。乃至不獲無上正等提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇値璅骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就銜之。至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或咬。或舐。或嚙。或吠。歡愛纏附。初無捨離。時有刹帝利。婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人發大嗔恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行嚙害。舍利子。於意云何。彼來人者。應爲餘事。豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛吿舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲。現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人。貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意。現牙吠耳。佛吿舍利子。如是。如汝所言。當來末世。有諸比丘。於他施主。勤習家慳。耽著屎尿。妄加纏裹。雖値如來。俱足無難。而便委棄。不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。憐愍衆生。欲止息故。專思此事。爲如是等。諸惡比丘。說此譬喩。復次舍利子。是諸摩訶。爲欲利益安樂無量衆生。故求於佛智。行毘利耶波羅蜜多。彼諸摩訶。於己身肉。尙行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家。起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘。慳他家故。我說是人。爲癡丈夫。爲活命者。爲守財穀奴僕隸者。爲重世財寶玩縛者。惟於衣食所欽尙者。爲求妄想貪嗜惡肉。起慳嫉者。舍利子。我今更說。如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘。而生嫉妒。若有比丘。違我法敎。見餘比丘。或作是言。此施主家。先爲我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家。極爲親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳比丘。於後來者。偏生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣鉢。飮食。臥具。病緣。醫藥。及供身等資生什物。便作是念。恐彼施主。將先許施。施後來者。由如是故。卽此比丘於施主家。起三種過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近。當言未知。應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳比丘。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。二者於後比丘。所有實言。反爲虛說。三者詐現善相。諂附是人。伺有微隙。對衆喚擧。舍利子。如是比丘。於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。

  261. X44n0744_032 四分律名義標釋 明 弘讚輯
    迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果云。諸僧伽藍中。竹園最爲其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基磚室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池亦名曰鷺池。如來在世。多此說法。水旣淸澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。云。佛吿阿難。我今於此竹園中。轉此。不退轉輪。斷一切衆生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虛空地分。說。阿難。所有貪嗔癡衆生。入此竹園。不發貪嗔癡。衆鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有虺蛇。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。

  262. X46n0788_001 掌珍論疏
    如是正觀下。明修智旣證六行受立。文中有三。初結前生後。文言雖□□行而□□事者。謂於一念無分別智正□□□□□具□□六行。非謂別修加行方起。故言□□□□而有是事也。施以棄財離慳爲義。智證之時捨有行棄惑。亦復如是。戒以止惡自思守爲義。智證之時息緣無得。亦復如是。忍以息恚起慈爲義。智證之□證法無生。不忍於生。亦復如是。證法無生。嗔恚不起。不忍於生。無緣慈立。精進以不怠進求爲義。智證之時。□平等。平等不取勝行。不捨□□。亦復如是。靜慮以□□住心爲義。智□之時無能□□所住。亦復如是。般□□以息耶分別。遠離愚癡爲義。智證之時。分別智不□所以戲論不起。一切境平等。所以遠離二相。二此義下。指所說處。可解。第三如是妙住下。總歎無分別智□導萬行。勸物修學。文雖近歎無分別智。而遠包一部勸物流通也。言如是妙住有無量門者。無分別智捨□□□□者。據勝義諦無妙不妙。但隨□□□□□□□□□妙不妙也。所言住者。智證平等□□□等。復對誰以說於住。此則非住。而強名爲住。卽□□住住不住也。然此妙住之智。正證之時。隨義而說有無量法門。無量中。佛處處廣廣說。證□智時有大義利也。謂證大涅槃。名爲大義。證大提。名爲大利。以提通智。俱足三身。能利自他故。此卽以非義利爲義利。□勸物修學□釋可解。

  263. X48n0796_001 雜集論述記 唐 窺基撰
    述曰第二分中大文有二初以一頌總標一部份品後隨前標分品次第別釋此頌總標一部份品頌文旣少寄品以明非此頌文惟三法義此論總有二分八品二分者何初本事分後抉擇分八品者何是二分中各有四種本事四者一三法二攝三相應四成就抉擇四者一諦二法三得四論議此有何因總爲二分本事分中略廣分別諸法體事抉擇分中略廣抉擇深隱要義又一切法略有二種一自性二差別初宗明自性後宗明差別又陳法義不過二種一所成二能成前宗明所成後宗明能成又敎所明總有三種謂境行果初宗明境後明行果果依行成行能生果二極相順合一明之又此雖釋阿毘達摩然依瑜伽集諸要義謂初本事分集彼論中本地文義後抉擇分集彼論中抉擇文義彼攝釋分解儀則彼異門分釋名義彼攝事分攝三事彼初二分無義不釋集彼文義攝法已周後三非要隨二演之故不可別集由如是等種種所因故說二分非增非減復以何義各成四品第十七卷辨中邊論說十善巧一蘊二界三處四緣起五處非處六根七世八諦九乘十有爲無爲善巧此十皆是所觀依略廣中辨釋諸法三攝已盡更不假餘又是三乘方便通觀所以偏說令彼觀故又由此論云欲令學者得二利益初說蘊等略故論建初辨三法品雖辨三法諸門體義然未知彼體義寬狹須彰寬狹次明攝品寬狹之義雖已了知性相順違仍未明達爲知違順次辨相應所不相應則是違故雖復了知順違體用諸法得失尙未解了爲知得失次明成就所不成就則是失故由是等義本事分中分爲四品此前四品幷是所觀依境起修須觀諦理故初抉擇卽明諦品雖知所詮總觀諦行能詮及妙行猶未了知爲知及起修次明法品此前二品依境起行行必有果次明得品雖已證獲未明慧解顯正摧邪利他無畏爲成彼事故次明論議品體品旣四義品亦然不減不增惟定成八此中諸品各從勝名彼諸品中有餘法故上來一頌總標一部二分八品以下隨前所標分品次第別釋初分四品分之爲二三法體也餘三義也又分旣有二品各成四隨標所明更不科釋。

  264. X48n0796_009 雜集論述記 唐 窺基撰
    此文及五十三蘊次第中以心爲我自體法爲染淨卽下文修果中除四倒中心爲常倒如大論二十八二文相違亦如是卽彼下文爲欲除遣於心意識執我愚者我事愚故立心念住卽於心爲常是我所依常事爲欲除所執我心能染淨愚故立法念住卽除我體若勘彼論上下文觀法爲無我但除執我心非除法我體更有相違如第二卷末會釋依大論五十七云二十二根中於幾根處立身住等於七根處立身念住謂七色根於五根處立受念住謂五受於一根處立心念住謂意根於九根處立法念住謂最後八及命四倒以何爲體乃至如十八大論二十八顯揚第二及十九四念各三等大智度論廣以二十四復次釋勘讀彼文如大論二十八修念住以三慧聞思惟有漏修慧通漏無漏諸論乃至五力皆不見通無漏文惟此念住念住修習中釋於內外受中復次取緣他身生受者此受望他有情亦是內收此中論文合作法如身中己身扶根塵別作法他身內處亦別作法皆名內外今此中合云如大論廣爲此釋如大論二十八有六復次勘之又修習中此諸煩惱幷無此數一一煩惱皆得此名或可別配思之可解其策心如大論等解念住中皆無此文惟四正斷中有策心持心策心治沉持心治掉今此中策心雙治沉掉彼文以開策心持心所以各治此論以合策持但爲一策所以雙治問此下四斷中亦有此文相違何故次明正斷者如爲欲修慧時精勤修習故次須明四正斷如亦名正斷亦名正勝如大論二十九亦名正勝道大論二十九釋四正斷有四種一律儀斷謂於已生惡法爲令斷故生欲策勵等應修律儀令其斷滅二名斷斷未生惡法爲不生故生欲等如前令不現前故爲斷故斷名爲斷斷三名修斷未生善法爲令生故策心持心先未得善法數修數習令現在前能有所斷故名修斷四名防護斷謂已生善法爲欲令住策心持心防護善法令不忘失故名防護斷修習者五句一一皆依四正斷說此如大論顯揚幷有此文如大論八十三云欲者若於是處樂作樂得精進者發起加行其心勇悍言策勵者旣勇悍已於彼加行正勤修習已生惡法中有此五句初三顯不定地中聞思兩慧下品對治後之策持對治修慧其沉掉相違如上未生惡法亦如前說未生善中上之三句是不定地聞思善法下之策持定修善法已生善中亦如前說五句一一皆通所依能依亦准通四其此中文旣通四正斷策心持心治沉治掉如理准思。

  265. X48n0796_009 雜集論述記 唐 窺基撰
    五根五力義門如文爲除五障能治惟五謂不信等五障故其力伏諸煩惱非成永斷不爲一切天魔之所傾覆廣如如大論二十九云信爲上首餘精進等亦名爲力中說信根力卽證淨中信故世尊依因果道理說非卽彼體由得神足已其信等堅固能生聖智故五爲根天魔等不轉業煩惱不能屈故名爲力精進根力卽四正斷中精進證見道加行故念根力卽四念住中念能無餘斷一切顚倒定根力卽四靜慮能爲加行證不還果以初二果人未得根本定要第三果方能起通得定故說第三果準此例第四果亦然又略惟慮和合人非無學故慧根力卽緣諦智得現觀證沙門果故七覺支如顯揚以次第束釋廣說大論極略惟云此七三種觀品所攝謂擇法精進喜支精進策慧或出離至所到故喜動不順定相三種止品所收謂安定捨支安惟於定心悅捨惟平等相扶定故念支一種二品所收念爲前六依故餘下八道支會釋論云念法惟無漏顯揚通漏無漏此約地上說彼論通地前說論云精進出離支下道支中是淨支何相違者二說一云以扶慧故但名策發二卽速出離亦得斷惑喜法論云是利益如云於法生悅心不沉沒生淸淨喜身心安穩今以義思五修中得五果中得法苑樂者是餘支皆略於此論及喜安二法道支所無至智方會此中依定得轉依道支中引發神通故據義別說理不相違捨法此中永除貪愛下文知所異也惟言永除貪愛者貪於集諦爲勝故如第六卷會受中餘四通因果有無記性惟憂一種善惡是業非無記及果報故以無色法故無戒學所攝惟二學所收如下會釋此中皆自意非有上命何以無正思惟語業命惟道支耶如二十九云率爾智生名爲見道長時修習名爲修道由是因緣正語業命於修道中方始建立非見道正思惟體性惟慧能發語言見道雖慧可成發言義絕故亦惟修非見建立又不立信爲覺支有何所以今且釋云信雖通無漏於覺支時名不壞信見道非語言故信三寶起語言故見道中不立若爾修道何無見道約七緣增勝故不立信欲等謂所依自體出離利益由不染依不染體不染約此七緣不說餘如大論二十九自辨以證淨爲信不立大疑問覺支修習中此中如文顯揚云寂靜依止謂欲界寂靜依故離欲依止謂上二界離欲依故滅依止者已得三法無餘滅趣向棄捨者謂未來三法不相續非此論文相違義別釋故三法者蘊界處也七覺在見大乘何處卽文者如大論二十九乃至於爾時獲得七覺支故名初有學見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱惟餘修道所斷煩惱故知見道正見論云謂分別支如大論取見道無分別後得二智爲正見體由此正見增上力故所起出離無恚無害分別思惟名正思惟卽無漏思爲正思惟體彼惟思惟如是相狀無恚等名正思惟若思惟發言論名正語若取見道正見等爲正見十無學法五分法身正見與解脫智見身何異通彼正見惟緣一事此正見通緣理事故何故必同名正見體卽是一此解未見論文更異同審思應出。

  266. X48n0796_009 雜集論述記 唐 窺基撰
    其與禪支相攝至下方會依佛地論第五卷提分法略三十七廣卽無量於下一一門中別釋名廢立道品佛果四智因之爲道此三十七幷在因中助成果道故言助道法其通出體者如大集乃用平等無分別智爲道品體自餘道品終成觀行皆悉平等佛地論等第三卷若約實義一一智品具攝一切功德法若就麤相妙觀察智攝四念住四如意足觀察一切平等法故以三摩地爲自性故平等性智攝四正斷雖用精進而爲其性而由如來平等性智所攝受故無高下相五根五力攝在大圓鏡智平等性智覺支道支攝在平等性智若別出體諸法師出體皆幷取十法信精進念慧喜輕安思捨戒三摩地以正思惟小乘取覺數此法大乘是有漏不得爲八正道法此尋依思慧爲體慧爲正見支正思惟乃取思爲體此理不然未見文故如大論二十九云正思惟是慧蘊攝又下文言毘鉢舍那收又五十七釋二十二根中云問五根三十七品爲五攝三十七爲三十七攝五答三十七攝五非五攝三十七不攝何等謂語業命喜安捨如是或六或四彼所不攝若正思惟是思數於不攝中應云不攝七法以二十二根中無思數故但以正思惟以慧爲體故是根中慧根攝何故發語得通思慧惟取慧而非思以發五種蘊身故惟慧非思如大論今大乘三十七品以九法爲體卽信精進念定慧喜安捨道共戒或十一卽開戒爲三故雖正思惟如文以慧爲體與正見何以異正見是分別支故釋曰正見觀中分別未發語言正思惟爲他說法依此發語以無漏觀中非尋伺所發語故佛無尋伺故又惟識第七因中以尋爲體其三十七於百法數相收可知慧開爲九卽四念住慧根力擇法正見思惟如餘法卽開爲八其四念住如此論及大論顯揚多言皆以念爲念住此論中念住以慧念二法爲體大論二十八顯揚第二又以聞思修三慧爲念住體聞思惟有漏修慧通漏無漏又二十八云念住以先觀察若准以三慧爲體文念住以慧爲體性有一念爲體如大論二十九釋是皆根力中念根力卽四念住同時增上法以此說體非眞實理精進開八謂四正斷精進根力正精進精進覺支等定開爲八四如意足定根力覺支道支合前三法開爲二十五念數憶念功不獨守一位但開爲四念根力覺支道支信開爲二信根力合前三十一法喜安捨此三不開道共戒分三正語業命念住於四所緣安住其念慧心故名念住謂遍滿所緣淨行善巧淨戒如第十一卷廣說念住論文何故不增多減少者以除四種顚倒覺故何故最初明者猶願欲除此顚倒繫念心故最初明。

  267. X48n0796_010 雜集論述記 唐 窺基撰
    十九功德中無諍第五及願智如顯揚第四六十九俱舍二十七等解各幷彼抄解無礙解如第十七顯揚第四四十五等解十地論極解勘第九地神通廣如前第五瑜伽第三十五二十七四十三六十二六十九九十八顯揚第四第二十第十五十地論第五法花法師功德品遮尼乾子相隨好顯揚第四瑜伽四十九五十七大般若數處第五百如諸疏四淸淨顯揚第四瑜伽四十九七十四等解十力第四佛地第五顯揚第四二十瑜伽第三十九五十七六十九智攝四無畏第五顯揚第四瑜伽四十九五十七六十九及法花疏引花嚴四無畏念住不護顯揚第四四十九無忘失法永斷習氣一切種妙智顯揚四四十九五十七六十九七十九大悲第五顯揚四四十九六十九七十九九十一十八不共法六顯揚四七十九五十七六十九等說解四無畏有三一標列二別解三料簡料簡有二初解二利後解四相念住有三一標二牒三結捨念正智爲體中惟念者不護亦三標釋結不護卽三業無忘失亦念斷習是如眞能斷謂正智所起用謂三業大悲無嗔無癡爲體如五十七不共法有四初標廢立次解名次別釋後釋前標初文有三初標次徵後明廢立一切種妙智五十說能知三事義非義俱聚云何引發下第三總釋所作業有二初所依後作業初中初問後答答有二初辨所依後又如是功德下辨作用自性初中有二初明所依得人後結成三此中顯示下是初中有三初明內外共法次明大小乘共法後明引發所因後中有三初標三所顯示次問引發方便後明彼相明彼相中有三初標次指後例力中有三初標此中下釋後此十名力者釋力名合辨能證所證。

  268. X48n0796_010 雜集論述記 唐 窺基撰
    其十現觀初者有云惟有漏三慧爲體第二抉擇分爲體今解有二以六中思慧爲初今初二以思慧爲體此有初後初緣敎起後緣義生從境爲名名以法義體卽思觀由此思識諦察忍成三種一云初是前方便三慧後是四善根與十八相攝中善根稱現觀取其眞後不同此依見修爲眞後惟識等依本後二智亦不相違牙據一義應思勘之或法者思現觀雖亦緣理以法增故依法觀諸法故義卽四善根修慧緣義生故惟識等以作用狹故不說此以親生無漏故說諸功德如顯揚三十九增減多少廢立下釋其義現觀以修慧爲體未知此六觀中何者收其自解如喜根等思之此品現觀問以依地說界等如大論七十三顯揚十七卷此中眞後各以正智後得智爲體與大論相違勘其眞現觀中得修修俗智小乘三諦以道諦類智是修道今大乘四諦以道諦見道故何故修道無漏智邊不修俗智耶四無量慈心無嗔悲心不害喜心不嫉捨心無貪嗔如顯揚二十及第四說慈中有三種謂有情緣法緣無緣有情緣者緣衆生起法緣緣三輪淸淨除執起無緣者謂佛緣其涅槃以無貪是慈體以從法緣中資具說境界惟欲界所依惟六地色界近遠怨等勘大論七十三顯揚等八解脫觀大論五法中世間智收以慧爲體下勝處遍處亦爾若如前三解脫無貪善根性後四四蘊性大乘五蘊性滅盡惟以滅盡定爲體皆通漏無漏大論七十三云異生得故法師解大論世間正智二說同異生又是有漏若爾以後得智爲所遺漏此有理觀謂正智中義有攝故如大論七十二二十二十二說成實論云是無漏非究竟謂解脫究竟非無漏謂遍處俱者謂勝處是無漏非果故非究竟果中有體非無漏是究竟非無漏是果體無漏俱說同婆多此中初言依解脫造修以解脫爲先等者此依始觀說成實論以遍處爲因者是成就者說卽此中解脫究竟大論六十二同以解脫爲果如彼抄會得起時依定斷障勝處及諸遍處等大精前二解脫成實論通四禪婆多惟初二禪今法師云看下文聖多住此二同婆多惟初二禪未知竟有何意問有人云以近欲界故此緣下界三禪有樂名順解不說第三解脫惟第四定以成滿故其空處等皆以九品解脫離諸下地欲時爲體小乘廣論現在修六未來三故知惟第九品解脫道爲空等解脫其空法師於同地振響廣論現在修一未來三故知皆九品解脫爲廣論文錯不取無間道以趣向故非順解脫內凡夫亦得此淨定能順無漏非如外異生外道故雖得淨定不順無漏非解脫寂靜解脫者法師二釋一謂得無漏二有漏定上勝下故說超色無色勝處中後四不說外無色惟說內無色有何意說從第三解脫流出故遍處中涅槃取無所有處不取火大法師以惟壞世間故不取大論等取者以無所有處少緣非遍故不取聲香味三塵者以上界無故非遍不說如大論解六十九諸智攝智三解脫門攝十智等中諸功德幷在中大精。

  269. X48n0806_001 成惟識論料簡 唐 窺基撰
    然大第三十八卷以九復次釋二差別初一復次依能所詮明瞭不了後八復次約能詮敎廣分別之故彼云舍利子諸等善能通達所有廣文名不了義如是廣文不應依趣所有廣義是名了義如是廣義則可依趣解云此初復次一切佛其能詮文皆名不了但所詮義卽名爲了此謂能詮本爲表義若不觀義能詮何爲生解之中所詮親勝故所詮義總名爲了若能說者對心所發表召諸法生他解者卽能詮勝非所詮義彼依親生行者解心故說所詮名了義也卽依此義瑜伽顯揚說能詮皆爲體至下當知下八復次惟約能詮明瞭不了勸諸弟子依了義隨其所應當善思說不應隨聞而生執著於佛餘敎起厭偝心造作增長違正法業遠離三乘者乃上來第四義益不同。

  270. X53n0841_001 俱舍論頌疏記 唐 遁麟述
    言一一量等法蘊足論者此解意謂佛說有八萬部法蘊然一一部皆八千頌如六足中法蘊足論數量此約能詮文句定量言或隨蘊等言者謂其所說五蘊十二處等之言卽爲法蘊之量言一一敎門者問旣言約義定量而復言敎門者何答擧其敎門顯所詮義謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬能詮法蘊其義亦然言第三就行定量者舊名就用定量言如實者如道理判也言八萬者舊云是眞諦法師數也新云撿眞諦俱舍疏無文若依賢劫始從光耀度謂托胎時終至馱都度分舍利時總三百五十度各有六波羅蜜乘成二千一百對四大六衰各有二千一百成二萬一千貪嗔癡等分各有二萬一千乘成八萬四千然上八萬法蘊但就聲聞說若論緣覺等其數更多無量義等聲聞八萬緣覺九萬十億言中五蘊者謂無漏五蘊故婆沙云無漏身語律儀名無學戒蘊無學三摩地爲無學定蘊云何無學慧蘊答無學正見智云何解脫蘊答無學作意相應心已勝解今勝解當勝解謂盡無生無學正見相應勝解於境自在立勝解名非謂離繫云何知見蘊答盡無生智名解脫知見蘊問何故此智名解脫知見蘊答解脫身中猶有此故最能審決解脫事故言前八遍處無貪性者謂觀能造地水火風及彼所造靑黃赤白於此八上令貪不起以無貪是心所法故法處攝言取定共色者以有漏故不通道俱故惟定共言攝八勝處者前八勝處謂內有色想觀外色少及多次內無色想觀外色少及多爲四次觀靑等四色爲四此等亦以無貪爲性故與遍處是同言初處卽十處攝者謂無想天是色界卽六根四境爲十十二處中但除香味無想有情聲恒成就故得有聲問彼旣無想何有意處答正受無想異熟果時雖無有心初生後死必有心故故亦有意言後處者卽非想處也攝相可知婆沙問云世尊何故於無想天有頂天多說爲處答有諸外道執此二處以爲解脫佛爲遮彼說爲生處前列中五解脫處章不明攝今惟識論云五解脫處慧爲性故此法處攝若兼助伴卽此聲意法處所攝可知言多界者阿含中亦列六十二界名多界此依法蘊足論多界品出六十二界攝入十八界有此頌文初十八界如自名攝第一六者地水等四觸界攝空界以影光明暗爲體色界攝識界以有漏識爲體七心界攝第二六者苦樂等五以受爲性無明以癡爲性是心所法皆法界攝第三六者欲以貪爲性恚以嗔爲性害以害爲性無欲以無貪爲性無恚以無嗔爲性無害以不害爲性此六是心所法皆法界攝准新舊疏第二六在第三第三六在第二也一四種者受想行法界攝識七心界攝六三中第一三者欲界十八界攝色界十四界攝除香味及二識無色界意法意識界攝第二三色界者通欲色二界以皆有色故總名色界十八界攝無色後三界攝滅界以擇滅非擇滅爲性惟法界攝第三三三世法五蘊性故十八界攝第四三善界以一切善法爲性不善以諸不善爲性此二七心界色聲法界攝無記界以一切無記法爲性十八界攝第五三劣界以不善有覆無記爲性七心界色聲法界攝處中以有漏善及無覆無記法爲性十八界攝妙界以無漏善爲性後三界攝准大疏列第五在第四也第六三學界以學無漏五蘊爲性無學界以無學無漏五蘊爲性此二後三界攝非學非無學以有漏五蘊及三無爲爲性十八界攝第一二者有漏界以有漏五蘊爲性十八界攝無漏界謂無漏五蘊及三無爲爲性後三界攝第二二者有爲界以五蘊爲性十八界攝無爲界以三無爲爲性法界攝。

  271. X57n0972_002 法界安立圖 明 仁潮錄
    下方虛空中有大風輪高百六十萬由旬俱舍論水輪高八十萬由旬廣百廿萬三千四百五十由旬俱舍論以衆生業力水不流散如食未消不墮熟臟因本金輪高三十二萬由旬廣與水輪同俱舍論水上有風風轉此水於上成金輪如熟乳生膏是名金輪厚三洛叉二萬由旬〇因本地輪深六十八千由旬新及增一同。

  272. X57n0972_002 法界安立圖 明 仁潮錄
    花嚴云三千大千世界以無量因緣乃成大地依於水輪水依於風風依於空空無所依衆生業感世界安住〇云諸佛成就不思議智故能知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦衆生諸有覺受皆因此風之所動搖此風輪高三拘盧舍此云一鼓聲間雜五里爲拘盧舍於此風上虛空之中復有風輪名瞻薄迦此風輪量高十由旬如是次第八千風輪之相悉能了知最上風輪名週遍上界爲水輪之所依止其水量高八十百千由旬爲大地之所依止其地量高六十八千由旬是地量表有一三千大千世界〇長阿含云一日月週行四天下光明所照是爲一世界如是千世界中有千日月千須彌山王四千天下四千大海四千惡道千閻羅王千四天王千忉利天至千梵天是爲小千世界爾所小千千世界是爲中千世界爾所中千千世界是爲大千世界其中須彌四洲日月乃至梵天各有萬億通名一佛刹也〇俱舍云四洲日月迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此中千千倍名一大千皆同一成壞雜阿含順正理論瑜伽論智論雜集顯揚論大千數皆同上〇金光明云是諸人王手擎香爐供養時其香遍佈於一念頃遍至三千大千世界百億日月乃至百億非非想天〇花嚴云爾時世尊從兩足輪下放百億光明照此三千大千世界百億四洲百億大海輪圍山百億須彌六欲乃至百億色究竟天其中所有悉皆明現〇花嚴鈔云若說小千但數初禪若數中千卽數二禪以二禪量等中千故若數大千卽數三禪三禪量等大千故是知大千有百億初禪有百萬二禪一千三禪惟一四禪耳〇婆沙論云初禪廣如四天下二禪如小千三禪如中千四禪如大千據此則前鈔應云二禪量等小千三禪量等中千爲是〇述論曰佛之聖言理應無二云何論互有不同須彌之數若依阿含俱舍等大千則有萬億須彌若光明花嚴等則有百億須彌此數不同也又或言大千有百億四禪則量最狹或言惟一四禪其量最廣此廣狹之不同也又或言有四空天或無四空天此增減之不同者何邪曰雖有少異各有理焉一會數者先以諭顯一小千界如一貫錢一文如一須彌山千文如千須彌等一中千界如千貫錢大千界如千千貫雖數之大小不同皆不出此千千貫何者以億有四等故若以十萬爲億則大千有萬億須彌若百萬爲億則大千有千億須彌若干萬爲億則大千有百億須彌若以萬萬爲億則大千有十億須彌也以此會之或百或萬無不可者總不出此大千之境矣二會廣狹者且如二禪量等小千以小千初禪向上取之則有千二禪如是百億初禪向上取之則有百億四禪譬如夏雲普覆九州若以州取則有九雲若以郡取則四百餘雲若以縣取千數未多或言一雲普覆萬國或言萬國各有夏雲思之可見三天數增減者有二義若以金光楞嚴等則色界上有四空天若花嚴約有處所但至色頂約該地法遍於四空四空無處隨處得果如在欲界得無色定卽於欲界而受果報故無別處攝在二界故〇阿毘曇云從此須彌頂邊至彼須彌頂邊十二億三千四百五十由旬從此須彌中心至彼中心十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根十二億三千十五由旬其八方山山相遠亦復如是此佛所說〇或云千須彌外有一小輪圍山外繞高至初禪中千界外有中輪圍山外繞高至二禪大千界外有大輪圍山外繞高至三禪又一須彌四天下外有一小輪圍山共成四等〇總大輪圍山內所包上至非想下極風輪統名三千大千世界以三度積故曰三千略去小中擧其末後故云大千斯大千界成則同成壞則同壞通號娑婆世界乃釋迦如來攝化之境也。

  273. X57n0980_003 四敎儀註彙補輔宏記 淸 性權記
    【■補】等。謂等餘十苦。百一十苦也。。有十苦。謂生。老。病。死。愁。怨。及苦受苦。憂苦。痛惱苦。生死流轉苦也。瑜伽論有百一十苦。約之不出三八攝盡。故不再出。

  274. X60n1118_001 沙彌律儀要略增註 淸 弘讚註
    云。若有味著花鬘塗香。卽是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。又昔有比丘。在蓮池邊行。聞蓮花香。鼻受心著。池神言。比丘何以捨靜坐。而偷我香。時有一人。入池取花。掘根而去。比丘言。此人破汝池花。汝都無言。我但行。訶我偷香。神言。世間惡人。罪糞沒頭。我不共言。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故訶汝。譬如白氎有點。人皆見之。惡人如黑衣。縱有墨點。人皆不見。誰問之者。如所說。嗅花尙被神責有點。況身塗著汚德。可不戒哉。

  275. X60n1119_001 沙彌律儀要略述義 淸 書玉科釋
    釋。謂出家人。若用繒絨金寶等。制飾帽笠者卽如天竺貫花作鬘。以嚴其首也。若佩香熏香者。卽是以香塗身也此皆俗士所爲。非僧所用。旣然出俗當遠離飾好。修出世道壞色爲服。莊嚴法身戒定爲香熏無漏體。詎可同俗行事。恣心貪愛耶。故云豈宜用此。若貪愛心。著是物者非佛弟子。何也以貪愛心。是發欲之本。欲念若除。則諸惡不生也。大云。若有味著花鬘塗香。卽是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身也。

  276. X74n1478_002 依楞嚴究竟事懺 明 禪修述
    次復懺悔。非破律儀。犯戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒燃。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因。貪物爲罪。是人罪畢。遇物成形。名爲怪鬼。金銀草木妖蘖等類罪報。懺悔貪色爲罪。遇風成形。名爲魃鬼。飄風揚沙。黑風鼓浪。腥風迷人。陰風壓人旋風飮酒。妖風攝物󴉾異等類罪報。懺悔貪惑爲罪。遇畜成形。名爲魅鬼。鯷魚挾賜。蛇魅□嚇。由豬爲彭。生能爲鯀。貓犬相語。牛馬能言。狐爲美女。狸爲書生。魅媚惑人等類罪報。懺悔貪恨爲罪。遇虫成形。名虫毒鬼。蛇虺蛤蟆蜈蚣之形。密養附人。出如流星。垂涎灑毒𩳸等罪報。懺悔貪憶爲罪。遇衰成形。名爲癘鬼。傳屍骨蒸。瘴癘傷寒。時疫大頭汗病。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日二日乃至七日。若常熱病。若男形。若女形。童男童女形。及杜伯揚收。灌竇報復等類罪報。懺悔貪傲爲罪。遇氣成形。名爲餓鬼。針咽巨腹。不見漿水。不得涕唾等類罪報。懺悔貪罔爲罪。遇幽爲形。名爲魘鬼。惡氣中人。異物魘人等類罪報。懺悔貪明爲罪。遇精爲形。名魍魎鬼。日月精魄。及附樹作祟。憑石出言。水之罔象。丘之崒。山之夔。野之方。皇澤之委。蛇等類罪報。懺悔貪成爲罪。遇明爲形。名役使鬼。嶽瀆城隍。所屬功曹。執符差遣勾攝等類罪報。懺悔貪黨爲罪。遇人爲形。名傳送鬼。附亂降筆。巫師香童。向卜童謠等類罪報。懺悔純情墜落。業火燒漧。上出爲鬼。鬼業旣盡。二報俱空。方於世間。與元負人。冤對相値。身爲畜牲。酬其夙債。物怪之鬼。物消報盡。生於世間。多爲梟類。土梟鴟梟怪異罪報。懺悔風䫺之鬼生爲咎徵一切異類。機祥群鳥爲城衆鼠渡河𪄲鴹兆水赤大兆兵。畜魅之鬼生爲狐類。虫蠱之鬼生爲毒類蜂蠆蝮蝎之屬。衰癘之鬼生爲蛔類。受氣之鬼生爲食類。世間供食之畜形分砧案。質布鼎鑊。以己血肉。充他人飽。綿幽之鬼生爲服類。駝驢牛馬蠶繭爲人服用。和精之鬼生爲應類。寒鴻社燕春鶯秋虫應時而至。明靈之鬼生爲休徵一切諸類。瑞鳳祥麟。神⿸鹿角甪端。玄龜白鹿。喜鵲喜珠之類。依人之鬼生爲循類。貓犬鷹鷂順人指使等類罪報。懺悔畜牲酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等衆生。還復爲人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還爲畜牲。償彼餘値。若有錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至。微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互爲高下。無有休息罪報。懺悔彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。顓愚曚昧。不知義理之報。懺除彼咎。徵者酬足。爲人參合異類異形異心。爲妖作禍之報。懺除狐倫者酬足。爲人參於庸類。鄙鈍下劣。不識廉隅之報。懺除毒倫者酬足。復人參合很類。陰險蓄恨。殘忍喪心。排探柔善之報。懺除蛔倫者酬足。復人參合微類。輕賤下流。贓獲奴婢。綱紀之僕。仰食侯門之報。懺除食倫者酬足。復人參合柔類。厚貌深情。柔奸軟媚之報。懺除服倫者酬足復人。參合勞類。肯綮疲憊。精氣勞碌之報。懺除應倫者酬足。復人參合文類。稍知章句。妄竊才名之報。懺除休徵者酬足。復人參合明類。小聰小慧。邪見邪思。或爲齊諧。志怪山海搜神之書。或作婬辭。豔曲蕩佚人心之說。及絕技喪眞。精藝溺志之報。懺除循倫者酬足。復人參合達類。狂放樗散。簡傲不羈。捶踶仁義。滅裂禮法之報。皆餘業旁受。非其正因。故曰參合。此等悉是妄想虛業之所招。引悟則非有。懺悔復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。較人爲優。比天爲劣。彼諸衆生堅固。服餌而不休息食道。圓成能駐孩童之顏。能延百千之壽。不得輕擧者。名地行仙堅固。草木藥道。圓成餐黃精松柏上品藥物。身輕沖擧者。名飛行仙堅固。金石化道。圓成煉九轉還丹。尸解蟬蛻。點石死汞。往來人間者。名游行仙堅固。動止氣精。圓成熊鳥伸。消息陰陽。專氣致柔。嗇精剉銳。履空入冥者。名空行仙堅固。精液潤德。圓成鼓花池吸。沆瀣婥約。若處子。不交人欲者。名天行仙堅固。精色吸碎。圓成吞日月精華。吐固納新飮流。霞服虹霓。胞合光耀者。名通行仙堅固。咒禁術法。圓成持咒入神禁蛇虫無毒屍起能行咒水書符驅祟療病。役使鬼靈者。名道行仙堅固。思念思憶。圓成泥丸出神。丹田養珠。隔遠見物。名照行仙堅固。交媾感應。圓成坎離配合。金木調濟。裁接陽生。採取陰汞。名精行仙堅固。變化覺悟。圓成見春榮秋悴。覺化理綿密。觀滄海桑田。悟有力潛移。名絕行仙。皆不修三摩地。以邪法煉心。別得生理。壽千萬歲。或住深山海島。斯亦輪迴妄想流轉報盡。還來散入諸趣之報。懺悔勝心作福。惡意行檀。怒人之求。帶恚而與施。慧多嗔故。得天福力而非天倫。阿修羅趣之報。懺除三界諸天之中。以凡夫前身。處人間世。因於婬欲。漸輕漸薄。轉微轉無。由是報得妙身樂境。修齡勝趣。耽荒逸豫。不覺無常五衰相。現見生處。不如苦惱逼心之報。統懺隨順殺盜婬。起輪迴性。昏沉七趣。諸有爲相。妄想受生。妄想隨業。無量劫。不識本心。不得眞淨之罪。惟願了見自性。達罪福相。如湯消冰。如爐點雪。不入諸趣。徑登覺岸。歸投調御。加被攝受。得如所願此八尊佛出

  277. X75n1512_012 隆興編年通論 宋 祖琇撰
    時皇太子睹聖序。遂撰述聖記。法師進啓奉謝。帝復覽新譯。愛其辭旨微妙。因詔皇太子撰後序。其辭曰。蓋聞羲皇至賾精粹止於龜文。軒后幽通雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱殊昧實際之源。徵錄錯以研幾蓋非常樂之道。猶且事光圖史振熏風於八埏。德洽生靈激堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱而化漸雞園。勝殿凝流而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。由是敎覃溟表咸傳八解之音。訓浹寰中皆踐四禪之軌。遂使三千世界盡懷生而可封。百億須彌入堤封而作鎭。尼連德水邇帝里之滄池。舍衛庵園接上林之茂苑。難復法性空寂隨感必通。眞乘深妙無幽不闡。所以大權御極導法流而靡窮。能仁撫運拂劫石而無盡。體均相具不可思議。挍美前王焉可同年而語矣。爰自開闢地限流沙。震旦未融靈文尙隱。漢皇精感托夢想於玄宵。晉后翹誠降修多於白馬。有同蠡酌豈達四海之涯。取譬管窺寧窺七曜之奧。洎乎皇靈遐暢威加鐵圍之表。至聖發明德被金剛之際。恒沙國土普襲衣冠。開解脫門踐眞實路。龍宮梵說之偈畢萃淸臺。猊吼貝葉之文咸歸册府。灑茲甘露普潤芽莖。乘此慧雲遍霑翾走。豈非皈依之勝業。聖政之靈感者乎。者。大覺義宗之要旨也。佛修此道已證無生。受持咸登不退。六波羅蜜關鍵所資。四無量心根力斯備。蓋彼岸之津涉正覺之梯航者焉。貞觀年中。身毒歸化。越熱坂而頒朔。跨懸渡而輸琛。文軌旣同道路無壅。法師玄奘振錫尋眞。出自玉關長驅奈苑。於天竺力士生處訪獲此。歸而奏上。降旨翻譯。於是畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨微表讚揚。式命有司綴於卷末。帝自是情信日篤。平章法義不輟於口。與法師相得之深無時暫間。凡衣服臥具頻詔換易。如家人焉。

  278. X75n1512_012 隆興編年通論 宋 祖琇撰
    二十年七月辛卯。法師玄奘表上新譯・六門陀羅尼・顯揚聖敎論・大乘雜集論凡五部五十八卷。請帝爲聖敎序。降手敕曰。省書具悉雅意。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢度門。弘闡大猷蕩除衆罪。朕學淺心拙在物猶迷。況佛道幽微豈能仰讚。側請爲序非己所聞。奘重表請曰。伏奉墨敕猥垂奘諭。祗奉綸言精守振越。玄奘行業空疏謬參緇侶。幸屬九瀛有截四海。無虞馮皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒實資朝化。所獲論蒙遣翻譯。見成卷軸未有銓序。伏惟陛下睿思雲敷天花景爛。理苞繫表調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。切以神力無方。非神思不足銓其理。聖敎玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸眷沖邈不蒙矜許。撫躬累息相顧失圖。奘聞日月麗天旣分輝於戶牖。江河紀地亦流潤於巖崖。雲和廣樂不祕響於聾聵。金玉奇珍豈韜彩於愚瞽。敢緣此理重有於祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言假神筆而弘遠。雞園奧典詫英詞而宣揚。豈止區區梵衆獨荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。制許之。

  279. X76n1516_003 釋氏通鑒 宋 本覺編集
    桓振挾帝屯江津。劉毅等擊之。振走。何無忌。奉帝還京師。帝次潯陽。詔遠法師。見於行在。輔國何無忌。勸遠一出。遠固辭以疾。帝再詔問勞。敕九江太守。歲時送米資奉本傳〇正月秦王興。以鳩摩羅什爲國師。奉之如神。親率群臣。聽什講。大營塔寺。沙門坐禪者。常以千數。公卿以下皆奉佛。由是州郡化之事佛者。十室而九北史〇是年什。出佛。譬喩。及智度論一百卷〇法師僧䂮。奉律精苦。爲秦主所重。自什入關。僧尼以萬數。頗多愆濫。遂以䂮爲國僧正。統攝僧事。給車輿吏士。秩視侍中。僧正自此而始〇又以僧遷禪慧爲悅衆。以法欽慧斌爲僧錄。班秩有差。尋加親信。仗身白從。各三十人〇法師僧睿。從什受業。妙悟絕倫。秦王嘗指之曰。四海僧望也。睿講成實論。什歎曰。子眞精識。傳譯有嘗音。吾何恨焉〇法師僧肇。自爲沙門。名震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關中。助什詳定論。因出大品之後。著般若無知論。什覽奇之。傳其論至廬山。遠公歎爲未嘗有也。復著物不遷寶等論。皆妙盡精微。幷注維摩。幷傳於世〇時獅子國有婆羅門。號聰明。爲異道之宗。聞什在關中。馱其書至。乞與僧辯論。什謂道融曰。子可當之。融密使人錄其書目。一覽卽誦。克日論議。秦王與公卿大集。婆羅門以博觀爲夸。融乃歷數其書。幷秦地史三倍之。什嘲曰。卿乃未聞大秦有博學者乎。敢輕遠來。婆羅門愧拜而去僧傳〇晉司徒王謐。於東掖門。見五色光。穿其地得金像。高四尺。因奉入宮。宋祖加敬。躬禮事焉感通傳。

  280. X76n1516_007 釋氏通鑒 宋 本覺編集
    正月大廟丞李思一暴死。日乃蘇言。見冥官云。年十九時。嘗害生命。一曰。時在安州旻法師會下聽涅槃。何緣於彼相害。官追旻師。有答。旻生金粟界不可追。且放還家。旣甦。有僧元通。爲一懺悔。幷勸誦金剛。五千遍。至晚又死。明日還蘇云。冥官喜曰。還家大作福德矣。又旻師遣僧來說一。於是時不曾殺害。卽放還云感通傳〇三月帝還至長安〇七月辛卯。奘法師表上新譯。佛地。六門陀羅尼。顯揚聖敎論。大乘雜集論。凡五部五十八卷。請帝爲聖敎序。丙申降手敕謙讓不許。丁酉法師重抗表伸請。制許之〇七月二十八日。法師智凱。執如意登座。默然而逝。師爲時宗匠。脇不親席。不受供施。州宰爲起塔云〇時釋智則。止辯才寺。雖同僧住。而房室蕭然。衆號爲狂者。則笑曰。道它狂者。不知自狂。出家離俗。只貪衣食。行住遮障。鎖門鎖櫃。種種聚斂。役役不安。此而非狂。更無狂者。乃拊掌大笑。又能分身兩處。赴人之供。竟夜惟端坐云僧傳。

  281. X76n1516_007 釋氏通鑒 宋 本覺編集
    六月帝在玉華宮。召奘法師。見於玉華殿。帝以法師德業沖博。欲令罷道。共康庶政。對曰。玄奘伏惟。陛下緯八紘之略。崇闡雍熙之業。天之所授。無假於人一也。崇儒尙德。薄賦輕刑。九州四海。咸遂安逸。此又聖心自化。無假於人二也。深仁遠洽。四夷貢獻。此又天威所感。無假於人三也。獫狁爲患。帝王莫制。陛下御圖一征。傾巢倒穴。故知。有道斯得。無假於人四也。高麗小蕃。煬帝喪軍而返。陛下提兵振旅。俘馘數萬。故知由主。無假於人五也。天地交泰。祥瑞皆應德而至。無假於人六也。陛下縱復須才。今亦伊呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師旣欲敷揚妙道。亦不固違高志。帝因問比譯何。對曰。瑜伽師地論。帝曰。明何等義。對曰。明彌勒十七地義。及陳列大義。帝深愛焉。遣使取論入宮。凡一百卷。帝睹詞義宏奧。謂侍臣曰。朕觀法師新論。猶瞻天瞰海。莫極高深。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因敕有司。揀祕書手。寫新譯論。各九部。令宣賜九道總管。輾轉流佈。冀率土之。內同稟未聞之法。司徒長孫無忌。中書令褚遂良奏曰。佛敎沖玄。天人莫測。陛下至道照明。建立三寶。致法師陟險求。歸國番譯。若庵摩之始說。猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況天慈廣遠。使佈之九州。蠢蠢黔黎。俱餐妙法。臣等億劫欣逢。不勝感幸〇帝撰大唐三聖敎序。成。御慶福殿。宣法師玄奘。陞殿賜坐。敕弘文館學士上官儀。對群臣宣讀。其辭略曰。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可證。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道沖虛。乘幽控寂。宏濟萬品。典御十方。擧威靈而無上。抑神力而無下。歷萬劫而不古。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。固知蠢蠢凡愚。區區庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。玄奘法師。翹心淨土。杖策孤征。積雪晨飛。途間失地。驚沙夕起。空外迷天。窮歷異邦。詢求正敎。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖敎闕而復全。蒼生罪而還福。譬夫桂生高嶺。零露方得泫其花。蓮出綠波。飛塵不能汚其葉。非蓮性自潔。而桂質本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者淨。則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀茲流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。於是御筆親書。綴於新之首。法師奉表致謝。帝手敕答曰。朕才謝珪璋。言慚博達。至於內典。尤所未閒。昨制序文。深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承褒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。虛勞置謝〇時皇太子。睹聖序。遂撰述聖記。法師進啓奉謝。帝復覽新。愛其辭旨微妙。因詔皇太子。撰後序。其辭略曰。蓋聞羲皇至頤。精粹止於龜文。軒后幽通。雅奧窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。蓋非常樂之道。猶且事光圖史。振熏風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟陛下轉輪垂拱。而化漸雞園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。猶是敎覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封。百億須彌。入提封而作鎭。挍美前王。焉可同年而語矣。者。大覺義宗之要旨也。法師玄奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨。微表讚揚。式命有司。綴於卷末〇帝自是情信日篤。平章法義。不輟於口。與法師相得之深。無時暫間。衣服臥具。頻詔換易。如家人焉〇八月賜奘百金磨衲幷寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網〇帝自伐遼而還。氣力不逮平昔。有憂生之慮。旣遇法師。留神大敎。稍遂平復。因問。欲植法門有益。何者宣先。奘曰。衆生寢惑。非慧莫啓。慧芽抽植。法爲之資。弘法須人。卽度僧爲最。帝悅〇九月詔曰。隋季失御。天下分崩。朕屬當戡亂。親履兵鋒。亟犯風霜。宿於馬上。頃加疾餌。猶未痊除。數日以來。方遂平復。豈以福善之致耶。京城及天下諸州寺。各度一千人〇十月。車駕還京師。敕有司。於北闕紫微殿西南。創弘法院。留奘居禁中。晝則陪御談論。夜分就院譯〇十月吉州有事天尊者。行三皇齋法。表奏其。敕令百官議定。咸斥其非。敕以其幷收取焚之。其改三皇爲三洞。惑誤昏俗。故剿其妄云佛道實錄〇十二月。皇太子。爲文德皇后。創大慈恩寺成。請奘師主之。制不許。有旨。別選五十大德。是月太子備寶車五十乘。迎諸大德。綵亭寶刹。城諸寺花幡導引入寺。太子百官護送。帝御安福門樓。執爐致敬。像過盡始罷。皇情大悅本傳。

  282. X76n1517_006 歷朝釋氏資鑒 元 熙仲集
    詔太子。撰後序。其略曰。蓋聞。羲皇至賾精粹。止於龜文。軒后幽通雅奧。窮於鳥篆。考丹書而索隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。蓋非常樂之道。猶且事光圖史。振熏風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬代。伏惟。陛下轉輪垂拱。而化漸雞園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸言。豈象繫之能擬。猶是敎覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可封。百億須彌。入提封而作鎭。挍美前王。焉可同年而語矣。者。大覺義宗之要旨也云云。法師玄奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天旨。微表讚揚。式命有司。綴於卷末。

  283. X77n1521_002 (古今圖書集成)釋敎部彙考
    貞觀二十二年。敕有司寫元奘新譯佛。御制序文。頒賜九道總管按唐書太宗本紀。不載按佛祖統紀。貞觀二十二年。上幸坊州玉華宮。召奘法師。旣至。上曰。朕在京苦熱。故就此山泉石之涼。憶見法師。故遣相屈。此日所翻何。奘曰。近譯彌勒瑜伽師地論。帝宣論親覽。謂侍臣曰。佛敎廣大。猶瞻天瞰海。莫極高深。九流典籍。猶汀瀅方溟渤耳。世言三敎齊致者。此妄談也。因敕有司。寫新譯論。頒賜九道總管御制大唐三聖敎序。以冠其首。詔皇太子。撰後序。上自是平章法義。不輟於口。敬侍法師。親於家人。

  284. X88n1651_001 玄奘三藏師資傳叢書 日本 佐伯定胤・中野達慧共編
    沙門玄奘啓中使曲臨。光命隆渥。伏奉神筆所寫六門陀羅尼一卷。及題大等六十六卷。殊私忽降。惕然惟答。惠澤光被。欣若登高。竊以。至敎希夷。理出窅冥之外。玄章沖邈。道闡言象之間。顯晦從時。行在運。非屬淳和之化。豈弘幽顯之訓者哉。伏惟皇太子殿下。德隆天地。道照圓光。三靈宅心。萬邦式望。布慧雲而蔭火宅。聲法鼓而警幽途。霈然蒙潤。超然迥齊。與夫皮紙骨筆之誠。曾何足喩。亡身殉命之誓。領彼多慚。斯乃慶集皇靈。永馭金輪之運。福滋聖善。速紹王毫之位。玄奘內省庸菲。觀道慶辰。生微用淺。空荷榮渥。不勝抃躍之至。謹奉啓陳謝以聞。輕繁省覽。伏用惶悚。謹啓。

  285. X88n1651_001 玄奘三藏師資傳叢書 日本 佐伯定胤・中野達慧共編
    沙門玄奘言。玄奘聞。羲畫旣陳。肇有書契。籀文斯闡。爰盛典謨徒以誨義輔德。紀情栝性。猶纏埃累之間。未出寰區之表。豈若龍宮祕旨。鷲嶺微詞。導群迷於沙界。庇交喪於塵劫。然則至極無象。演其源者法王。至理無言。詮其道者聖帝。伏惟陛下纂靈出震。撫運登樞。勝茂九瀛。掩骨庭而獨步。飛英八極。𨏭軒昊而高視。分麾紫塞。剪隨寇於幽陵。駐蹕靑丘。蕩妖氛於蟠木。武功旣戢。歸馬華山。文德載宣。受圖宛岫。於是刊書延閣。創禮容臺。鳳篆龜文旣葳蕤於東觀。銀鉤玉字亦洗汚於南宮。猶故屬想眞如。緬懷空寂。紹宣妙法。以爲大訓。由是。鹿野之談。應聖期而重譯。雞林之士。仰神化以來儀。建香城於中洲。引玄津於神縣。像敎東被斯爲盛矣。玄奘行業無紀。空符曲成。謬齒緇徒。有慚先哲。慨然懷憤。誓以弘宣。憑恃國威。遠尋靈跡。往在西域。躬習梵言。覽毘尼之奧旨。窺多羅之密。所護梵本論總一千怢。六百五十七部。佛像七軀。佛肉舍利一百五十粒。幷骨舍利等一函。旣而治裝金地旋軔玉門。祗奉綸言。載合翻譯。爰召開士同證慧義。研思淹時。未能總畢。見絕筆者。凡五十八卷。名曰大二十卷。佛地一卷六門陀羅尼一卷。顯揚聖敎論二十卷。大乘阿毘達摩雜集論十六卷。勒成八帙。繕寫如別。及前舍利佛像梵本論等。謹詣闕奉進。但聖鑒照明。玄言沖遠。玄奘學非沉祕。識謝詠通。何以仰稱天規。敬弘至敎。亦由熒熒爝火。對修景以摛光。涓涓細流。足巨壑而成大。追慚戰悸。若履冰谷。謹言。

  286. X88n1651_001 玄奘三藏師資傳叢書 日本 佐伯定胤・中野達慧共編
    歲丁巳開成紀元之明年。有具壽沙門曰令撿。自上京抵洛師以縹囊盛三遺文傳記。訪余柴門於行修里。且曰。聞夫子斧藻群言舊矣。詎直專聲於班馬。能不爲釋氏董狐耶。抑豈不聞貞觀初慈恩三之事乎。敢矢厥來旨云三事跡。載國史及慈恩傳。今塔在長安城南三十里。初高宗塔於白鹿原。後徙於此中宗制影讚諡大遍覺肅宗賜塔額。曰興敎。因爲興敎寺。寺在少陵原之陽。年歲寢遠。塔無主。寺無僧。荒涼殘委。游者傷目。長慶初。有衲衣僧曇景。始葺之。大和二年。安國寺三敎談論大德內供奉賜紫義林。修三忌齋於寺。齋衆方食。見塔上有光。圓如覆鏡。道俗異之。林乃上聞。乃與兩街三學人。共修身塔。兼礱一石於塔。至三年修畢。林乃化。遺言於門人令撿曰。爾必求文士銘之。撿泣奉遺敎。直以銘爲請。非法󴅶之塚嫡。誰何至此乎。軻三讓不可。乃略而銘之三諱󴅶奘。俗陳姓。河南緱氏人。曾父欽後魏上黨太守。祖康北齊國子博士。父惠英。長八尺。美鬚眉。魁岸沉厚。號通儒。時人方漢郭林宗。有子四人。奘其季也。年十三。依兄󴅩出家於洛。屬隋季失御。乃從高祖神堯於晉陽。俄又入蜀。學攝論毘曇於基暹二法師。武德五年受具。於成都。精究篇□。□學成實於趙州。深學俱舍於長安岳。於是西前來者。無不貫綜矣。初中國學者。多以實相性空。通貫群說。俾彖象蹄。笱往往失魚兔於得意之路。至於星羅棋布五法三性。析秋毫。以矢名相界。地生彙。各有攸處。曾未暇也。大遍覺乃興言曰。佛理圓極。片言支說。未足師決。固是來未盡。吾當求所未聞。俾跛眇兒視履。必使解行如函蓋。始可爲具人矣。且法顯智嚴何人也。猶能孤遊天竺。而我安能坐致耶。初三之生母氏。夢法師白衣西去。母曰。何去。曰求法。貞觀三年。忽夢海中蘇迷盧山。遽凌波而入。乃見石蓮波外承足。山險不可上。試涌身騰踔。颯然飆擧升中。四望廓澈無際。覺而自占曰。我西行決矣。至涼州都督李大亮防禁持功逼法師還京。法師乃宵遁。渡葫蘆河。出玉門。莫賀延磧。艱難險阻。仆而復起者。何止百十耶。自爾涉流沙。次伊吾高昌王麴文泰。遣貴臣。以駝馬。迓法師於白力城。王與太妃及統師大臣等。尊以師禮。王親跪於座側。俾法師躡履而上。資贈甚厚。送至葉護可汚衙。又以二十四封書。通龜兹等二十四國。獻花繒五百匹於可汗。稱法師是以弟。欲求大法於婆羅門國。願可汗。憐師如憐奴。其所歷諸國。爲其王禮重。多此類也。自爾支提梵刹。神奇靈跡。往往而有。法師皆瀝誠盡敬。耳目所得。孕成多聞。與夫世稱博物者。何相萬耶。詳載如傳。惟至中印度。那爛陀寺等。遣下座二十人。明詳儀注者。引參正法卽戒賢法師也。旣入謁。肘膝著地嗚足已。然後起。法訊所從來。曰自支那。欲依師學瑜伽論。法聞則涕泗曰。解我三年前。夢金人之說。佇爾久矣。遂館於幼日王院覺賢房第四褈閣。日供擔步羅果一百二十枚。大人米等稱是。其尊敬如此。法師旣名流五印。三學之士。仰之如天。故大乘師。號法師爲摩訶天。小乘師號解脫天。乃白大法請留之。法師曰師等豈不欲支那之人。開佛慧眼耶。不數日。東印度王拘摩。迎法師。戒日王聞法師在拘摩處。遣使謂拘摩曰。急送支那僧來。拘摩曰。我頭可得。僧不可。戒日神武雄勇。名震諸國。乃怒曰。爾言頭可得。可將頭來。拘摩懼乃嚴象軍二萬。船三萬。與法師同溯殑伽河。築行宮於河北。拘摩自迎戒日於河南。戒日曰。支那僧何不來。拘摩曰。大王可屈就。王旣見法師。接足盡敬。且曰。弟子聞支那國有秦王破陳樂。乃問。秦王是何人。法師盛談太宗應天順人事。王曰。不如此。何以爲支那主。因令法師出制惡見論。然小乘外道。未卽推伏。請於曲女城。集五印沙門婆羅門等。兼十八國王。觀支那法師之論。凡十八日。無敢當其鋒者。戒日知法師無留意。厚以象馬󴅻裝餞法師。又以素疊印書。使達官送。法師所諸國。令兵衛達漢境。法師却次于闐。因高昌商胡。人朝附表。奏自西域還太宗特降天使迎勞。仍制于闐等道送法師。令燉煌迎於流沙。鄯鄯迎於沮沫。時帝在洛陽敕西京留守梁國公元齡備有司迎待。是日宿於漕上。十九年春三月。景子留守自漕。奉迎於都亭。有司頒諸寺帳輿花幡。送於宏福。翌日大會於朱雀街之南。陳列法師於西域所得像舍利等。其梵文凡五百二十夾。六百五十七部。以二十馬負而至。自朱雀至宏福。十餘里。傾都士女。夾道鱗次。若人非人。曾不知幾俱胝矣。壬辰。法師謁文武聖皇帝於洛陽宮。二月己亥。對於儀鸞殿。因廣問雪嶺已西諸國風俗。法師皆備陳所歷。若指諸掌太宗大悅。謂趙公無忌曰。昔苻堅稱道安爲神器。今法師出之更遠。時帝將征遼。法師請於嵩之少林翻譯太宗曰。師西去後。朕爲穆太后。於西京造宏福寺。寺有禪院。可就翻譯。三月己巳。徙宏福。夏五月丁卯。法師方開貝葉。二十年秋七月。法師進新譯論。仍請制序。幷進奉敕撰西域記十二卷太宗美法師風儀。又有公輔才。俾法師裼緇褐襲金紫。法師因以五義。褒揚聖德。乞不奪其志。遂問瑜伽十七地義太宗謂侍臣曰。朕觀佛。猶瞻天望海。法師能於異域。得是深法。非惟法師願力。亦朕與公等。夙殖所會。及三聖敎序成神筆自寫太宗居慶福殿。百僚陪位坐法師。命宏文館學士上官儀。對群寮讀之。二十二年夏六月天皇大帝。居春宮。又制述聖記。及後序太宗因問功德何最。法師對以度人。自隋季。天下祠宇殘毀。緇伍殆絕太宗自此敕天下諸州寺。宜各度五人。宏福寺度五十人。戊申皇太子宣令請法師爲慈恩上座。仍造翻院。備儀禮。自宏福迎法師太宗與皇太子後宮等。於安福門。執香爐。目而送之。至寺門敕趙公英中書令褚。引入於殿內。奏九部樂。破陣舞。及百戲於庭而還。二十三年夏四月。法師隨駕於翠微宮。談賞終日太宗前席攘袂曰。恨相逢已晚。翌日太宗崩於含風殿高宗卽位。法師還慈恩。專務翻譯。永徽三年春三月。法師於寺端門之陽。造石浮圖高宗恐功大難成。令改用磚。塔有七級。凡一百八十尺。層層中心。皆有舍利。冬十月中宮方妊。請法師加祐。旣誕。神光滿院。則中宗孝和皇帝也。請號爲佛光王。受三皈服袈裟。度七人。請法師爲王剃髮。及滿月。法師進金字般若心及道具等。顯慶二年春二月駕幸洛陽。法師與佛光王。發於駕前。旣到館於積翠宮。終譯發智婆沙。法師早喪所天。因扈從。還訪故里。得張氏姊。問塋壟已平矣。乃捧遺柩。改葬於西原高宗敕所司公給備喪禮。盡飾終之道。洛下道俗。赴者萬餘人。釋氏榮之。三年正月駕還西京敕法師徙居西明寺高宗以法師先朝所重。禮敬彌厚。中使旁午。朝臣慰問。及錫賚無虛日。法師隨得隨散。中國重於般若。前代雖翻譯。猶未備。衆請翻焉。法師以功大恐難就。乃請於玉華宮翻譯。四年十月。法師如玉華館於肅成院。五年春正月一日。始翻梵本。總二十萬偈。法師汲汲然。常恐不得卒業。每厲譯徒。必當人百其心。至龍朔三年。方絕筆。法師翻般若後。精力刓耗。謂門人曰。吾所事畢矣。吾瞑目後。可以籧篨。爲親身物。門人雨泣。且曰。和尙何遽發此言。法師曰。吾知之矣。麟德元年春正月八日。門人󴅶覺夢一大浮圖倒。法師曰。此吾滅度之兆。遂命嘉尙法師。具錄所翻論。合七十四部。總一千三百三十八卷。又造俱胝畫像。彌勒像。各一千幀。又造素像十俱胝。供養悲敬二田各萬人。燒百千燈。贖數萬生。乃與寺衆辭。三稱慈尊。願生內眷。至二月五日夜。弟子光□問云。和尙決定得生彌勒內衆否。頷云。得生。俄而去。春秋六十九矣。初高宗聞法師疾作御醫相望。於道及坊州。奏至帝哀慟。爲之罷朝三日敕坊州刺史竇師倫。令官給葬事。又敕宜聽京城僧尼。送至塔所。門人奉柩於慈恩翻堂。道俗奔赴者。日盈千萬。以四月十四日。葬於滻東。京畿五百里內。送者百餘萬人。至總章二年四月八日。有敕徙於樊川北原。傷聖情也。法師長七尺。眉目若畫。直視不顧。端嚴若神。自大敎東流。翻譯之盛。未有如法師者。雖滕蘭澄什康會竺護之流。無等級以寄言。其彬彬郁郁。已布唐梵新矣。自示疾至於陞神。奇應不可殫紀。蓋莫詳位次。非上地其孰能如此乎。文曰。

  287. L131n1557_018 大方廣佛花嚴經疏抄會本(第17卷-第34卷) 唐 實叉難陀譯 唐 澄觀述
    六窮得法印方順深法法印多種或五或四或三或一但廣略之異耳言五印者卽五非常觀謂無常苦空無我寂靜言四印者合空入於無我空卽我所故或名優陀那第二中名法鄔陀南鄔陀南者此名標相涅槃寂靜是無爲法標相印卽決定義如說有爲決定無常善戒第七地持第八瑜伽四十六廣有分別言三印者四中合苦入於無常或除涅槃寂靜有爲印故今以諸印印於一切亦無能印故云不著則入惟一實相印矣言五印者卽同淨名迦旃延章五非常觀然前四非常卽是有爲寂靜爲涅槃卽是無爲攝爲無爲盡又前四俗諦後一眞諦言四印者下卽莊嚴論第十一名四法印論云四法印者一者一切行無常印二者一切行苦印三者一切法無我印四者受寂滅印所以知合空入於無我者論云此中應知無常印及苦印爲成無願三昧依止無我印成空三昧依止寂滅印爲成無相三昧說此法印爲三三昧依止故或名優陀那者卽地持第八亦名優檀那論云有四優檀那諸佛爲令衆生得淸淨故故說爲四云何爲四一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂滅諸佛俱足此法復以此法傳授衆生是名優檀那過去寂滅諸牟尼尊輾轉相傳是名優檀那等者亦卽大寶積第三十六會第十二卷末卽試驗云舍利子諸佛世尊具大智力總攝諸法安虞四種鄔陀南中何等爲四所謂一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂滅舍利子所演一切行無常者如來謂諸常想衆生斷常想故所演一切行苦法者如來謂諸樂想衆生斷樂想故所演一切無我法者如來謂諸我想衆生斷我想故所演寂滅涅槃法者如來爲諸住有所得顚倒衆生斷有所得顚倒心故舍利子是諸若聞如來說一切得爲無常者則能善入畢竟無常若有聞說一切行苦則能興起厭離願心若聞說諸法無我則能修習空三摩地妙解脫門若有聞說寂滅涅槃則能修習無相三摩地而不非時趣入眞際如是舍利子若諸摩訶能善修習如是法者終不退失一切善法速能圓滿一切佛法鄔陀南此云標相者釋也言涅槃寂靜是無爲法標相者略擧亦應云無常是有爲法標相苦是有漏法標相無我是諸法標相亦有說言鄔陀南者唐言說也佛常說故義當無問自說印卽決定者諸有漏法決定是苦一切法決定無我無爲決定寂靜善戒第七下略示源由地持第八已如上說善戒第七者云智有三種一者能捨外物二者能捨內物三者捨內外已兼化衆生云何敎化見貧窮者先當語言汝能皈依於三寶不受齋戒不若言能者先受三皈及於齋戒後則施物若言不能復應語言若不能者汝能隨我說一切法無常無我寂滅涅槃不若言能者復當敎之敎已便施乃至云若能如是先敎後施是名大施釋曰此卽次下云言三印者四中合苦入於無常卽智論所說三法印也瑜伽四十六者論云復次有四種法嗢陀南諸佛欲令有情淸淨故說與地持同地持卽瑜伽同本異譯耳或除涅槃等者此三惟說有爲卽不合苦入無常也言三者一無常一苦三無我也然嗢陀南此云集施應與鄔陀南異今論亦云嗢陀南或譯之少巧此三卽涅槃三修今以諸印下結前諸印生後釋一印義法花云佛自住大乘者卽第一偈中此前偈云惟此一事實餘二則非眞終不以小乘濟渡於衆生後四依理起行七願護小心故增廣大八智護凡見方順佛法九自無法愛十無作而修故入無諍門矣。

  288. L131n1557_021 大方廣佛花嚴經疏抄會本(第17卷-第34卷) 唐 實叉難陀譯 唐 澄觀述
    四有難云若佛說諸聖道能盡苦者何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦佛於此難心無怯懼自唱德號我說聖道實能盡苦邊際但說未來非現在故四有難下第四無畏先難亦二先牒所疑謂如說我爲弟子說出離道諸聖修習決定出離決定通達何故羅漢下正難旣瘡潰蛇螫豈非苦耶羅漢豈是無聖道耶豈非相違佛於此難下答亦應具云我於此難正見無由安穩無怖處大仙位我說聖道下通前難然有二意一者由於前世故業感身於此身上得阿羅漢苦依身在故有此苦非得羅漢後有此苦卽今疏意更有意云無學實無苦果爲現惡因必有苦報由此聖者示相受苦起後敎故亦由世尊受金槍等示義非實故疏略無四中初一離所知障次離煩惱障三是出離道障四卽出離之道初二自利後二利他所以自歎此四者初一爲第二爲聲聞後二通爲智論二十五瑜伽五十對法十四廣辨其相四中初一下第三諸門分別卽瑜伽論文三初約離障言三是出離障道者欲爲道障今出離故四是出離之道者諸出離道能出於苦然其後二幷約離煩惱障三是所離之障四是能離之道而三就離因爲難四就離果爲難亦可後二通約因位初二自利下二利料揀然約答難幷是利他如次下明今約前二就佛身難是約自利德歎後二約化他爲難故云利他所以歎此下三彰歎所以亦約被根差別則皆是利義爲求種智斷所知故初一爲之二乘求盡諸漏第二爲之欲皆障於三乘三乘皆期出苦故後二幷爲智論二十五下總示其源然第五般若五十三顯揚第四亦廣明之此中卽有次第出體言次第者德用自在智最勝故首而明之由具一切智能盡諸漏由具智斷說法化生說法之中先說生死因後出生死故而此一門卽前二利門中已攝此意若瑜伽對法出苦爲第三障道爲第四先果後因亦如苦集又依上次者卽倒對四諦謂一切智約眞道爲難二約眞滅爲難三約集因四約苦果未見論義必應然若出體者總有五種一剋性體卽信進念定慧爲體二引發體若定若慧三最勝體卽正體後得二智四中初一通二智二卽正體三四皆後得以是說法心故若約自住四皆正體約能答難此四幷以後得爲性四相應體四蘊爲性五眷屬體五蘊爲性亦猶十力道共定共無表戒色助答難故上之四體卽瑜伽五十七及雜集說瑜伽云以信進念定慧及具知根爲性對法云若定若慧及彼相應諸心心所又云若起作用後得智爲性若住自性正體智爲體第五亦以義加又無畏若約德初卽智德二卽斷德三四恩德今就能知幷智爲體餘義可知。

  289. L131n1557_022 大方廣佛花嚴經疏抄會本(第17卷-第34卷) 唐 實叉難陀譯 唐 澄觀述
    自下第五會明上賢十向四門同前初來意中先會來者正爲答前迴向問故迴前解行以向眞證廣益自他令行彌綸無不週故大乘云以少善根引無量果者謂迴向心以迴向心爲大利故故行後明之又前解行旣著令悲願彌博後品來者前會旣終將陳後說先明說處表法故來大乘者或單名惟一卷亦名禮佛懺悔隨喜等後廣說迴向等功德先明七寶佈滿恒河沙三千大千世界供養於佛後云行此迴向功德等卽引無量果乃是義引耳以迴向心爲大利故卽暗引淨名佛道品普現色身之偈云富有七財寶敎授以滋息如所說修行迴向爲大利故行後明之者迴前行故二釋名者先會得名亦有三義同前二會亦有三義者一約處名兜率天宮會二約人名金剛幢會三約法名十迴向會二釋品名兜率是處佛以法界之身不起而應故名爲升處此說者表位超勝是次第故又上下放逸此天知足表世間行滿故居喜足之天又以彼有一生補處表提之心功行滿故又積功累勛知階未足迴勛授子乃知有餘亦爾勤苦積行未見有餘迴向衆生乃知自足又欲界六天此居其中表悲智均平處於中故又生此天而修三福謂施戒定自餘不具偏多不均故處此說也處此說下此句徵從表位下答答有六意一前行在夜摩今迴向超前故居兜率上但約次第二取知足天名三約天主說之四再就知足釋之前約自利足此約利他足五約中道說之六約均平釋言又生此天而修三福者卽涅槃三十二應言修施戒者得上下天身修施戒定得兜率天身第三宗趣者會以十向大願爲宗得地爲趣品以陞天赴感爲宗說向爲趣。

  290. L131n1557_032 大方廣佛花嚴經疏抄會本(第17卷-第34卷) 唐 實叉難陀譯 唐 澄觀述
    第七復次願衆生成法師卽成上而作導首導首卽是法師上爲他作今令他作仁王說十三法師如來滅後流化不絕亦名法師如法花各有其品今此多就極勝而說於中有二十法師七云如眼者現證非聞見故九無相之相是妙相故二十惟有說法能安世間。

  291. L132n1557_034 大方廣佛花嚴經疏抄會本(第34卷-第51卷) 唐 實叉難陀譯 唐 澄觀述
    三十方下無量相謂前二相週遍十方又上說不盡故結云無量大說虛空中世界重數多於大千所有微塵但由業異不相障礙一處褈褈尙爾況復橫周。

  292. L143n1608_001 大藏聖敎法寶標目 宋 王古撰
    右舊譯本名。亦名大悲心。同本異譯。從第七十七卷。至第七十九卷說諸修行佈施精進忍辱多聞修慈修喜等法。致不退轉。大悲品說。佛昔因夜暗燃兩臂照道救失路諸賈客。爲大畜身。以血肉施諸衆生。乃至一劫。爲大力王。以身分割施婆羅門。八萬四千歲中爲惡魔罵辱。心不嗔恨。亦不言我有何罪。無量百千萬世割肉刺血施諸衆生。如是種種難行苦行。

  293. L143n1608_005 大藏聖敎法寶標目 宋 王古撰

  294. L143n1608_005 大藏聖敎法寶標目 宋 王古撰
    右佛說諸修習六度萬行。三昧六通。供養三寶。兼利自他。修相好業。三十七助道品。從初發心至究竟地。一切修學行相法門。又名

  295. Y23n0023_007 華雨香雲 民國 釋印順著
    從世親到戒賢、玄奘的時代,有二百多年了。在這長期中,論師們引起了種種問題,提出了種種的解說。典方面,如來與阿賴耶識相結合的,如《入楞伽》、《大乘密嚴》等,也非常流行。惟識(惟心)法門,有了種種的異說。反映在中國佛敎界,就是地論宗、攝論宗與玄奘所傳的惟識宗立說不同。玄奘去印度求法,動機是:「誓遊西方以問所惑,幷取《十七地論》以釋衆疑。」他的疑惑是:「雙林一味之旨,分成當現二常;大乘不二之宗,析爲南北兩道。紛紜諍論……莫有匠決。」玄奘是想直探惟識的本源⸺瑜伽《十七地論》,以抉了當時中國惟心大乘的論諍。玄奘是傳大乘惟識學(被稱爲惟識宗)的,而重心在《瑜伽師地論》。所以玄奘見到木叉毱多,就問:「此有《瑜伽論》不?」玄奘親近戒賢,戒賢爲了傳授《瑜伽師地論》而沒有捨身;玄奘也就請講《瑜伽師地論》。在那爛陀寺五年中,「聽《瑜伽》三遍」。等到玄奘回國,是貞觀十九年正月。五月九日,開始譯《大》;而在五月十五日,同時就翻譯《瑜伽師地論》。玄奘傳惟識學,而所重的是《瑜伽師地論》;是以彌勒瑜伽的根本大義,作爲大乘惟識正理的準繩。

  296. Y26n0026_002 華雨集(二) 民國 釋印順著
    這是懺悔五種障⸺業障、煩惱障、衆生障、法障、轉後世障。同本異譯的,安世高所譯《舍利弗悔過》,沒有說到;梁僧伽婆羅(Saṃghavarman)譯的《》,也沒有說到,只說「從無始生死以來所造惡業,爲一切衆生障礙」;「欲得於一切諸法淸淨無有障礙,應當如是懺悔諸惡業障」。但五種障說,古來就已有了。如西晉竺法護(Dharmarakṣa)譯的《文殊悔過》說:「以此功德,自然棄除五蓋之蔽。」同時的聶道眞所譯《三曼陀跋陀羅》,立〈五蓋品第一〉,文說:「一切諸罪蓋、諸垢蓋、諸法蓋悉除也。」蓋,顯然是障的異譯。罪蓋是業障,垢蓋是煩惱障,法蓋是法障,雖只說三種,而法蓋與五障中的法障,無疑是相同的。與闍那崛多同時的那連提耶舍(Narendrayaśas),譯出《日》與《月》,有四障說:

  297. Y26n0026_002 華雨集(二) 民國 釋印順著
    《大智度論》所說的「禮佛三品」,是出於漢安世高所譯的《舍利弗悔過》。舍利弗(Śāriputra)啓問:「前世爲惡,當何用悔之乎?」佛答分三段:悔過,助其歡喜隨喜,勸請。舍利弗再問:「欲求佛道者,當何以願爲得之?」佛答說:「取諸學道以來所得福德,皆集聚合會,以持好心施與迴向天下十方人民、父母、蜎飛蠕動之類。」末後說:種種福德,「不如持《悔過》,晝夜各三過讀一日」。《舍利弗悔過》的內容,是在十方如來前懺悔、隨喜、勸請、迴向,與《十住毘婆沙論》所引的說相合。這部,有梁僧伽婆羅(Saṃghavarman)異譯的《》,隋闍那崛多(Jñānagupta)共笈多(Dharmagupta)等譯的《大乘三聚懺悔》(西譯名《聖大乘滅業障》)。異譯的組織小異,分爲懺悔及三聚⸺隨喜功德聚、勸請功德聚、迴向功德聚;懺悔中,說到罪業隨心,空不可得的深義。這部,古代每稱之爲《三品》,如漢安玄所譯的《法鏡》說「晝三夜亦三,以誦《三品》事」;晉竺法護(Dharmarakṣa)的《離垢施女》說「三品諸佛典」,「晝夜奉行三品法」。說到這三品內容的典很多,可見這是初期大乘盛行的易行道。「三品」,或作「修行三分,誦三分法」;或作「三支」。這可能「品」是pākṣikā的義譯,如「三十七提分」,或譯「三十七覺品」、「三十七覺支」。但晚期的異譯,轉化爲「三聚」或「三蘊」(「三陰」);蘊,那是skandha了。名「三品」,而實際有四分:「懺悔」、「隨喜」、「勸請」、「迴向」,這是値得注意的!依箇人的意見,三分、四分是次第集成的,原始是「懺悔」部份,所以末稱此爲《悔過》;異譯名爲「三聚懺悔」、「滅業障」。異譯《》說:「此名滅業障礙,……亦名,……亦名斷一切疑。」「」與「斷一切疑」,是一部份大乘的通稱,「滅業障礙」才是主題,所以推定這是該的原始部份。《摩訶般若波羅蜜》,自三〇到三八品,爲善男子、善女人,廣說聽聞、受持、……書寫、供養、施他的功德,三九品名〈隨喜品〉,明無相的隨喜迴向。《大智度論》說「禮佛三品」,以「隨喜迴向」爲一品,是隨順《般若》而說的。迴向,不只是隨喜迴向,修一切行,末後都是要迴向的。懺悔迴向,與《般若》的隨喜迴向相結合,成爲二品行。如《彌勒所問本願》說:「我悔一切過,勸助隨喜衆道德,皈命禮諸佛,令得無上慧。」彌勒(Maitreya)「不持耳、鼻、頭、目、手、足、身命、珍寶、城邑、妻子及以國土佈施與人以成佛道,但以善權方便安樂之行,得致無上正眞之道」。這是懺悔、隨喜的易行道、淨土行。在這二品上,加勸請行,成爲三品法門。至於迴向,無論是一行、二行、三行,都是以迴向作結。如以迴向爲一行,那就成爲四分行了。

  298. Y26n0026_002 華雨集(二) 民國 釋印順著
    一〇、「普皆迴向」:迴向(pariṇāma),是迴轉趣向;迴向功德,是將所有功德,轉向於某一目的。〈普賢行願品〉的迴向,是「所有禮讚、供養福,請佛住世、轉法輪,隨喜、懺悔諸善根,迴向衆生及佛道」。依偈說,迴向是將上來所說的「禮敬功德」、「讚歎功德」、「供養功德」、「懺悔功德」、「隨喜功德」、「勸請功德」⸺一切迴向於衆生,與衆生同成佛道。依偈文,可見重佛、重信的易行道(《三品》也如此),本沒有「恒順衆生」與「常隨佛學」的。迴向衆生及佛道,如《舍利弗悔過》說:「學道以來所得(一切)福德,皆集聚合會,以持好心施與迴向天下十方人民、父母、蜎飛蠕動之類,皆令得其福;有餘少所,令某得之,令某等作佛道。」異譯《》說得更明白:「一切和合迴施與一切衆生,……一切和合迴向阿耨多羅三藐三提。以此善根,願令一切衆生亦得阿耨多羅三藐三提。」修易行道所得的功德,迴向衆生,就是將自己的功德轉而佈施給衆生,使衆生離苦得樂,發心修行成佛。的功德,眞能施與衆生、使衆生受福樂嗎?這裡面含有重大問題,也就是「自力」與「他力」。一般神敎都是重「他力」的,佛法說善惡因果、修因證果,一向是「自力」的;「大乘佛法」的「迴向功德」,不違反佛法的特質嗎?《大智度論》卷六一大正二五・四八七下⸺四八八上說:

  299. Y26n0026_002 華雨集(二) 民國 釋印順著
    這是現在十方一切佛中,每一方擧出一佛的名號。善德等十方十佛,雖然後來不太受佛敎界的注意,但在「大乘佛法」開展中,這可能是最早出現的十方十佛,受到重信行的大乘所尊重。如龍樹(Nāgārjuna)《十住毘婆沙論》,論到稱名憶念,首先說到了善德等十方佛。東晉佛陀跋陀羅(Buddhabhadra)所譯的《觀佛三昧海》,說到東方善德佛等的本行⸺一師九弟子,以「往詣佛塔,禮拜佛像,……說偈讚歎」因緣,現在十方成佛;又說觀十方佛⸺東方善德佛等。劉宋曇摩蜜多(Dharmamitra)所譯《觀普賢行法》,也說到「東方善德佛,……南方有佛名栴檀德」。梁僧伽婆羅(Saṃghavarman)所譯的《》(《三品》的異譯),也列有善德等十方十佛的名字(譯名略異)。這可見善德等十方十佛,在初期的信行大乘中的重要了。這是出於《寶月童子所問》的,如趙宋施護(Dānapāla)所譯《大乘寶月童子問法》說「若有衆生,刹那間至須臾之間,聞我十佛名號,聞已恭敬受持、書寫、讀、誦、廣爲人說,所有五逆等一切罪業悉皆消除;亦不墮地獄、旁生、閻魔羅界鬼趣;於無上正等正覺,速得不退」;「聞此十佛名號,恭敬受持、書寫、讀、誦,信樂修行,所有無量無邊福德悉得俱足,三業之罪亦不能生」。聞十方佛而「執持稱名號」,受持、讀、誦、爲人說,五逆在內的一切罪業都可以消滅,一切福報都可以俱足,速得不退。這樣的「念佛滅罪」,與佛前的懺悔罪業,多少不同。依說,這是十方佛於過去爲時「發願」如此。

  300. Y27n0027_007 華雨集(三) 民國 釋印順著
    一四九一梁僧伽婆羅譯

  301. Y29n0029_001 華雨集(五) 民國 釋印順著
    閱讀論,聽講,我不會寫心得之類的筆記;也不問別人,是怎樣搜集資料而加以整理的。記憶力不強,三的文義又廣,只有多多的依賴筆錄。嚴格的說,我起初只是抄錄而已。1.上面曾說到,在家摸索時,曾愚不可及的抄錄《辭源》中的佛學詞類。出家以後,修學三論。在嘉祥大師的章疏中,錄出南朝法師們的種種見解;有關史事的,也一幷抄出。這對於研究中國佛學,是有幫助的,可惜資料在動亂中遺失了!來臺灣以後,抄錄了《阿含》與律中,有關四衆弟子的事跡、法義的問答。後來從日本買到一部赤沼智善編的《印度佛敎固有名辭詞典》,內容(包含了巴利語所傳的)更廣。只怪自己的見聞不廣,這一番心血,總算白費了!又將《大毘婆沙論》的諸論師,一一全文錄出他們的見解,有關異部與可作佛敎史料的,也一一錄出。《說一切有部爲主的論書與論師之研究》中,〈說一切有部的四大論師〉、〈大毘婆沙論的諸大論師〉⸺二章,就是憑這些資料寫成的。2.《大智度論》是《大品般若》釋,全文(論合)長一百卷。釋是依解說,與有體系的宗論不同。論文太長,又是隨散說,眞是讀到後面,就忘了前面。於是用分類的方式,加以集錄。如以「空」爲總題,將全論說空的都集在一處。實相,法身,淨土,行位,不同類型的,連所引的論,也一一的錄出(約義集錄,不是抄錄)。這是將全部論分解了,將有關的論義,集成一類一類的。對於《大智度論》,用力最多,曾有意寫一專文,說明龍樹對佛法的完整看法。但因時間不充分,只運用過部份資料,沒有能作一專論。四《阿含》,也都這樣的分類摘錄,不過沒有像《大智度論》那樣的詳細。3.在四川時,又曾泛讀大乘部。閱覽以後,將內容作成「科判」那樣的表式。如有特殊的事,可注意的文義,就附記在的科判以後。這樣的略讀,費時不多,而留下科判的表式,如要檢查內容,却非常便利。在略讀而加以科判時,發見了:玄奘所譯《大》(編入寶積部),除第一卷外,其餘的十九卷,是《陀羅尼自在王》、《密跡金剛力士》、《無盡意》的纂集。《勝天王般若波羅蜜》,是《寶雲》、《密跡金剛力士》、《無上依》的改寫。《大方廣總持寶光明》,是以〈十住品〉、〈賢首品〉爲主,竄入密咒而編成的。部份相同的還不少,憑表式眞可說一目瞭然。4.以上只是平時的整備資料,如要作某一問題的研考寫作,對於問題所在及組織大綱,至少心中要有一輪廓的構想;然後分類的集錄資料,再加以辨析、整理。熱門的問題,在某某論中說到,就有資料可得,這是比較容易的。有些問題,在衆多典中,偶而露出些形跡⸺可注意的事與語句,要平時注意。將深隱的抉發出來,是比較費力的。《初期大乘佛敎之起源與開展》中,對與文殊有關的聖典,曾費力氣的摘錄、分類、比較,這位出家的文殊,在初期大乘中的風範,種種特出的形象,才充分的顯現出來。我在讀《般若》時,直覺得與龍樹的空義,有某種程度的差異。所以詳細的錄出《般若》的空義,又比較《般若》的先後譯本,終於證明瞭:《般若》的自性空,起初是勝義的自性空,演進到無自性的自性空⸺這是《空之探究》的一節。從無邊的資料中,抉發深隱的問題,要多多思惟以養成敏銳的感覺;還要採用笨辦法,來充分證明這一問題。我不知一般學者,有甚麼善巧的方便。

  302. Y34n0032_003 印度佛敎思想史 民國 釋印順著
    龍樹所引的大乘,不可能是當時大乘的全部。從我國現存的譯本來看,漢、魏、吳所譯的,如《文殊問》,《內百寶》,《成具光明定意》,《本業》(《花嚴・淨行品》的古譯)。西晉竺法護所譯的,如《文殊師利嚴淨》,《文殊師利現寶》,《等集衆德三昧》,《大淨法門》,《幻士仁賢》,《濟諸方等學》,《文殊師利悔過》,《如幻三昧》等;鳩摩羅什所譯的《金剛般若波羅蜜》,《》(《富樓那問》)等,也都是「初期大乘」的敎典。大部、小品,部類是相當多的!

  303. Y34n0032_005 印度佛敎思想史 民國 釋印順著
    「後期大乘」的典,有編入大部的。編入《大般若》的,如梁曼荼羅仙(Mandra)與僧伽婆羅(Saṃghavarman),先後譯出的《文殊師利所說(摩訶)般若波羅蜜》,與第七分相當。陳月婆首那(Upaśūnya)譯的《勝天王般若波羅蜜》,與第六分相當。編入《花嚴》的,如晉譯《花嚴》中,(二八)〈佛不思議法品〉,到(三三)〈離世間品〉,都是以佛(普賢行)地功德爲主的。編入《大寶積》的,如唐提流志(Bodhiruci)所譯的(二)〈無邊莊嚴會〉,(一一)〈出現光明會〉;隋闍那崛多(Jñānagupta)譯的(三九)〈賢護長者會〉等。唐玄奘所譯的《大》,編爲寶積部(一二)〈會〉。是後期集成的,但思想却大多是初期的。因爲除第一卷(明聲聞法)外,其餘的十九卷,只是《陀羅尼自在王》,《密跡金剛力士》,《無盡意》的纂集。北涼曇無讖(Dharmarakṣa)所譯的《大般涅槃》,《方等大集》,《大雲》,都是大部的。《大般涅槃》,曇無讖初譯的,僅十卷,與晉法顯在華氏城(Pāṭaliputra)所得的《方等大般泥洹》同本。後三十卷,是曇無讖再到西域,在于闐求得而續譯的。初十卷,以佛入涅槃爲緣起,說大般涅槃(mahā-parinirvāṇa)常樂我淨。上說:世間所說的「我」(ātman),不免誤解,所以佛說無我;其實,我是有的,因我而說到了如來。後三十卷,是過般若學系的會通修正(下文再當解說)。《大方等大集》,依〈挍正後序〉,「丹本」共十一品:「第一、陀羅尼自在王品,二、寶女品,三、不眴品,四、海慧品,五、虛空品,六、無言品,七、不可說品,八、寶幢分,九、虛空目分,一〇、寶髻品,一一、日密分」。上七品名爲「品」,〈寶幢分〉以下稱爲「分」,而又有〈寶髻品〉夾在稱爲「分」的中間。凡稱爲「品」的,都是明行及佛功德,有通於如來的意義。而〈寶幢分〉、〈虛空目分〉、〈日分〉以下,後來還有〈月分〉等譯出。〈寶幢分〉以下,法義要淺些,傾向於通俗的、神祕的。此外,如失譯的《佛說長者女庵提遮獅子吼了義》;元魏曇摩流支(Dharmaruci)初譯的《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界》;(秦)失譯的《度諸佛境界光嚴》等:都是宣說「不空」,或宣說如來不可思議德業的。

  304. Y37n0035_001 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    1.《》(《富樓那問》)三卷秦鳩摩羅什譯

  305. Y37n0035_001 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    24.《三支・除罪業品》,「佛自說懺悔法」,「佛自說勸請法」,「隨喜迴向,此二事佛亦自說」:所引文句,與梁僧伽婆羅(Saṃghavarman)所譯《》相合。

  306. Y37n0035_001 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    漢、魏、吳、西晉所譯的大乘,對於譯者,有的不免傳聞失實。近代日本學者,有過不少的考正,但有些意見還不能一致。在本書中,不成重要問題,因爲譯者可能有問題,而屬於古舊所譯,却是不會錯的。現在依《出三記集》所傳的古譯爲主,來看龍樹所引用的大乘。漢、魏、吳所譯的,相同的共十三部:《兜沙》,《般若》,《首楞嚴》,《般舟三昧》,《伅緊那羅》,《阿闍世王》,《寶積》(《遺日摩尼寶》),《阿閦佛國》,《阿彌陀》,《法鏡》,《本起》,《維摩詰》,《如來慧印》。西晉竺法護更譯出十五部:《賢劫》,《正法花》,《密跡》,《持心》,《十地》(《漸備一切智德》),《海龍王》,《弘道廣顯三昧》,《持人》,《阿差末》,《諸佛要集》,《佛陞忉利天爲母說法》,《離垢施女》,《文殊師利淨律》,《梵志女首意》,《舍利弗悔過》(《》初譯本)。再加三秦譯出的《華手》,《自在王》,《諸法無行》,《羅摩伽》(《不可思議》的部份古譯)。總共三十二部。可以說,龍樹引用的大乘三十七部,除三部不能考定的以外,幾乎都譯過來了!

  307. Y37n0035_009 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    這四部中,僧伽婆羅(Saṃghavarman)所譯的《》,是《大乘三聚懺悔》的異譯。依《離垢施女》,「」與「三品法」幷列。而僧伽婆羅譯本,以「三品法門」爲《》,是通稱的「」,而不是一部的專稱,與別有《》不合。鳩摩羅什(Kumārajīva)所譯的《》,就是編入《大寶積》(一七)的〈富樓那會〉。說持戒、頭陀、忍辱、精進、智慧;智慧中說一切法空,明多聞求法的重要。這是初期大乘,不是「先行大乘」。後二部,是同本異譯。這部《大》,第一〈開化長者品〉,說明出家的解脫法門。從第二品以下,是《密跡金剛力士》、《陀羅尼自在王》、《無盡意》、《諸法無行》等編集所成,這是可以比對而知的。這是後期大乘的纂集,所以部帙龐大,與初期大乘所說的《》,當然是不同了。總之,初期所傳的《》,還不能確切的知道是那一部。

  308. Y37n0035_009 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    在大乘出現中,那些大乘最先出現?平川彰《初期大乘佛敎之研究》,提出了「最古的大乘」。以原始《般若》與《阿閦佛國》,及《般舟三昧》與《大阿彌陀》爲二系,卽般若法門與東方阿閦淨土,西方阿彌陀淨土與念佛的般舟三昧。次從古譯大乘中,所見的大乘,推定爲「先行大乘」。如《大阿彌陀》所說的《道智大》、《六波羅蜜》;《遺日摩尼寶》所說的《六波羅蜜》、《》、《佛諸品》;其他古譯所說的《三品》、《》、《六波羅蜜》。所以,《道智大》、《六波羅蜜》、《》、《三品》、《佛諸品》,是比較早出的大乘。博士的意見,著重於譯出的先後。所說的二系及先行大乘,大體上是這樣說的。

  309. Y37n0035_009 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    如上文所說的,《六波羅蜜》,《道智大》,《三品》以外,還有《》,也見於《離垢施女》、《遺日摩尼寶》、《月燈三昧》等。「」,的確是先行的大乘,法部(Dharmaguptaka)已立「本因卽名」;大衆部(Mahāsāṃghika)也立「」,如《分別功德論》所說。依法部,「」是的本因⸺「本生」之類;依《分別功德論》,「」中是有「方等大乘」的。部派佛敎的「」,是有關事的總集。在大乘中,「」是一分大乘的通稱;然依《遺日摩尼寶》等,「」也是一部的別名,但部類無法確定。在漢譯的大乘中,稱爲《》的,有:

  310. Y37n0035_009 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    《舍利弗悔過》發端說:「若有善男子、善女人,意欲求佛道,若前世爲惡,當何用悔之乎」?求成佛道,但爲罪業所障礙,不容易成就,所以請說懺悔業障法門。這一說的主要因緣,其他三部是完全相同的。《舍利弗悔過》末後說:「其供養天下阿羅漢、辟支佛千歲,不如持悔過,晝夜各三過讀一日,其得福勝供養天下阿羅漢、辟支佛,百倍千倍萬倍億倍」。現存的《舍利弗悔過》,雖已編入「隨喜」、「勸請」,而末了的挍量功德,還只說《悔過》,與最初起問相呼應。如將「隨喜」、「勸請」部份略去,不是始終一貫的悔過法門嗎?《》說:「此名滅業障礙,汝當受持!亦名,汝當受持!亦名斷一切疑,如是受持」!雖說了三箇名,但「滅業障礙」(與「悔過」相同)是主名;其他的「」、「斷一切衆生疑」,是一部份大乘的通稱,如《富樓那》、《華手》等。西所譯的,直稱爲《大乘滅業障》,所以,「懺悔業障」,是這部的原始根本部份。

  311. Y37n0035_014 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    二、《華手》,十卷,鳩摩羅什譯。佛放光集衆,十方世界的來集會,都手持蓮花奉佛;佛將蓮花交與五百,五百散花供養十方三世一切佛。這一大段,文長四卷多,《華手》是依此得名的。全(除集衆)分二大類:爲諸大弟子說;爲諸大說。爲大弟子說中,一、大迦葉(Mahākāśyapa)自說出家、見佛、受如來衣、共坐⸺當時的心境,佛稱讚爲如空無著的眞沙門行。二、佛爲舍利弗(Śāriputra)說:「求法,盡能攝取一切佛法」。「求法」,「當學多聞、多聞方便」⸺正思、正念;「法及選擇法」。「樂深法故而求深法,亦爲衆生說是深法」。「能捨一切所有而不望報」,「求法無所貪惜」,「不(違)逆甚深之法」;「常勤精進求法不倦」,「常隨法師恭敬供養」,「聞已隨順不違」⸺依這二種三事,當知是「爲眞心」。「正見」,「長愚癡」與「生智慧」。爲說法,功德無盡。破壞心,得無邊罪;發提心,應觀心空相。發心求提者,應離,應行;「世世轉身不失正念,能如說行」,「能致一切最勝妙法」。「不能信受,毀壞提」;「能護佛道」;「心常喜悅,修道自慰」;「終不退轉無上提」。三、佛爲阿難(Ānanda)說:「蓮花化生」;「終不退失無上提」;「終不忘失無上提」。「聞所說法,通達意趣,能得智慧,得堪受法」,「俱足威儀」;「常隨法師」;「廣爲人說,而不爲法之所傷害」;「如應求法」。凡佛爲大弟子說的,都與聞法、求法、說法有關,極大多數是以四法來解說的。爲大說的,主要是堅意(Sthitamati)。佛答堅意所問的,是「云何法?云何門?云何入」?佛幷爲說善知識相;能修習疾成三昧。堅意是《首楞嚴三昧》的上首。在本中,解說「入法門」通於入三昧門,受到《般舟三昧》的影響。堅意是五百之一;立願修習法門,決不懈怠;是過去妙德太子的後身;得念王子的後身:堅意在本中,是有重要地位的!本有三處說到「正見」。說到乞兒選擇,選擇居士,選擇童子。選擇就是抉擇,這三位都名爲選擇,表示了聞法分別抉擇深義。還有,這一法門,被稱爲「攝一切法,斷衆生疑,令衆歡喜,」,而《持世》也名爲「斷一切衆生疑,喜一切衆生心」。這兩部的內容不同,而重於法義的分別抉擇,可說是一致的。

  312. Y37n0035_014 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    三、《富樓那》,三卷,鳩摩羅什譯,今編入《大寶積・富樓那會》第十七。這部爲三人說:爲大目犍連(Mahāmaudgalyāyana)說行道時的大悲本生。爲象手(Hastakāḷavaka)說:答未來衆生的懷疑⸺「衆生未盡,而自滅度」?「正法滅故,……不度一切衆生」。這二大段,文字體裁,與爲富樓那(Pūrṇamaitrāyaṇīputra)說的不同。專就佛爲富樓那說部份,有四大主題:發心樂行道;修集多聞如大海;能於阿耨多羅三藐三提得不退轉;具攝一切功德。第二「修集多聞猶如大海」,是:「常能修集多聞寶,能於諸法得決定義,於諸語言善了章句」。如加上「於阿耨多羅三藐三提不退轉」,不等於《持世》所說的,「能善知諸法實相,亦善分別諸法之相;亦能得念力;亦善分別一切法章句慧;亦轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三提」!《富樓那》說:「能於阿耨多羅三藐三提不退轉」,要成就四法:「聞未聞法,思量義理,不卽言非」;「眞實精進,謂聞深,通達其義,不違不逆」;「善知五陰、十二入、十八界、十二因緣故,則能成就無依止智」;「以是無分別慧能知一切事」。在名稱上,《富樓那》也名《》;《攝一切法大海法門》,與《持世》及《華手》,也有部份的類同。總之,這三部,都以空無分別的體悟爲究極,而著重於聞思法義的方便。

  313. Y37n0035_015 初期大乘佛敎之起源與開展 民國 釋印順著
    三、從他方佛聞:《集一切福德三昧》中,佛說過去最勝仙恭敬爲法,感得他方淨名王如來現身,爲最勝仙說「集一切福德三昧法」。所以,「若有恭敬求法,則於其人佛不涅槃,法亦不滅。何以故?淨威!若有專志成就求正法者,雖在異土,常面睹佛,得聞正法」。十方佛現在,如專心求法,是會感得他方佛來說法的。這對於印度當時,因世尊涅槃而無所秉承,是一項有力的信仰。《》說:法行王子專心求法,感得東方寶如來現身,「爲說開示八門句法」。《般若》說:陀波崙求般若波羅蜜,在空林中,聞空中發聲說法。陀波崙憂愁啼哭,「佛像在前立」,指示去東方參學,當下得種種三昧:這都是從他方佛聞法的意思。

  314. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    《涅槃》類的佛性說⸺《勝鬘》類的如來說⸺《》與大乘思想的再組織⸺摩怛理迦(本母)⸺議論性質的《大乘阿毘達摩》⸺《解深密》的七義抉擇

  315. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    另外,還有《》,它不像《涅槃》、《勝鬘》那樣有重點地講述問題,而是把以前及當時出現的大乘說法全面地進行組織。本來初期大乘典如小品寶積就曾講到的十六門敎授,也是對大乘思想進行綱要性的組織,以後還有龍樹的《提資糧論》,組織得就更爲具體,這箇時期,根據新的發展,對於大乘全體又有所組織,這就是《》。的理論根據就是法門,此對大乘的重要法門都提到了,因此,對瞭解這一時期的學說具有極爲重要的意義。玄奘是傳播這一學說系統的瑜伽行派的人,自然對此學說原委瞭解得很淸楚,所以非常重視此。他歸國後最先翻譯的就是這部(玄奘貞觀十九年正月入京,從五月開始譯此,十月譯完,共二十卷)。

  316. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    那一時期全面組織大乘學說新出的文獻,除《》外,還有《摩怛理迦》,卽後來收入《瑜伽師地論》做爲本地分十七地之一的《地》。它的梵本還在,英人在印度獲得一部,現英國的牛津;日本也收集到一部,三十年前,荻原雲來曾將它合挍出版。二十餘年前,印度人羅睺羅在我國西搜到一部梵文的《瑜伽師地論本地分》,其中却無《地》,是否把它單獨流行的,就不淸楚了。我國在北涼和劉宋(都在五世紀初)曾先後譯出,到唐玄奘,又譯一次。另外,西也有譯本。

  317. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    地》十法中最根本的一法是「持」。持是支持的意思,所以是基礎。而起支持作用的法又有三類:第一,自乘種姓。自乘,是大乘對小乘的自稱,他們認爲自己的種姓不同,能夠成就地,修這種道的只有自己這一類人才行。這是受到當時社會族類劃分的影響,在佛敎內也分種姓。第二,發提心。儘管屬於自乘種姓,如果無意於發成就提的決心,缺乏主觀努力也不成。第三,具有提分。發心之後還得有獲得提的各種具體辦法,這一點與《》說的差不多,只是次序以四攝開頭,六度居中,四無量在後,與該恰好相反。這是「持」的三箇組成部份。

  318. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    》的內容,是講大乘道的組織。它以「四無量」、六度、「四攝」爲綱,把有關法門統攝在這三類裡。首先它特別提出「四無量」來,這情形和《提資糧論》差不多,是與外道說法相照應而內容却不相同,包括了外道的說法而有所變化,以適應大乘自己的體系。對外道說變動的方面,是剔除了他們所說梵天等理想。婆羅門以梵天爲解脫目標,修行的結果是達到與梵天共住。修行的手段之一是修「慈悲喜捨」四無量。大乘認爲這還是貪欲,是低級要求,因而主張四無量是無染心的。吸取和利用外道所說的四無量,在龍樹時就已這樣作了,此繼承這一方法,把四無量列在六度之先,以四攝爲六度的推廣,構成了以六度爲中心的組織體系。因此,它把以前及當時的一切說法加以揀別,最後把重點放在「智度」上。這從的最後帶有結論性的頌文裡也表示了出來。

  319. LC01n0001_007 印度佛學源流略講 民國 呂澂著
    對《大涅槃》、《勝鬘》所提到的問題也涉及到了,但無所偏重,而是包羅了各箇方面。如講「界」善巧時,它不用「佛性」而用「我界」解釋;說「我界」就是「法界」的意思,也就是「法性」的意思,這在實際上與《涅槃》、《勝鬘》一樣。另外,在「諦」善巧內,也提到四諦歸於滅諦,這與小乘講四諦以苦諦爲中心者相反。關於諦,平常只講二帝,勝義諦和世俗諦,此加了一箇相諦,成爲三諦。它認爲相諦是無相,把一切歸於無相。通常講勝義諦只講一切法自性空,它認爲這樣講空還不夠,應該以無相爲基礎,建立一切相。無相與一切相,非一非異,諸法不一,歸爲無相,這是異中見一,無相非相,乃是一切相之共相。這種說法,對後來的有關說法很有影響。在講四諦內容時,一方面肯定了可用五蘊解釋,卽五取蘊是苦,因而有了苦集滅道。但另一方面,也可以從能所取來解釋,由於能取所取的執著,也會形成苦。這是針對有部說的。有部把十二處看成實在的法,卽把眼耳鼻舌身意看成是內能取,把色聲香味觸法看成是外所取,這從《》看來,這種執著就屬於苦諦。此外,還提到涅槃與生死是無區別的;又提到成就瑜伽師地得方便慧的問題等等,可見它與後來的瑜伽行派有著千絲萬縷的聯繫。因此,它對大乘學說講得很全面,很扼要,可以看成是對大乘思想的重新組織。玄奘雖然首先譯出它是重視它的一箇表示,可惜的是他本人幷沒有說明此對大乘學說有這樣多的發揮。

  320. LC06n0006_013 歷朝藏經略考及新編漢文大藏經目錄 民國 呂澂著
    (一二)會二〇卷。原名大。唐玄奘譯〔泰〕。貞觀十九年(六四五)出〔開〕。勘同編入。

  321. LC06n0006_014 歷朝藏經略考及新編漢文大藏經目錄 民國 呂澂著
    〇七〇四一卷。梁僧伽婆羅譯〔〕。

  322. TX17n0009_044 第九編 制議 民國 釋太虛著
    ┌─┬───────────────────┬────────────┐│ │聽講(在聞慧堂) │研究(在思慧堂) ││第│()佛本生│提謂賢愚因緣││一│ │玉耶女百喩王所││年│ │問等││五│(律)十誦律沙彌律儀│優婆塞戒瓔珞本業等││乘│ │ ││共│(論)馬鳴莊嚴論五蘊論百法論六│五蘊、百法諸疏及聲明略等││敎│離合釋│ ││ │(史文)印度佛敎史選讀隋唐文│關於佛傳及印度之佛敎史傳││ │ │等│└─┴───────────────────┴────────────┘┌─┬───────────────────┬────────────┐│第│()雜阿含緣起誦四十二章遺敎│阿含正法念處等││二││ ││年│(律)四分律│毘奈耶雜事等││三│ │ ││乘│(論)俱舍論頌異部宗輪論因明入正理│俱舍論成實論因明諸疏││共│論│等││敎│(史文)支那佛敎史選讀六朝文│關於支那之佛敎史傳等│└─┴───────────────────┴────────────┘┌─┬───────────────────┬────────────┐│第│()楞伽如來勝鬘大般若│大集寶積般若等││三│第五分│ ││年│(律)五分律│明瞭論等││大│ │ ││乘│(論)集論二十惟識論觀所緣緣論八│雜集論疏中論大智度論││相│識規矩頌十二門論│金剛論等││性│(史文)西、日本等各地佛敎史選讀魏│關於世界佛敎地理及各地佛││ │晉文│敎史傳等│└─┴───────────────────┴────────────┘┌─┬───────────────────┬────────────┐│第│()花嚴離世間品法花彌勒上下生│花嚴涅槃淨密諸││四│涅槃迦葉品無量壽大日住心品│ ││年│(律)僧祇律│梵網等││大│ │ ││乘│(論)大乘莊嚴論涅槃論法花論淨│十住毘婆沙論佛性論││行│土論│提論等││果│(史文)慈恩傳西域記本宗略史│關於本宗一切史傳│└─┴───────────────────┴────────────┘