法師遵式字知白。葉氏。天台寧海人。母王氏。乞男於觀音。夢美女以明珠與而吞之。生七月能從母稱觀音名太祖乾德元年癸亥歲生稍長不樂隨兄爲賈。潛往東山依義全師出家。全先夢有童子踞佛像之首。已而師至。年二十太宗太平七年癸未往禪林受具戒。明年習律學於守初師。繼入國淸。普賢像前燼一指。誓傳天台之道。雍熙元年。來學四明年二十二道中夢老僧謂曰。吾文殊和尙也。及見寶雲。正所夢僧卽北面受業。未幾智解秀出。智者諱日然頂終朝。誓力行四三昧。端拱元年。寶雲入寂。師乃反天台。以苦學感疾至於嘔血。毅然入大慈佛室用消伏咒法。自詛曰。若四敎興行在我。則其疾有瘳。不爾則畢命於此。至三七日聞室中呼曰。遵式不久將死。師益不懈。五七日見死屍盈室。師踐之而行。其屍卽沒。滿七七日室中聲曰。十方諸佛增汝福壽。其名寐見一巨人。持金剛杵。以擬其口。又嘗親見觀音。垂手於師口引出數虫。復舒指注甘露於口。身心淸涼宿疾頓愈。旣而頂高寸餘。手垂過膝。聲若洪鐘。肌如白玉。淳化元年年二十八衆請居寶雲。講法花維摩涅槃光明。未嘗間歇。有施氏懷胎驢。日伏座下。若聽法狀。如是四旬。產已不復至。嘗往見法智。聞門外謦欬呼侍者曰。適聞外聲。有若聖人然。侍者亟出視。反報言。慈雲至。法智大驚曰。吾兄轉報矣。至道二年。結緇素專修淨業。作誓生西方記。又自幸觀音幽讚。命匠刻栴檀像及自身頂戴之相。撰十四誓願納其腹。工有誤折所執楊枝者。師大懼卽手接之此像今在天竺懺殿不膠漆而合。咸正三年眞宗四明大旱。郡人請祈雨。師同法智異聞師。率衆行請觀音三昧。冥約三日不雨當焚其軀。如期雨大至。太守蘇爲建碑以述靈異。四年。寓慈溪大雷山。治定請觀音消伏毒害懺儀。五年師年四十。自淳化庚寅至咸平四年辛丑。凡十二年居四明歸天台主東掖。以徒屬之繁。卽西隅益建精舍。率衆修念佛三昧。有白鶴廟居民甚神之。師與神授戒改祭爲齋。神與民居聽命。乃爲著野廟誌以戒之。祥符四年。章邭公得象領那事。夏制之始延師入景德講止觀。垂畢有三沙門披納而至。請預盂蘭盆講席。揖其坐忽不見。道經黃巖。有豕奔伏於前。推其來。乃逸於屠肆者。償其直而豢於妙喜寺。名之曰遇善夫豕。赤山寺瀕海而高。師遽謂人曰。此宜建塔。先是山巓有異光。中有七層浮圖之形。光照海上周四十里。皆漁人之簄梁。或以語師。師喜其有先兆。遂建塔焉。於是居人感化不復爲漁。時東山結懺會。天大旱。師卓錫石縫。泉卽激涌今石眼泉七年。杭昭慶齊一。率衆致請。初杭人屢請西度未之許。至是始見從。師嘗夢居母胎十二年。及出台入杭。果應其數。師至昭慶。大揚講說。杭俗好以酒餚會葬。師爲說佛事之勝。卒變葷爲齋。因爲著戒酒肉慈慧法門。嘗夜施摶食於水濱。漁者聞衆鬼曰。今夜雪甚。師不至矣。一鬼曰。師慈悲人必不忌我。須臾師籠燈踏雪而至。八年蘇人。以郡符迓師於開元建講。緇素畢集。不葷飮者傾市邑。屠沽不售。官監有失課之言。師辭其徒曰。智者遣晉王書。有言六恨。其一謂以法集動衆妨官爲人所忌。余今德薄安可久留。遂幡然復杭智者遺書云。荆溪法集衆一千。學禪三百。州司惶慮。謂乖國式。豈可聚衆用惱官人。故朝同雲合。暮如雨散。設有善萌不獲增長。此五恨也刺史薛顏。始以靈山命師居之。卽隋眞觀師所營天竺寺也。寺西有陳時所植檜。巢寇燎毀僅存枯蘖。是年冬枝葉復生。因名重榮檜。賦詩刻石。以兆道場重建之瑞。治定往生淨土懺儀。九年。天台僧正慧思詣京師因盛稱師之道。始賜紫服。三月。天台郡人。以郡符請赴石梁壽昌講法花。八月過東掖。十月復歸天竺。天禧元年。侍郞馬亮守錢唐。雅尙淨業造師問道。師爲撰淨土行願法門。淨土略傳。職方郞中崔育才。問施食之道。師爲觀想一篇見金園集三年。丞相王文穆公撫杭名欽若相眞宗首率僚屬訪師山中。請講法花及心佛衆生三法如義。才辯淸發。衣冠爲之屬目。公對衆嗟賞曰。此道未始聞。此人未始見也別集中有講題師以天台宗敎本末具陳於公。四年。公爲奏錫天竺舊名。復其寺爲敎。而親爲書額。復與秦國夫人施財六百萬以建大殿。公致書問天台立敎及解經義旨。與今古孰爲優劣。師先答立敎大義。次出諸子索車之文。錄古義一二。及慈恩破天台義。對智者正釋。幷決是非。以爲古今諸師無一可取。公覽文識義益加信喜文見別集師以智者昔於天台江上護生事白於公。因奏請西湖爲放生池。爲主上祝壽。後文穆尹應天府。因微疾夢與師會。疾卽除癒。遂奉書道其事。及移鎭江寧陞用迓師府會。朝夕問法。一留三月。因爲著十法界觀心聞住。南嶽心要偈。會乾元卽公以其道聞於上。乃賜慈雲之號。乾興元年。章懿太后仁宗母華氏。錢塘人。其父仁德以師熏修精進。遣使齎白金百兩。命於山中爲國行懺。師爲著金光明護國道爲靜上之。因奏天台敎文。乞入大藏。事未行而公薨。天聖元年仁宗內臣楊懷古降香入山。敬師道德復爲奏之。明年始得旨入藏。賜白金百兩。飯千僧以爲慶。師乃撰敎藏隨函目錄。略述諸部文義。謂玄義。統明五時廣辨八敎。出世大意蘊乎其中。文句者。謂以統句分節經文。荆溪各有記釋。猶五經之有正義也唐孔穎達爲五經作正義止觀者。定慧之異爲卽法花之行門也。前玄義文句。皆明佛世當機得益之事。經有托事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智者說己心中所行法門。自行因果化他能所無不具焉。又於普門品加別譯重頌。緇素皆遵誦之。天聖四年。諫議胡則守郡。屢入山問道。欣領法要。爲施金造山門廊宇。五年中秋月朢之夕望作望非桂子降於殿庭。師取其實播種林下。乃作桂子之詩。六年正月。遣學徒往四明。致祭於法智。有祭文悼詩之作。始於寺東建日觀庵。送想西方爲往生之業。九年。講淨名經。忽謂其徒曰。昔在東掖講此經。夢荆溪授我經卷。及出室。視日已沒。今吾殆終此講乎。因與衆訣曰。我住台杭二寺。垂四十年。長用十方爲意。今付講席。宜從吾志。命弟子祖韻曰。汝當紹我道場。持此爐拂。勿爲最後斷佛種人。遂作謝三緣詩。謂謝徒屬絕賓友焚筆硯也。是年八月。徙居東領之草堂。明道元年十月八日示疾。不用醫藥。惟說法以勉徒衆。十日令請彌陀像以證其終。門人尙欲有禱。以觀音至。師炷香瞻像祝之曰。我觀觀世音。前際不來後際不去。十方諸佛同住實際。願住此實際。受我一炷之香。或扣其所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。師嘗制龕銘曰遐榻。旣入殮越七日。形貌如生。壽六十九。夏五十。逝之夕。山中人見大星隕於靈鷲峰紅光赫然。稟法者。文昌等二十五人。登門學者以千數。度弟子若虛輩垂百人。明年仲春四日。奉遐榻葬於寺東月桂峰下。與隋觀法師爲之鄰焉。師幼善詞翰。有詩人之風。其詩集。曰采遺。曰靈苑。其雜著。曰金園。曰天竺別集。皆行於世。有貴官注楞嚴求師印可。師烹烈焰謂之曰。閤下留心佛法。誠爲稀有。今先申三問。若答之契理。當爲流通。若其不合當付此火。官許之。師曰。眞精妙元性淨明心。不知如何注釋。三四四三婉轉十二流變三疊一十百千。爲是何義昔師注者云。初變一爲十。以三世四方互成十二。次變十爲百。三世四方互成百二十。三變百爲千。三世四方互成千二百。是爲一根功德之數。總六根爲七千二百。除眼鼻身三根。各虧四百。實得六千。爲六根功德也。一爲變生十百千爲三疊。凡三番織成其數二十五聖所證圓通。旣云實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。師卽擧付火中。於是楞嚴三關自茲而出。仁宗閱師所進光明護國儀。至聖帝仁王慈臨無際之文。拊几歎曰。朕得此人足以致治。亟令宣召則已入寂矣。師始出家。郡挍諸生。慕師才俊勉回業儒。爲詩答盧積。中有眞空是選場大覺爲官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日爲期。於行道四隅置鏊熾炭。遇睏倦則漬手於鏊。十指惟存其三。其建光明懺殿。每架一椽甃一甓。輒誦大悲咒七遍以示聖法加被。不可沮壞之意。故建炎虜寇。積薪以焚。其屋儼然。曁方臘陳通之亂。三經寇火皆不能熱。至今異國相傳。目爲燒不著寺。茲豈獨顯敎門之神跡。誠有以彰國家之有道也。崇寧三年。賜號法寶大師紹興三十年。特諡懺主禪慧法師。塔曰瑞光行業曲記。修三昧記。天生諸集。宗源記。

十年。敕湖州刺史于頔。進沙門皎然杼山詩集。藏於御書殿〇邃法師於國淸寺。爲廣修法師說止觀法門。

唐高宗。沙門道宣撰續高僧傳三十卷。起梁天監盡唐正觀〇沙門道世撰法苑珠林一百卷。總括大藏分門類事〇德宗。湖州刺史于頔進沙門皎然杼山詩集。藏於御書殿梁末帝。沙門歸序進經論會要。詔入大藏。賜演敎大師。

癸巳至元三十年。劉文靖。因性不苟合不妄交隱居。敎授師道尊嚴年四十五卒。贈學士諡文靖。所著有四書精要詩集五卷云。皇孫鐵木耳總兵北邊。召伯顏居大同。皇孫擧酒餞之曰。公去何以敎我。伯顏擧所酌酒曰。可愼者惟此與女色耳。

盤谷禪師號麗水。海鹽人。師貌不揚。而志氣超邁博覽經史。性耽山水之樂。至元中遊五臺峨嵋伏牛少室名山勝地。嘗云。足跡半天下。詩名滿世間。時附馬高麗瀋王。聞師德望具書聘。講花嚴大意於杭之慧因寺。師展四無礙辯。七衆傾伏。王大悅。聲價益重。後至松郡精舍勤修淨業。日課彌陀佛號。年七十餘。無疾預吿以時。端坐而寂。有遊山詩集三卷。行世高僧傳。

釋宗亮，姓馮氏，奉化人也。家傍月山而居，後稱月僧焉。亮開成中剃落納法，方事毘尼，循於四儀，且無遺行。而云我生不辰，屬會昌之難，便隱家山深巖洞穴。大中再造國寧寺，徵選淸高者隸名，亮預住持。建州太守李頻爲寺碑云：「於淸心行不汚者，得二十八人，以補其員。廣住持也，律僧宗亮，禪僧全祐而已。」國寧經藏，載加繕寫，躬求正本，選紙墨，鳩聚嚫施，建造三門藏院諸功德廊宇，皆亮之力焉。晚年專事禪寂，不出寺門。處士方干贈詩云：「秋水一泓常見底，澗松千尺不生枝。空門學佛知多少，剃盡心花只有師。」終於本寺，春秋八十。亮恒與沙門貫霜、棲悟、不吟數十人，皆秉執淸奇，好迭爲文會，結林下之交。撰〈嶽林寺碑〉、詩集三百許首，讚頌幷行於代。而於福、敬二田，銳心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安孫郃最加肯重，著《四明郡才名志》，序諸儒駿士外，獨云：「釋宗亮多爲文士先達仿仰焉。」

釋貫休，字德隱，俗姓姜氏，金花蘭溪登高人也。七歲，父母雅愛之，投本縣和安寺圓貞禪師出家爲童侍。日誦法花經一千字耳。所暫聞不忘於心。與處默同削染，鄰院而居，每隔籬論詩，互吟尋偶對，僧有見之，皆驚異焉。受具之後，詩名聳動於時，乃往豫章，傳法花經、起信論，皆精奧義，講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇，命休爲監壇焉。乾寧初，齎志謁吳越武肅王錢氏，因獻詩五章，章八句，甚愜旨，遺贈亦豐。王立去僞功，朝廷旌爲功臣。乃別樹堂立碑，記同力平越將挍姓名，遂刊休詩於碑陰，見重如此。休善小筆，得六法。長於水墨，形似之狀可觀。受衆安橋強氏藥肆請，出羅漢一堂，云：「每畫一尊，必祈夢得應眞貌，方成之。」與常體不同。自此遊黟、歙，與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南嶽，北謁荆帥成汭，初甚禮焉，於龍興寺安置。時內翰吳融謫官相遇，往來論道論詩。融爲休作集序，則乾寧三年也。尋被誣譖於荆帥，黜休於功安。鬱悒中題硯子曰：「入匣始身安。」弟子勸師入蜀，時王氏將圖僭僞，邀四方賢士，得休甚喜，盛被禮遇，賜賚隆洽，署號禪月大師。蜀主常呼爲「得得來和尙」。時韋藹擧其美號。所長者歌吟，諷刺微隱，存於敎化。體調不下二李⸺白、賀也。至梁乾化二年終於所居，春秋八十一。蜀主慘怛，一皆官葬，塔號白蓮，於城都北門外陞遷爲浮圖，乃僞蜀乾德中，卽梁乾化三年癸酉歲也。休能草聖。出弟子曇域，癸酉年集師文集，首安吳內翰序，域爲後序。韋莊嘗贈詩曰：「豈是爲窮常見隔，只應嫌酒不相過。」又廣成先生杜光庭相善，比鄕人也。休書跡，好事者傳號曰姜體是也。嘗睹休眞相，肥而矬，蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微，篆文雄健，重集許愼《說文》，見行於蜀。有詩集，亞師之體也。

釋盤谷號麗水。海鹽人。師貌不揚而志氣超邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中遊五臺峨嵋伏牛少室名山勝地。嘗云。足跡半天下。詩名滿世間。時附馬高麗瀋王聞師德望。具書聘講花嚴大意於杭之慧因寺。師展四無礙辯七衆傾伏。王大悅師聲價益重。後至松郡構精舍。勤修淨業日課彌陀佛號。年七十餘無疾預吿以時。端坐而寂。有游山詩集三卷行世。

器弘者以虛受爲美。心遠者以贍聞爲優禮云。玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡月無亡其能也。溫故知新。可以爲師矣。優勝也。故我大聖曁古先哲王嘉讚博能高稱上智。使圓顱方趾賢愚於焉別矣人而不學。其猶正牆面而立。虎豹之鞹猶犬羊之鞹也薩婆多師西天小乘宗也。此云廣解師。博通敏智。導利法化者也十二時中許一時學外。故於其宗悉能區別內外典籍。善解論義。曇無德部此云法鏡部。卽化他部份出也俗藝咒術爲防己害。兼以閑邪開學不犯也其宗立五臟。一律。二經。三論。四咒。五菩薩藏也花嚴經讚菩薩偈云。雅思淵才文中王。歌舞譚說衆所欣第十四卷智論顯結集羅漢德云。讀誦三藏。知內外經書。外道十八種大書。亦盡讀知卽毘伽羅吠陀論等緬覿前風。聖人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。遠成種智熏習以成其種姓昔有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以爲誚舍衛城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美食。不能者令下人與麤惡食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止是鹽。聞比丘語已。心懷罔然。來至佛所。佛云。此比丘未從師學。故不能曉答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽義。比丘云。鹽有二義。一種味如大海水同一鹹味。二性味者有黑鹽･赤鹽･辛頭鹽･拔遮鹽･毘攬鹽･迦遮鹽･私多鹽･毘迦鹽。略語二種。若生若煮。是名鹽義。法與聞之。歡喜而退蓋出朽宅則生死凡夫藐哉何及藐遠也。聖人出於朽故火宅。在生死凡夫不能及也語外事則解脫聖智或不如凡夫也但以一行一智斷惑證聖。於所知未遍。或不及凡夫故採棟桴於杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩於虎豹。則於物幾矣幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以類求之可也。繳弋射箭也索遍知於羅漢則否矣四加行位。尙如暗中放箭。或中或否。況小聖哉昔王城野人不謂大聖智周萬物。問以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也放牛難陀。以佛生王宮出家成道。必不曉放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂說放牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道果也故釋氏子內審諸己。於進修之門。可學而不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西域所學。總有五明一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎藝。四因明。謂宗因喩三揩定邪正。五內明。謂識達因果。究暢眞宗也其攝拖苾馱。此曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲敎故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉曇章。以成就吉祥爲義。被於創學之流也。本以四十九字相承。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。頌凡四句。句以八字。合三十二字。傳是大自在天說此文在西天相傳。今不可盡知也二蘇呾囉卽素呾覽。此云契經卽解聲敎之經也則是一切聲明之根本正經也。略詮要議。有一千頌。是上古鴻儒波爾仙所撰。其人爲大自在天所護。面有三目。三馱睹。有一千頌。專顯字功。如上經矣亦如上經是聲明之根本四三棄囉。是荒梗義。意比田壟之夫創開畎畝。其有三章。章各一千頌有三篇也廣顯聲韻。合成字體若此方之乎側四聲。爲學之先也五苾栗底蘇呾囉。卽是蘇呾囉釋也上之四件是正經。此下幷解釋之者上古造釋衆矣。於中妙者有十八千頌。演其經本演上四經也是闍耶昳底大學士所造。其人當此國之初矣武德貞觀間也凡造西土不習此者。於其所學徒然哉。其有苾栗底蘇呾囉議釋二十四千頌。是學士鉢顚杜攞所造。斯乃重顯前經解前正經也又有訶利伐㨖論二十五千頌。廣叙人事聲明諸家興廢若今書史卽以其人爲論目也。凡此諸書在異域。法俗通學。始爲有知矣異域西國也彼方論師。前則龍猛･提婆･馬鳴猛卽龍樹也。南印度梵志。造智論十萬偈。提婆者南印度人。才超倫輩。一國有大自在天金鑄高二丈。以頗黎爲目。提婆鑿之。夢神索眼。以手出眼還之。遂缺一目。師龍猛出家。爲外道所殺。馬鳴者師脇尊者。本外道也。爲月氏王說法。馬垂淚悲鳴。又云。生時諸馬盡鳴故名也中則無著･天親北印度人。佛滅九百年間出世僧賢･淸辯僧賢。亦云衆賢。淸辯造掌珍論。以芥子擊修羅窟。待彌勒出問義也近則陳那･護法･法稱･戒賢･獅子月･安慧･慧護･德光戒賢。唐三藏往西國猶見之也靡不具茲內外之典也。馬鳴大士撰蘇遠拏太子歌詞太子好施捨男女等事幷本行詩序佛成道等事。幷佛所行讚。今在藏內也龍樹以詩代書。寄南天竺國婆多婆漢那。彼方之人。咸皆誦詠若此方文選等也以爲華而典也。其有摩呾哩制吒。承佛先記。廣興讚詠。初造四百頌。次造一百五十頌。無著世親西土修詞者。莫不鑽仰祖習爲美焉論語云。鑽之彌堅。仰之彌高也。祖習師承也。祖宗也。習學也其身毒以婆羅門爲上。不齒餘三姓婆羅門。本梵天苗裔。德尊也。刹帝利。但貴爾故皆不及也故有四圍陀書。可十萬偈一云阿由。此云方命。謂醫方等。二云殊夜。謂祭祀。書也。三婆麼。謂禮儀十相音樂戰法諸事等也。四阿達婆。謂咒術等。皆梵天所說也咸悉口相傳授。不書皮貝七歲就師口誦學之。學成爲國之師也彼國相承云。有學聰明法。一謂覆審生智謂推求道理。審覆義味也二顯字母從字生字。從聲生聲也安神旬月之內思若涌泉。計無此法則無以誦群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也。初耶舍至於秦。將事翻譯。秦人試之。授以差籍藥方及諸書。於三日誦畢。求那所誦凡百餘萬言。諸來三藏罕有不至此者。華夏自燧人氏仰觀斗極。以定方名伏羲□□民之純鈍。但識其母。不識其父。只知蔽前。不知蔽後。飢則求食。飽則棄餘。太昊伏而化之。故曰伏羲仰觀天文。俯察地理。以辨方物也庖羲用之而畫八卦造書契。至若三墳五典八索九丘。皆古之遺書三墳三皇之書。五典五帝之書。八索八卦之書。九丘九州之志如楚倚氏之所讀者也楚靈王時。左史倚相能讀三墳五典八索九丘也洎仲尼。刪詩定禮樂。讚易道修春秋。振崩壞之俗周自幽厲之後。東遷洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。魯哀公十一年。夫子自衛反魯。十四年獲麟。遂修春秋。刪詩。定禮。正崩瑰之俗故有六經焉春秋。禮記。周易。尙書。毛詩。樂章故孔子曰。溫柔敦厚詩敎也不學詩無以言疏通知遠書敎也正王言之道廣博易良樂敎也和民之情潔淨精微易敎也窮理盡性恭儉莊敬禮敎也安上治民屬辭比事春秋敎也正褒貶之道事類相近也左氏國語左丘明以春秋事義未盡。置國語以互見也馬遷史記司馬遷得罪囚蠶室因修史記。以至漢武時凡一百三十卷漢魏以後。皆有書誌班固前漢書一百二十卷。司馬彪後漢書八十卷。陳壽三國志等。諸國書籍極多兼乎百氏備於金馬石渠之目皆漢藏書之府。又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊。皆見其目至若文章之始歌虞頌殷。逮周德下衰詩人盛矣。詩人之後。騷宋變於風雅騷屈原宋宋玉也。皆六國時人也賈馬楊班漸變乎騷賈誼司馬相如楊雄班固也逮安變乎賈馬漢獻帝時晉宋已降。咸韶不接咸韶堯舜之樂齊梁之間。花繪相擬沈約劉勰任昉謝安等此方六書象形。指事。會意。形聲。轉注。假借也定文字之所出。故窮大篆則於文字之不惑也。彼方六釋一持業。二依主分出依士。三相違。四帶數分同依士。五鄰近。六有財也辯名題之因致。故窮世語典語。則於名題有得矣一切眞俗世諦名題。皆以六釋攝之。無不辯認宗旨者也而康僧會･支道林･澄･什･安･遠。什門四聖生肇融睿梁僧祐･周道安･隋彥琮･國初淨･宣･林･槪慧淨。道宣法林。明槪靡不洞閒本敎。該涉經史。研綜詞翰。咸事著述。極夫匡紹者也皆貞觀譯經之高僧禮曰。博聞強識而讓敦善行而不怠。謂之君子僧也。支遁注莊子逍遙篇。希玄之賓高其致也。慧淨撰英華集詩集麗藻之士美其鑒也。由是表正人天。折衝師律。文場法苑。何世曠能。嘗有客聽遠公實相義。往復移時。彌增疑昧。遠引莊子義爲連類。惑者乃悟。自後安公時聽遠不廢俗典。宋元嘉年文帝也巳日三月三也車駕臨曲水。命慧觀與朝士賦詩。觀卽座先獻。周建德年。陳周弘正來聘詢謀談士。曇延首應之周武帝時也大駕親臨釋奠。延當席抑揚。陳人敷衽。稽首拜聽展衣襟作禮而聽也因構詩四十首簡延。延用其韻酬和。如宿誦焉。彼乃圖延形像歸於陳周都長安。陳都金陵晨夕向北致禮。以爲曇延菩薩也。夫世以容詞德行難以求備之仁也。難語其闕眞可謂堂堂乎難與幷爲仁矣如子張之容子責詞顏回德行各有偏也靈裕初出家。師令誦經。執卷矢曰。我於三藏洎儒敎。必望通曉。無或以渝其志渝變也由是學光時彥。世號裕菩薩也。梁武暮年。詔捨道法弘明集云。梁武初崇道。至天監二年捨道皈佛。具有文也兼鄙儒敎。彼或慮人深溺不返聖人令習外典。但使知之慮成耽惑溺於邪徑或正失其極。將亡之數也若失其正則迷於理夫有益於生民。大聖未嘗祛之儒道之敎。皆益於人。是以吾敎不必除之故經曰。不壞俗諦而建立眞諦。彼二敎仁智所行。亦人天之報也如淸虛寡欲仁孝忠信。皆人天之行者也但報在人天。爲道之門階。何必捨而鄙之也。聖人不私己。豈以己不欲而施天下乎不可以己不欲而令天下皆黜之今重名敎。彼猶無親疏。重禮樂彼猶無君臣。重律。曆彼猶昧寒暑。重刑法彼猶亂彝典彝常也。典法也重廉讓彼猶規僭競。重道德彼猶尙浮僞。況加之使人後二敎混沌若鳥獸人若不習二敎。與鳥獸何別也而欲訓之以無生乎儒道尙昧。何由示之眞理夫欲絢美玄黃先潔其素。欲涉道德先履仁義。故大聖遺法二千年。而中華之人以先有孔老虛無仁智。而後識精眞之敎。迴向崇奉者。門門如日敎之矣孝經曰。非家至而日見之四夷之人。非二敎所覃。於今猶不能齋戒。而況能神遊八解之理乎八解脫觀名如內有觀外無色等也故釋敎籍二敎以爲前驅也前導也而老敎云自然者蓋眞如相似之名也。言萬物自然者。謂自然之道與萬物爲一萬物者有爲事法也。自然者無爲眞理也。萬物事法與無爲眞理不卽不離也非萬物不由因緣不言萬物不從因緣而生也稱之曰自然也。今說者未達異執之徒也乃毀內敎因緣之義。妄發揮自然之理。斯乃與西域外道同見如自然外道云。誰尖棘刺畫离獸。誰掘河海與川源。暴風猝起。還自定萬法。須知皆自然豈謂迦葉之貳化歟淸淨法行經云。老子是迦葉所化也而洙泗之門以仁爲至行非道德則必先於仁矣。故雖由也可使治千乘之賦諸侯之賦。可使子路治之赤也可使束帶立於朝公西華可使爲通使之官立朝與賓客言也楚子文無三巳之色楚令尹。姓鬥。名穀。字烏兔。三仕爲令尹不喜。三巳去職亦不慍。舊令尹之政必吿新令尹陳文子棄十乘之馬。求其仁稱陳須無也。時崔杼弒君。文子棄四十匹馬而奔惡之也仲尼之所不與孔子皆曰。不知其仁明仁道難也彼仁也者。通乎百行。協於一德專一之德未有不由仁而廣大者。在五天稱菩薩。在九州稱仁人。蓋人能慈慧。慈慧能仁。菩薩行仁之極行。君子漸得其門者矣。若使梁武不由二敎。安得爲君子儒而至於大方乎方道也。若言梁武局執。豈得稱君子儒而至於大道乎今爲論者必張孫吳之勢孫武吳起幷六國時良將。各著兵書善戰陣。今論義者與敵鏗鏘。如孫吳之戰勢也學戒者必敦顏柳之節顏叔子孤居有少女。夜風雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下諡惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也棲禪者必慕巢由之高許由巢父皆堯時高士。堯將䄠位。惡之而洗耳隱居不仕也維持者必思齊魯之變綱紀維持之者。必須改更匡引。如齊一變至於魯。魯一變至於道也故持外敎以誘掖。窺內法以激志。亦惡有害焉惡安也。初以外敎誘引。後將內敎訓導。亦安有害也夫登木者競其高。鑿泉者競其深。不有前懦。誰爲後勇。但梁氏雖至信。不審觀前往存亡。式恒其事式用也驟欲遷物從道以窮物之性不虞東野畢之御而終於佚矣顏回見東野畢車知其必敗。以其馬未調良故也。旣御果輸敗而馬傷也嘗讀斷酒肉之文。慈愈於佛。輕身貸法。事過帝王三度捨身入寺。與衆爲奴。臣下備錢百萬。贖之衆僧。默許方歸。雖屈身爲座亦未過此。何必然也且敕綾錦窠不得有鳥獸之形。而嫌裁剪起殺傷之意恐傷仁恕之道斯雖得養虎之術。而亦誨人殺心矣周宣王之牧正梁鴦善養虎。以不與之生物爲其因殺而怒也。不以全物與之。爲碎之而怒。飢飽以時。達其怒心不逆其意也。不使之喜。喜復必怒。雖欲絕之殺心而翻生其殺念者也。羅綺本無殺相。今強興殺想。此乃從無。設有亦是敎人殺心之義也宗廟郊祀。以麵爲犧牲不爲則不爲何誣祖考耶。而或有負之以麵作肉。則成誣誑。不爲又負祖考也子由緇而乘。不鑒妍媸。式顯夸傲。題於縹墉素扆之上。特不知是誘敵致寇也今有自披緇至顯榮。不辯善惡。空恣傲倪。而又兼以捐棄上敎之事。題粉壁素屛之上。可謂自招於槃詰昔周道安二敎論。隋彥琮通極論。恣縱心目。出沒玄奧。假立賓主。先設奇難。後始通之。將探賾異黨枳棘邪徑爲法繚垣先假立異宗。詰難本敎。然後答之。預備異宗所見也而後世李仲卿等得之穿覦爲盜。隱其所通。演其所難。以制十異九迷等論。誑彼所不知者皆唐朝邪見之徒。誑以淺學者。不見安琮之論也濟其毀詞。豈非二士圖馴而反噬皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也將安而貨危也。但此論未已。邪難未止。夫先王以衡斗去盜。而人以之於盜焉置劍者比爲殺賊。今賊反得以用之以兵戈止殺而人以之於殺焉。故所防逾多。所資逾遠。噫難乎哉。然守本敎者。朴則有餘。兼異學者。競則有餘。非君子罔以謹其極矣若守本宗。可自質朴。因習異宗。遂多爭競。若兼異宗外學而能謙謹者。司謂君子僧也故前哲云。學之於身。如餌如樂。夫餌以醯醢鹽梅。齊之使和。濟其不及。泄其所過。而後享之。五臟平矣濟益也。泄減也。此乃齊侯與梁丘據晏遄臺。晏子對齊侯之詞也。左傳第二十四文小異也樂以金石絲竹韻之使諧金鐘也。石磬。絲琴瑟。竹簫等。匏笙竽也。土塤也。革鼓也。木柷敔也。謂之八音也節其將遺。剪其所婬五聲之後。不容彈矣。則有繁手婬聲。宜剪節之也而後聽之。五氣正矣五行之氣若專夫一味一音。則於焉何取。昔慧遠制沙門不敬論。但欲自理。而不毀儒道。人到於今受其賜也。周道安二敎論。忘功指過。語發心鬥。宇文氏窺之。得卞莊子之刺虎也昔卞莊子見二虎爭食而鬥將斬之。家人諫請伺其鬥。大者必傷。小者必死。後刺之可一擧雙獲也。果如其言。今道安與外宗相毀。皆極其瑕礫。周武得以窺之。而用其謀也然帝邕恃威邕周武名也。帝武成三年卽位。至建德二年廢佛道二敎。至大成元年崩。毀滅自癸巳至戊戌不信不甚於桓玄。而桓則服周則拒桓玄將令僧拜及沙除。遠公上書而止。又作不拜論豈不以才識厚薄而可知也。但時有不學者。心智聾瞽。恃其頑薄。如豕如羊。佷戾朋從。視於智藝。狎而笑之。以爲著文字。過比夫衡岱未云重也其有傭昧淺識之徒。如豕如羊。翻以習文字者。爲山嶽之過先聖以爲群羊僧。不甚然乎經律謂啞羊僧也復有狂狷之夫。棄乎本敎。聊覽墳素。遊衍內侮。若豕負塗。潔則忌之狂狷進趨不得中者也。其有辭親慕道。割愛爲僧。而不知勵己進修。全棄敎典。專心外習。吟詠風騷。而於本敎反生輕侮。故我高德顧之忌如穢物。所謂辜負先聖無利檀越。沉墜三塗。自貽伊咎也如宋慧琳慧休之流也二子皆江表詩僧。於道德則無取者也琳詞學迴拔。爲太祖所賞太祖劉裕每陞獨榻。顏延之嫉其才。歎咜不平之曰。此三台之座。豈可使刑餘居之乎。琳怠慢自賢。其師道淵者有學行。文帝頗器重。嘗詣傅亮宅。琳先在座。淵至不爲禮。淵色怒。亮笞琳二十。後著黑白論。大較六度與五敎幷行。信順與慈悲齊立。其間自多傷毀。何承天以爲琳比丘捷生奇見也。顏延之謂之居其門而伺其闕。爲法盜害。何地可容。後抵罪於交州。鼓憤而𣨛。然傅公之爲罰君子哉。不以己愛黨過而失刑。實肅物之敎也。小人則不然。與其臣而違君。介其卑而侮尊。且悅己之所利。而忘於巨醜也。慧休爲文。名冠上才。嗜酒色無儀法蜀僧可朋亦然。死於逆旅。而尸棄郊野孝武以其汚沙門行。詔勒還俗補揚州文學從事患不得志。終於句容令焉。有僧明解者。篇什琴書丹靑以爲絕藝。視後學負笈謂之驢子。顯慶年唐高宗時西明寺成。詔靈潤令選有德者居之。僚寀有薦解者。潤公曰。公等國器。名臣出言不易宜求。戒定慧學增長福田。何容擧酒肉畫師以當洪寄。解聞尤以爲懟遇。詔徵四科不問僧俗。遂射策登第。喜曰。今得捨驢皮矣。後筮仕無成寒餒沉疾將死。睹異形十人執烈炬而迎之。蓋不祥之兆也。故小人之量有君子之藝。未嘗不顚覆敗辱。實天貽之不祥矣。其猶狂象燧尾以束蘆繫象尾燒之。令奔踐敵人。謂之燧象也怒雞介羽季郈鄰居雞鬥。季氏以金介其翼。郈氏以金爲距二家。因以相攻致亂也祇益其害也。故易曰。負且乘致寇至易解卦六三爻辭也。言居非其位。履非其正。乘二負四以容其身。寇之來也。自己所致矣言小人不當有盜思奪之也。非獨才藝由之。然而貌亦未嘗不然非其才而有其藝。是以顚蹶。非其才而有其貌。亦致顚蹶故陽貨象孔子魯季氏家臣陽貨。貌似孔子。而害季氏。以作亂出魯也。故孔子曾至匡。爲匡誤圍。錯認爲陽虎。以陽虎曾暴於匡故也項籍如帝舜項羽也。舜目重瞳。項羽目亦重瞳也皆文犢狀虎。而終殘乃壽也。今爲釋不以道。而但以儒學聞彼。蓋斷髮一俗人耳。其可令得終久乎近代雲頂山詩僧昭符毀佛輕人。投江而死。東川楚巒自縊而死。平膺死客舍冷然凍餒赤地而𣨛。龜符終歲。瘡痍皆輕慢之士也昔晉道寶臨剃髮爲詩曰。方知萬里水。初發濫觴源。眞翛然之道意也。識者感其言。而勵進是曰爲文夫稻畦爲衣。陶土爲器稻畦袈裟。陶土瓦鉢也使人服而執之。憺然無爲。然後以經律爲繩墨。以文章爲潤色。其能不思容服而神何福歟。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子。不稱其服鵜洿澤鳥也。梁魚梁也。今澤鳥而居梁而濡其翼者未之聞也。此詩本刺曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非僧行而處僧田亦爾也余嘗觀乎緇衣者。讀書爲文。惟知有俗情。而不知其他。迨病喘喘然。淚橫於目。怨誤於昔。其雖悔可追乎傷哉處布金之地。受檀越之食。著信施之衣。惑溺墳素。不事進修。自倚薄才。輕侮賢善。蔑視本敎。以爲棄物。此乃賤住比丘。一旦風燭將臨可不忙乎然有抱琳琅之器。炳龍象之姿。高出塵世。旣寬且慧。篤志好學。開卷求於未聞。務滋其美。以崇其德。至若觀夷叔讓國。得其仁也。里名勝母曾子不入。得其孝也曾參至孝行次有勝母里。參惡其名而不入也柳下惠援寡室。得其貞也。顏叔子辭鄰女。得其愼也。孫叔敖爵益高身益卑身爲楚令尹而常謙卑也得其防惡也。正考父三命循牆。得其恭也正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而傴。三命而僂循牆而走也孟之反不伐。得其讓也孟之庂也。魯與齊戰魯敗。孟之反奔而殿將入國門。國人功之。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。不欲取其功。故云得其讓也列御寇不受鄭子陽之粟。得其知難也列御寇。鄭人。家貧有客言也於鄭子陽。子陽遺之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾聞爲有道者之妻子皆佚樂。今有飢色。君遺先生何不受。曰君非自知。以人言而遺我罪我也。後子陽果及於難爰精目吐狐丘父之食。得其嫉惡也爰精目乞食於狐丘父。丘父下壺餐餔之。精目食已曰。子何爲者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盜也。遂嘔出而死。狐丘之人爲盜也。惡其不義也謝安喜慍不在色。得其量也謝安。字安石。相東晉孝武帝。符堅統百萬之衆攻晉。安亦無懼。及謝玄等破之。安亦不喜。可知量也王敬之徐武於焚屋。得其審也武步也。王元度。字子敬。晉右軍之子也。其屋遇焚。子敬衣冠從容而出也戴逵不鼓琴於王門。得其耿介也耿介倜儻也。戴逵戴顒兄弟二人皆善琴。兩遊王氏門。有請顒鼓琴。顒輒鼓之。請於逵。逵謂使者曰。逵所鼓琴非爲王門之伶人也。遂對使者碎其琴。卽二戴優劣可知也其能酌一善於身足以光於朽骨。況兼之者乎君子疾沒世而名不稱焉。學如不及猶恐失之也孔子謂魯哀公曰。人有五儀。有庸人。有士人。有君子人。有賢人。有聖人。庸人者心不則愼終之規。口不吐格訓之言格法也。左傳云。心不則德義之經曰頑。口不道忠信之言曰嚚不擇賢以托其身。不力行以定其志。見小暗大而不知其所務。從物如流而不知其所執。此庸人也。士人者。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有率也率述也。循也雖不遍百善之美。必有處也。是故智不務多。必審其所知。言不務多。必審其所謂。行不務多。必審其所由。智旣知之。言旣道之。行旣由之。則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄無詐妄之情也仁義在身而色無伐無自矜也思慮通明而辭不專。篤行信道而自強不息。油然若將可越而終不可及者。此君子也油然不進之貌也。越過也。君子雖能爲可貴可信用而不能使必貴己信己用己也。是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也。不誘於譽不怨誹率道而行也賢人者。德不逾閑閑法也行中規繩。言足法於天下而不傷於身。道足化於百姓而不傷於本言滿天下無口過。行滿天下無怨惡也富則天下無苑財長短經云苑財苑積也。今有依怨天下無怨惡也。謂以義得也施則天下不病貧病患也此賢人也。聖人者。德合天地。變通無方。窮萬事之始終。協庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明幷日月。化行若神。下民不知其德。睹者不識其鄰百姓日用而不知也此聖人也。公曰。善哉非子之賢則寡人不聞此言也。今揆茲五儀之人。爲五儀之僧。誠則皆不乖其本矣。若使裁其尊卑勵其情操去此取彼。易庸人爲士君子。易士君子爲賢聖。則天下之僧皆高僧也。故斫石刻木範金之像。石則石矣。木則木矣。金則金矣。非變化則不能革其本態也。而人有生而知之。有學而知之。但有知則不難乎遷遷庸爲智。遷凡爲聖其所難在乎不知矣。世或以槃特不學不謂無道平生惟誦半偈而得聖果。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度也善星多聞不謂立一德善星比丘本釋族。聰明詐作薄俱羅鬼驚佛。而生入地獄也彼乃不達槃特聖人也。善星庸人也。槃特不學而生知。善星雖學而不知也。若使槃特無生知則不聖。善星有學知則遷善矣。夫生而知之千載無一。學而知之遍於天下。若以千載之一而廢乎天下者。非聖人之志也。況學以資生知。若金之有礪礪磨石也。金性雖利更假磨之也舟之有楫楫棹類也。尙書云。若濟川用汝爲舟楫也惟利與速物莫能加之。昔仲尼云。君子不可不學。子路曰。南山有竹。不柔自直。斬而用射。達於犀革。以此言之。何學之爲。孔子曰。括而羽之。鏃而勵之。其入豈不益深乎因鏃羽而彌深子路再拜曰。故木以繩直。土自水平。王用人器。未有不學而能自致奇功知道者也。凡人之不學。其猶牆面無所見也人而博學。不出戶而知天下。始吾聞之。心存之躬嚐之。於所不學實若蔽目。於所遠知誠不由足。故有生之域域涯也貴乎有學旣學矣。貴乎知旣知矣。則慕大覺之曠照。成遍知之有日。故日就月將猶患失之。佛陀慷慨。仲舒下幃。恨光陰之不再也董仲舒下幃三年讀書。不窺園圃。佛陀如上注昔黃霸漢相也與夏侯勝同下獄。霸欲從勝受經。勝辭以罪當死。霸曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂受之再更。而講讀不怠也漢昭帝將議立武帝廟爲世宗。勝奏武帝奢侈殺戮不宜立廟。遂坐謗毀先帝。與黃霸同縶。霸乃求從學。會赦俱免也常啼求法於法勇般若經常啼菩薩也以骨骸致香花。兼俟乎宮門。凡七載。異有所聞也。於予之眇志。實學知之。不足敎知。其困兢兢勤勤慚曠此生已下北山自叙嘗撰釋氏年志。編年序事務成林藪年志三十卷。又撰法花玄箋十卷。二衆初學儀律新疏要決十卷。識心澄觀俱舍等論鈔共百餘卷鄙野一家之言。經郡邑寇亂而亡矣。鄙以學無常師。遂體三敎參玄之旨趣。裁而錄之。暮年神疲。不盡所志。而有吿余者曰。日月旣逝。老之至矣。蓋釋文字乎蓋何不也。釋放也余莞爾而笑莞爾笑貌曰。彼不吾知也。余今自欲實腹精於義。何嘗計利而進。度齒而廢乎齒年也夫去學而神虛焉。則善有所補。不則聽言譁噪。無若誦言爲優聽言塵俗之言也。徒爲喧噪。誦言典雅之言。聞之經濟。優者勝也然法花誡其親近法花經不許親近世俗文筆外道文字花嚴責其多聞者。蓋恐封乎所嗜封滯也密設其防謂不爾者。彼善財童子歷抵一百一十城何爲也。

五紙右成唯識止殊號文此釋論題中。初總釋四字。宗輪論述記二葉左云。異部宗輪論者。擧宏綱以旌稱。彰一部之都名。復言論者。提藻鏡以標名。簡異藏之別稱。妙經玄賛一初云。首稱妙法蓮華經者。藻宏綱之極唱。旌一部之都名。序品第一者。鏡義類之鴻標。顯異筌之別目文今此題釋與宗輪述記同藻鏡者。柳子謝李吉甫云。藻鏡洞開秋毫在照。善珠云。藻鏡者。鏡背文米也。如藻文故曰藻鏡。今謂。准玄賛意。二字各名辨別。溜州曰。藻鏡是非等。抱璞子云。品藻妍𡟎。杜詩集註二十一六十二右送孟十二倉菖赴東京選詩五言律藻鏡留連客。江山

憔悴人。註藻鏡猶云藻鑑。謂銓衡之司爲品藻鑑。別人物者也。指吏部言。又杜詩集註八二十五紙左上韋左相詩排律持衡留藻鑑。聽履上星辰。註韋爲吏部侍郎。銓序銓序平允故云持衡留藻鑑。又杜詩千家註云。夢符曰。晋書制曰。藻鏡銓衡。尹曰。唐舊史許子儒居選部。不以藻鏡爲意。南山續高僧傳二十三十五紙右云。瓚僧中藻鏡。定室羽儀。又溜州因明義斷云。藻鏡是非。議詳得失簡二藏者。簡謂簡異。此論能異二藏。所異二藏。謂經律二藏。或說簡聲聞緣覺二藏。故下文去。大覺之旨隆中道義者。今謂。准宗輪述記。此說非也。何者。彼云異藏。此云二

「憨山大師年譜疏註」是明末憨山大師傳記的詳細資料。卍續藏雖然收有「憨山老人自序年譜實錄」（「夢遊集」卷五三），但此處之「疏註」則詳備甚多。「南朝寺考」爲淸代劉世珩據孫澄之所撰「金陵六朝古寺考」增訂考證而成。與楊衒之所撰「洛陽伽藍記」頗可相互輝映。本册卷末「合訂天台三聖二和詩集」爲寒山、拾得、豐干三師詩之輯錄，是我國佛敎文學或白話文學史上的重要作品，甚値吟味。

於後數日，慶之遇病，心上急痛，訪人解治。治，大典作悟，非。元愼自云能解，以上逸史本脫去十八字。慶之遂憑元愼。元愼卽口含水噀慶之曰：噀，噴也。音巽。古者方技之士往往行符敕水，以消災滅禍，是以元愼含水噀慶之也。「吳人之鬼，住居建康，小作冠帽，古者有冠，無帽。晉以後江左之人著帽，上不施屋。短制衣裳，自呼阿儂，吳人自稱曰儂，見子夜歌。如「攬枕北窗下，郞來就儂嬉」是也。阿爲語首。語則阿傍。菰稗爲飯，茗飮作漿，呷啜蓴羹，蓴，逸史本及大典所引作鱒。案鱒者，赤目魚也，非易得之物（詳爾雅釋魚孫炎注），此當作蓴。晉書卷九十二張翰傳稱「翰吳郡吳人也，在洛見秋風起，乃思吳中菰菜、蓴羹、鱸魚膾」。蓴羹蓋吳人日常所食者，故曰呷啜蓴羹耳。呷者，吸也。啜者，茹也。廣韻呷呼甲切，啜殊雪切。咂嗍蟹黃，咂嗍，猶言唼喋也。鳧雁食物聲。咂所甲切，嗍所角切。今北人謂吸食曰嗍。手把豆蔻，豆，逸史本作豆。〇豆蔻，草實，生越南，皮殼小厚，核似石榴，氣味辛香。口嚼檳榔。檳，原作檳，此從逸史本。乍至中土，思憶本鄕，急手速去，急手，逸史本作急急。還爾丹陽。丹陽，今江蘇江寧縣東南五里。若其寒門之鬼，□頭猶修，頭字上缺一字，逸史本無頭字，空二格。網魚漉鼈，在河之洲，咀嚼菱藕，文選上林賦「唼喋菁藻，咀嚼菱藕」。捃拾雞頭，芡曰雞頭。蛙羹蚌臛，臛，羹也。廣韻訶各火酷二切。以爲膳羞。布袍芒履，倒騎水牛。沅湘江漢，鼓棹遨遊，隨波溯浪，逆流而行曰溯。噞喁沉浮。噞喁，魚口上出貌。文選吳都賦云：「溯洄順流，噞喁沉浮。」白苧起舞，苧，原作苧，此從逸史本。〇苧，葛布也。吳人著苧衣絺服，見文選左思吳都賦。樂府詩集卷五十五有晉自苧舞歌。揚波發謳。急手速去，急手，逸史本作急急。還爾揚州。」慶之伏枕曰：「楊君見辱深矣。」自此後，吳兒更不敢解語。解語二字逸史本空缺，大典作解悟。此謂不再敢請人解病矣。北海尋伏誅，其慶之還奔蕭衍，衍用其爲司州刺史，衍字、其字原無，此從大典及逸史本增。〇司州，梁置，僑治義陽，在今河南信陽縣南四十里。欽重北人，特異於常。朱異怪復問之。津逮本作「怪而問之」。朱異梁書有傳。曰：「自晉宋以來，號洛陽爲荒土，土，逸史本作中，大典同。此中謂長江以北盡是夷狄。中字逸史本無，大典同。昨至洛陽，始知衣冠士族幷在中原，禮儀富盛，人物殷阜，目所不識，逸史本作耳目所識。口不能傳。所謂帝京翼翼，四方之則，詩殷武云：「商邑翼翼，四方之極。」如登泰山者卑培塿，如，原作始，此從逸史本。〇培塿者，小丘也。涉江海者小湘沅，湘水、沅水也。北人安可不重？」慶之因此羽儀服式悉如魏法，羽，羽蓋也。江表士庶競相模楷，競，大典作竟，誤。褒衣博帶，褒，說文云：「衣博裾也。」被及秣陵。秣陵卽金陵。

姓賈雁門樓煩人年十三隨舅令狐氏遊學許洛博綜六經尤善莊老性度弘偉風鑒朗拔雖宿儒英達莫不服其深致年二十一欲度江就苑宣子共契値石虎死中原亂南路塞之太行遇安公弘法一面盡敬眞吾師也後聽般若豁然而悟歎曰儒道九流眞糠秕爾與弟慧持投簪落䰂委命受業厲然不群常欲總綱維大法爲任情思諷持以夜續晝縕纊少聞昆弟恪恭曇翼給以燈油安歎知人安公歎曰使道流東國其在遠乎年二十四便就講說後安入襄陽遠之廬岳住龍泉寺感枯泉重涌又慧永居西林寺請遠住焉荆牧桓伊復爲遠造東林寺負香爐峰帶瀑布白雲滿室淸泉環階造佛影窟著銘讚之後有諸賢集焉劉遺民富次宗周續之新蔡畢穎之南陽宗炳張菜民張季碩等幷棄世遺榮依遠遊止遠乃於無量壽佛前建齋立誓共期西方令劉遺民著其願曰惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奧霜懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山般若精舍彌陀佛前以香花敬薦而誓焉有僧獻竹如意由不敢陳有惠善欲難遠公而自流汗荆州殷仲堪過山展敬司徒王謐致書禮宋武致書存敬幷送錢米羅什入關遣書通好曰有五備福戒博聞辯才深智備矣姚興書札不絕桓玄禮重欲令罷道後影不出山跡不入俗四十年送客不過虎溪八十三終謝靈運宗炳立碑表德所著論序詩集十卷五十篇行於世矣

予三十一歲･發悟後･無人請益･乃展楞嚴印證。初未聞講此經･全不解義･故今但以現量照之。少起心識･卽不容思量･如是八閱月･則全經旨趣･瞭然無疑。春三月･蓮池師遊五臺･過訪･留旬日･夜對談心甚契。秋七月･平陽太守胡公･轉雁平兵備･入山相訪･靜室中･惟餐燕麥𨧱鑸野菜齏耳。時下方正酷熱･驂從到山澗中敲冰嚼之･公見曰･別是一世界也･吾到此･世念如此冰耳。是年冬十月･塔院主人大方･被誣･訟於本道･擬配遞還俗･叢林幾廢。時廬山徹空師來･與予同居･適見其事･太苦之。余曰･無傷也･遂躬詣胡公･冒大雪往。及見･胡公欣然曰･正思山中大雪難禁･已作書･方遣迎師･適來･誠所感也。然竟釋主人･道場以全。固留過冬･朝夕問道･爲說緖言。時開府高公･移鎭代郡･聞予在署中･乃謂胡公云･家有園亭･多題詠･欲求高人一詩。胡公諾之･對予言･余曰･我胸中無一字･安能爲詩乎･力拒之。高公再三･胡公亦無奈･苦求之･乃取古今詩集置几上･發予之思。予偶揭之･方構思･忽機一動･則詞句迅疾･不可遏捺。胡公出堂回･則已落筆二三十首矣。予･忽覺之曰･此文字習氣魔也･卽止之･只取一章以塞白･餘不敢發。然機不可止･不覺從前所習詩書辭賦･凡曾入目者･一時現前･逼塞虛空･卽通身是口･亦不能吐･更不知何爲我之身心也。默默自視･將欲飛擧之狀･無奈之何。明日胡公送高公去･予獨思之曰･此正法光禪師所謂禪病也･今在此中･誰能爲我治之者。無已･獨有睡可消･若得安眠･卽予之幸矣･遂閉門強臥。初甚不能･久之･忽坐忘如睡･童子敲門不開･槌之不應。胡公歸･亟問之･知此･乃令破窗入･見予擁衲端坐･呼之不應･撼之不動。先是･書室中設佛･供案有擊子･胡公拈之･問曰･此物何用。余曰･西域僧入定･不能覺･以此鳴之卽覺矣･曾有此說。公忽憶之曰･師入定耶･疾取擊子耳邊鳴數十聲･予則微微漸醒覺･開眼視之･則不知身在何處也。公曰･我行･師卽閉門坐･今五日矣･何居乎余曰･不知也･第一息耳。言畢･默坐諦觀･竟不知此是何所･亦不知何從入來。乃回觀山中･及一往行腳･一一皆夢中事耳･求之而不得。則向之遍空擾擾者･如雨散雲收･長空若洗･皆寂然了無影像矣。心空境寂･其樂無喩。乃曰･靜極光通達･寂照含虛空･却來觀世間･猶如夢中事･佛語眞不吾欺也。擬新正還山･乃爲胡公言･臺山林木･苦被奸商砍伐･菩薩道場･將童童不毛矣。公爲具疏題請大禁之。自後國家修建諸刹･皆仗此禁之林木･否則無所取材矣。蓮池師一見･胡公順庵･大方･各再見。徹空師･開府高公･各一見。

【考證】王荆公詩集李璧注･齊安寺･齊武帝宅也。宋興又在其北。齊安今爲妙淨寺･前臨官路･後接高隴･面淮。

楚石和尙和三聖詩集。晟藏主編次。求余題之。因用韻以寓擊節之意云。至正十八年十月初三日。南堂遺老淸欲。

雲騰鳥飛於虛空。而虛空無跡。風動塵翳於日色。而日色不變。生死煩惱現乎我心。而我心體本淸淨。所謂終日在妄。終日恒眞也。擧其眞。眞不可見。檢其妄。妄不可覓。眞雖不見。而性包十虛。妄雖難覓。而十界咸具。有無旣亡。言思何及。古哲謂諸佛到此口挂壁。斯之謂也。然則諸佛說敎。祖師垂言。豈非以釘釘虛空乎。空寧可釘哉。涅槃經有四不可說。以四悉曇因緣故可說。蓋衆生旣迷。不以敎無以入其門。何令陞堂入室耶。法花云。佛種從緣起。是故說一乘。是故聖賢。立言垂敎。或讚或毀或順或逆。捧喝交馳。與奪分明。種種巧施。總趁機妙用。卽令觸處親見面目也。且天台三聖。內祕根本之智。外現落拓之形。詩歌隨口。言言顯諦。笑罵狂發。處處靈機。凡眼莫覷。皆以爲癡。非閭邱感豐干之愈疾。孰知其爲三聖耶。又其詩。散乎巖石舊壁樹葉。及人家壁。誰爲收錄之。是知聖作。必有克傳緣固然耳。原本寒山詩三百七首。豐干詩二首。拾得詩四十九首。明初楚石琦公一一和之。明末石樹師爲之載和。禪機俱徹。足見三聖之心矣。初刻分三集。名禪林唱和集。又刻或將二和簡次於原詩。參刻成集。名和三聖詩集。然今坊刻寒山原詩。只一百二十七首。次第亦別。乃淸雍正御選本也。光緖間有藕師刻原唱。藥師刻石樹。海虞張寂居士刻楚石。仍分三集。其序附此。民國三年春。常熟法花寺。耀文和尙。請余講彌陀疏抄。城有張楚懷居士。以二和詩兩本。幷娑羅閣淸言見贈。十餘年來。欲刻未遂。戊辰有覺觀師。函索方外詩類之書。余志方切。遂函常熟耀師。蔡善士慧淸。於藏書家訪之。惟得龐北海居士家所藏張刻楚石版。而藕刻藥刻二版。未知所藏。庚午秋又講圓覺於法花寺。本城蕭沖友居士以唱和合刻舊本見送。余時猶欲三集分刊。迨辛未春赴蘇隆慶講彌陀要解。特謁報國寺印光法師。言及於斯。卽呈舊本。請以較閱。師云盍依舊刻之醒目易讀乎。師縱慧眼。所有誤者及俗體破體字。悉改正焉。余易其題。曰合訂天台三聖二和詩集。遂登梨棗。卽祈來者隨讀。直得寒山眞面目。而於淸風明月。流水高山。恍然莫知我誰。可謂覿面而見三聖矣夫。

「憨山大師年譜疏註」是明末憨山大師傳記的詳細資料。卍續藏雖然收有「憨山老人自序年譜實錄」（「夢遊集」卷五三），但此處之「疏註」則詳備甚多。「南朝寺考」爲淸代劉世珩據孫澄之所撰「金陵六朝古寺考」增訂考證而成。與楊衒之所撰「洛陽伽藍記」頗可相互輝映。本册卷末「合訂天台三聖二和詩集」爲寒山、拾得、豐干三師詩之輯錄，是我國佛敎文學或白話文學史上的重要作品，甚値吟詠。

按列朝詩集洪武五年正月十五日朝廷就鍾山寺大建法會普濟幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣諭建會之因禁天下屠宰上先齋戒一月以嚴法至正月十三日三鼓時上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命禮部尙書齎赴鍾山啓建法會焚之十五日上服袞冕乘輦輅赴法會至日夕迎佛上率公侯百官臨法筵供佛行大禮樂用善世等曲先是十四日微雪呈祥尋卽開霽是夕星月在天風露湛寂絲竹迭奏燈火交輝禮儀之盛前古莫及

按宋高僧傳宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毘尼循於四儀且無遺行而云我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國寧寺徵選淸高者隸名亮預住持建州太守李頻爲寺碑云於淸心行不汚者得二十八人以補其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國寧經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚嚫施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方干贈詩云秋水一泓常見底澗松千尺不生枝空門學佛知多少剃盡心花只有師終於本寺春秋八十亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執淸奇好迭爲文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讚頌幷行於代而於福敬二田銳心彌厚焉亮爲江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨云釋宗亮多爲文士先達仿仰焉

按宋高僧傳貫休字德隱俗姓姜氏金花蘭溪登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家爲童侍日誦法花經一千字耳所暫聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃往豫章傳法花經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瑰開洗懺戒壇命休爲監壇焉乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去僞功朝廷旌爲功臣乃別樹堂立碑記同列平越將挍姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受衆安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畫一尊必祈夢得應眞貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍黎道合後思登南嶽北謁荆帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇往來論道論詩融爲休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荆帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僭僞邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼爲得得來和尙時韋藹擧其美號所長者歌吟諷刺微隱存於敎化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於城都北門外陞遷爲浮圖乃僞蜀乾德中卽梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域爲後序韋莊嘗贈詩曰豈是爲窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄕人也休書跡好事者傳號曰姜體是也嘗睹休眞相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄健重集許愼說文見行於蜀有詩集亞師之體也

按德安府志仲殊安州人常遊姑蘇臺柱上倒書一絕云天長地久任悠悠爾若無心我亦休浪跡姑蘇人不管春風吹笛酒家樓性嗜蜜自號蜜殊蘇軾贈有嗜蜜歌載詩集中

按延平府志無求尤溪人劉氏子少業儒博涉群書尋棄爲僧遍遊名山頗工詩有塵外致朱松尉尤溪時與爲友嘗爲作詩集序

按崇仁縣志正宗姓陳氏字季淵三十八都苦竹人出家龍興寺受業於宣化寺建炎間祝髮遍參諸方見佛鑒勤長蘆卓皆不契最後參考峰禪師遂大悟而不喜住持當路強之居池州梅山非所樂乾道初沐浴跏趺而逝閱世七十九工於詩有愚丘詩集

按列朝詩集良琦字元璞吳郡人自幼讀書禮石室瑛爲師學禪白雲山中性操溫雅淡無纖塵鐵崖云琦公旣究禪理兼通儒學能詩其餘技耳住天平山之龍門及檇李興聖寺

按明高僧傳盤谷號麗水海鹽人師貌不揚而志氣超邁博覽經史性耽山水之樂至元中遊五臺峨嵋伏牛少室名山勝地嘗云足跡半天下詩名滿世間時駙馬高麗瀋王聞師德望具書聘講花嚴於杭之慧因寺師展四無礙辯七衆傾伏王大悅師聲價益重後至松郡構精舍勤修淨業日課彌陀佛號年七十餘無疾預吿以時端坐而寂有游山詩集行世

按列朝詩集子楩字用堂四明之奉化人族陳氏古靈先生之諸孫嗣法元叟端禪師居四明掌內記雙徑出世鄞之護聖奉化之淸泰若古鼎銘公笑隱訢公斷江恩公皆嘗參扣張蛻庵嘗跋夢堂噩公及公吳中唱和卷以唐皎宋潛爲比及應召至金陵與宋景濂遇於護龍河上宋復叙其水雲亭小稿尤歎其詩文以爲寄情翰墨獨露本眞近代明敎寶覺之流也

按列朝詩集僧古庭名善學吳郡馬氏子年十七受花嚴於光福林屋淸公盡通法界觀門幷經文要旨凡賢首一家疏抄無不深入元末宣政院請師開法崑山薦福當路者欲令出門下賦曹溪水四章拒之洪武十三年居光福爲銅像觀音道場方思有所建置寺僧輪賦違期當徙贛州有司欲與辨析師謂夙業已定毅然請行抵馬當山示疾而化宋學士撰塔銘謂師之學可以融貫台衡賢二家而惜其不及見云

按列朝詩集宗衍字道原吳中人至正初善爲詩住石湖楞伽寺一時名士多與游而尤爲危翰林太僕先輩覺隱誠公所推許嘗以僧省堂還主嘉禾德藏寺才辯聞望傾於一時年四十而歿孫西白金嗣其法聲九皋有德藏送行詩序云當時石湖與危先生相知而未嘗得見洪武革命先生歸江南始克序道原所著碧山堂集而道原之歿久矣道原遍讀內外書資以論說而獨長於詩博採魏漢以降而以少陵爲宗取喩托典得風人之旨故其詩淸麗幽茂爲可傳也

按列朝詩集懶庵禪師俊公廷俊字用章饒之樂平人甫齔出家年二十剃髮謁欣笑隱於中天竺欣公歎曰子黃龍佛印流也訴住持龍翔集慶延居第一座歷陞吳越大刹至正末主錢塘之淨慈內附後淛西僧道以事役集金陵師在行館於龍河明年建元洪武徙寓鍾山端坐示寂荼毘舍利無算歸塔南屛山中葬日天花如雨危素著塔銘稱其爲學善記覽於前人出處言行雖千百年若指掌尤詳宋事宿儒俱服其博洽有泊川文集五卷五會語錄黃溍杜本李孝光張翥周伯琦皆爲叙

按列朝詩集妙聲字九皋吳縣人景德寺僧嘗居常熟之慧日寺師事古庭學公洞明止觀博綜內外典善詩文主平江北禪寺洪武三年與西白金公同被召蒞天下僧敎有東皋錄七卷洪武十七年法孫德瓛所刻

按列朝詩集淸濋字蘭江天台人嘗說法吳中緇素傾向四座至無所容後居天界寺高皇帝召對稱旨御制淸濋說賜之有應制次鍾山寺作晚憩錫邑東禪寺有望雲集及語錄毘盧正印行世學士宋濂爲叙

按列朝詩集文謙閩縣人十一歲出家遊吳楚歷金陵住台之洪福寺振揚宗敎洪武初召對稱旨久之語其徒曰吾將去矣援筆書偈云有世可辭是衆生見無世可辭是如來見踏倒須彌廬虛空無背面遂端坐而化

按列朝詩集夷簡字易道義興人與止庵祥公同嗣法於平山林和尙洪武五年與鍾山法會十一年住杭州淨慈寺十二年住南京天界寺除僧錄左善世鍾山法會詩八首以應制篇章宣說第一義諦聲韻鴻朗宣公鴻樓之作方斯蔑如也

按列朝詩集天淵名淸濬黃巖人古鼎銘公之入室弟子嘗司內記雙徑說法四明之萬壽歸隱淸雷峰洪武中應召爲天界僧官左覺義庚午歲命住持靈谷寺御制詩十三首賜之年六十五示疾留偈而化師初游金陵宋景濂嘗有文送還四明極稱其詩文以爲其才不下於祕演浩初其隱伏東海之濱未能大顯者以世無柳儀曹與歐陽少師也

按列朝詩集德祥字麟洲錢唐人持戒律書宗晉人擅名一時詩刻苦高逼郊島有詩曰桐嶼集洪武初住持徑山臨終倚座曰一隊酒糟漢我爭如爾何談笑而逝公有題倪雲林周履道書畫云東海東吳兩故人別來二十四番春又有爲王駙馬賦淸眞軒詩則知公生元季至永樂中尙在也有和御制賜赤腳僧詩又句容道中詩云十年三度上京華則洪武中應召浮屠也田汝成西湖志云故宋時爲僧入元屬念舊國有風雨望月諸詩汝成志稱詳博其疏繆如此

按列朝詩集如蘭字古春富陽人自號支離少與夢觀仁公俱游於楊鐵之門剃染後住杭州天竺道行超邁太宗御極召四方名德較鋑金律論三藏師與首列錫賚優渥於忠肅公謁古春蘭法師塔詩序云古春法師先君方外友也予彌月時師赴湯餠之會摩予頂曰此兒他日救時宰相也已而齠齔知學先君數以師言警予及登第拜官恐負師之知言茲以內艱家居而師與先君不可復作矣感時追舊只具盤蔬茗碗展拜師墓爰賦一律以識予之耿耿云

按列朝詩集守仁宇一初號夢觀富陽人發跡四明延慶寺住持靈隱洪武十五年徵授僧錄司右講經甚見尊禮三考升右善世母沒奉旨奔喪賜鏹殯殮洪武二十四年主天禧示寂於寺南洲洽公跋楊鐵崖送夢觀遊方序云師少從鐵崖遊奇才俊氣師友氣合觀於序文可知鐵崖東維子集有送蘭仁二上人歸三竺序蘭卽古春蘭公仁卽公也其略云余在富春時得山中兩生曰蘭曰仁皆用世之才授之以春秋經史學兵興潛於釋又云二子齒甚稚志甚宿學甚能以宗乘與吾聖典合兩爲一以載諸行事以俟昭代之太平夢觀集六卷卽古春所編定也

按列朝詩集克新字仲銘番陽人宋左丞余襄公之九世孫始業科擧朝廷罷進士乃更爲佛學旣治其學益博通外典務爲古文出遊廬山下大江覽金陵六朝遺跡書記於文皇潛邸之寺七年兵起留滯蘇杭主常熟之慧日遷平江之資慶洪武庚戌奉詔往西域招諭吐蕃公爲文二十年所著有南詢稿黟南程文河東張翥所正也所與遊者楊廉夫顧仲瑛丁仲容之流而今所傳雪廬稿者如送側失總管還朝序則徵糧於張氏由海道還朝者也蘇院判招降詩序而張氏之蘇同僉攻江陰而旋師也大率望庚申之中興美張氏之內附而於聖朝多指斥之詞其爲文自稱江左外史殆亦有微指歟

按列朝詩集淨倫昆明康氏子正統庚申出家禮太華無極泰和尙受禪學天順癸未得法於浮山古庭堅公成化乙酉卓錫都城東隅開建萬福禪刹謝事退居西軒之竹室與天章懷讓同時幷闡宗風

按列朝詩集明顯俗名吳峰幼落髮歙縣定光院自稱破窗和尙海寧董山人來遊齊雲巖投院見峰一言深契定方外交山人歎曰得見高僧何必見名嶽也翻然而歸後以養母辭院所爲詩往往不忘元境王寅曰破窗詩若已來親眼見難去對人言古來詩僧亦未有此

按列朝詩集普慈吳郡海虞錢氏子世儒業出家破山寺往參鄧尉山萬峰和尙付以法偈遂廬太湖西洞庭山三十年不過湖聞白旵公在安溪東明說法親承萬峰祖印遂往叩旬日大悟遂居東明演法爲萬峰法嗣景泰元年示寂全身塔在東明左側有頌古詩行世

按列朝詩集溥洽字南洲山陰人族姓陸氏放翁之後人也於郡之普濟寺禮雪庭祥公爲師從其庵玘公於普福貫串經範旁通儒典禪定之餘肆力詞章洪武二十二年召爲僧錄司右講經三年代夢觀主天禧又三年由左闡敎陞左善世成祖卽位召斯道衍公於北京命主敎事公以左善世遜衍而己居右永樂四年詔修天禧寺浮圖車駕臨幸命公慶讚祥煜天顏說懌時有任覺義者忌其寵構詞間之左遷右覺義公不辯自處裕如旣而上察其心復右善世仁宗卽位數被召問乞居南京報恩寺養老遣中官護送宣德元年七月示寂留偈而化年八十有二塔於長干之鳳嶺上遣行人王麟蒞祭賜院額爲鳳嶺講寺

按列朝詩集覺澄號古溪山後蔚蘿人也族姓張氏年十歲爲牧牛之童十四從雲中天輝和尙出家閱藏五載從墨庵和尙坐禪大興隆寺景泰三年宗伯胡濙命住南陽香嚴寺自惟大事未明不一年而退登太岡山參月溪和尙往見西蜀楚山和尙於投子山機緣相契朝夕入室山謂海雲曰香嚴只是聰明見解道眼未明在山往安慶看誦聯珠集見趙州凌行婆機緣往返豁然有省因思本參無字話頭如何不徹奮然一拶虛空逬碎身與僧堂泯然不見再看無字話頭火中覓雪瞭然無疑越五日山自安慶回謂海雲曰香嚴大事今番徹也明日正旦召大衆曰老漢離西川下江南張漫天大網爲求作者今有其人且道是誰良久乃曰香嚴是也公避席下手而讓曰覺澄不會佛法山曰我正要不會佛法的遂以衣拂法卷付之辭山七載天順五年住金陵高座寺一坐此山竟不他之示寂於成化初胡濙序其雨花集曰公天性淸朗心地圓融續臨濟二十四世燈爲楚山付法正傳其集將與蒲庵全室逃虛孋美於後世嘗自道其文曰吾將藉此以明佛知見入佛之門有二由文字而顯曰敎離文字而悟曰禪泥文字則失之滯略文字則失之誕去滯與誕其必有敎而禪乎其徒寂庵湛公亦能詩刻其遺集

按列朝詩集少師釋名道衍字斯道族姓姚氏長洲之相城里人幼名天禧本醫家子顧不肯學醫魁磊高岸意度偉然喜爲儒者博貫賅通之學至正間削髮居相城之妙智庵里中靈應觀道士席應眞者讀書學道通兵家言尤深於機事公師事之盡得其學然深自退藏人無知者惟王止仲獨深知之公應徑山書記之召止仲爲文贈之以爲上人年甫壯天下亂已極亂極必治然後得以發其所蘊非以沙門之法終其身者嘗寓嵩山寺袁珙見其相而異之曰公非常僧劉秉忠之儔也洪武初再以高僧徵十五年十王之國太祖命各選一高僧侍王公在燕府籍中住持慶壽寺靖難兵起妙識幾先讚助祕密太宗卽大位召至京師欲官之固辭爲僧錄左善世立東宮特授資善大夫太子少師復姚姓賜名廣孝輔太子南京監修高皇帝實錄上命蓄髮再三終不肯賜兩宮人不近亦不辭逾月乃召還嘗以賑濟歸吳徒步閭里以賜金散之宗黨永樂六年來朝北京仍居慶壽寺病篤車駕臨視問後事對曰出家人復何所戀明日集諸門人吿以去期斂袂端坐而逝夏八十有四追封榮國公諡恭靖荼毘之日心舌與牙堅固不壞得舍利皆五色賜塋在房山縣東北四十里上自制文銘其碑仁宗立加贈少師配享太廟嘉靖中移祀大興隆寺公初侍燕邸每夜夢與劉太保仲晦寤語厥後現身佐命恪守僧律南屛西山後先觀化兩公之賜名一曰秉忠一曰廣孝豈非宿乘願輪再世示現者與

按列朝詩集普泰字魯山號野庵秦人深禪觀嗜儒學嘗溯淮涉江讀書鍾山寺授易鄖縣宿襄留襄陽雲夢間還京師住西長安之興隆寺題詩壁間云鳥棲匠氏難求木僧住樵夫不到山楊君謙異而訪之一見連日夜語不去沉石田爲畫楊君謙僧普泰雪夜談元圖山水爲石田畫中第一魯山詩集君謙選定王濟之爲序

按列朝詩集明秀字雪江弘正間詩僧琦楚石九世孫也與孫太白鄭少谷方棠陵沉石田諸人善族出海鹽王氏祝髮天寧寺晚習定於錢塘勝果山又號石門子老復歸化邑之海門有雪江集三卷

按列朝詩集方澤字雲望後稱冬豁號無參族姓任嘉善人入精嚴寺剃染嗣法於濟法舟戒學俱高稟性穎拔日誦萬餘言詩偈文字下筆無礙一時名士若唐荆川張王屋方棠陵皆敬禮之有花嚴要略二卷內外集八卷

按列朝詩集宗林字大章餘姚宋氏子年十三出家受具棲隱於杭之安穩淨慈間嘉靖初遊都下屛跡香山開萬壽戒壇詔選宗師爲十座首說演毘尼多所利益世宗皇帝奉元上書規勸請弘護大法上不以爲忤臨終有辭三寶辭世詩題曰浮生夢幻篇及香山夢寢集傳於世武廟初年朝士有以郞官致仕者朽庵取淵明歸去來辭爲題賦樂歸田園十詠送別字畫遒勁前有圖似戴進筆法崇禎初余被放南還燕中故人遺此册贈別余有感而和之今年以詩册贈道開扃公藏弆於虎丘精舍

按列朝詩集無著字了虛宜興人住銅官山中通脫疏放傲然自得見人輒叉手高坐不縛沙門威儀遊虞山與瞿元立嚴道徹善嘗立三年禪期掩關北山未浹辰突入元立坐中元立怪問之曰吾不耐枯坐作死人已破關出矣馮開之嘗問曰近日山居作何功課答曰讀得晉書一部其坦率如此紫柏老人知其高伉欲折服之紫柏在東南輒避數百里外伺其去而後返余嘗問公何故畏老人如虎笑曰老人非四目兩口怕喫他一頓痛棒耳著公好作小詩余爲書生嘗以寸紙作小字示余多超然之致後示寂陽羨山中惜其詩不存

按列朝詩集洪恩金陵黃氏子年十二出家長干寺剪髮於元奘塔前長於憨山大師一歲比肩爲沙彌無著天親如也事無極法師般若內熏夙習頓覺讀內外典利如奔馬不勞問辨而堂奧歷然以無師智得大辯才憨大師北遊遂以弘法爲己任日據華座講演諸經盡掃訓故單提本文拈示言外之旨恒敎學人以理觀爲入法之門說法三十年如摩尼圓照化雨普霑賢首一宗爲得法弟得繼席者以百計秉法而轉敎者以千計南北法席之盛近代所未有也公高額廣顴肌理如玉具大人相所至嚫施雲委不推不戀博通經史攻習翰墨登山臨水聽歌度曲隨順世緣了無迎拒晚年開接待院於吳之望亭日則隨衆作務夜則篝燈說法以積勞示微疾沐浴端坐說偈而逝歸葬於雪浪山余爲補撰塔銘公年十八佛法淹通乃留心義學聽極師演花嚴大疏五地聖人於後得智中起世俗念學間技藝涉俗利生嘗言不讀萬卷書不知佛法博綜外典旁及唐詩晉字帷燈晝被日夜不置丹黃紛披几案盡黑萬曆中江南開士多博通詩翰者亦公與憨大師導師也江夏郭文毅公爲南祭酒僧徒譖公於郭公僞爲公批抹郭公詩集御袖以示之郭公大怒逐公僅而得免先是憨大師在長安郭公以詩就政大師信筆評定多所是正郭公心弗善也已而聞雪浪嗤點之語頓足曰何物二老禿皆有意揶揄我其怒益不可解憨爲余言如此

按列朝詩集雪梅吳人也嘉靖中遊金陵蹤跡甚奇不拘戒律日飮茗二三十碗間進酒肉寓報恩寺與叢桂庵十餘年每見法師據高座講經便笑曰亂說亂說間出一語辨駁聞者汗下工詩文自序其詩以寒山拾得自況專修淨土講四書周易皆以新理論學好貶駁新建後往蘇州竹堂寺住僧臘八十餘忽大言曰某月某日某時老僧示寂矣衆僧爲醵銀治龕將餘羨悉付酒家至期僧俗雲集雪梅詰之曰你們佈施不過三分五分銀子要算功德便來逼迫老僧性命尙蚤尙蚤衆皆廢然散去越數日端坐龕中令小行者呼曰老雪梅老雪梅今日不歸何日歸雪梅自應曰今日歸矣少頃鼻柱下垂而化

按列朝詩集法聚號玉芝姓富氏嘉興人年十四出家海鹽資聖寺好爲韻語忽自謂曰出家兒當爲生死嗜此何益遂誓志參學多所咨叩觀陽明傳習錄謂與禪理不殊乃以偈趨叩明以偈答之一日大衆中明出袖中鎖匙問曰見麼曰見還納袖中復問見麼曰見明曰恐汝未徹在西還結廬於南海澉湖之悟空山聞金陵碧峰夢居之名荷笠往參問董兩湖頌碧峰寺裡有如來莫便是和尙否居云上座還見麼縱見得也是金屑落眼居曰這死漢死去多少時汝來爲他乞命轉身回方丈一日問如何不落人圈圚居打一掌云是落也是不落也公卽禮拜覺從前所蘊泮然冰釋居入滅徙居武康天池與王龍溪心齋徐天池諸公發明心地會通儒釋之旨嘉靖癸亥五月示寂壽七十有二有玉芝內外集羅近溪陸平泉爲序新安王寅選其詩二百卷

按列朝詩集袾宏字佛慧號蓮池俗姓沈氏仁和人年十七爲諸生三十二歲辭家祝髮遍參諸方煉魔於伏牛參遍融笑巖於京師皆有開發過東昌有悟作偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香擲戟渾如夢魔佛空爭是與非初發足參方從參究念佛得力至是乃歸幷淨土一門普攝三根乞食梵村見雲棲山水幽寂遂有終焉之志結茅三楹絕糧七日倚壁危坐已而環山多虎患師發悲懇諷經施食虎遂遠徙歲大旱擊木魚循田念佛雨隨足跡而注居民德之遂成蘭若道風大扇四衆歙集首倡毘尼以立基本單提念佛以攝禪淨人稱雲棲菩薩精嚴傑出諸方念佛專勤遠追蓮社而不知其砥狂禪支末法深心密慮人固未易測也住山三十餘年以乙卯七月別衆示寂臨行張目云老實念佛勿捏怪勿壞我規矩向西念佛而逝全身塔於五雲山之麓夏八十有一憨山大師銘其塔曰師以平等大悲攝化一時非佛言不言非佛行不行非佛事不作佛囑末世護持正法者依四安樂行師實以之先儒稱寂音爲僧中班馬予謂師爲法門之周孔也師所著述多發揮戒淨法門不事詞藻爲後學所宗誦焉

按列朝詩集眞可字達觀世居吳江太湖之濱族姓沈氏五歲不語有異僧過其門摩頂謂曰此兒出家當爲人天師言訖不見遂能言兒時志氣雄放不可羈勒年十七仗劍遊塞上行至蘇州遇雨宿虎丘僧舍聞僧夜誦八十八佛名心大悅侵晨卽解腰纏十餘金授僧設齋剃髮二十從講師受具戒參張拙秀才偈頭面俱腫一日忽悟腫處頓消自是凌轢諸方嘗曰使我在臨濟德山座下一掌便醒安用如何若何過匡山窮相宗奧義遊五臺至京師參遍融笑巖諸老發明大事歸吳復楞嚴廢寺於嘉禾創刻藏緣於徑山再入燕訪憨山於東海復戒壇於檀柘西遊峨嵋下瞿塘過荆襄登太和憩匡廬復歸宗古寺師相好端嚴眉目秀發所謂雲門堂堂氣宇如王戒律精嚴如銀山鐵壁莫可梯傍接引爲人如蒼鷹攫兔一見卽欲生擒心愈慈手愈毒入其室者凄然暖然靡不毛伐骨換所至護持正法摧伏外魔賢士大夫焚香頂禮涕淚悲泣果以爲人天師也師在匡山聞憨山以弘法被難遠戍雷陽歎曰法門無人矣南康太守吳寶秀以礦稅被逮其妻投繯死歎曰閹人橫行至此世道不可爲矣乃決策入都門謂人曰海印不歸我爲法一大負礦稅不止我救一大負傳燈錄不續我慧一大負捨此一具貧骨釋此不復走王舍城矣先是師遊石徑山得琬公所藏貯佛舍利慈聖皇太后迎入內供三日特賜紫伽黎神宗手書金剛經汗下漬紙遣近侍質問師以偈答曰御汗一滴萬世津樑無窮法藏從此放光上覽之大喜及妖書獄起逮入詔獄有旨下所司審問而執政者意在鉤黨欲牽連殺師上初不知也師旣被笞血肉狼藉笑曰世事如此久住何爲索浴說偈堅坐而逝時癸卯之十二月也師化後待命六日自春及秋霖雨漂浸南遷又十二年葬於徑山荼毘之日肉身儼然舍利無算

按列朝詩集德淸字澄印全椒人俗姓蔡氏年十二辭親入報恩寺與雪浪恩公幷事無極法師內江趙文肅公摩其頂曰兒他日人天師也師以江南習氣軟暖宜入春冰夏雪苦寒不可耐之地以痛自磨礪飄然北邁參遍融笑巖二老偕妙峰登公樓北臺之龍門老屋數椽在萬山冰雪中日尋緣溪橫彴危坐其上忽然忘身衆籟闃寂身心湛然如大圓鏡大事旣徹光明四照慈聖皇太后建祈儲道場於五臺師與妙峰實主其事光宗應期降誕師乃棲東海之牢山慈聖遣使再徵不能致布金造寺賜額曰海印居十三年而黃冠之難作飛章逮繫拷掠備至按慈聖前後所賜帑金以二十萬計師從容仰對謂當體聖孝存國體賑飢三千金有內府簿籍可考乃坐私造寺院遣戍雷陽以丙申二月抵戍所癘飢三年白骨蔽野如坐屍陀林中遂成楞伽筆記䚂衣見大師執戟轅門效大慧冠巾說法乃構丈室於行間時與諸來弟子作夢幻佛事乃以金鼓爲鐘磬以旗幟爲幡幢以刁斗爲鉢盂以長戈爲錫杖以三軍爲法侶以行伍爲淸規以吶喊爲潮音以參謁爲禮拜以諸魔爲眷屬居然一大道場也居五年住錫曹溪大鑒之道勃焉中興甲寅慈聖賓天詔至乃慟哭披剃返初服於是東遊吳越赴紫柏之葬於雙徑弔蓮池於雲棲結庵廬山五乳峰下效遠公六時刻漏專修淨業居四年復往曹溪示微疾沐浴焚香集衆吿別危坐而逝天啓三年之十月也師化之次年弟子居廬山者奉全身歸五乳塔而藏焉亡何以地之不墨食謀改葬弗果粵人官南康者復奉其龕歸曹溪將荼毘啓而視之膚理柔軟鬚髮郁然乃加髹漆奉於六祖眞身之側去五乳葬時又二十餘年矣師長身魁碩氣宇堂堂及物利生機用善巧如日暄雨潤加被而人不知稅礦之使所至如毒龍乳虎師以佛法攝受莫不心折首俯作禮而去所全活兩粵生靈不可算數詔獄之詞引辨得體上全兩宮慈孝人始知師於牢戶瘴鄕皆能現身說法陰翊王度非虛語也師之東遊也得余而喜曰法門刹竿不憂倒却矣燈灺月落晤言亹亹所以付囑者甚至衰老無聞偷生視息錄師之詩而略記其行履不自知淸淚之沾漬也師少與雪浪留心詞翰晚而伸紙信筆都無思議一一從光明藏中流出世諦文字固不足爲師有無雪泥鴻爪亦略識其應跡云爾

按列朝詩集斯學字悅支號庾山初度於海鹽慈會寺後隱靈祐道林庵終焉與四明沉嘉則同里姚叔祥善有幻華集

按列朝詩集通凡字凡可姓丘氏嘉善人有樹下汲泉等草馮祭酒開之有贈凡可上人詩云凡公氣不凡只合住巉巖又云才多應八斗舌在可三緘蓋亦僧之負才自放者也

按列朝詩集法杲字雪山出家吳門之雲隱庵以舞象之年修瑜伽法及長悲悔遂棄去修出世法與一雨潤公巢公浸公同參雪浪大師於無錫之花藏寺浪師法道烜赫學人慕羶因熱輒思炷香爲榮名利養之計師與巢雨矢心執侍金陵之花山京口之焦山江山高秀雲木孤淸往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而歎曰好學人吾兄一網打盡矣師深究大乘高操獨行見世衰法微深自保護雪浪遷化師亦繼之而巢雨之法席始盛讀師贈巢雨二章知其爲法門義虎橫絕衆流者也詩集八卷爲潤公所輯王百穀極稱之以詩言之亦當爲近代詩僧領袖巢雨輩遠不逮也

按畿輔通志善巖開州人姓宋氏少習擧業不就遂厭棄塵囂落髮州之雲峰寺能詩與縉紳相唱和遍遊終南五臺武當諸勝還魏挂錫郡城普照寺建白雲窩繙閱經藏不窺庭宇定息十餘年一日示偈曰樹倒藤枯是去年瞭然無法與人傳雲收雨霽山嵐靜高古長空一月圓遂坐化有翠峰詩集行世

按列朝詩集慧秀字孤松常熟蔣氏子出家遊峨嵋天台雁宕棲仙巖之休糧庵歸老虞山陽羨之間受俱足戒刺舌指血寫花嚴妙花等經凡一百六十餘卷有秀道人集十二卷上人富於詞藻採擷六朝多所規擬小賦騈語時足獻酬而意象凡近殊非衲子本色昔人言僧詩忌蔬筍氣如秀道人者正惜其少蔬筍氣耳

按列朝詩集寬悅字糶鶴南京人剃染於普德寺優於講解兼贍才華與雪浪湛懷齊名諸方屈指南都法席悅居第三後遁居堯山馮祭酒跋悅公四十祝偈曰白下恩公悅公俱從講入禪未免帶六朝鉛華習氣悅公住牛首幾十年相見湖上覺其眉宇間都帶冰雪四十自祝偈眞本色人語恩公一跋歷叙苦心思深語微有戒心焉吾知此兩人終能有成也悅有堯山藏草春日山中寄潘景升云千樹夕陽鳴暮鳥一溪殘雪掩柴扉於時以爲佳句

按列朝詩集廣潤字等慈吳興人也俗姓錢氏名行道字叔達少負文藻苦吟好客名籍甚四方耿介重氣與鄕曲牴牾以詿誤下獄論死訟繫久之始得釋遂削髮於雲棲來遊虞山瞿子元初延居拂水之精舍遂老焉臥病載餘焚誦不輟堅坐念佛而逝葬於破山四高僧墓公長身疏眉面如削瓜剃染後遇不可意事時介介見眉睫已而舍然梵行精嚴軌範高峻每逢詞人勝流評詩鑒畫弈棋度曲流連竟日孟陽爲詩悼之曰影堂月落泉嗚噎無復疏簾看弈棋其風致蓋可想見云

按列朝詩集欽義字湛懷金壇王氏子十歲出家金陵大報恩寺二十遠遊名山參謁耆宿建黃曲社於堯山久之讓與同社臞鶴復歸長干不食常住糧新安汪仲嘉募金建一閣與居遂不復出禪寂之餘遊戲筆墨作倪迂小影梅花得逃禪老人筆意又善鑒別古器物賢士大夫多喜從遊因以率勸令人佛智晚年爲波旬所擾談笑敵應視桁楊交臂鍕𨨲漉囊如也天啓末年元日命僧徒具湯沐浴跏趺端坐日中時辭而逝金陵周輝吉甫選其詩三十二首附憨山雪浪二老之後曰長竿三僧詩

按列朝詩集通潤字一雨蘇之西洞庭人與雪山杲巢松浸俱受法於雪浪恩公雪浪化後與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注又曰巢雨二師雪浪之分身也雨初置鉢於虞山北秋水庵將老焉弘法以後卜居鐵山面太湖負西跡眠雲臥月絕影人間者五載疏嚴伽二經於此署爲二楞庵移住花山又移中峰示寂葬焉師狀貌古朴風規閒雅樂與方內名士游處嘗自誓生生處處居學地與士大夫相見程孟陽喜其山居詩有山深雲亦好之句爲詩寄之曰記取山深雲亦好爲傳問訊到禪房其相賞如此

按列朝詩集廣印字聞谷嘉善人年十三祝髮於杭之開元寺叩儀峰和尙於西蜀習台宗於介山受菩薩戒於雲棲攝淨於西溪法花單丁四年上雙徑結茅白雲峰影不出山者十載歸於湖之箐山甁匋法施雲涌鬱爲寶坊棄而南遊隱建州之廢寺三載復歸甁匋禪淨雙提規重矩疊爲東南發席之最年七十歸老示寂師器宇沖和神觀間止窮老參究終不以悟自居堅辭僧衆不許開堂數年退院七載南遊腰包杖錫飄然於荒山野木之間孤行獨往支大法於衰殘充塞之餘紫柏雲棲海印入滅眞修退藏密傳三老之一燈者印公一人而已

按列朝詩集道衡字方平號西吾虞山李氏子少無賴目不知書年二十賃傭於僧舍僧雛讀書從旁竊聽遂能暗記稍稍知大意剃染於武林與其名士交好遂遊於浙西賢士大夫機鋒捷給咸以爲獅子兒也嘗築室淨慈之後梯巖架屋結構精奇貴公子求借居嬲之不止縱火自焚而去久之乃爲編蓬土室門臨絕澗略彴獨木度則撤去人多望崖而返然性不耐岑寂少日無客至則又步屧出遊矣好游族姓多譚世法雅負大志以石門紫柏爲師人誚其非衲衣事弗顧也夏五十有二病𣨛葬於南屛杭有能人假護法以罔利畏其舌鋒疾之如讎聞其死也以爲快毀其室而遷之杭人以此乃益知西吾也西吾少時有詩數十首不嫻格律時時有道人語中年率意應酬殊失本色余所錄者皆其少作也

按列朝詩集照源字道生號冰如秀水古井庵僧海鹽人乍耽律韻遂富篇章茹藻含毫時發淸響有雪林草

按列朝詩集文貞字蓮生秀水晶嚴寺僧桐鄕人冬溪公五世孫也與雪竇生明興普覺明結伴參訪同事黃葉老人二公入滅遂罷行腳住小萍庵彙輯檇李禪林詩題品行世頗具手眼薝蔔上人復輯萍庵詩附其後

按列朝詩集唵囕香公者吳之詩人吳鼎芳字凝父者也世居洞庭之武山年未三十生四子一夕夢大士吿曰偕爾佛子傳佛慧命因展兩手光作佈滿室界反照身心瞿然而悟遂斷絕妻子緣入雲棲祝髮蓮池大師像前因名大香年已四十矣登霞幕山參本靜心禪師言下大悟復行腳十年孤子無侶每歎曰末法陵夷宗以講論晦敎以脫略衰陞座說法吳越間日無寧晷過潔溪登聖日峰絕頂欣然卓錫布石爲忘歸臺語徒衆曰他日堆骨於此石縫吾事畢矣崇禎丙子九月八日結跏而寂徒衆瘞之如其言世壽五十五僧臘一十六著雲外集經歷集錄十餘種

按列朝詩集智舷字葦如號秋潭秀水金明寺僧嘉興梅溪人晚構黃葉庵於西郊自稱黃葉老人修竹百竿最夕手自拂拭客至拾落葉煮茶移時無寒暄語吳越士大夫慕謁者接踵其所心契者隱者吳少君殷方叔陳仲醇也長水李日華叙其詩曰余諸生於吟客之坐見少年苾芻處末席終日不置一語神韻孤迥眼如鶖子善吟者金花吳少君曰君識是否是爲舷公出語皆煙霞冰雪拈其近句云獨樹落寒陰余尋味久之遂與定交公行腳三十餘年余亦歸里公道價隆重諸方禮爲耆宿而不領衆不立侍者書記詩名滿東南而無專集隨手散去日煨品字柴支折腳鐺咿唔黃葉堆少君擬爲晝徹一倫亦就詩論之耳

按天台縣志行徹字無礙荆溪人得法林野繼席通圓闡法泰寧邑侯董請住萬年道德精嚴四衆皈依有語錄詩集行世定壽塔於寺之西

列朝詩集宗乘字載之常熟東塔寺僧秀贏好靜不諧於俗時爲小詩亦不求人解從汰法師於華山𣨛於嘉定石林源公刻其遺詩吳郡海岱字聞光弱冠棄妻子剃髮於馬鞍山仰天塢參憨大師於匡廬歸禮二楞幽溪通惟識元談大義諸方皆稱之同時有實印字慧持妙嚴字端友際瞻字師星源際字曠兼皆吳江少年苾芻爲詩社以淸新之句相尙而皆早歿通洽字履正華亭超果寺僧參雨汰諸講席有詩名如曉字萍蹤蕭山人善畫竹喜天目山高秀孤棲三年自稱天目寓僧入天台泛剡溪挂瓢湖南有萍草詩亦皆早歿印有秋葉近消爲客性寒花當有向禪心耳際波濤成避世腹中冰雪自爲天嚴詠梅有雪深客未至月白夢初殘瞻有溪綠冰初斷村寒花偶遲際有鶯聲初在柳花氣薄迎衣洽有秋盡寒猶淺晚來山漸深曉有夕陽移古岸漁笛弄秋聲皆佳句也

按列朝詩集紀靑字竺遠上元人爲諸生好爲詩古文譚言穎絕不得志於有司入天台國淸寺投耆宿雪堂爲僧繙閱藏典力掃宗門雖天童亦所不與他無論也久之遊西湖不耐寂寞冠巾歸江東以詩酒遊山水間食貧薄遊長安抵滇廣年六十餘歸家卒子映鐘善爲歌詩刻其遺集余采詩留都紀之友張文寺出以示余自徐穎以下五人皆文寺所論次也

按列朝詩集邁字時訓南京人嘉靖辛丑進士除戶部主事改南吏部出爲僉事副使請致仕又起原官歷布政南太僕卿復致仕萬曆初卽家起南太常卿陞禮部右侍郞管南祭酒事後再疏致仕性尙元泊淡默寡交少求格致之義不得其說參證內典澄思靜照久之忽有省自此皈心佛學棲息天界寺灰心縛禪精持戒律雖老禪和不能及也華亭陸文定公稱其坐鎭雅俗似房次律急流勇退似錢宣靖洞明宗要則楊次公晁太傅至其信道之篤不言而默成視理學諸儒不知何如也二公外修儒行內閟禪宗皆爲法門龍象故文定之稱殷公其信而有徵如此

按列朝詩集源字淸甫金陵人家有日涉園甲於都城陳魯南爲之詩曰六朝家世舊風流猶說江南顧虎頭花竹徑深如樂苑窗楹池繞似滄洲東晉香爐金籀字南唐畫障澄心紙米家國畫鄴侯書平泉樹石烏皮几其勝槪如此居士少負俊才高自位置非勝流名僧不與梯接山水師小米書法懷琳落筆無塵俗氣年幾四十卽斷葷酒獨處一室禪榻淨甁蕭然壁觀宛然一老爛頭陀也嘉靖乙丑八月忽示微疾延名僧素庵雲谷輩懸彌陀像鳴磬念佛語素庵曰吾決定往生矣我每夜見彌陀法身遍滿虛空世界世界皆金色佛視我微笑而挈我又以袈裟被我庵曰居士卽今身在何處曰我身坐蓮花中半月餘止露一頭華色白大於我身其內甚香侍者一室俱聞花香諸子悲戀不已居士說偈以示之復語雲谷我觀佛已成空中無數諸佛如一片金山耀目今夜三更行矣須如車行十里頃始可沐浴更衣至期怡然而逝金陵有殷侍郞邁者研精內典所謂學佛作家也作寶幢居士傳記其往生事甚覈以謂居士生平示有妻子常修梵行雖處居家常樂遠離皈依淨土從容吿終其素履淸修積報如此也馮祭酒聞之曰余欲採近世往生事跡顯著者彙爲一集當以寶幢壓卷萬曆間焦狀元竑刻居士玉露堂稿四卷

參寥子詩集載此詩其序云虛白齋與子瞻共坐有客饋魚於子瞻子瞻遣放之遂命賦是詩有使君事道不事腹杞菊終年食甘美之句子瞻遂次其韻

〇又書云去歲倉猝離湖以不一別太虛參寥爲恨到黃已半年朋游稀少思念二公不忘心懶且無便故不奉書遠承差人致問慇勤累幅所以開諭獎勉者至矣僕罪大責輕謫居以來杜門念咎平生親識亦斷往還理固宜爾而釋老數公乃復千里致問情義之厚加於平日以此知道德高風果在世外見寄數詩及近編詩集詳味灑然如接淸顏聽軟語筆力老健淸熟過於向之所見當更磨揉追配彭澤未間自愛

三隱詩集拾得錄云。於土地堂壁上。書語數聯。

東坡詩集扈從景靈宮詩云。道人幽夢曉初還。已覺笙簫下月壇。

忠曰。遊方人。到某寺。先稅袱子。入旦過堂。憩息。然後與師家相見。或謂旦當作且。卽暫時來過之義。妄說不足從。按陸放翁詩集。病中柬仲彌性詩云。心如澤國春歸雁。身是雲堂旦過僧止此。是以春對旦。又城西聯句。庚韻云。十載旦過軾。同時寒食翃止此。是以寒對旦。故旦夕之旦。明矣。蓋夕來宿而旦過去也。

三隱詩集閭丘胤序云。國淸寺有拾得知食堂。尋常收貯餘殘菜滓於竹筒內寒山若來。卽負而去。又拾得錄云。拾得者。知庫僧靈熠令知食堂香燈供養。忽於一日。與像對坐。佛盤同餐。聯燈會要藥山儼禪師章云。師問僧。甚處來。云南泉。師云在彼多少時。云麤經冬夏師云恁麼則三十年後。成一頭水牯牛去也。云某甲雖在彼中。且不曾上他食堂。師云。口飮南風那。云和尙莫錯。自有把匙箸人在。

北澗詩集云。藉甚參寥子臨平破夏歸。

參寥子詩集。臨平道中詩云。風蒲獵獵弄輕柔。欲立蜻蜓不自由。五月臨平山下路。藕花無數滿汀洲。

陳后山詩集追尊皇太后輓詞云。典册尊徽號。欽慈煥德名。註徽號字。見禮記。後人借用。

杜工部詩集。石犀行云。安得壯士提天綱。再平水土犀奔茫。

日本入室。不妨人觀聽中華亦有例。東坡外紀云。師民瞻詩註云。佛印禪師。法名了元。饒州人。公久與之游。時住持潤州金山寺。公赴杭過潤。爲留數月。一日値師。挂牌。與弟子入室。公便服。入方丈見之。師云。內翰何來。此間無坐處。公戲云。暫借和尙四大。用作禪床。師曰。山僧有一轉語。內翰言下卽答。當從所請。如稍涉擬議。所繫玉帶。願留以鎭山門。公許之。便解玉帶。置几上。師云。山僧四大本無。五蘊非有。內翰欲於何處坐。公擬議。未卽答。師急呼侍者云。收此玉帶。永鎭山門。公笑而與之。師遂取衲裙相報。因有二絕。公次韻答之其詩今略之又見東坡詩集。

山谷詩集。東觀讀未見書。詩云。諸生起孤賤。天子自吹噓。

杜工部詩集。大雲寺讚公房詩云。梵放時出寺。鐘殘仍殷床。千家註洙曰。梵放。蓋佛事至梵音。必唱而誦之。

李太白詩集。過汪氏別業詩云。我來感意氣。捶炰列珍饈。

山谷詩集謝送銀茄詩云。蜀人生疏不下箸。

竺仙疑問云。宗門偈頌。惟是發明佛祖大事。非達佛祖之知見。孰能爲之。頌者誦也。稱述也。美盛德之形容。歌誦盛德也。謂以偈言。稱頌其事。以美其德也。所謂游揚德業。褒讚成功。是矣。而佛菩薩。正當宣揚之時。皆以寶音梵唄。演而爲微妙淸雅之韻。悠揚諷詠。優遊彬蔚。婉而成章。乃涵不盡深長之意。令人樂聞。今茲翻譯。莫能寫之。惟掇其大意耳。是故經偈。亦無有押韻也。東土諸祖。始稍體之。是皆悟明通達。衝口而成。非假造作。法滋旣久。華竺兩狎。人心轉巧。機變迭出。遂寄調於風雅之音。播揚西來不傳而傳之意也。且詩者。止乎六義而已。宗門玄唱。則有儼若。含於六義者。有超然於六義之表。而絕去世間翰墨畦徑之外。來不知蹤。去不知跡。非意可求。非情能測。若或體其所翻經偈之作。則逼似之。惟其達人。千變萬化。所謂靑出於藍。冰寒於水。而成亹亹者歟。自古至今。代不乏賢。然雖近今。而能超於前作者。時亦有之。第不多耳。夢巖旱霖集。跋北澗詩集云。詩也者。人之情性也。因感觸而生云云。吾釋偈頌。據彼之方。有祗夜者焉。有伽陀者焉。昔人曰。偈或偈他。蓋梵音之訛略也。按梁僧史。羅什語慧睿曰。天竺國俗。甚重文制。其宮商體韻。以入絃爲善。凡見佛覲王。詠歌功德。經中偈頌。皆其式也。但改梵爲秦。失其藻蔚。傳譯大意。以詔後世。有如嚼飯與人。非特失味。乃令嘔噦也。什輒制偈。贈沙門法和曰。心山育明德流熏萬由延。哀鸞孤桐上。淸音滿九天。此土之偈。濫觴於此。自爾以降。達摩對揚衒之作偈。以至。汾陽雪竇或古或律。偈頌獨盛於吾門。向所謂情性之本。發爲玄言奇唱。蓋詩律特其寓也耳。卿睦庵曰。詩而非詩。乃此也。然悠悠後學。不本宗猷。肆筆而成。全無羞愧。如峨嵋鴉臭。十倍隱之。何其多耶。至若黃龍之由有沒二字。服其妙密。則蓋寡矣。其末流甚者。聞云秋雲秋水共依依。則曰此詩也。聞云倒騎佛殿上天台。則曰此頌也。欲不笑而得乎。夫內無所得。語言惟貴。則雖咸池三百首。金薤千萬篇。竟何補於吾道之萬一耶。北澗老子。從涵養醞藉之中。獲超然自得之妙。離文字之縛。脫筆墨之畛畦。文章巨公與交。則寂寥乎短章。舂容乎大篇。謂之詩也亦得。衲子與酬唱。則痛快過乎棒喝之用事。謂之頌也亦得。與夫休己島可之徒。彫肝鏤腎。抽黃對白。以詩著名者不亦邈乎。

北澗簡禪師詩集九日詩云。瓦鼎松聲漲苦荼。替杯中物泛茱萸。白衣不識緇衣客。自擷寒英插古壺。

東坡詩集。答寶覺詩云。芒鞋竹杖布行纏。又寄吳德仁詩云。我遊蘭溪訪淸泉。已辦布襪靑行纏。

東坡詩集宿蟠桃寺詩云。板閣獨眠驚旅枕。木魚曉動隨僧粥。

東坡詩集。自金山放船。至焦山詩云。老僧下山驚客至。迎笑喜作巴人談。自言久客忘鄕井。只有彌勒爲同龕。

詩人有學禪者瓣香語者。陳后山詩集。觀袞文忠公家。六一堂圖書詩云。向來一瓣香。敬爲曾南豐。註。諸方開堂。至第三瓣香。推本其得法所自。則云。此一瓣香。敬爲某人云云。曾鞏子固建昌南豐人。於歐公。猶宗門中嫡子。而后山又師南豐。乃其孫也。

「行狀」謂「著有『似詩』行世」。刻本未見。「自序」見「瞎堂詩集」卷首，詳「年譜」康熙七年條。今無「光宣臺集」五有「丹霞天老和尙古詩序」，錄後：

和尙遺作有「與空隱和尙書」，「長慶老和尙行狀」，（見「長慶語錄」。）「楞伽心印自述」，（見原書。）「似詩自序」，（見「瞎堂詩集」。）「書卷子與陳喬生」，「寄陳喬生」，（見「中洲草堂遺集」卷末。）「建造雷峰寺書」，（見「廣東文物」，景印本下半不全。）「忠愍公黎美周先生象讚」，（見「蓮鬚閣集」卷首。）「雷峰海雲寺放生社置田碑後記」，（見「番禺縣續志」三六。）「病中示偈」，（見今辯撰「行狀」。）「今無象讚」，（見「光宣臺集」卷首。）「付今無大法偈」，「付今覞大法偈」，「付今摩大法偈」，「付今釋大法偈」，「付今攝大法偈」，（見「海雲禪藻集」，及「年譜」康熙三年條。）「喜阿侍者呈偈用韻示此」，（見「年譜」順治十六年條。）均「天然語錄」、「瞎堂詩集」所未載。

父名昌位，字本淨，約生明萬曆九年辛巳。母名函福，字智母，番禺官塘村林羅長女。生萬曆十二年甲申，以萬曆三十二年甲辰來歸本淨公，後俱出世。（「行狀」、今無「光宣臺集」十「大日庵智母師太塔誌銘。」按：本淨公生年，據「瞎堂詩集」十「雷峰三月」詩，有「七十老翁初入寺」句，爲順治七年作推知之。）

本淨公生子一人，卽和尙。女三，長適羅，早𣨛，次名今心，字頓徹，季名今再，字來機，皆和尙之妹，出世爲廣州城東，無著庵比丘尼。（「光宣臺集」十「智母師太塔誌銘」、「瞎堂詩集」八「悼袁特丘中丞」四首，有「而媳師吾妹」句，原註云：「謂頓徹比丘尼。」據無著庵祖堂神牌有頓徹心，其字派當爲今字。今再事跡見譜內，同治「番禺縣志･古跡略」作今最誤。）

「瞎堂詩集」十七，有刻「『訶林語錄』成謝諸檀越二絕句」。「行狀」謂「著有各刹『語錄』行世。」陸世楷撰「語錄序」謂「向在雷峰、棲賢、華首、訶林諸山皆有『語錄』行世」。各錄刻本未見。今嘉興續藏本有住訶林、雷峰、棲賢、華首、海幢、芥庵、丹霞、歸宗諸山「語錄」，當卽此。惟編次依體分類，遂難析別。「光孝寺志」載和尙「語錄」，皆訶林部份，註云：「選原集」，間有嘉興續藏本所未載者，知「寺志」所據，當爲「訶林語錄」原本，而今辯彙編「語錄」時略有刪節，或有未見歟？

「行狀」謂「著有『禪醉』行世」刻本未見「語錄」十一有「禪醉」十篇，前有小序，一致知，二近非道，三天不可合，四天不可非，五鴨腳木，六性習，七百姓日用而不知，八槌魯，九聰辯，十非習非心，乃應崔石師、巖子、潛子、破子卷諸人問而作，其「近非道」篇有「戊子夏阻飢海雲」語，疑爲是年間所撰，詳「年譜」順治五年條。「瞎堂詩集」十七有「示崔石師」及「悼崔石師」詩。石師名采，見「喩園集･較刻同社姓氏」。「語錄」九有「示巖侍者偈」。「海雲禪藻集」有古卷字破塵。潛子待考。

嘗讀唐房社王魏傳咸稱其善屬文而文逸不傳特著其相業與善諫諍之尤焯然者至今人人稱誦而以不得全集觀之爲恨然聖人之敎人本以尊德性道問學士行之美全德爲上德充於中文著於外其爲政設施則必俟夫時與命而君子不可必焉故觀人之道稱其政未若論其材誦其言未若熏其德往年吳興趙公子卽巴西鄧公善之與予爲方外交扺掌論人物亟稱漢泉曹公士開寸德之美予故以心識之至治間公以侍御史來爲淛西憲使省百司氣𢝌股慄善政著聞天曆初文皇尊用儒臣特授公西臺中丞尋以老吿薨於家諡文貞公至正四年御史臺文下刻公詩集於諸路府學示所以褒崇元老勸勵來者而使有矜式焉惟古國史采詩以觀民風漢魏晉唐而下詩益盛猶必擇夫名家之傳世者然後入誦而家藏之若公之作固可名家傳世也公之季南臺管勾君又得於公之賓從僚佐門生故吏之所稱道傳寫凡詩與文若干編彙爲續集若干卷增刻之可謂善繼述者矣若公㑥歷臺省建言論事雜著書蕳不止此藏於碭山家塾君以職所繫未暇歸而掇拾編錄尙期它日以成其志噫視房杜王魏之逸遺人猶惜之而公之寸德旣施於有政復有文以傳後於是人又喜公之有子而占慶澤之流於無窮也余嘗承公有一日之雅竊叙其末而附於韓之大顚歐陽於居訥之義或無嫌焉

釋盤谷號麗水海鹽人狀貌特殊而志氣超邁博覽經史復假山水以怡禪性至元中遊五臺莪眉伏牛少室諸名勝每止其地時發高吟人嘗謂其足跡半天下詩名滿世間谷芺謝之時附馬高麗瀋王聞其德望具書聘講花嚴大意於杭之慧因寺乃展四無礙辯七衆傾伏王大悅而聲價益重後至松郡構精舍勤修淨業日課彌陀佛號年七十餘無疾預吿以時端坐而寂有游山詩集三卷行世

釋淨原字天鏡一號朴隱姓倪氏會稽人也父機母嚴氏皆爲士族童時從弘敎大師立公於大報恩寺祝髮爲僧受戒於昭慶濡律師嶷然有遠志韓莊節公性以道德辭章下帷授徒淨往從之於群經要旨作文程式俯仰變化開合曲折悉洞然心胸伸紙引墨思源源不渴每進一解韓公未嘗不稱善天岸濟以台衡止觀開講於虎林之集慶淨又往從之濟爲折三千性具之義及四明孤山同異之辨波瀾浩蕩廉陛高嚴淨能一一領解台宗諸老競以書聘之時元叟端說法雙經山人尊爲當代妙喜淨又往從之入門叟厲聲訶之若聞雷霆黏縛盡脫遽却立作禮叟曰汝果何所見耶復問答三四轉皆愜叟意顧左右曰是般若位中人也遂錄爲弟子命歸侍司尋掌記室時年二十七久之出游建業大龍翔寺寺主廣智全悟欣公精貫儒釋行文爲世模範不輕與人見淨盛稱之繼往臨川謁虞文靖公集虞公又盛稱之留三月乃還當時能文者若黃文獻公溍蒙古忠介公泰不華翰林學士危公素莫不聞風讚賞由是聲光遠施上達聰聽元至正十六年行宣政院請出世會稽長慶寺遷天衣萬壽禪寺四方問道者日至淨以衰病倦於將迎營精舍一區而歸老焉所謂和塔處也元運旣謝明室初興詔天下名僧建會鍾阜升濟幽靈淨與上竺東溟日五臺璧峰金特被召入內廷從容問道賜食而退已而辭歸和塔若將終焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延淨主之未及期年而崇德之禍作矣初靈隱有莊田在崇德都寺僧德現掌之開闢蕪萊以食四衆無賴比丘某歆其田利請於前主僧代之及淨入靈隱德現復充都監某懼發其奸私走崇德縣列現過失縣令丞置不問未幾有健令至上其事邢部刑部訊鞫得實以淨爲寺主失於檢察法當緣坐移符逮淨或謂淨曰此三年前事且實不知宜自辯訴可免淨笑謝曰定業其可逃乎至部主吏問之曰現之犯禁爾知之乎曰知之曰旣知之當書責款以上淨卽操觚如吏言尙書侍郞見之皆大驚曰淨當今名德惡宜有是洊審之務得其情淨了無異辭於是皆謫陝西爲民行至寶應謂從者道陞曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺主僧總虛了舊日交游相見甚歡陳義安爲靑州衛知事移戍鳳陽以道經此亦留寺中與淨相遇淨喜曰吾遺骸有所托矣義安者淨之女弟夫也是夕共飯備言遷謪之故不見憊色明旦端坐合爪稱佛而逝時洪武十一年正月十九日也世壽六十七僧臘五十三義安總虛爲龕斂以俟法孫梵譯走寶應焚其骨舍利叢布如珠結竁山陰和塔瘞焉淨容貌魁偉襟懷煦然如春世間機阱之術不禁自絕性尙風義斷江恩與爲忘年交其卒也爲刊其詩集復乞虞公銘其塔三主名山起廢補敗具有成績三會語有錄二卷詩文曰朴園集葺若干卷譯等哀慕慈法懼其湮沒疏爲事狀徵文於宋文憲公濂而銘諸石

釋明中字大恒一字烎虛原名演中後得法於無礙永覺始從玉琳支派易演爲明姓施氏桐鄕人也七歲剃染於秀水楞嚴寺其師早逝依太師含明讀內典外籍過目不忘穎悟非凡兒所及淸雍正十二年受皇戒於京師法源寺世宗耆年潛心釋氏宏度千僧留選二十二人侍講佛樓明中與焉復於二十二人選得四人明中又與焉命住吉祥苑池南參究禪學萬幾之暇日必一至討論課程訓諭翔切於明中尤篤恩賜手敕數千言發揮本地光明及杖鉢如意法帖諸物未三歲龍馭上賓高宗御極始各還本籍乾隆四年受法於永覺六年主席西湖聖因寺寺爲聖祖行宮百僚肅謁繡嶺屛圍花堤帶繞規模崇煥冠於諸刹衆仰淸望檀施雲集禪侶日臻常數百人住持十載香積無缺山陰道俗介邑侯舒瞻請駐錫乾峰寺智杖暫臨旋歸湖上移主上天竺此間香市盛於補陀僧伽所欣羨然明中爲大吏所引重淸操彌勵纖塵不染十六年春三月翠華南幸駐蹕寺中御制七言命明中賡和日未移晷恭進一律幷南巡頌十八首册皆留覽及法駕重臨從容奏稱曰三竺有上中下者本土人習稱懇肇錫嘉名以光靑簡竟邀俞允賜額法喜寺宸眷俯肯天章下賁是歲冬皇太后萬壽賜如意一柄二十二年移住淨慈會高宗重游江南賜紫二十七年聖駕三巡復賜紫御書片石孤雲聯語三十年駕幸淨慈三次賜紫御制詩一首刊石寺中雲漢昭回照耀山谷前所未覯以乾隆三十三年二月一日示寂年五十八臘五十一其辭世偈有披蓑赤腳千峰去不問蘆塘舊釣舟之語得法弟子六人爲建塔慧日峰下杭世駿爲之銘具山志所著語錄上下卷詩集三卷明中天性沖夷恥與物迕甁拂蕭然楗槌不設而戒律精嚴道風秀出禪餘爲詩性海游泳了自忘機間涉繪事妙參三昧得其片楮咸知寶貴晉有林遠唐惟禪月反復比儗庶幾彷彿云爾弟子實蔭字佛裔漢陽鍾氏子五歲出家十六受具參方二十年脇不就席初居京依無礙問諸宗法要及遇明中復隨針砭乾隆壬午主乾峰遂再主淨慈重住聖因以辛亥九月二十日寂於淨慈丈室壽七十三臘五十六塔於南屛之麓所著語錄四卷

釋通醉字丈雪姓李氏內江人生性沖澹意氣灑然幼時母攜入寺見金像巍煥慨焉興感顧謂母曰他日我亦如此父母知非凡物禮古字山淸然落髮嘗讀法花經乃至擧一手或復小低頭皆以成佛道因默忖曰成佛若是其易耶乃上峨湄欲得證悟聞金粟密雲門庭孤峻卓有古風復擧僧問雲門如何是佛門云漧屎橛聆之如石礙胸直入西山參鑒隨而隨不重機鋒轉語一味平實因圓戒法癸酉冬仍歸古字掩關山阿讀諸家語錄鎭日如癡會靈筏來自江南言破山明荷金粟衣鉢入蜀負笈從之謁明於萬峰入室叩請明曰老僧不參禪只愛伸腳眠正疑悶間一夜方下榻到著鞋不上以手納之忽然猛省遂呈所見與明遊白兔亭觀瀑佈以丈雪字之書偈曰畫斷蒼崖倒碧岑紛紛珠玉爲誰傾擬將鉢袋橫欄住只恐蟠龍丈雪冰乃入記室丙子秋造天童見密夜聞版鳴聲震山谷忽大徹悟更回萬峰見而印可復受之偈曰現身惡世可深藏莫逐周胡嚴李張只待兔冰蛇吐火始拈柏子祝吾香由是力振頹綱於烽煙浩莽中往來秦蜀康熙癸卯還集昭覺兵燹之後荒涼滿目而故址依然意圖恢復作詩目見詩曰廿年偶爾見華陽屢跋荒蓁覆古梁小徑淡分煙影石幽巖初醒月花香驚人野鳥間歌嘯科首殘黎牧大荒極目天涯無點翳慚拋汗雨灑危疆至乙巳殿宇落成果符蛇火之語復有詩云俄乘願海到蠶叢瓦爍翻成釋梵宮只爲聚沙作佛塔常伸隻手撮虛空長裙掃地山河動短杖支雲日月紅工成正擬垂簾臥何期外有扣門翁當康熙甲辰時秉鈞者以湯若望聖眷方隆煽其左道有沙沃之變聞玉林國師密楮達部欲保全大雄報恩通醉遺書責之云旣應一國之寵當此魔強法弱之時正宜挺身利濟寧謐諸山焉得重己刹而輕他寺乎其嚴正類是晚歲休息於佚老關癸酉七月沐浴趺坐作眞歸吿示寂有語錄十卷里中行一卷靑松詩集一卷雜著文二卷壽八十四臘七十八荼毘得舍利無數塔於寺西得法弟子佛冤綱溪聲圓其最著者圓於兵火流離之際鶉衣垢面意欲建寺不果遂作破衲歌以自警歌曰看這破衲箇破得大絡索斤兩剛七斤多少人不覺泥豬癩狗要且嫌跛鼈盲龜被伊縛雨也打不溼風也吹不著披自塵沙浩劫前綻則千補與百綴無貴賤與人拈弄有剪尺與人裁度從來不曬晾東擲西拋一向不洗浣汗汚氣濁東土衲子禮三拜寒溫入髓西天尊者立微笑擺他不脫分明蓋覆赤肉團無位眞人盡包裹山野一生多快活全憑此領破衲箇後徙武平寂於壬寅冬塔昭覺佛果之左徹綱內江李氏子丱齡削染世味邈然巾甁廿載兩下吳越謁堯峰費圓具及辭去費以偈送之云佛是冤家汝自知威風凜凜孰能窺因思昔日韶陽老白棒拈來要打伊後侍醉歸靜明擊破頂額血流踣地半晌方蘇卽呈偈云生死關頭俱截斷絲毫那許著情塵一回擊著頭顱裂雪擁紅爐未是冰醉笑云未是未是頃之復呈偈云碧潭深處龍難隱峻嶺高松鶴自鳴撥動天關珠苑轉日用如何不現成醉深肯之卽付拂子命主昭覺上堂通方上士鑒在機先靈機密運情量超然星回漢地月落楚天所以目前消息非口耳之所傳看他從上諸聖千種喩萬般言用盡機輪徒枉然若要深深海底立直須打破上頭關且道用何打破挨落須彌如𨎊芥鞫來不礙刹那間後回里重闢古字山

釋芳圃字笠雲江寧陳氏子幼卽披剃於長沙黎仙庵性聰穎過人讀書妙解義理尤工書法喜賦詩以暢禪機復有志名山負擔跋涉雖歷險阻亦無懼怯光緖初元繼席虎岑與山長徐樹鈞相往還結麓山蓮社唱和無虛夕由是聲稱嘖嘖公卿間已而復主上林杲山會曾太傅祠成召僧居之僉曰非笠雲不可旣處省垣文宴日盛湘中名宿若王湘綺郭筠仙皆與酬答詞翰戫然庚申更游上杭姑蘇歷覽名勝弔古遣懷間有述作仁和徐太史花農素欽高望雅企芳躅甫聞其至走簡迎之相見甚歡爲卜西湖孤山修復寶成寺以處之乃工作方興而笠雲還湘太史因𤗒其室曰留雲以寄意焉笠雲亦感念己丑重至江南頗尋舊約扶筇緩步拾級登臨名藍勝跡多有題詠具見詩集壬辰夏始還故居發篋遙吟檢拾餘藁藉愉晚歲及戊戌政變事言龐雜新說盛行競立學堂強侵寺院摧殘敎宗以奪僧產將無所不至笠雲甚憂之値倭僧水野梅曉尋法南嶽道出長沙久慕道聲徑來參叩咨詢之餘爲述日本佛乘隨潮流之轉移與國運以俱新種種業力不外興學欲謀保護敎綱暢弘佛旨無出此者笠雲頗爲之動明年遂假開福寺創立僧學幷設佛會推笠雲董之而奪攘之風稍息乙巳春又以水野之言興浮海之歎率門人筏喩道香航瀛東渡著有東游記凡所經見東西兩京佛寺僧學及扶桑風景政敎習俗莫不言之甚悉而與倭人題跋詩篇甚富索書者紙素滿前日不暇給方訊歸期而倭僧百十相留不捨及將別時請其敝履存爲遺跡景慕之殷於斯可見旣歸了知敎之隆替在乎繼起有人於是培植後生宏獎新進以爲己任而麓峰蔭禪諸子扇其餘風聯翩東渡爲僧侶游倭之漸云笠雲以光緖戊申年示寂壽七十有二戒臘六十所著有聽香禪室詩集若干卷

釋實定字聞學姓張氏上海人也少喜趺坐長有出世志年二十餘父母俱喪入天台山剃髮萬年寺受戒於湖州萬壽寺初入堂見心空及第額不覺自失至夜聞引禮唱罪從心起將心懺一時念慮俱淸期滿入侍寮見六祖壇經閱之如獲故物尋至餘杭聖因寺參澹如看一歸何處有省及考工次問一歸何處應聲曰南高峰頂浪滔天問如何是此境界定無語乃重加策發行住無間已而復入天台上騰空嶺雲霧四塞忽見日輪涌出身心廓然自此動靜二相截然不生回視古德差別機緣洞無隔礙及再見澹如遂爲印可傳法爲上首後澹如主天目禪原寺定隨侍數載澹如旣寂乾隆十八年定乃繼主天目二十一年退居蒙堂已而歷主紹興之吉祥江陰之香山尋至姑蘇居靈巖山下華藏庵又時入城住文星閣居士彭際淸從受菩薩優婆塞戒嘗言達本之人功未齊於諸聖得生淨土果行方圓故晚歲提倡念佛法門著淨土詩百八首言諸佛法身含裹十方世界居常稱心而談隨機赴感如泉原涌地高下平滿晴雲映空捲舒無跡聞其妙旨罔不鬯懌以乾隆四十三年正月三日說偈而寂有蓮花池上見彌陀之句示得所歸也定於有爲佛事未嘗措意而治業資生具有條理衆頗訝之及聞末後脫去始知其生平密行不可測度然讀淨土詩誠足信矣中峰正令頻唱彌陀楚石宗風遍揚淨土顯惟心之妙諦證不退之眞修以今視昔寧有異焉彼掠影宗門撥無因果者觀其去來可以自反矣所著語錄頌偈詩集共十卷世壽六十七僧臘四十四其徒際會字旅亭亦修念佛三昧臨化作偈別衆吉祥而逝佛安字誓願姑蘇人年三十餘見鄰家剖彘出其腑有文曰曹操瞿然發心投上津天坐庵爲僧已而居北濠大王廟以念佛爲課得錢輒買香花放諸魚鳥乾隆四十一年三月有疾召客爲別自稱佛號其徒和之日午擧手曰行矣視之竟寂

釋廣鏔字銳庵少從兄廣銘祝髮於玉泉元至正十八年天下鼎沸荆襄孔道數離兵患鏔才十齡兄弟相攜隱匿巖阿雖處亂世而志高峻福慧兼修及銘謝去愈自蹈晦明室龍興海宇漸寧洪武六年乃與碧潭還寺一望瓦礫感傷無已因相與葺廢以居墾荒而食碧潭字淨淵勵行精修理敎俱澈元英宗時主玉泉賜號佛慧慈照幷襲紫衣天曆間謝院事遭元季喪亂僧侶流亡潭處之怡然及與鏔言旋故寺重尋舊址竭力經營意圖恢復終以老病於洪武二十年奄然而逝著有語錄詩集亦散佚無傳鏔慨老成凋喪荒院凄涼冀得法力再求興建明太祖定鼎金陵褒崇佛典道侶方盛乃飛錫而來得俱足戒卽參慧日宗泐諸宗師遊歷名山十有八載復歸玉泉頗事修飭略具規模永樂中得請於朝宣諭住持隨力開懇終歲勤動不辭勞瘁迄於宣德之時徒侶漸衆勝施方來有靜璽道泰悟景普旺靑普諸賢左提右挈或庇材具或督工技或事募集或掌藏收綱紀井然俱就條理如是辛劬歷三十載始成叢社正統初元乃承敕許講經說戒於是道播海外譽馳寰區緇衆奔赴日食萬指然亂後寺籍散失田產難稽鏔所鋤懇纔及舊日百分之一而檀助日多終足集事以成化十七年九月朔日召弟子靜璽屬累旣畢擧手言別坦然坐化世壽一百一十有三歲僧臘七十有四塔於南庵之左靑普豫章張氏子於天順時主院事景泰初謝去專事淨修以西方爲歸寂於成化二年二月朔旦興復之功靑有力焉靜璽昭邱劉氏子旣接鏔席維持象敎直闡心宗禪誦之暇補修未備聿嚴像飾頗勤營謀寶鼎花甁幷勞經紀監造關塋尤深虔謹寂於弘治十六年三月二十六日塔於獅子山下

釋德璩字寶雨姓陳氏嘉禾人璩他本或作璩而字姓籍地事跡皆同知一人也璩方七歲隨父入杭至雲居聖水禪寺見紺宇宏麗寶龕嚴飾道心激發如逢夙遊捨之出家欣焉樂從初禮慕雲後參覺明十年之間兩師繼寂璩未披緇遽膺寺務勤瘁敏達咸嗟異之年二十三受戒於聞谷大師持之巉巉惟謹及赴新伊古德講席數年得提示之要於是攜屐挈鉢西走豫章訪匡氏之遺廬踞紫霄之絕巘涳濛寂歷如遇眞如久之乘風放武昌摩赤壁長江蕩胸大崖聳目廓然有洗空一切之意迴棹白門花巖彷彿南宗點滴在師鍕𨨲一揮手間卽得所至境與年忘尋以歲歉還棲寺中蓋冥心參訪又幾許年復杯浮閩渤延睇武夷攬九華三溪之勝三年而遇漢沖林君鼓琴而樂之盡得其傳遂稱絕調願受敎者無虛時過萬玉山房有聲從巖谷冷冷而出不知其在十指間也璩爲人伉爽能任事與人交歷久無倦容更好爲之下遇橫逆則坦然受之不與挍世人以是益重之性誠愨每登壇作法必有奇應常爲延平令陸君道胤追薦亡母夜風雨滅燭有光自天照壁如日見者驚歎馮之煥父參軍楚南槥返自燕未抵家門夜半於逆旅蹴同行者夢中使起曰吾家有使召我及歸詢之方百日仗璩設薦故也儀眞守將楊新亡母迎璩資往見母冉冉駕空躡梁而來新投地哀嚎望璩頂禮微師吾誰與見母生天上也著有如雲集又德一字達方仁和郞氏子禪學之餘兼精詩賦一時名流樂與往還年登大耋趺坐而化有詩集一卷德言字心學精岐黃工詩能文總河陳鵬年少宰湯右曾仇兆鰲往復唱和有趺翠樓詩集一卷

釋宗繁字獨芳姓陳氏閩人也年十六從鼓山光嚴得度出嶺參天界寺芳林明洪武壬戌擧住舒州浮山己巳閩郡僧綱擧送敎府考選中程主席當山繁富於文學尤擅詩名與郡人唐震王褒周元王稱爲友多所唱和有詩集行世寂於壬午葬祖塔善緣字了心侯官姚氏子七歲依城東寶峰庵無塵出家參鼓山藍田後住南京靈谷寺禮僧錄闡敎幻居大師永樂三年鼓山虛席領檄主之建千佛閣五年春詔設廣薦大會於蔣山徵天下名僧善緣應詔入京說法稱旨恩賚甚渥賜號成就秋歸擧任都綱後寺毀於火善緣重興殿閣及諸寮舍宣德庚戌還珠閣壞更爲募建明年落成十月示微疾十九日沐浴更衣口述生平行業命侍僧書之所積金穀悉委其徒命創大殿三門語終而寂塔於獅峰著有靈源集蓋取鼓山前代老宿事實編爲叙傳及名人文藝爲山志之權輿後黃用中徐興公相繼纂輯卽本於善緣

釋照拙字道余姓方氏莆田人也父漢卿儒修甚勤母陳氏感奇香滿室而娠崇禎癸酉重九日生兒香氣如前鄰居異之年十二怙恃俱失從聖壽寺竹叟剃染誦習十載往福爐依時學受俱足戒竹叟旣沒仍參福爐問不是心不是佛不是物良久領悟大旨作禮而退益加策勵會如幻移錫芙蓉邂逅之間便承激揚有如針芥遂依座下久之復辭去參虛白於黃蘗機鋒酬酢證合無異及如幻應武榮雪峰之請馳書招之隨至雪峰兢兢自守戊午重九日如幻付以衣拂使之繼席雪峰後如幻寂爲輯其語錄序而刊之寺左六和樓改建方丈久未就拙集檀信經營乃成以康熙甲申年四月二十四日示寂壽七十二臘五十塔於寺右拙賦性恬憺言笑不苟住山四十餘年甘憺泊以法道自持高風峻節足爲典型著有雪峰語錄雪峰詩集二卷及球堂草一卷

釋本㒥字遠庵姓陸氏崑山人也襁褓卽孤依母與兄因感嫂亡屍動懼而吿母求出塵世母曰我昔見天童僧行不凡汝果有志可往從之卽依命剪髮徑投天童時明崇禎壬午六月初七値密雲退休通玄欲往求度俄阻危疾旣聞密逝山翁道忞繼席遂從剃度前後追隨歷經八刹服勤一紀其間鉗錘爐韛艱苦備嘗受付囑於崑山安禪庵淸順治十二年冬就維揚寶積院請明年四月始入院示衆僧問春風吹大野萬物盡光新爲復法爾如然爲復神通妙用㒥云脫殼烏龜飛上天僧云一聲幽鳥雲天外靄靄山光翠欲流㒥云却被風吹別調中僧云靑帝不勞常作主迥然不逐四時凋㒥云如何是不逐四時凋底句僧禮拜㒥便喝㒥嘗至巴陵奯禪人統四衆就普濟庵請小參不傳之道迥絕彫鐫松直棘曲鶴白烏玄山僧不是無玄可說無妙可宣不欲強生節目誑惑閭閻簡直說一句究取父母未生前機緣尋應湘陰神鼎之請始爲開法遷主天童凡十二載移蛟川之瑞巖未幾繼席平陽山翁示寂應鄞白雲之請尋復歸瑞巖康熙癸亥秋入寂世壽六十有一着有前後語錄詩集數卷其被衲歌戲贈兀庵大師者詞曰千絲織萬絲綴通身是眼百雜碎秋雲捲處波紋開荷芰幅邊柳線脆剪盡煙霞補不全歷窮天地不知歲糞掃衣何森秀鳳毛麟腋俱落後領頭袖底自玲瓏文彩縱橫欺綿繡非全襴眞越格千聖不傳誰爭得珍衣不換老瞿曇護持那費迦葉力不入衆寧隨色非靑非白非黃黑挂松時上綠苔痕梳風不染紅塵跡或時蒙或時披世事如麻總不知不特御寒還御熱任數日炙與風吹誰爲伴誰爲鄰棕鞋竹杖與蒲輪竹杖他時化龍去渠能解作彌天雲詩境禪心道通爲一一揆禪師者後雲外而闡化神鼎者也其掃雲外塔云慣能喝罵諸方盡謂師有超師之作殊不知日月出而爝火息獅子吼而百獸藏雲散盡月孤圓逢人索盡遼天價罕遇鸞膠續斷絃

釋元賢字永覺姓蔡氏建陽人父雲津世守詩書遠祖西山爲宋大儒賢初名德懋早歲入泮爲名諸生嗜周程張朱之學年二十五讀書山寺聞誦法花偈豁然開朗因從趙居士豫齋受楞嚴法花圓覺諸經明年壽昌無明開法董巖賢往謁之反復詰難無明曰此事不可以意解須力參乃契歸究話頭久之無所入一日留僧夜坐擧南泉軒貓語有省乃作頌曰兩堂紛鬧大無端寶劍揮時膽盡寒幸有晚來趙州老毘盧頂上獨盤桓擧呈無明明謂之曰參學之士不得於一機一境上取則雖百迊千重垂手直過尙當遇人所謂身雖已在靑雲上猶更將身入衆藏是參學眼也爲別頌曰大方之家手段遇物一刀兩斷趙州救得此貓未免熱瞞一上若是有路英靈畢竟要他命換賢得頌益省年四十始棄家往建昌依壽昌寺無明落髮未幾得承心印及無明遷化依博山無異三載遂進具戒嘗舟過劍津聞同行僧唱經云一時謦欬俱共彈指是二音聲遍至十方諸佛世界賢因徹悟見壽昌用處乃作偈曰金雞啄破碧琉璃萬歇千休祇自知穩臥片帆天正朗前山無復雨鳩啼癸亥秋居甌寧金仙庵閱大藏三年徙建安荷山明年之檇李請藏經歸作建州宏釋錄復會通儒釋作囈言壬申謁聞谷於寶善庵時宜興曹安祖兵憲請作諸祖道影讚乃屬賢命筆賢成百餘讚聞谷驚訝不已卽以大戒付之推主鼓山年已五十有七矣尋遷泉之開元杭之眞寂劍之寶善復歸鼓山重創梵宇諸所撰述幷語錄凡二十種都百餘卷其目曰淨慈要語諸祖道影傳開元志禪餘內外集楞嚴義奧疏金剛略疏心經指掌四分戒本約義律學發軔鼓山志洞上古轍及續囈言補鐙錄以補五鐙會元之闕復作繼鐙錄蓋傳燈錄止於宋自宋至明四百餘年未有修者賢廣蒐博採至是乃有成書寂於順治丁酉年十月七日壽八十臘四十有二臨化偈云末後句親吩咐三界內外無可尋處塔於寺之西畬其居山頗致瑞應甲戌四月十一日甘露降山門松樹賢有偈曰聖瑞端宜降大都窮山何得獨霑濡曉來扶杖三門外笑看松頭綴玉珠至九月十九日甘露復降亦偈云玉露霏霏又一番滿林花木已同繁叮嚀莫道甜如蜜恐惹遊人入石門道霈字爲霖建安丁氏子出家白雲寺參聞谷密雲歷諸講肆後得法於賢撰述甚富有語錄行世寂於康熙壬午壽八十有八又法文字憺然姓蕭氏沙人也依天寧常靑披剃參圓玉得法乾隆時繼席鼓山能屬文擅詩名有詩集行世

釋義果字巨濤姓章氏丹徒人年十一父母命出家於焦山及長剃染操行淸苦自名薅草行人陳太守滄州甚器重之受具於燕京西山潭柘寺德彰後至杭侍雲林諦輝執勤九載略無倦容命參不是話久之入堂便問不是心不是佛不是物是何語未竟輝迎擊一篦因有省卽呈偈云一擊敲開海底天塵塵刹刹盡歸源當場拈出無私句鐵馬嘶風躍九淵輝頷之旋受付囑雍正時繼席雲林未幾入長安於法門多所保護乾隆戊午復主院事道望益崇汪光祿感其精懇捨貲建築廢墜一新寂於乾隆二十三年六月壽六十四有語錄及薅草行人詩集沉廷瑞爲之序又聞竹上志者秀水人亦得衣鉢於諦輝主禾中天寧二載尋接雲林席雍正十年秋飢寺僧絕糧志爲衆持鉢朝夕市廛卒賴以濟而心身俱瘁示疾徂化年六十五臘四十九有忍庵剩語果亦留心文學增修雲林寺志八卷錢塘擧人厲鴞爲之纂集焉

釋文惺字阿諾姓周氏湘潭人也祝髮淸涼寺初不曉文字一旦豁然兼解文藝法語皆得正詮開席南嶽曉霞峰因號曉霞著南嶽遊仙記後爲嶽麗繼席日與其徒研窮第一義諦箋妙法蓮花經間嘗弄翰賦詩句琢字削不工不止有嶽麓雜詠曉霞詩集幷阿諾語錄三卷其救蛾詩云入夜風雨狂竹窗吹破紙銀缸影亂搖飛蛾拂鐙蕊趁去復飛來焦頭不畏死吾見恐爾燎爾撲胡爲喜滅焰息徜徉免爾墮油裡又捕瓜螢居山樂淸貧𦔉瓜趁時節瓜瓣藤未抽螢火先食葉天胡降爾殃群聚類蟊蠥朝食葉萎焦暮食根莖折爾腹亦靈明爾心何毒烈珠露僅可餐林花亦可嚙胡獨害瓜苗頓令瓜種絕吾輩望秋成助長意不輟護生固吾事相視忍驅滅掘地愧先賢遠離無祕訣佛旨禪心詞意悱然又出山云路下藤蘿不可攀諸峰迴首白雲間扶筇極目湘江水一帶長虹走亂山亦饒有致又釋大成者字竺庵醴陵人少披剃於南嶽後行腳四方居天目山最久及老欲歸故山淸順治丁酉移錫南嶽毘廬洞廣濟寺著有會聖堂集

釋文楷字志甫亦號不二志衡山人初出家時依南嶽淸涼阿諾惺而胸臆灑落趨向高遠固已器之矣惺於禪暇究心詩文不異老儒楷隨侍三十餘年時有啓誨更苦志探求遂盡傳其學復事遊參遍歷江淮吳越使勝地風景叢林雅範皆以奚囊貯之今詩集有過高旻招隱江天寺諸作可想見矣乾隆甲戌夏歸自金陵靜居白雲與同參文暢聽松觀瀑徜徉塵外偶爾揮翰吟嘯終以守巖穴爲念乾隆三十一年丙戌秋爲緣六法長延繼華林勝地八景殊少題留楷幽棲數稔禪居多暇作八絕以紀之獨尊峰云㟮屼勢參天巖幽林亦窅快登此獨尊四顧群山小裴休橋云橋古號裴休度來非略約四時澗水淸照徹行人腳朢日臺云臺石矗幽岑朝曦遙入望扶桑忽吐紅滾滾金球漾片雲石云怪石列岡陵宛如雲一片奇根本自殊終不因風轉伏虎巖云峭壁一巉崖二虎曾自伏猶遺哮吼音訪道人難復仰天湖云湓湖勢儼然山頂自開掘祇可宕心胸范蠡舟難越呼龍潭云潭深莫亂呼只恐龍驁起大地灑甘泉誰知龍釀水滴水巖云巖下散明珠山頭懸瀑布朝朝雜鳥語滴滴增奇趣楷初學詩與文暢同請業於岣嶁東林簡南禪師及庚寅夏同門將刻楷所作詩文而暢已先寂於白雲楷哭之哀因幷暢詩刊之曰合刊詩草暢字不偶亦湘人也春日懷文楷詩已入國朝詩選其遊西林詩云伏霞盡處有靑岑曲折寧辭仄徑深崖樹疏疏行古殿廚泉悄悄界東林采薪頻入增山曉游客希來便陸沉不是天龍曾衛護樓臺未必到於今西林有峰名靑岑昔爲禪林今易數主未能長護持也楷暢幷有語錄詩則昔人稱爲聲律正宗不愧唐禪亦最上乘也

釋彌垠字福溪吳人博通經史事親以孝盧雅雨都轉深器重之延入幕中觀內典有省厭俗出家於牛首山祖堂寺得法祇園繼主靈谷三載乾隆甲辰春高宗駐蹕寺中賜無量壽經石刻娑羅樹如意寂於靈谷著有語錄詩集又彌澍字滄洪德化人生有佛緣幼而聰慧嘗遊古寺恍如舊居祝髮故里受具華山亦參祇園嗣其法爲彌垠同門弟也初居九江龍池寺已振宗風乾隆甲寅夏繼席鍾山篤志淸修不酬俗事時陳東甫方伯慕其雅度延之入署澍辭以偈云十年塵夢悟華胥曾奪驪龍頷下珠自入山來皆雪意更於何處覓紅爐好風吹入白雲關有約來朝暫出山不是在山雲懶出出山那及在山間其高尙如此主靈谷五載嘉慶己未春偶因微疾而寂年五十八著有語錄詩偈

明心見性釋氏學也而心與性放之則宇宙猶狹卷之則鄰虛猶寬間間之大智憺泊默默之眞機玄奧冰潔三空香沾四大聽無漏之法濯有物之產矧乃無礙祕宗道則大矣以得原傳妙道廣耀吾鄕豈異人哉大師是也法名永奇湖之南古阜人也俗姓鄭氏系出晉州愚伏卽其鼻祖也考諱彥奎母潘氏夢一道人騎馬渡江因有娠生而俊異早失恬恃年十四與兄將歸漢陽之三角之僧迦寺大演老宿祝髮遊學諸氏豎幢於淨願之社以導之自朵洎滅奇蹤祕說神出鬼沒短綆不能撮今其聳人耳而已壬子入寶蓋地藏庵道省常故事寫彌陀經每字三稱佛三繞三拜盡是悲願中流出亦乃報答四恩之功矣折筆夜夢感得彩幡自西分四癸日夏入三角刊其板繼刊十六觀經蓮宗寶鑒藏之水落山興國寺乙卯春至廣州奉恩寺與諸同志鳩緣刻疏抄花嚴經十八卷別行一卷准提千手合璧一卷天台三隱詩集新建經藏之殿額金侍郞秋士筆也時域中大德咸造在會入帑優賜縉紳奔波府院君洪公在龍奉命爲司存焉庚申憩足於石臺喜峰巒之秀靈聖之跡爲久住計重建庵刻地藏經觀心論六時精勤無替壬戌到沁島開無遮會十日夜利益水陸乙丑印海印大藏二帙藏之名山雪岳之五歲五臺之寂滅自東萊航海達之祥飆徐動靈龜後先奉安訖二百日精勤󸏃󸏃紀夢二十五則皆精力中出來或化龍住玉雨或行住坐臥至諸法皆寂滅或有云載八卦於一馱以日月燈明佛加馱或月中桂靑軟一枝擧而食之又夢跋入石壁間左壁有九聖梵字字有圓光端正婦人從梵字中出執手慰之如子還入字中隱而不現師感之所居室奉准提菩薩壬申改修深源三殿葛來寶塔經紀其事疾作歎曰幻體多病住世無益仍絕粒九月二十二日示寂且吿門人曰欲投林獸無以應太息曰國風言訖逝壽五十三僧臘三十九噫師有心人也尊戒律持衰世其亦勤矣門人爽淨斗欽宥淡諸上人恐煙滅其跡無以起後進樹碑花嚴經殿傍銘曰事佛如親淨葉穹崇誰回汪瀾鬼尼之宗吁嗟護法人中之龍

【參考】虛白堂詩集序。昔余與虛白堂。素相善。不啻若謫仙之貫休。東坡之於佛印也。然而儒釋殊途。閒忙異路。中間未能會面者。將二十有餘年矣。頃於戊戌年。自九月。（山名也）還香嶽也。過余而訪焉。一接容顏。萬重舊情。自是音塵不絕。常自寄問而已後辛丑秋九月。聞虛白陞化之奇。驚號痛悼。徒費夢想。去十月日。虛白門下禪南印袖出虛白詩文若干卷。示余曰。今欲刊此集將印布。而所乏者惟序文耳。上舍與吾師曾有相厚之義。故敢此來控。幸勿以吾師。爲幽明之隔。而或慳焉。余卽應之曰。虛白乃釋氏之徒也。道眼旣高。學術且精。余以汩沒村學。何足以序其集乎。況文已老矣才又薄焉。非徒買笑於他人。亦必見哂於虛白之靈。何不往求於京華之宏儒碩士乎掉頭固辭。印等。更進曰。吾師之行跡顯晦。學術精麤。踐履得失。詩文巧拙。上舍曾已詳悉。幸勿辭焉。再三款懇。余不得已。遂據其狀記以叙之。夫虛白爲人。天性異凡。計慮深遠。學術高明。動靜合度。視之淸虛。四溟。松月。先後一揆也。觀其詩文。則冥著玄契。探賾奧旨。風雲月露。詞指勤懇。強柔高健。氣象豪放。不拘聲律。不雜排比。而意趣超邁。句法新奇。此所謂悠然流出。自成一家者也。一閱是集。可知虛白之胸襟也。嗚呼。釋氏之道。虛白受之於松月。松月受之於泗溟。泗溟受之於淸虛。淸虛受之於靈觀。靈觀受之於智嚴。智嚴受之於正心。正心受之於幻庵。幻庵受之於太古。太古受之於石屋。則上下凡千有餘年。繼繼承承。連綿不絕者。豈非道不泯。而傳其學者乎。況我虛白。不但有功於佛家。亦有勛勞於王國。丁卯之變。領僧軍四千餘名。協守於安州丙子之亂。募義粟數百餘石。優祐於軍餉。是以朝廷嘉之。賜嘉善大夫。國一都大禪師。扶宗樹敎。福國祐世。悲智雙運。義僧都大將登階之牒。於是。慧劍增耀。慈航普濟名業旣隆。道俗咸仰。由是而道益明德益邵。則虛白乃緇徒之領袖。而東方之大宗師也。遂乃提甁振策。冥搜妙境。東自蓬萊。（謂金剛山）南登方丈。（謂智異山）金田玉室。勝踐殆遍而徒弟雲集。動至數百。則可謂善繼石屋之遺道。而能傳松月之衣鉢者也。然則刊其集而永於後。豈不宜哉。噫余皓首林泉。蠖屈村墟。蓋亦有年。適因南印之請。覽此詩集。略記顚末。弁其卷端焉。

【備考】南湖律師開刊花嚴碑銘幷序輔國兼吏曹判書李宜翼撰。大師法名永奇。湖之南古阜人也俗姓鄭氏。系出晉州。愚伏。卽其鼻祖也。考諱彥圭。母潘氏。早失怙恃。年十四。投僧伽寺大演老宿祝髮。壬子入寶蓋山地藏庵。遵省常故事。寫彌陀經。每字三稱佛。三繞三拜。盡是悲願中流出。亦乃報答四恩之功矣。絕筆夜。夢感得彩幡自西方回。癸丑夏。入三角山刊其板。繼刊十六觀經。蓮宗寶鑒。藏之水落山興國寺。乙卯春至廣州奉恩寺。與諸同志。鳩緣刻疏抄花嚴經八十卷。別行一卷。准提千手合璧一卷。天台三隱詩集新建經藏之殿額。金侍郞秋史筆也。庚申憩足於石臺。在鐵原寶蓋山喜峰巒之秀靈聖之跡。爲久住計。重建庵。藏地藏經觀心論。六時精勤無替。壬戌到沁都。開無遮會十日夜。利益水陸。乙丑印海印大藏二帙。藏之名山雪岳之五歲五臺之寂滅。自東萊航海達之。祥飆徐動。靈龜後先。奉安訖。二百日精勤。詵詵紀夢。二十五則。皆精力中出來。壬申改修深源三殿。葛來寶塔。經紀其事。疾作。歎曰。幻體多病。住世無益。仍絕粒。九月二十二日示寂。且吿門人曰。欲投林獸。無以應。太息曰國風。言訖逝。壽五十三。僧臘三十九。噫。師有心人也。尊戒律持衰世。其亦勤矣。門人奭淨。斗欽。宥溪諸上人。恐湮滅其跡。無以起後進。樹碑花嚴經殿傍。銘曰。

【備考】仁岳和尙行狀。門人聖岸撰和尙諱義沼。字子宜。號仁岳。高麗壁上功臣大匡司空星山府院君李公諱能一之二十三世孫也。英廟丙寅九月九日。生於達州仁興村八歲入鄕學讀小學。深奧其旨。一聞則透。百行其書。三讀便誦。才聞及於鄰邑。非直其才也。人也尤奇。鄕人爭資之。惟恐不成。至十五讀盡詩書易。善屬文。爲時名下士噫非天才。豈能如是乎。十八歲。與鄕客諸子。就於龍淵寺。肄業。見僧之濟濟。心忽有感。依嘉善軒公落紺。受具戒於碧峰和尙。和尙深器之。敎之以金剛楞嚴等經。而使之轉參西嶽秋波聾巖諸名師。益明其學。又以戊子春。再會於和尙。受信具而登堂時年二十三。其系派則於臨濟三十四世。於西山八世。霜峰之五世孫也。一日曰。吾聞雪坡和尙。東土花嚴宗也。而未及進參。是吾所憾。遂執贄而往。拜於靈源精舍。和尙輒手而悅曰。吾亦欲與師久矣。何晚也。仍講雜花。八閱月而見終。繼之以禪頌。消融其渣滓。旣而願爲禪弟。和尙曰諾。且曰惟師珍重。當今之棟樑。後世之規矩。吾道其幸哉。歸而行化於瑟山公山鶴山龍山佛靈等諸山。而煩不能盡錄。師賦性渾厚。動靜常見舒泰。少無慼戚之容。見者莫不心悅而口誦。至於日用之篤實。誨人之不倦雖比於古賢師可也。何者夜而參禪。就寢只一更而已。晝則說講。隨其高下。諄諄吿之。令易入而無未達之弊。甚之於俗儒之以羲易來學者多。而亦無厭色也。是孰使之然歟。方今佛道寢微。世幾無學佛者。而諸路之欲煉磨經旨。不謀同聚者常百餘人彷彿然靈山故跡。惜乎其時之不遭。若使生於全盛之時。化衆豈止今日而已哉。歲庚戌。自朝家新置龍珠寺。命造佛像。上曰擇選當世之名僧。以主厥事可矣。時師爲其證師。作佛腹藏願文。主上取而覽之。稱善不已曰。豈意釋而有能文者乎。乃以恩旨錫之。此則松雲碧巖以後所未有之事。貴重當復何如。其後夢對天顏數矣。詳見詩集豈深感聖恩。無時敢望而然歟。沒於聖上丙辰五月旬五日。報年五十一。法臘三十四。嗚呼。有如是之德而如是其不壽也。豈天欲使吾道不振耶。行路相謂曰。仁岳師逝。山中已矣。甚者至涕泣不能言。此其大略。至若寄歸之靈瑞異跡。不欲盡述。

僧處能。號白谷。有詩集二卷。呈白洲相公詩云。信宿曾遊寺。風光記往年。曉雲濃滿峽。春雨細鳴泉。深樹鶯聲老。幽庭草色鮮。悠悠生別意。把筆寫新篇。呈東溟先生詩云。十里湖沙兩岸村。偶攜黃卷到柴門。相逢說盡無生話。燕子東風日欲昏。

如日和尙年七十二常作詩詠爲一生事云云。予示云。祖師智證大師住唐六年間。自他詩集十二卷。還歸本國。常悔作詩。因之小僧於本國啓白本尊。起請不作詩不獻和。爲怪。【考】爲上閣西兩本注不七時行法了。

釋貫休字德隱俗姓姜氏金花蘭溪登高人也七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家爲童侍日誦法花經一千字耳所暫聞不忘於心與處默同削染鄰院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃往豫章傳法花經起信論皆精奧義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瑰開洗懺戒壇命休爲監壇焉乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去僞功朝廷旌爲功臣乃別樹堂立碑記同力平越將挍姓名遂刊休詩於碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受衆安橋強氏藥肆請出羅漢一堂云每畫一尊必祈夢得應眞貌方成之與常體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍黎道合後思登南嶽北謁荆帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時內翰吳融謫官相遇往來論道論詩融爲休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荆帥黜休於功安鬱悒中題硯子曰入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僭僞邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼爲得得來和尙時韋藹擧其美號所長者歌吟諷刺微隱存於敎化體調不下二李白賀也至梁乾化二年終於所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號白蓮於成都北門外陞遷爲浮圖乃僞蜀乾德中卽梁乾化三年癸酉歲也休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文集首安吳內翰序域爲後序常莊嘗贈詩曰豈是爲窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相善比鄕人也休書跡好事者傳號曰姜體是也嘗睹休眞相肥而矬蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄健重集許愼說文見行於蜀有詩集亞師之體也

溥洽南郡陸氏子也洪武間住北禪寺詔領其徒及少師姚廣孝以翼戴功不受賞讓之而洽以建文時用事又預知其出也坐繫船官獄久之姚將卒乘輿臨視問所以言獨請宥洽立命釋之拜姚床下髮已鬖鬖長所著有金剛經註及詩集

溥洽字南洲山陰人姓陸氏洪武間住北禪寺後應召爲僧錄司右講經陞左善世及衍斯道以輔翊鑒義功召主敎事洽以其位選衍而自居右後洽在詔獄衍已位少師將卒時乘輿臨視問所欲言衍以洽爲言不及他事洽前著有金剛經註解幷詩集行世

明心覺源治平寺僧後住虎丘有宜晚堂詩集

《樂府詩集》（卷十六）收行路難諸作。此曲聯章亦有「君不見」三字者，鮑照擬行路難（十八首），費昶行路難二首（全梁詩十二）以及S. 6042殘卷。與「徵心行路難」皆此類之作。是卷所載行路路難難，心中本無物，只爲無物得心安，…一首，入矢義高氏所未錄，茲可補其缺。

上述學者在《寶髻本緣》的研究方面各自做出了不同的貢獻，研究的價値一部份在於對各種寶髻故事寫本的研究。總的說，對《寶髻本緣》的研究工作大致分爲三種類型：卽搜集、挍勘各種不同寫本，翻譯，以及分析其內容。有幾位學者已經細細挍閱過各種不同版本了。在這裡要提的是Michael Hahn, Ratna Handurukende和SiegfriedLienhard。Handurukende已將一種《寶髻本緣》從梵文譯成了英文，而Lienhard則出版了《精選寶髻本緣》（Mazicfqvadanoddh3ta）,其英譯本是從古代尼泊爾文譯就的。除這些重要的工作之外，還有一些與寶髻故事有關的文學作品，比如月官（Candragomin）的劇本《世喜記》（Lokqnanda）；在《世尊往事書》（Svaya/bhpurqza）中有一部份，La Vallee Poussin對此作過一些研究。還有一部《寶髻本緣》，選自克什米爾詩人克什曼德拉（K2emendra）的詩集《菩薩如意本緣蔓》（Bodhisattvqvadanakalpalata）。除了翻譯寶髻的故事，爲了故事本身的「尋根求源」，找出它的發展軌跡，學者們也做出了極大努力。例如M. Hahn在他的一篇題爲「Candragomin's Lokqnanda」一文中，提出一種假設，卽視散失已久的古代故事集《廣事集》（B3hatkatha）爲以後各種版本的寶髻故事之本源。然而，事實上這箇「源頭」和寶髻故事的發展與演變要比M. Hahn文中顯示的要複雜得多。寶髻故事的「根」很可能不是那麼簡單明瞭地追溯到《廣事集》去。我們也應該在印度文學中找到各種平行的類型，它們應該包括《廣事集》而不止限於此。比如，類似的故事（間接的或引用的）可以在印度敎的《塞犍陀往事書》（Skandaprana），佛敎的《普矅經》（Lalitavistara）和耆那敎典籍《超行傳》（Vikramacqrita）中找到。Phyllis Granoff等對於寶髻故事的研究則更著眼於分析奉獻神奇的頭頂寶珠這一類犧牲行爲的宗敎實質，簡而言之，是對他過去「惡業」的救贖。

這篇《寶髻本緣》（Mazicfqvadqnam）選自克什米爾詩人克什曼德拉（Ksemendra）的詩集《菩薩如意本緣蔓》（Bodhisattvqvadqnakalpalata），所以在《寶髻本緣》的研究中，它又被稱爲K2emendra版本。

克什曼德拉具體生卒日期不詳，但知道他生活在阿難陀（Ananda）王時代（1028～1080）。這部詩集據說是完成於西元1052年，詩體爲華麗的宮廷詩體。克什曼德拉自己幷非佛弟子，而是印度敎徒；他的文體也保持了那箇時代梵語宮廷文學的風格。對於他的寫作內容，印度語言文學家溫特尼茨是這樣說的：「在這裡，佛敎中自我奉獻的傾向以微妙的方式發展到了頂峰，而道德却又以極度夸大的方式體現出來。因而故事經常與其願望適得其反」。

嗚呼！人之生也，出沒氣化之中，因成果隨，夙有一定之業。世雄氏所謂假使百千劫所作業不亡者，一旦遇合，雖大覺法王亦或有所不免，故濂於朴隱禪師之事，恒若有傷焉。師住杭之靈隱，入院甫浹日，寺之左右序言曰：「寺政實繁，乏都寺僧司之。」師曰：「若等盍選其人乎？」衆咸曰：「有德現者稱多才，昔掌崇德莊田，能闢其萊蕪以食四衆，倘以功擧，其誰曰不然？」師諾之。先是勒舊有聞歆現之獲田利，率無賴比丘請於前主僧代之，及現之被選也，大懼發其奸私，走崇德縣，列現過失。縣令丞置不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訊鞫。旣得實，以師爲寺長，失於檢察法，當緣坐移符逮師。或謂師曰：「此三年前事爾，況師實不知，且不識聞，宜自辨訴可也。」師笑曰：「定業其可逃乎？」至部，部主吏問曰：「現之犯禁，爾知之乎？」曰：「知之。」曰：「旣知之，當書責款以上。」師卽操觚如吏言，尙書曁侍郞覽之大驚，咸曰：「師當今名德也，惡宜有是？」洊審之，務得其情，師了無異辭。於是皆謫陝西爲民。聞亦大悔，且泣曰：「聞草芥耳，豈意上累師德？早知至此，雖萬死不爲也。」師弗顧，行至寶應，謂從者道陞曰：「吾四體稍異常時，報身殆將盡乎。」夜宿寧國禪寺，寺之住持總虛了公與師爲舊游，一見甚讙。師女弟之夫陳義安時爲靑州衛知事，移戍鳳陽，以道經寺中。師悅曰：「吾遺骸有所托矣。」是夕共飯，猶備言遷謫之故，不見有備色。明旦，忽端坐合爪，連稱無量壽佛之名，泊然而逝，實洪武十一年正月十九日也。義安與總虛爲其龕斂，以俟師之季父至道，衋然傷心，遣其法孫梵譯走寶應，梵攜骨而還，骨間舍利叢布如珠，縣大夫及薦紳之流來觀，皆歎息而去。其年四月八日，至道同其徒結竁於山陰，和塔祖隴之側瘞焉。嗚呼！師初以童子從弘敎大師立公於至大報恩寺，大師使其祝髮受戒於昭慶濡律師。師嶷然有遠志，韓莊節公性以道德辭章下帷授徒，師亟往從之。韓公察其精敏，首開以群經要旨，次訓以爲文程度，俯仰變化、開合曲折悉洞然於心胸，伸紙引墨思源源而不可遏，韓公爲之拊几稱善。天岸濟法師以佛海大弟子通台衡止觀諸書，開講於虎林之集慶，師又往從之。法師爲析三千性具之義，及四明、孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴，師能一一領解。台宗諸大老競以書聘之，欲令出門下，師不從。元叟端禪師說法雙徑山，人尊之爲當代妙喜，師又往從之。入門，叟厲聲一喝，師若聞雷霆聲，黏縛盡脫，遽稽首作禮。叟曰：「汝果何所見耶？」復問答四三轉，皆愜叟意。叟顧左右曰：「是般若位中人也。」遂錄爲子，命歸侍司，尋遷掌記室，師年已二十七矣。久之，出遊建業大龍翔寺，寺主廣智全悟欣公精貫儒釋二家，行文爲世模範，不輕與人，見師特盛稱之。繼往臨川謁虞文靖公集，虞公尤稱之，一留九十日乃還。他若黃文獻公溍蒙、古忠介公泰不華、翰林學士危公素，其同辭稱師無異於虞公，名聞行宣政院。元至正十六年，請師出世會稽長慶寺，陞天衣萬壽禪寺，四方問道者聞風來歸，師以氣衰，倦於將迎，營精舍一區而歸老焉，卽前所謂和塔處也。元亡，皇明龍興，詔天下名桑門，建會鍾阜，升濟幽靈，輪番說戒。師與上竺東溟日公、五臺壁峰金公，特被召入內廷，從容問道，賜食而退。已而辭歸和塔，若將終身焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延師主之，師不得已而赴，未及期年，而崇德之禍作矣。嗚呼！世之學浮屠者不爲不多，習敎者不必修禪、修禪者未嘗聞敎，師則兼而有之，且通儒家言，文又足以達其意，敷闡大論、發揮先哲釋門，每於師是賴，千百人中不能一二見焉，竟以無罪謫死，苟不歸之於定業，將誰尤哉？師歿後一年，譯請虎丘大師仁公疏爲事狀，以某與師友也，來徵銘。嗚呼！師於死生空矣，譬如雲影谷音，曾無繁著，何假於銘哉？然不見諸紀載，恐無以白師於天下後世。濂因詳著其事而勒諸碑，蓋誠有傷於中也。師生於越會稽縣，父倪機，母嚴氏，皆號士族。其諱元淨，其字天鏡，別號爲朴隱。一時文勝多紀詠之，容貌魁偉，襟懷煦然如春，世間機阱捭闔之術不識爲何物，性尙風義。斷江恩公與師締忘年交，斷江卒，師爲刊布詩集，復請虞公銘其塔，三主名山，起廢補壞，具有成績。壽六十七，臘五十三。三會語有錄二卷，詩文曰朴園集，葺若干卷。所度徒弟曰自宗、曰梵詠、曰梵諤等若干人。嗣法而住院者，曰禪慧智湛、曰龍山普明、曰昭福楚馨等，又若干云。銘曰：

靑燈映窗山月西，讀遍穎皋居士詩。四蹄雷電駿騰躍，萬丈光鋩豪放詞。古錦濯江有餘麗，夜光走盤無價珠。韻高不受富貴縛，眼蓋縉紳說林壑。一語不合卽拋却，太華摩雲森剔卓。一往歸心如鳥工，十分風味似相同。沉溟山水柳子厚，撥置形骸龐德公。攬轡不當分此輩，珥筆合在明光宮。天床長哦起曳履，旋訶凍筆吐機鋒。寄語公家王坦之，爲編乃翁詩集尾。

師每多病，至庚午年忽疾作。時，二行者在側曰：「和尙臞瘦不食，病甚危也，有何施主弟子，有何親友鄰人，可速呼來吩咐後事？」師曰：「我從來無親友可吩咐。」行者驚曰：「我等如何區處？」師指靜室前石屛巖下曰：「此處可以埋我，要不必如何若何！」行者曰：「設使死了，埋了又作麼生分發？」師大嘯一聲曰：「恰好也。」再問已蛻去矣！時當七月十三日子夜。行者乃走建陽尋親友爲安措後事。不肖在浦城聞訃，乃驚起，卽奔石屛巖，則師已示寂三月，瘞於所指之石巖下矣。師世壽五十四，僧臘二十六，有《語錄》一卷，《山居詩集》一卷。

衡出自貧里，少讀書，及爲僧又懶學，空在法門三十多載一無所得，自南來亦二十餘年，多在深山孤頂以掩其拙。庚戌登祝融，藏跡於石廩峰下，以終殘󵋣爲計。不意根器鄙陋，山靈爲妒，頓遭異㿒，不啻百死一生，僅游游一絲未盡耳！山中艱於醫藥，幸爲舊知己接至雲陽調理，以業未盡，其疾痊而復返，但言多受風，四肢如泥，因此禁言。甲寅春，又爲駐鶴坊主人接來邵陵，有仁人君子以孤病僧爲愍頻來顧盼，有問不能言，輒以筆代舌，人皆謂余能書；因神弱不及多言，凡答止以四句停筆，人皆謂余能詩。余實不知詩書，而詩書之名乃人誤唱耳！從是有索書幅者、有索書扇者，自以孤病無倚，不得已而應之，只是不免識者笑也。頃，孝則車公以《詩歸》遺余，凡瞌睡之餘借一寄目，其中幽旨未知且不求知，但見長詩一首有三百五十多句，不覺驚訝，不知詩可以能長耶！以一向未見詩故耳！《詩歸》掀完，其詩有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者，雖古律有分，而詩名均也。是知詩文得到妙處，俱無短長矣！嘗聞論詩者以談道理爲偈，不談道理爲詩，所以選詩者多不選僧詩，以偏道理故也。余雖不知詩，聞此說恐非達者之論，且詩偈之分不知出何人之言？偈，句也，詩離句何以言之？是則詩偈無別，但道理別耳！又道理乃性情之所遊也，詩果拒道理，而性情何由出耶？是知詩偈不以道理爲別，以辭之風雅爲別耳！詩若徒以淸淡藻雅爲重，而爲詩者何益哉？仲尼云：「《春秋》作，詩道衰矣！」又何言歟？《書》云：「見山思高，見水思明。」此詩之正訓也。知此詩不在詞藻而在志，審矣！若論志，佛可無志耶？而世出世間有超過佛志者耶？又似離佛語都不足言詩也。佛經諸有頌句都不論，只《花嚴･淨行》一品，凡所見聞皆誦四句，此眞詩之奧府，正見聞、正性情、正動止莫尙於斯矣！但譯人未揀工拙，世之學者尙於詞藻，致使佛甚深詩道置而不誦，不惟不誦而反嘔耳！斯言有異於衆，乃是不知之言，諒衆不我罪。又詩不淸則不貴，古今禪講詩集盛多，如寒山子不可備擧，縱詞未精細而意豈不淸耶？而選詩者多不上選，豈選者不知性情耶？大都僧詩乃僧之性情，世之學者乃世之性情，僧之性情與世之性情差別遠矣！且淺說如《寒山詩》中詼諧好殺生者，而世之學者幾能戒葷茹耶？於戲！無怪乎僧之不中選、不中吟詠，有以哉！僧詩亦有一二入選者，乃僧詩中屈節就世語耳！余病，思無以遣，擬古長詩以述志。或謂余言過長於古、過俗於古，大淺輕、大陋鄙，是斷語、是偈句。余總承受，但余不在詞而在志耳！

佛弟子張起龍法名宗璽號佛源室人劉氏捐資奉刻嵩山和尙和三聖詩集一部後錄一部以此功德上祝慈母陳氏覺慈福壽齊臻道心永固幷熊羆早協厥昌似續者時康熙十一年三月朔日計字十四萬零該刻資百金

三聖詩傳之舊矣而擬者過半未有如元楚石和尙次其韻高朗如日星者昌小呆學不及古然敢忘先德之遺愛哉乃今憶吾師野竹和尙住嵩山寺十有四年康熙己酉秋忽湖南巨微大師至自天童惠楚石和尙和三聖詩集吾師讀竟愛其蒼奧高朗絕不襲時人故事遂和之稿成張公柏麟居士及雪可廣兄文遠煓兄議昌走吳尋善梓者以廣其傳嗚呼先輩有善不能昭昭於世皆後學之過昌敢辭間關之勞而不行乎乃拉化一夢周二兄以壬子四月長發至七月始抵蘇又二月梓成昌不文且不避不文而聊識歲月云。

盍聞拈花枝葉派演兒孫豎草因緣光彌震旦天每欲耀一代知覺於光明必生一人焉主持慧燈敷施靈焰自大鑒照徹天下而後五宗幷峙法席於海內雖盛衰不同歷唐宋同斯文於未墜我百愚大師乃洞上嫡傳正宗主也師法諱淨斯別號百愚姓谷氏生於河南南陽之桐柏幼見繪畫佛像輒下拜母夫人常曰是殆一比丘乎十歲聞鄰家哭問哭何事曰哭死師云人孰無死我亦有死將如何或曰學長生乃不死師遂有方外志矣十三業儒十九娶婦忽決志離家室題詩以謝其堂上飄然隨所之至鄧州東寺見老僧螺髮有異相曰將往終南師隨之至道林寺老僧曰是子剃髮地矣師遂禮寺僧應宗具出家相老僧終不言姓名而別時爲庚午歲年二十一矣居寺中作務如常僧獨禮誦不倦然不知有向上事一日有僧自南方來問師在此何爲師云爲生死出家耳僧曰如此那能了生死南方有宗門一路急往尋之師遂勇決而行出山陟九華渡南海歷閩越辛未冬圓具報國寺習毘尼期年無所得聞弁山瑞白雪和尙宗風大振乃往白雀參之初見機詘痛自振勵又歷天童遊秣陵已而曰吾機緣終在弁山也時弁山隱崆峒相見問如何是未生前面目山便棒師云除却棒又作麼生山曰日落西山近師禮謝一日上方丈未開口便棒行數步喚米頭師迴首山曰是甚麼師遂豁然有省一日聞山激勵乃糾伴打七第三日聞報鐘聲師遂將疑滯盡入琉璃矣山知之乃問曰如何是你主人公師云有眼不見有耳不聞山曰只恁麼便是耶師云正要和尙疑著山笑歸室隨充執事越兩年爲歲庚辰山應建安王百丈之請問佛殿檐前爲何墮落一花師云詩向梅中得琴從月下彈野狐旣脫皮毛因甚虛名千古不昧師云敲空有響擊木無聲冬間日色爲何寒冷師云大雄峰高山曰此子有大人之作辛巳三月喚入室付杖拂源流師時年三十二迨山化去守龕後乃掩關楊湖甲申住靑龍隆福寺丙戌住嘉定昭慶寺己丑住弁山龍華寺壬辰住越州大能仁寺丙申住雲門顯聖寺庚子住皋亭佛日寺壬寅住國山善權寺癸卯住維揚善慶庵海內卓錫知識如麻粟誰乏因緣師則卓然恬然不事攀援每主法席必士大夫敦禮再拜而始應每至一刹大衆戀如慈母凡所至地數千衲子而糗糧自充師名振珠林人望之如山斗憶其人當魁梧崖岸高自標榜嚴霜絕巘不示人攀躋路師則和藹必委曲慰所懷來到喝斷衆流時又復一絲不漏宗師之刻苦以誨人者惟師獨也余觀操公稱師出世二十餘年提唱宗風機辨縱橫深拶鉗錘無問飽參顯貴周金剛秀鐵面之孤風也傳舍殿堂翛然一衲不驚榮辱利養芙蓉楷黃龍心之芳規也隨機說法適興揮毫不落語言神思洪覺範明敎嵩之妙用也法幢所賁卽成寶坊辦眞實心行眞實行悟眞實道說眞實法化眞實衆一動一靜無事而非眞實法門大矣哉一切衆生中之平等寂滅光明幢也操公師之嫡嗣其言足徵師嘗謂余曰萬物有萬物之性順其性性乃歸萬物有萬物之情印其情情乃愜夫宗門本孤高而師特出之以坦易洞上門庭本綿密而師又出之以奇特所謂無性不歸無情不得也師忽於乙巳八月遣僧報余曰和尙將別盡散衣鉢越數日上堂辭衆翌晨書偈擲筆而逝頂暖徹日夜有漁翁不向蘆灣宿之句爲其別刻以傳師生萬曆庚戌五月廿一寅時終康熙乙巳八月廿八卯時世壽五十六僧臘三十五語錄廿卷詩集四卷得法四十二人其上首寒松操北冥湛紫谷覺圓攝遍鹵庵鼎等適侍師而襄大事操作狀屬予以誌師遺命塔善權是冬歸措澗左衆延操公繼其席請荼毘獲舍利不可勝𢿘鎖子靈骨五色斕斑齒牙目睛全如故建塔寺東北萬松嶺後坤山艮向乃爲銘銘曰。

天宗門相傳拈槌豎拂闡晰元微大夢在直指人心見性成佛而已謂語言文字可以不立也然楞嚴經曰佛以法爲身淸淨如虛空又曰聖所知相授受夫文載道之輿也曠古今而百千其世夫孰能知盡虛空界無非佛法一燈相照燈燈相續故余以爲非文與言無以詔大千而授久遠西蜀竺峰禪師道契眞見地洞徹早年受付囑於鐵壁老人自鐵壁而上爲吹萬爲月明爲鐵牛以至於大慧源遠流長法乳相承而竺師尤空視一切勇猛超卓誠樑棟之茂材荷擔如來實際之理地者歟歲壬午蹇裳東渡泛杯南海復自南海赴我禾楞嚴禪席之請惠然卓錫所以弘妙覺而啓幽迷者莫不燦然條理其門人錄其語其文其詩集爲一卷壽之梨棗固已如甘露之沃人香風之襲衆矣茲復以前後之語而錄者彙而集之斐然累帙焉蓋師之主席於蜀之治平已久爐錘烹煉之下承其造就而入室者不可勝計夫是以緇素傾心奔走恐後今流覽其錄恍焉若日月之中天大燭昏衢津樑後學何異乎大慧再來因益歎夫文與言之不可以不立也曩余備官朝寧嘗奉使南海遙瞻洛伽之勝謂此中緇流當必多穎脫根塵超凡入聖如昔之南嶽雲門其人者神通俱足者乎乃不圖於竺師而親見之庚辰余蒙恩予吿還里優游於水邊林下詠歌太平之餘得與竺師研求眞乘爲鬢絲禪榻之遊焉詎非幸與夫楞嚴古刹也自宋五百餘載以來英靈高衲後先輝映今得竺師建立法幢高豎宗風提唱其間將使濟慈航千彼岸合人天而影從昭慧日於當陽了我物而一致獅音震徹龍象蹴踏余且拭目而聿觀其盛已是爲拜。

天然法兄居士自雙溪結蓮社共四衆人修持年年每月朔旦社期必捐資放生定會會躬爲領首非遠師之再來亦彌陀之宏願耶欲人人到淨域拉箇箇入樂邦矣法兄今以懷淨土詩集剞劂附我大藏刻場承爲相示作此酬之。

法師諱文備字昭本姓鄭氏福州候官縣人也幼事師於太平寺敏達之性有異常童誦法花維摩圓覺十六觀小般若等經靡不精練後唐淸泰三年受尸羅於本寺堅持淨檢苦志爲學該綜經律雅好文儒五經諸子常所博覽晉天福間卷衣入漸初泊會稽從柔法師傳百法論尋講貫焉歷數稔復度江詣錢唐龍興寺訪於先達考論大義以求溫習故於名數一支尤造淵極學徒自遠方來者罔弗從其求益矣後聞天台三觀之學可以指南群惑研幾心性欽尙匪懈誓欲傳通時値志因法師傳道於慈光院遂及其門卽週廣順元年也旣而遊刃融宗攻堅至理孜孜然翼翼然不捨晝夜其耽玩也如此至是法花止觀淨名金光明等凡曰一家之敎悉搜抉祕要洞曉指歸慧解燦然難乎倫等時因有上首弟子晤恩師者大宋高僧傳義解科中有傳高節不群淸風肅物每與法師覆述心觀而神領意得不俟終日由是以爲得意之交謂人曰備雖後進與吾幷驅於義解之途諒無先後矣因師旣沒遂北面事於恩學無常師也法師氣度沈靜終日如愚洎乎後學詢疑同儔難問擊蒙辨惑旨逮辭文人或問曰斷佛種人乃祖斯戒識見若此盍誨人於一方乎答曰師匠且衆講授頗多祖宗之風未墜地也抗跡閒居從吾所好卽韞其深解隱其多能三十餘年坐忘一室陶神妙觀繼想淨方疏遠衆流介然自得故時罕知其解行矣惟懷道者默而識之古人云實行潛光高而不名有是哉雍熙二年秋染微疾忽於一日憑几圖出圓相至於三瞻病者勸其調養輒止之或有送食問以西方信乃書偈答云噫彼浮世人問我西方信其信早縱橫群迷自不認一水百千波波波皆佛印擧動眞彌陀誨爾常精進越十月十八日厥疾漸加侍者慶堯泣請曰師修安養業有年數矣今也報齡將謝何休徵乎曰吾先圖出圓相乃是所見淨土之事吾欲無言今由汝問也言訖奄然壘足而逝往生之驗於斯見矣享年六十僧臘四十九法師平時味道耽學不以衣食繫念於禪觀誦經之外手寫南北宗章疏凡萬餘紙辭藻旣富頗有著述嘗撰別遺骸文故在街僧錄通慧大師讚寧在杭修僧史之日深貴其文又撰四十八願頌一卷九品圖一卷十六觀經科一卷圓覺經科二卷禪源科一卷念佛救苦喩一篇四悉曇喩一篇四不生喩一篇文集一卷詩集一卷詩什中有對雪感事經曹娥廟二篇最爲詩人所許嘉禾沙門洪敏撰眞讚焉某非能文者忝爲法師之猶子故得詢其旣往直紀事跡以備僧史云爾景德四年閏五月六日狀。

佛印禪師了元世傳是婁至佛化身余未之信後閱師妙峰詩集及師碑銘果有其謂蓋師嘗訪大覺璉禪師未至前一日大覺忽夢婁至如來至遲明率衆迎候而師遽來璉公因作詩以贈目以婁至稱之而師又嘗自夢釋迦本師吿之曰汝吾弟子乃賢劫千佛中最後婁至如來者是也夢覺遂成一偈有夢時雖說同婁至覺後依然箇比丘寄語釋迦千道伴遇抽頭處且抽頭之句又師住金山時有海賈到寺設水陸是夜適法事僧沿幹而出師不得已卽自行總持此夜有漁舟泊於江湍深夜忽聞岸上有聲曰今夜金山水陸甚勝乃婁至如來自行加持也漁人審是鬼聲於師大生敬仰據斯顯驗則知人勝法勝乃感鬼神歡悅歆享矣。

予昔見海東使臣經從吾鄕名山勝槪率多題詠觀其格致則與夫大國文軌頗同後見僧統所留篇什語句平易思味幽遠復知僧統又知詩之深者比以朝辭迴杭艤舟府亨忽持李相國詩集爲示發卷一覽愛其學贍而識遠辭直而理詣大率稽於釋典宗於理性皆超拔物外之論非所謂世俗文筆也處富貴而慕眞寂故以樂道命其題居塵染而守淸節故以婆塞標其號以夫道無不在故其言觸事而發隨物而應存乎梗槪且錄百篇足以弘讚佛乘啓迪來裔豈與夫彫虫刻篆嘲風詠月者同日而語哉然彼國文士能詩者甚衆而僧統獨愛此集將命鏤版流通於世向所謂僧統知詩之深爲不誣矣觀是詩者當體斯意。

宗本普勸念佛因門弟子求西方詩集成百首附此。

證義曰。約華藏而論。中毘盧。左普賢。右文殊。蓋花嚴會上。以普賢喩長子。文殊喩幼男也。約智行而言。文殊表大智。普賢表大行。行以智爲先導。故文殊居左。普賢居右。今之奉供聖像。幷依智行爲定位。則先文殊。而後普賢也。是故域中四大名山。第一五臺。文殊居之。第二峨嵋。普賢居之。第三普陀。觀音居之。第四九華。地藏居之。按悲華經。往昔劫中。阿彌陀佛爲轉輪王時。觀音爲第一太子。名曰不眴。勢至爲第二太子。名曰尼摩。文殊爲第三太子。名曰王衆。乃至第八太子。名曰泯圖。卽今普賢菩薩是也。是則本跡相同。因果相類。所有德相。神用。說法。利行禮誦感應。皆遍三藏。非此筆墨所能具錄。卽唐時天台。寒山拾得二僧。屢著靈異。各有詩集傳世。咸以爲文殊普賢化身。古今相傳。亦奇跡也。

宗門獨貴具擇法眼。而能得人。傳雖久不絕也。初祖西來。分皮析骨。得一神光。爲此方法髓。黃梅不付秀上座。而授能獦獠。南嶽激一馬駒。踏殺天下。靑原接一石頭。滑殺天下。五大宗師。皆拔於非常中。故能建立門庭。自我作祖風穴。懼讖將止。不許鵓鳩樹上啼。而肯動容揚古路。太陽憂嗣不繼。乃以頂相囑遠公。代焞楊廣山頭草。濟洞二宗。於是乎懸絲可續。使仰山雲門法眼三宗下。皆能得人。何致今日祇見二株之久昌昌耶。近世濟洞雖微。尙有人。至於能使洞水逆流如壽昌。而又得人傳其眞。眞而必可久者。誠千古中興之祖也。自壽昌掃絕流弊。獨唱祖機。而諸方尊宿。聳耳而驚。乘風而起者。駸駸然。首得博山。繼得東苑。如圓悟之有杲有隆。一顯一晦。其東苑亦瞌睡虎之難窺乎。師諱元鏡。字晦臺。別號湛靈。閩建陽馮氏子。生於萬曆丁丑六月廿五日。師天資穎拔。年七歲。習詩書。篤於孝友。厭聞名利事。少慕姚江良知之學。因謁趙豫齋居士。得開發性命事。參董巖諸老。甲辰年。禮虎嘯麗空杲公剃落。深究楞嚴知見無見之旨。遂求決於寶方無明和尙。訶爲墮大險坑。乃驚良知之學。無知之見。到這裡用不著也。於是奮極參尋五燈宗旨。苦幾死。及閱維摩。至此室何以空無侍者。而諸佛國土亦復皆空。言下大徹。復於行解不相應處。忽起諸礙。因讀圓覺隨順覺性章。乃疑情永拔。是年庚戌。竟往壽昌。求質正於和尙。復呈偈曰。識破不値半文錢。可憐摸索許多年。宗流盡是欺心漢。說甚祖師別是禪。昌以趙州何處勘破婆子話再驗之。師云。和尙莫作怪。昌大笑曰。參禪要到者一着子。始不受人牢籠。因囑曰。子從此深隱去。自有機緣成就。若強出爲人。便可惜也。卽付偈曰。正印相持時刻愼。逢人惟勘印其心。弗依軌範通消息。祇驗生機是志眞。上下來因無忽略。始終去就有誠明。天然未具通方眼。決勿私饒冒感承。向後逢人。當依此旨。師拜受而歸。乙卯年。博山來公。入閩大仰開堂。師特訪之。相見次。山曰。禮佛著。師端立。山又曰。禮佛著。師把住曰。那箇是佛。山曰。者是那裡來的。師拓開曰。者是那裡來的。山就座。師大笑便出。復曰。不可草草。再具威儀相見。茶次。山曰。聞師兄親見壽昌。且道。壽昌和尙。當年命根。斷在甚麼處所。師擘面一掌曰。在甚麼處所。山不對。師便出。山乃曰。可惜放過三十棒。山卽日上堂。師將出衆。山卽呼曰。晦臺。復曰誰叫你。師出震聲一喝。山曰。取棒來。師曰。此是宿食。不必拈出。且道。馬祖一喝。百丈三日耳聾。是那三日。山曰。秋風多帶殺。秋露愈加寒。師拂袖歸衆。山曰。你只學得走。師不顧。丙辰。覺浪盛公。因董巖親依博山大師受具。後特往江西。參壽昌和尙。道經書林。訪故人余繼泉。因遇師。師問曰。公在董巖。曾聞博山拈提維摩經不。曰曾聞。師曰。彌勒得一生受記。作麼生。曰大有人疑著。師曰。你又恁麼去。盛公異之。向火次。因擧僧問古尊宿。劫火洞然。這箇壞不壞。有云壞。有云不壞。此意如何。師曰。你又恁麼來。盛公遂折節過冬。時方病苦欲死。師親調藥餌療之。有間。師輒細究其平生參證處。及徵詰五家門堂差別之旨。盛公披其所見。師感歎曰。不期子乃能深入此祕密法門。吾壽昌者枝慧命。屬子大振去也。因以壽昌宗派。幷書偈付之。盛公拜受。用年隨師往慶壽昌和尙七十歲。昌特勘驗。而印記之。亦自深喜末年得此托囑。復示師偈曰。信知自有那一着。直俟機緣純湊泊。不假思議聖凡安樂。忘斟酌受用寬廓。明年戊午正月。昌示寂。師向因書林弟子余繼泉。延居東苑靜室。間亦來往武夷虎嘯城高。繼泉弟太學猶龍。率諸檀護及門人道量等曰。壽昌旣沒。東苑當出世矣。時庚申冬。力請師於仙亭一枝庵開堂。師強起說法。四衆驚服。解制卽歸隱武夷石屛巖。誓不出山。間有衲子撥草參求者。師佯爲不辨。如癡如狂。自歌自詠。或有逼拶不得已者。師喝曰。你者禿廝失了魂。在這裡作麼。又策杖絕險處蹲坐。僧曰。和尙在這裡作甚麼。師召曰。你上來。見者靡不望崖而退。其作略酷類慈明大愚。嗚呼。當此末法。孰能構附。又孰能感此痛切之機用哉。師每多病。至是疾大作。二行者在側曰。和尙臞瘦不食。病甚危也。有何施主弟子。有何親友鄰居。可速呼來。吩咐後事。師曰。我從來無親友。亦無後事吩咐。行者驚曰。我等如何區處。師指靜室前石屛巖下曰。此處可以埋我。曰設使死了埋了。又如何分發。師大嘯一聲曰。恰好也。再問已蛻去矣。時崇禎庚午七月十三日子夜。世壽五十四。坐二十六夏。有語錄一卷。西陵李塚宰作序。已刻行。外山居詩集一卷。詳見盛公所述行實。予丁丑秋。從武林丁艱。歸壽昌。會盛公主先和尙法席。機鋒橫發。如德山雲門。幷讀諸語錄著作。妙盡佛聖祕旨。乃大感慨。曾爲之序。我先壽昌。初得師與盛公。人未之奇。於今乃知。此宗非具眼得人。何以傳且久哉。自是予時得盛公之激勵。因以新城福山。及廬山國通諸刹致之。復尋公於閩。隨到武夷掃塔。定議師爲山中第一禪祖。況盛公自師滅度後。開法於京都大邑及名山古刹。爲諸薦紳先生。與諸方耆宿衲子歸敬。大振世出世法。此一瓣香。計今已十六度拈出。而東苑之鼻孔撩天。毒氣滿世。他日中其毒而發作者。則處處皆師舌相眉毫不可掩匿也。孰知師於大好山中過脈處微。而受幹氣之王於震旦正當昌大也。予於此有三世法乳之深。不容不奉盛公之命之爲銘也。銘曰。

余至富沙有建塔之役。倚杖南郊之芝山凡兩載。獲與郡守補石沉公遊。公當危疑之際。一以救民爲念。暇卽作字撇竹以見意。天趣灑然過人遠甚。一日出先太翁覺非先生詩集見示。且徵序焉。余山野鄙人安能知詩。惟因公而知先生。亦惟因先生而知先生之詩得性情之正。匪徒事風雲花鳥求句之工體之肖而已。何者。夫人莫不有是性。亦莫不有是情。天賦全者得其正。則形諸語言見諸行事。皆足爲天下後世法。先生當立朝爲國進賢。受命犒邊賑飢發粟。抗疏辭榮。是乃生平大節見諸行事者也。至致仕林下雖遭逢多故。而厭飫山水飮酒賦詩。且時與郡公輩聯句鼓琴陶然自樂。其渾然之句得之天性。豈區區刻畫者所能彷彿哉。是乃生平襟懷形諸語言者也。先生本先朝素封。親歷鼎革備嘗險阻。而風流餘韻令人興起。語云關雎樂而不婬。哀而不傷。先生有之。塔成。余返錫秦溪舊隱。擧先生集置之案頭。日吟詠之。恍然與先生神遊於鴛湖之上。竟不知身之在閩山越水間也。管窺蠡測。聊弁數言於卷首。以表向慕之誠云。

集稱夢遊。何取哉曰。三界夢宅。浮生如夢。逆順苦樂。榮枯得失。乃夢中事時。其言也。乃紀夢中遊歷之境。而詩又境之親切者。總之皆夢語也。或曰。佛戒綺語。若文言已甚。況詩又綺語之尤者。且詩本乎情。禪乃出情之法也。若然者。豈不墮於情想耶。余曰不然。佛說生死涅槃。猶如昨夢。故佛祖亦夢中人。一大藏經。千七百則。無非囈語。何獨於是。僧之爲詩者。始於晉之支遠。至唐則有釋子三十餘人。我明國初。有楚石。見心。季潭。一初。諸大老。後則無聞焉。嘉隆之際。予爲童子時。知有錢塘玉芝一人。而詩無傳。江南則予與雪浪創起。雪浪刻意酷嗜。遍歷三吳諸名家。切磋討論無停晷。故聲動一時。予以耽枯禪。蚤謝筆硯。一鉢雲遊。及守寂空山。盡唾舊習。胸中不留一字。自五臺之東海。二十年中。時或習氣猛發。而稿亦隨棄。年五十矣。偶因弘法罹難詔下獄。濱九死。旣而蒙恩放嶺海。予以是爲夢墮險道也。故其說始存。因見古詩之佳者。多出於征戍羈旅。以其情眞而境實也。且僧之從戍者。古今不多見。在唐末則谷泉。而宋則大慧。覺範。二人。在明則惟予一人而已。谷泉𣨛於軍中。所傳者。惟臨終一偈。曰。今朝六月六。谷泉受罪足。不是上天堂。便是入地獄。言訖而化。大慧徙梅陽。則發於禪語。有宗門武庫覺範貶珠崖。則有楞嚴頂論。其詩集載亦不多。顧予道愧先德。所遭過之。而時且久。所遇亦非昔比也。丙申春二月。初至戍所。癘飢三年。白骨蔽野。予卽如坐屍陀林中。懼其死而無聞也。遂成楞伽筆記。執戟大將軍轅門。居壘壁間。思效大慧冠巾說法。構丈室於穹廬。時與諸來弟子。作夢幻佛事。乃以金鼓爲鐘磬。以旗幟爲幡幢。以刁斗爲鉢盂。以長戈爲錫杖。以三軍爲法侶。以行伍爲淸規。以納喊爲潮音。以參謁爲禮誦。以諸魔爲眷屬。居然一大道場也。故其所說。若法語偈讚。多出世法。而詩則專爲隨俗說也。雖未陞法堂。踞華座。拈槌豎拂。而處塵勞。混俗諦。頓入不二法門。固不減毘耶。特少一散花天耳。其說不純。以對機不一。乃應病之藥。固無當於佛祖向上關。其實爲上下千載法門。一段奇特夢幻因緣。及蒙賜還初服。之南嶽匡廬。又若夢遊天姥也。二十餘年。侍者福善。日積月纍。門人通烱。從居五乳。編次成帙。向有求者。未敢拈出。恐點淸淨界中。新安仰山門人海印。請先以詩次第梓之。予知醒眼觀之。如寒空鳥跡。秋水魚蹤。若以文字語言求之。則翳目空花。終不免爲夢中說夢也。天啓元年。歲在辛酉春王正月上元日。匡山逸叟。憨山老人。釋德淸。書於枯木庵中。

夢遊詩集下

予年三十一。春三月。蓮池大師。遊五臺過訪。留數日。夜對談心甚契。是年予發悟後。無人請益。乃展楞伽印證。初未聞講此經。全不解義。故今但以現量照之。少起心識。卽不容思量。如是者八閱月。則全經旨趣。瞭然無疑。秋七月。平陽太守胡公。轉雁平兵備。入山相訪。靜室中。惟餐燕麥󳽦󳽨野菜齏耳。時下方正酷熱。驂從到澗中敲冰嚼之。公見曰。別是一世界也。吾到此。世念如此冰耳。是年冬十月。塔院主人大方被誣訟。本道擬配遞還俗。叢林幾廢。廬山徹空禪師來。與予同居。適見其事。大苦之。余曰。無傷也。遂躬謁胡公。冒大雪往。及見。胡公欣然曰。正思山中大雪難禁。已作書遣迎。師適來。誠所感也。然竟解釋主人。道場以全。固留過冬。朝夕問道。爲說緖言。開府高公。移鎭代郡。聞予在署中。乃謂胡公云。家有園亭。多題詠。欲求高人一詩。胡公諾之。對予言。余曰。我胸中無一字。焉能爲詩乎。力拒之。胡公乃取古今詩集。置几上發予詩思。予偶揭之。方構思。忽機一動。則詩句迅速不可遏捺。胡公出堂回。則已落筆二三十首矣。予忽覺之曰。此文字習氣魔也。卽止之。取一首以塞白。然機不可止。不覺從前所習詩書辭賦。凡曾入目者。一時現前。逼塞虛空。卽通身是口。亦不能盡吐。更不知何爲我之身心也。默之自視。將欲飛擧之狀。無奈之何。明日。胡公送高公去。予獨坐思之曰。此正法光禪師。所謂禪病也。今在此中。誰能爲我治之者。無已。獨有熟睡可消。遂閉門強臥。初甚不能。久之坐忘如睡。童子敲門不開。槌之不應。胡公歸。亟問之。乃令破窗入。見予擁衲端坐。呼之不應。撼之不動。先是書室中。設佛供案。有擊子。胡公拈之問曰。此物何用。余曰。西域僧入定。不能覺。以此鳴之。卽覺矣。公忽憶之。曰。師入定耶。疾取擊子耳邊鳴數十聲。予始微微醒覺。開眼視之。則不知身在何處也。公曰。我行。師卽閉門坐。今五日矣。余曰。不知也。第一息耳。言畢。默坐諦觀。竟不知此是何所。亦不知從何入來。及回觀山中。及一往行腳。一一皆夢中事耳。求之而不得。則向之遍空擾擾者。如雨散雲收。長空若洗。皆寂然了無影像矣。心空境寂。其樂無喩。乃曰。靜極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。佛語眞不吾欺也。歲暮擬新正還山。乃爲胡公言臺山林木。苦被姦商砍伐。菩薩道場。將童童不毛矣。公爲具疏題請大禁之。自後國家修建諸刹。皆仗所禁之林木。否則無所取材矣。

洪武五年。大建鍾山法會按列朝詩集。洪武五年正月十五日。朝廷就鐘山寺。大建法會。普濟幽冥。四年十二月十五日。上御奉天殿。集公侯百官。宣諭建會之因。禁天下屠宰。上先齋戒一月。以嚴法。至正月十三日三鼓時。上御奉天殿。集公侯百官。奉上佛表。命禮部尙書。齎赴鐘山。啓建法會焚之。十五日上服袞冕。乘輦輅。赴法會。至日夕迎佛。上率公侯百官。臨法筵供佛。行大禮樂用善世等曲。先是十四日微雪呈祥。尋卽開霽。是夕星月在天。風露湛寂。絲竹迭奏。燈火交輝。禮儀之盛。前古莫及。

淨材贍學富。旣弘經論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十餘卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮爲之序。法花纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫爲序。其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時方六十有八。後莫悉所終。

止風神峭拔。節操孤峻。讀書於所業外。孔李典籍。莫不該綜。制作尤長於律詩。在長安睹逍遙園蕪漫不治念曰豈姚秦獨能爲童壽翻譯地乎。卒奏重修焉。賜額草堂寺。其在洛誦金剛經。雖䢇極弗廢。平生遊處。多終南崆峒間。有三山詩集。盛行於世。

元淨。字天鏡。別號朴隱。越之會稽人。父倪機。母嚴氏。師初以童子出家。領昭慶濡律師戒。嶷然有遠志。韓莊節公性。敎之爲文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加歎賞。旣而從天岸濟法師。習天台敎。盡得其學。台宗諸老。競以書聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說法雙徑。人尊之爲當代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復問答三四轉。皆愜叟意。遂錄爲子。使掌記室。久之。游建業。謁全悟欣公於大龍翔寺。全悟門風高峻。不輕許可。見師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學士危公素。其同辭稱師。無異於虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請師出世會稽長慶寺。陞天衣萬壽禪寺。四方問道者。聞風來歸。師以氣衰。倦於將迎。營精舍一區。而歸老焉。卽山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鍾山法會之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內廷。從容問道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。衆咸曰。有德現者稱多才。昔掌崇德莊田。能闢其萊蕪。以食四衆。倘以功擧。誰曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現之獲田利。率無賴比丘。請於前主僧代之。及現之被選也。大懼發其奸私。走崇德縣。列現過失。縣令丞置不問。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫旣得實。以師爲寺長。失於簡察。法當緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業其可逃乎。至部。部主吏問曰。現之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。旣知之。當書責款以上。師卽操觚如吏言。尙書曁侍郞覽之大驚。咸曰。師當今名德也。惡宜有是。洊審之務得其情。師了無異辭。於是。皆謫陝西爲民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。早知至此。雖萬死不爲也。師弗顧。行至寶應。謂從者曰。吾四體。稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國寺。寺住持。故師舊識。相見甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽。以道經寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛之名。泊然而逝。實洪武十一年正月十九日也。義安等。爲其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來觀。皆歎息而去。其徒結竁於和塔祖壟之側。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會語有錄二卷詩文。曰朴園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術。不識爲何物。性尙風義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師爲刊布詩集。復請虞公銘其塔。三主名山。起費補壞。具有成績。其敷闡大論。發揮先哲。釋門每於師是賴。千百人中。不能一二見焉。竟以無罪謫死。苟不歸之於定業。將誰尤哉。

張淸新。字六華。金山附貢生。少孤。事母孝。及長。遍遊名勝。樂與方外交。名利淡如也。年三十餘。皈依軼群靈公。法名眞倓。旋禮豁然開公。奉葷酒戒。長齋念佛。戒殺放生。一門眷屬。咸欣從事。晨夕佛聲浩浩。三十年如一日。所居洙涇鎭。皆熏其德而善良。暇則手數珠。稱佛名者比比然也。淸新嘗於崇福寺結淨制二七日。解制後。朝山禮海。遍參諸識。心性益徹。勵志西歸。以其餘閒。著薝蔔居詩集若干卷。與佛旨相契。道光十一年冬示微疾。命子詣崇福建水陸道場。明年五月。病劇。曰。吾三日內當西歸。眷屬等勿得悲惱。命請洪基和尙至。令家人同聲念佛。至初四日。沐浴趺坐而逝。頂暖一晝夜。壽六十二染集續集。

己益陽胡氏子。出家大潙。持律耽吟詠。謁德門發悟。藥嶠石霜。皆參請遍及。後遊荆渚。爲節度高季興留居龍興寺。非其志也。己頸有瘤贅。時號詩囊。愛山水。懶干謁。有未曾將一字。容易謁諸侯之句。與華山隱士鄭谷相酬唱。其後居西山金鼓寂。有白蓮集行世。自號衡嶽沙門明季海虞隱湖毛晉。刻己及淸晝。貫依杼山禪月白蓮集。題曰唐三高僧詩集。行世。

荀鶴。字彥之。早有詩名。大中中登科。後遷主客員外郞。天祐初卒。自號九華山人。有詩集行世。其送僧詩曰。利門名路兩無憑。百歲風前短焰燈。只恐爲僧心不了。爲僧心了總輸僧。

頔。字允元。貞元十四年拜山南東道節度使。初爲湖州刺史日。進沙門皎然杼山詩集藏於御書殿。頔嘗問紫玉禪師。如何是黑風吹其船舫漂墮羅刹鬼國。師曰。于頔這客作漢。問恁麼事作麼。頔當時失色。師指云。祇這箇便是漂墮羅刹鬼國也。頔聞已信受傳燈。

于頔。字允元。代人。貞元十四年拜山東節度使。初爲爲湖州刺史。進沙門皎然杼山詩集藏於御書殿。與襄陽龐居士相得甚歡。一日詣居士問疾。居士謂曰。但願空諸所有。愼勿實諸所無。又嘗問紫玉禪禪。師是黑風。吹甚船舫。漂墮羅刹鬼國。師曰。于頔這客作漢。問恁麼事作麼。頔當時失色。師指云。祇這便是漂墮羅刹鬼國也。頔聞已信受。

杜荀鶴。字彥之。牧之子。大中間登科。官至翰林學士。所居得香林之勝。與顧雲諸賢爲友。自號九華山人。有詩集行世。其送僧詩曰。利門名路兩何憑。百歲風前短焰燈。只恐爲僧心不了。爲僧心了總輸僧。

九月中秋，大師遊西湖，客白衣寺；遇華山自北京來（華山法師辭世記；却非詩集）。

法稱算是一位能文的人，但他的《量評釋論》的頌文，却寫得艱澀難讀，可能是由於他過分矜持、刻意修辭的結果。他本人也有這種感覺，後來印人所選詩集（十三世紀選的）中選了他一首小詩，就表示自己的文章是曲高和寡。玄奘在印時，法稱的著作大槪都完成了，但玄奘對他隻字未提，可能與他的文章風格有關。倒是義淨對他作了稱讚，這是其時那爛陀寺法稱的因明已佔了主要地位的緣故。

道無言而藉言以顯，德非文而得文益彰。禪者妄自況盧祖，擯棄文字，何異世之慕英雄豪傑者，僅學其不拘小節耶！然獲證文字三昧因緣之奇，古今無逾和尙者。初在岐山，維那精一好作詩自衒，因訶爲不究本分。精一曰：「汝灰頭土面，只合參枯木禪，焉知慧業文人別有懷抱耶」？無何，省舅氏於巴陵，登岳樓陽，俯視水天一碧，得「洞庭波送一僧來」句，歸述於郭菊蓀先生，謂有神助。授以通行唐詩，爰是乃邃深詩學。所作詩，淸穆之中，往往奇氣盤礡，文仿六朝，亦駸駸乎入其堂奧。嘗刊有八指頭陀詩集十卷、白梅詩一卷行世，日僧已爲編入續藏。八指頭陀之詩名，遂遠播海外。其未刻者，有詩集八卷，文集二卷，續集二卷，先後經郭伯琛、王壬秋諸老選定。和尙曾語余曰：「傳杜之神，取陶之意，得賈孟之氣體，此吾爲詩之宗法焉。昔壬秋嘲以能爲島瘦，不能爲郊寒，故晚近諸作，多效東體」云。嗚呼！萬般無常，會歸消滅，證窮於常淨我樂，度盡法界衆生，與眞如法性同其不生不滅，其至矣！次則發明眞理，建立休業，使天下萬世食其福利而謳其功德。復次、則我生不辰，懷才莫達，以高厚悽婉之情，爲名山壽世之文，後之讀者，哀其志，愍其遇，想見其爲人，亦足隨大地人類以終古。和尙道全業隆，更能出其緖餘，爲宇宙間增一不可磨滅之精彩，洵人傑哉！八指名成壽無極，千載之下，應猶有爲和尙詠者。然和尙幼歲失學，旣出家、則成佛心切，無意世諦文字，卒以能詩名，斯則余所謂奇已。

那時、大有「無事一身輕」的風趣。於上海赴漢口的途次，聞觀同已作了南京毘盧寺方丈，到南京毘盧寺訪他，盤桓數天。他的法弟古曇，陪我暢遊了燕子磯沿山十二洞等各種名勝。曼殊揭諦亦寓毘盧寺，談話間初聞歐陽等反對起信論的傳說。幷訪問了敎育廳長蔣維喬等。我又久聞安慶迎江寺，遂乘溯江而上之便，又登岸往遊。則馬冀平已長安徽財政廳與竹安監院請常惺來主辦佛敎學校，常惺引蕙庭、覺三等相見，幷略爲改訂了學校的學科。地藏庵的慧命法師，也設齋邀見，似憶曾爲安慶的居士們講演一次。與竹安談及擬一覽匡廬勝景，他力任導遊。安慶盤桓數日，乃偕赴九江，暢遊廬山約一星期；游蹤所至，皆見於詩集的題詠。更有須另篇追記者，則爲大林寺的復興，卽從此而起。此游曾訪德安，宿白石寺，見老虎行五老峰下。又宿東林寺，曉起禮遠公塔，皆有較深的印象。回九江，竹安返安慶，我乃進抵漢口。

我初住在禪堂聽講，起頭因口音差異，沒有看得註解，聽時強半不懂。過了五六日，口音聽懂了，又借閱了幾種註解，使用我特別強盛的記聞力，把講的完全聽記下來。幷知道法師是大槪依據法花會義講的，將會義的釋文也完全記憶在肚中。有老聽經的在法師前交口譽之，法師遂選一座最難講的「十如是」句，抽我的籤講小座。經文沒多幾句，有些人兩三分鐘便沒得講了。我陞了座，把聽到、看到、記得的貫串起來，大講特講，講了差不多兩小時，聽者無不驚異！其實、我這不過是背講，等於鸚鵡學人語。然未幾，法師著人來要我到法師寮住，以司檢查經書的專職。我因得多閱覽法師所攜各種經書，尤以閱弘明集、廣弘明集及法琳傳、明敎嵩文集等一類與儒道辯論的護敎文字，感發幷影響我後來弘護敎法的心理爲多。是期、遇到小座沒有人講，便由我來講，一期中總共講過七次；其他老聽經的，最多也不過講三四次。那年、會泉、圓瑛也住在書記寮聽經，圓瑛曾約我在御書樓上關聖像前訂盟換帖爲兄弟，異常親熱，因此時有些詩句唱和，我詩集中呈八指頭陀詩，聽道階法師講經詩等，亦於是夏開始。幷由法師於大小座外，另於晚飯後講講敎觀綱宗、相宗八要，與圓瑛、會泉等也學立立因明的三支比量，但皆不過一知半解。

「太虛上人禪座慧鑒：僕處荒海，心在中原久矣，而方外名流，尤僕所千里神交者也。聞上人本吾儒一脈，有托而逃，殆亦如明末王翰、萬壽祺，感憤滄桑，棄冠帶而披緇，一稱願雲師，一稱萬道人者歟？頃稔上人飛錫臺中，吐廣長舌，現菩提身，說蓮花法。僕聞之不覺神往心馳，恨不得皈依玉塵，聽生公講偈耳。爰特寄上近刷小詩二部，聊結香火之緣。昔白香山托詩集如滿禪師，僕非欲謬希前賢，特以僕在此間，鬱鬱不樂，潛夫雖未遂九洲之行，少文終懷五嶽之志。他日者表上通台，帕出函關，擬由吳淞口而溯錢塘潮，游明聖湖而謁普陀山，則與上人拈花握笑，將藉此詩爲賓介之方。惟望上人攜歸武林勝地，置諸花木禪房，不效徐陵涼德，沉魏收之書於江中；不作世翼詭行，投信明之詩於水底，則幸甚！此請禪安梵福不一！台中鹿港街洪月樵再膜拜」。

王惕三居士寫詩一幀以贈。午後、導師與李協和先生話別。黃斐章、曾慕韓（琦）兩先生，送來和協、印二公送別詩各二絕。導師旋轉訪黃斐章軍長，圍棋一局；再偕訪曾慕韓參政員。曾君出示近作諸詩，幷以所著藏雲室詩集及蔭遠堂詩存相贈。晚、楊太空君至，云於斌主敎約六點鐘來訪導師。五時、導師與定安和尙、周百朋居士，赴何崇傑振委晚餐之邀。

季瑩又字艾舲，號濠隱，江西人，故又號豐城劍人。居粵候補知府，家素封，交游甚廣，尤好詩文友，遂相和獨多，幷書贈橘頌、茶經。後辛亥春以哭弟詩寄白雲，乃和韻慰之云：「不堪交臂已非故，可奈迴頭歲又新，容易光陰客中過，最難兄弟老相親。尋常啼笑紛哀樂，漸覺悲歡隔夢塵，且共忘情遊物外，眼前惜取白雲春」。又贈七律五古各一首云：「溪聲落落無今古，山色悠悠自舊新。蒙叟道窮天地祕，坡公心與物民親。精魂各有三生石，世界誰憐一聚塵，獨抱杞憂濠上隱，渾忘花月滿簾春」。「粵山繞珠江，碧螺纏銀練，映作琉璃色，畫出芙蓉面。玲瓏安期巖，莽蒼越王甸，鶴舒昔曾登，雙溪乍相見，分明舊精魂，重向石上現。吟心與禪心，渾然成一片，秋高又春深，往來願忘倦」！余退雙溪後，延住江西別墅，有詩紀之云：「數級石通仙館閣，一泓泉擬小蓬瀛，斜風急雨新晴後，坐納新涼水上亭」。「笑似鷦鷯占一枝，大難身世費支持，只憐得共神仙住（內祀許眞人），苦雨凄風也有宜」。粵大詩人梁節庵（鼎芬），亦新自鄂省歸，濠隱以余詩數誦節庵，節庵謂有宋九僧遺韻，題宋九僧詩集及書聯一持送雙溪寺，余歸浙後遂隔音問。民元懷之云：「詩心秋水澹，劍氣暮虹飛，元詠冥神理，高懷慕採薇。書藏星宿海，香染芰荷衣，憶昔憑將護，溫恭意入微」。

參來禪悅破情關，大悟人間卽夢間；誰喝偈詞來鷲嶺，我聞梵唄寫魚山。千般世網能拋盡，一着袈裟便等閒。爲問文殊詩集未？漫披詩稿乞加刪。

台州人。通台敎，深信淨土。著有《法花演義》，頗利初機。又以遇境逢緣，所作弘揚淨土之若文若詩，集作一册，名《淨土證心集》。又有《卍蓮賦草》，有二三篇賦發明惟心淨土之義，俱刻版流通。光緖初，至普陀，詣洛迦山中茅篷。篷主成聰師看過《淨土證心集》，問：「師何處人？」曰：「台州某處。」聰曰：「貴處有曉柔法師，我甚欽佩，師知之乎？」柔曰：「卽不慧是。」聰遂頂禮，請在此住。柔隨順彼意，住數十日乃去。採訪

名照機，鄞人。明萬曆間，栴檀庵僧如方四世孫。幼慧而寂，不喜經心塵務。年十七，從師卓錫於普陀之栴檀庵。戒修嚴邃，行業精勤，遠近向往之。康熙初，僧俗內徙，自普陀至慈溪，建復壽峰先覺寺。《慈溪縣志》：壽峰寺，宋開慶元年，僧拙庵建，名先覺寺。康熙十一年，僧照機自普陀居此，漸復舊觀。二十六年重建，仍署曰「先覺」。四十二年，僧珂月奏請，御書「壽峰」額賜之。是壽峰先覺，實一寺也。婁縣周志伊贈詩，有「自言舊院今無主，不道東林可少公」之句。及海禁弛，還普陀。二十七年，爲普陀統轄住持，銳志興建。至年八十餘，退居栴檀。調琴以適性，歌詩以醒世，天然一完人也。著有《詩集》及《宗譜》。其支屬在本山者，如通旭之中興普陀；散居者，如大曉之重興常州天寧寺、鎭江金山寺，皆有聲。塔在栴檀庵後山。舊志〈精藍･栴檀庵〉、范煒〈珂月傳〉及〈詩序〉與〈重建先覺寺記〉；採訪

師諱本㒥，崑山陸氏子。襁褓輒孤，依母與兄撫育。因感嫂亡屍動，懼而吿母，求出世。母曰：「我昔見天童僧行不凡，汝果有志，可往。」卽日依命剪髮，竟投天童，時年二十一，爲崇禎壬午六月初旬也。到山，値密和尙退休通玄，欲往求度，俄阻危疾。旣聞密逝，山翁忞禪師繼席，遂從剃度。前後追隨，經八刹，服侍十二載。其間鉗錘爐韛，劈面承當。受付囑於崑山之安禪庵，掌書記於靑州之大覺寺。尋應湘陰神鼎之請，始爲開法。遷主天童凡十二載，移蛟川之瑞巖。未幾，繼席平陽。山翁示寂，應鄞白雲之請，尋復歸瑞巖。康熙癸亥秋入寂，閱世六十又一。有前後語錄、詩集。

當今之世，士君子不可爲者有二：講學也，詩章也。束髮授四書，卽讀時文、選時文者，借批評以眩世。不知先賢之學如百川灌海，以異而同；而依傍集註，妄生議論，認場屋爲兩廡，年來遂有批尾之學。詩自齊楚分塗以後，學詩者以此爲先河，不能究宋元諸大家之論。纔曉斷章，爭唐爭宋，特以一時爲輕重高下，未嘗毫髮出於性情，年來遂有鄕願之詩。然則爲學者，亦惟自驗於人禽；爲詩者，亦惟自暢其歌哭，於世無與也。不然，刺辨紛然，時好之焰不可向邇。此無他，兩者皆以進取聲名爲計，睥睨庸妄貴人於蹄涔杯勺之間，不得不然也。學姑無論，詩盍求諸方外乎？方外以忘世爲敎，何所趨避？今日梵吉之徒，褻語成言，鼓煽愚俗；支那撰述，大槪出此，又在方內之下矣，余嘗太息於斯。天岳晝公以《直木堂詩集》寄余評定，余閱之，兩日方畢。五言古取裁於謝，而以輕淸敵其錘煉。七言律似香山，而不遷就老嫗之解不解。然其至處自在五律。凍澗枯茬，霽宇孤籟，務爲揫斂，上之入王孟之室，次亦不落大復以下，豈獨振響於僧中者哉？余於近日釋氏之詩，極喜澹歸。及《遍行集》出，粉墨䵝雜矣。雪嶠之詩在語風，得之無意，開先不能繼也。錢牧齋講憨山未刻之集，余繙不過數葉，麤厲呶叫之音，觸目生憎，絕不似道人語，況於下上者乎？今乃得之晝公。余昔訪公於平陽，平陽，祖席也。海內望之如五山十刹，易於名世；而公惟以脫去爲幸，單丁土灶，榮於金碧。煙霞中人物恍然自有神遇，無俟於刳心燥吻而後工也。雖然，作詩難，知詩者尤難。劉會孟言：「吾之評詩，過於作者用意。」故會孟談詩，世人尟能及之。牧齋訾爲一知半解，顧牧齋於明詩去取失倫。晝公之詩，自有會孟其人者嗟賞之，則以余爲知言。

憶昔天台訪赤城與師芒屨踏雲行何堪一返衡山錫草木蒼黃十二更以上三首見《八指頭陀詩集》

三十一佛成道日，離付師拂子。源流職南禪西堂。東歸，住靜五龍山，受邑南登山之請。後住台州香巖、廣福，松江超果、普照，嘉興靈祐諸刹。今住岳林，重新彌勒道場。有全錄十卷幷崇寧閣詩集行世。嗣法另刊，茲不載。

姜夔《白石詩集》

馬臻《霞外詩集》

屠隆《緯眞詩集》

敖陶孫《臞翁詩集》

《武林怡老會詩集》

厲鶚《樊榭山房詩集》

敖陶孫《臞翁詩集》：僕以紹熙壬子中夏二十五日始躋風篁、討龍井，遂至廣福，謁三賢像，閱舊碑，追觀一代風流，爲賦此詩。適月林依公留設茗供，因書以遺之。他日能爲我揭詩板於壁間，使示來者，亦山中之一助也。

《武林怡老會詩集》：嶽，字子峻，仕爲南京工部主事。歷員外郞中，直隸、常州、廣西、柳州、梧州知府，以副使致仕。

龍井故有元淨畫像，見蘇軾〈書贈劉浙僧〉。程珌〈遊記〉則增范仲淹、蘇軾、蘇轍、道潛，凡五人。張雨詩則增胡則、趙抃、秦觀，而無仲淹，凡七人。而敖陶孫《臞翁詩集》註云：「龍井寺有辯才師、趙淸獻、蘇文忠塑像」，疑卽三賢祠中所祀也。

《咸淳臨安志》：道潛，於潛浮溪村人。本姓何，字參寥。幼不茹葷。以童子誦《法花經》度爲比丘。於內外典無所不窺。能文章，尤喜爲詩。嘗賦〈臨平〉絕句，蘇軾爲寫而刻諸石。軾守錢塘，卜智果精舍居之。軾南遷，道潛欲轉海望之，軾以書戒止。當路亦捃其詩語，謂有譏刺，得罪，返初服。建中靖國初，曾肇言其非辜，詔復祝髮。崇寧末，歸老西湖。其法孫穎，刊其詩集行世。又道潛嘗賜號「妙總大師」。《墨莊漫錄》：「本名曇潛，子瞻改曰道潛。」

按鄭戩靈隱天竺詩集序云若夫玉巖靑璧犀泉龍瀃峰攢千疊松排萬蓋山之境也據此則靑璧澗臥犀泉皆在靈隱天竺之間

鹽城孫氏子具公法嗣住靈隱十三年著有借巢詩集及語錄行世詳見塔銘

錢塘丁隱君名敬字敬身自號鈍丁自泓山人其品槪詳杭太史世駿所撰丁憶君傳矣著硯林詩集集中貝葉經歌有手書册藏借秋閣此歌凡七易稿歲久參錯不能辨次第余弟春岑茂才景萬諦審竟日排定前後作者句斟字酌之苦心於是乎見

諦公頷之自此機鋒峻利心心相印服膺九載不釋語稱力行不怠者非歟際歲歉香積缺如願救時災涉江淮廣募以濟不給或遺大投艱必奮往爭先剋期解紛其不顧利害不怵顚危類如此雍正三年親受諦公記莂當諦公圓寂惟師喧篤伯仲願總院務以匡扶中間鳩庀之功興復宏整咸推師力不少師則勞而不伐自視欿然有足多者旣而盤錯旣經松柏乃見遂開法於雍正十年復補住於乾隆三載於是重闢規模另開生面俾鷲嶺飛來之瑞理公閎建之堂繼跡而聿興眞所謂寶鐸含風響徹天外聲聞不脛而走宜四方碩德川委雲從恒滿座下食指動以萬計仁之入人深者固不在形勢求耶其時光祿汪公應庚以舊緣好施復將百廢頓擧聳金碧於琳宮蔚雲霞於鹿苑論者謂自具公重興而後克繩祖武惟師一人豈不偉哉十六年春恭遇翠華南幸師跽迎鑾駕奏對稱旨蒙寵賜宸翰幷御制雲林方丈憩詩師應制恭和原韻進呈天顏嘉悅欽賜涌翠披雲匾額幷帑金五百兩衣緞荷包香茗有加無已誠千古得君之遇恩施優渥未有盛於此者十八年夏五月犬衆乏糧師率衆冒暑出山舟次平望偶示微恙急命返棹於十八日還山卽集衆訣別固自知彌留之期者香焚盥畢從容取筆書偈數語端坐而逝是日陰晦雲翳芳香繞戶庭花風散林鳥絕聲其感於物者又甚神於戲珠藏澤媚玉韞山輝理有必燃燈傳續焰師之立念極人力之難能者卒如願以償又値坎壈而不迫於維持將數百年之鐘板依然猗歟休哉何其德之隆耶此其因緣遭際之殊殆天假之非人力也然則非常之人非常之業舍師其誰與歸乎師壽六十四僧臘五十三法臘三十一前後主席雲林共十有九年度人無量衆得法乳者二十三人所著語錄若干卷薅草行人詩集若干卷行世茲奉全身於慧日塔院其生也高行大度其歿也白日靑天良可銘也銘曰

字達方仁和郞氏子禪學之餘兼精詩賦一時名流樂與往還年登大耋趺坐而化有詩集一卷

字雪江海鹽天寧寺楚石禪師十四代孫寓居西麓聽鶴堂數年後移居聖果號石門山人終於天寧有詩集

字玉芝號月泉別號天池老人出家海鹽資聖寺聞陽明先生講良知有省後參方契悟宗旨遊杭喜西麓幽勝居數年出度世緣有語錄詩集

臥陶詩集懷人許大綸詩吳山曾賣卜鮑里乏容錐地爲鮑侃宅故稱鮑里

丁敬硯林詩集龍興寺後高樹婆娑隔垣可望沙彌言祥符寺樹也因言先有龍興後有祥符蓋承其師語云

硯林詩集石幢詩注觀音三昧井去經幢不數武磚甃參差石闌已失又云三昧井只存窪水

大明山〔僧如法〕重書〔此咒〕第四十行以上八行皆咒語磨滅不可辨今就可辨識錄之大明山下三字重書下二字今已不可辨識據硯林詩集石幢詩註云第四面刻大明山僧如法重書此咒當卽此也

終於本寺春秋八十亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執淸奇好迭爲文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讚頌幷行於代而於福敬二田銳心彌厚焉爲江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨云釋宗亮多爲文士先達仿仰焉宋高僧傳興福篇

東坡詩集有訪淨源不遇詩

東坡志林祥符寺可久垂雲淸順三闍黎皆予監郡日所與往來詩友也淸介貧甚食僅足於久幾而不足也然未嘗有憂色老矣不知尙健否案三當作二垂雲者淸順所居之地東坡詩集載僧淸順新作垂雲亭詩中有句云惜哉垂雲軒此地得何晚道人眞古人嘯詩慕嵇阮空齋臥蒲褐芒屨每自捆天憐詩人窮乞與供詩本又有怡然以垂雲新茶見餉及臥病彌月聞垂雲花開順闍黎以詩見招次韻答之二詩怡然淸順之字也見夢粱錄

祥符寺有唐開成二年處士胡季良書陀羅尼經石幢季良於篆書八分正書行草無不精妙見諸道石刻錄復齋碑錄宣和書譜吳興吳文皇帝碑及吳夫人墓銘德本寺詩皆季良所撰見復齋碑錄題然公山房詩大乘詩崑山寺詩讀元和文皆季良所作見宣和書譜詳見丁龍泓硯林詩集注

附：《寒山詩集》解題及諸家書牘、詩話、序、跋、考證

按：隆爲宋時僧，其所藏畫笥，至近亦唐人筆，此寒、拾象之最古者。《山谷詩集》

「鐘聲似悔西來誤。」詩互見上〈志象〉篇原注：「俗傳寒山寺鐘聲，似云『懊惱來』。」《行素齋詩集》

〈秋鐘〉一首末二句：「百八聲淸方夜半，江楓漁火認茅庵。」自注：「寒山寺鐘，至今夜半乃撞，知唐人非誕語。」《邃懷堂詩集後編》

寒山寺前秋草空蕭蕭落木多江楓寺有古佛寶相豐座緣銘字小篆工赤烏年鑄鐫當中造象作福紫髯翁云消炮烙猶商銅孫吳霸業今已終吁嗟世尊亦塵蒙但聞月黑鳴霜鐘鐘聲似悔西來誤我佛聞之微動容《行素齋詩集》

吳郡西南諸水，皆出具區支流，而石湖尤著。湖東匯越來溪與木瀆合，北流出橫塘，東入胥門運河，北至閶門運河曰綵雲港。其自橫塘直入運河者，曰洞涇。由綵雲港北折出洞涇之西，曰白蓮涇。又西出江村橋，曰楓橋灣。復自楓橋納運河水，東趨閶門，還入城濠，爲程可七里。故楓橋者，實石湖之尾閭，而負郭之名勝也。橋有寺，以唐釋寒山子得名。兵燹以來，鞠爲茂草。至光緖丙午，稍稍謀興復，工未半輒止。宣統庚戌，雲陽中丞蒞吳，始訪得寒山詩集、畫象於故家，旣刊梨勒石，而歸諸寺。更以保存古跡、守土之責，重修靈刹，詢謀僉同，鳩工庇材，不容稍緩。越明年辛亥月，全寺落成。於是殿宇莊嚴，水木明瑟，亭延秋月，樓對春山，霜鐘應門，蘭舟牽岸。凡夫層軒傑閣、曲榭迴廊，因寺爲園，罔不畢具。其規模之宏遠，能使游觀者視聽一新，意尤有在，中丞已立石以記之矣。鍾琦尙何言哉？特有所貢疑者數事：《府志》載寺起梁天監閒，所謂妙利普明塔院是也。語本《吳郡圖經》，而《圖經》不言其經始。里人向有「先寺後城」之謠，似涉荒渺。據《吳門表隱》，寺有銅佛，座陰篆十一字，後題「赤烏十三年」。吳中之寺，莫古於赤烏，俗殆誤孫吳爲吳越，因有前說，則安知非起於吳耶？張詩膾炙人口久矣，「江楓」二字，輒不得其說。俞氏《雜纂》，從一本作「江村」。然地枕漕河，唐時已不名江。閒嘗訪之土人，乃知寺前臨二橋：曰楓、曰江，遙遙相對。江橋，《志》謂之江村橋，在楓橋西南。是作「江村」者，本就橋言，則安知非合二名耶？寺之有碑，自宋王郇公，《續記》不詳郇公之名。《宋詩紀事》程師孟〈楓橋寺〉詩云：「邇來寺好尤瀟灑，張繼留題內翰書。」謂「內翰」指禹玉。禹玉者，王珪之字。《宋史･珪傳》不言封郇公事。據《長編》，元豐八年，郇國公王珪進封岐國公。其封郇公，當在六年，朱樂圃《續記》適成於其次年，故曰「今丞相」。則待詔此書，特補王之遺跡，而何以原碑不一及耶？明姚少師舊記，謂額題寒山始於唐元和中，此與閭邱太守所撰《寒山子詩集傳》不合，然猶得以神仙之說解之。若韋應物刺蘇州，固在貞元初，去元和尙遠，而何以先有「夜宿寒山寺」一律耶？鍾琦昔讀唐人詩，卽悠然遐想其遺跡。逮由詞曹出掌糧儲，嘗以巡視漕河，屢經茲地，但見孤村流水，映帶茅庵而已，殊不稱其盛名。旣而貴陽制軍創始經營，鍾琦亟讚其議，範鐘樹石，闢廳事，葺僧舍，而基礎以立。今雲陽中丞繼長增高，舊觀悉復，鍾琦又親董其役，例得有言。及寺成，而鍾琦被命撫晉，會將去吳，則尤有不能已於言者，用爲稱述斯寺形勝之跡，以釐訂舊說沿襲之訛，且擧鍾琦兩度來游，始終其事之前緣，記諸寺壁，以備他日編輯寺志者之一助云爾。

寒山寺位於江蘇姑蘇楓橋下。楓橋，在閶門西七里，地與長邑合治，爲水陸孔道，自古有名。南北客經由，未有不憩此橋而題詠者。明萬曆三十二年（一六〇四）築楓橋堤；淸雍正九年（一七三一）修築長洲縣運河塘。楓橋舊作「封橋」，王郇公居吳時，書張繼詩刻石作「楓」字，相承至今。寒山寺始創於梁天監間（五〇二～五一九），舊名「妙利普明塔院」，唐時俗稱「寒山寺」。宋太平興國初，節度使孫承祐建浮圖七層，嘉祐中改「普明禪寺」。紹興四年（一一三四）僧法遷重建。元季寺塔俱毀，明洪武閒，僧昌崇闢建，後立爲叢林；有明一代屢有增修。有淸一代，於乾隆、光緖、宣統皆有增建。張繼〈楓橋夜泊〉詩：「月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠；姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」自此四方遊士至吳，無不慕名而來也，其鐘亦有名於世。相傳唐時禪僧寒山、拾得嘗止於此。在昔，寺以騷人題詠而馳名宇內，今則以高僧卓錫而名揚城外矣。宣統三年（一九一一），大藏書家、名金石學者葉昌熾修纂寺志，分卷爲三，分門以十：志橋、志寺、志象、志鐘、志碑、志僧、志產、志遊、志事、志詩，繼附以寒拾事跡，寒山詩集解題及諸家書牘、詩話、序、跋、考證。〈志橋〉引《吳郡志》、《蘇州府志》、《長洲縣志》、《吳門補乘》所載有關楓橋之記載。〈志寺〉以歷代有關建置碑記附於後。〈志象〉有古佛象及寒拾象有關之題詞、記、詩。〈志鐘〉錄明、淸二代有關鐘之疏、詩，另摘「半夜鐘聲」前賢詩話論九則。〈志碑〉則錄宋、明、淸三代之碑記。〈志僧〉錄宋代二僧、明代五僧。〈志詩〉則分詠橋、詠寺二目，後附宋、淸二代文士擬寒山詩五家。名家所撰，信爲佳志。茲據民國十一年（一九二二）吳縣潘氏刊本景印。

楓江之側，俠橋爲市。橋南有寒山寺，襟帶通衢，煙波明瑟，唐以前古刹也。同治辛未，先師馮林一宮允重修《蘇州府志》，授簡昌熾，以釋道之宮見屬。奉命惕若，退而搜討文獻，咨於故實。嘗棹扁舟，出游郊郭間。所謂「寒山寺」者，斷甃頹垣，鞠爲茂草。無論宋碑不可得，卽文、唐兩碣，亦淪於灌莽之中。惟從故書得明師道衍《記》，謂「唐元和中，有寒山子，掣風掣顚，來此縛茅以居。尋游天台寒巖，與拾得、豐干爲友，終隱而去。」竊考寒山行業，見於閭邱《詩集傳》及宋沙門志南《三隱集記》，其人當在貞觀初，安得元和時尙住世？亦未聞先擔笠至吳也。然《太平廣記》引《仙傳拾遺》，又謂其大歷中隱天台翠屛山。傳聞異詞，靈蹤倘𦳝不可得。其時吾郡適經毘嵐之劫，金閶十里，一炬靡遺，飆輪在空，刹幢摧倒。今雖承平日久，自城以西，精藍名刹，近如「積善」，遠如「吾與」、「法螺」之院，「落木」之庵，鐘梵消沉，蘿蒿塞徑，未有過而問者。惟此寺花嚴樓閣，一刹那閒，彈指涌現。前中丞今直隸制府貴陽陳公經始板築，今中丞雲陽程公謀於陸申甫方伯，又拓而新之，輪焉奐焉，閎規大起，豈惟是暢導宗風、保存古跡哉？蓋以唐賢篇什，煊赫人口，海舶流傳，雞林摹印。瀛寰人士，攬環結佩，往往以甁鉢之勝緣，爲敦槃之談助，廢而罔擧，語焉弗詳，皆非所以示遠人也。昌熾不敏，幸睹勝因，頌吉甫之淸風，際〈斯干〉之良日，謹援西湖理安、昭慶寺志之例，拾遺補缺，輯爲此篇。回憶四十年前，挍邠廬中，師友觀摩之樂，惘惘如夢，同時纂修，諸君子皆墓有宿草。卽昌熾亦老且病，俯仰今昔，其重可感也已。嗟夫！以炳燭之餘光，續燃燈之墜緖，咫聞謏見，非蹖則訛，鄕邦文獻，又何裨於萬一？雖然，龍象中興，金湯攸寄；檀度因緣，功德無量。凡有知識，皆宜歡躍讚歎。見仁見知，本無了義，拈起鈍帚，何必放下。

釋氏無爲故無名，而無名之名，其得流傳於後世者，則有因緣在。寒山子特唐時一枯僧耳，一甁一鉢，雲水生涯，故非求名者。乃因僧而有寺，因寺而有詩，因詩而其人其地之名，遂歷千餘年而不朽，非佛家所謂「因緣」者耶？夫天下之大，琳宮梵宇，以億萬計，卽吾吳郡城內外古刹，無慮數百。而訪古者必就寒山寺問津，一若甚慕乎其名者，名之不可已也如是夫！而況士大夫之名重於奕祀者耶？雖然古來葛陸范馬、周程張朱諸名賢，其蹤跡所至，後之人瞻謁遺祠，而動高山景行之志者，以其有功業道德存也。寒山子何功何德，而名顧與之相埒者，何哉？嗚呼！余知之矣。天下學術之賾，殊途而同歸，佛氏宜參造化，窮達一致。其書雖支離惝恍，絕不言功業道德，而有大慧力超乎其外，善知識蘊乎其中。其徒之精於禪學者，輒俯視人間世一切之事，憺然若浮雲之於太空，昔莊周、列御寇皆宗之。吾儒以其深通元理也，亦往往樂與之爲方外交。淵明之於遠公；昌黎之於文暢、大顚；坡公之於參寥、佛印、辯才，俱往還贈答，稱道之弗衰。此數公者，豈佞佛者哉？誠有取乎爾也。而彼數僧之名，亦賴此數公以傳，是又一因緣也。今中丞雲陽程公來撫三吳，政通人和，百廢俱擧。公暇偶偕宛平陸方伯曁在官諸君子，議葺寒山寺，不數月而工竣。金繩寶地，煥然一新，繚以長廊，閒以精舍，而鐘樓巋然高聳，爲一寺標幟，林森荴蔬，以禪房而兼野趣，幾爲吳下精藍之冠。起衰復古，厥功偉哉。不特此也，梓寒山之詩集，刻寒山之遺象，撰碑紀事，愾乎有感其人、重其德、明其宗敎之意，豈非余所謂功業道德中人，而爲陶、韓諸公之所爲者耶？寒山子之名，藉以益顯。自今以往，非特吳人士必尋叩寺門，瞻仰蓮座；卽羈臣遠客，夜泊楓橋，聽蒲牢、望漁火，必又推篷相語曰：「寒山……寒山……」嗚呼！釋氏無名之名，不轉勝於世俗之所謂名者乎？而因緣靡盡，薪火相傳，余又安能測其所至耶？

招提遙隔闔閭城夜半蒲牢吼地鳴度嶺微分山寺曉穿林偏帶野泉淸高低夐徹三千界次第頻連百八聲獨有思親情倍感烏啼月落夢魂驚右〈寒寺鯨音〉，據《倪文僖詩集》纂

右寒山子詩，唐〈藝文志〉入釋家類，作七卷。世傳台州刺史閭邱允得其題句於寒巖竹木石壁閒，因令國淸寺僧道翹纂集成帙，凡三百餘首。宋淳熙中，沙門道南爲之記，始有傳本。明吳、計兩家複挍刻，幷爲一卷。別本世所稀見。漁洋山人嘗稱其五言有唐調，不名一格，蓋所謂「詩雜仙心，超以象外」者也。今旣謀諸邦士大夫，重修寒山寺落成，複得其詩集舊本，選錄如干首，礱諸寺壁。其大旨多諷時勵俗之作，以幽隱歌笑出之，豈辟世而非遺世者，乃托言「豐干饒舌」耶？爰識數語，以質後之攬者。

又吳竹橋《素修堂集》有〈出洋米〉一首云：「出洋米，出洋米，衆人趨利如流水。大爲之坊民猶逾，何況水多坊亦無。出洋一日十餘石，一月出洋已數百。內地石約二千錢，出洋石至六七千。海口却從何處出？徐六涇口稱第一。福山、白茅、許浦復有之，牙行、囤戶、販商、游食、地保、汍兵、津吏、營弁各各肥其私。」又云：「連朝價昂過一倍，市中悉推鄰縣買，不是太倉卽上海。太倉出洋有劉河，比聞上海出更多。」此詩雖不爲楓溪而作，然參考〈苦雨吟〉五首，其第四首云：「湖北江西下米船，楓橋市想日喧闐。如何吾邑難平減，一斗仍需四百錢？」可見當時洋米轉般之地，實以橋邊爲水次。蓋庚申以前，海道未通，兩湖江皖米艘自長江汛舟而下，漏私海舶，又皆麇棸於此。聞諸故老云：「自昌門至楓橋十里，估檣雲集，唱籌邪許之聲宵旦不絕，舳艫銜接，達於滸墅。」今雖時移勢易，闠闤非昔，而各省偏災迭吿，海卮難塞，前事不遠，可爲殷鑒。附錄於此，敬吿采風者。據《懷舊續集》、《素修堂詩集》纂

上二首《行素齋詩集》

《寒山子詩集》一卷，附《豐干拾得詩》一卷。

《寒山子詩集》一函一册，唐釋寒山子撰。

《寒山子詩集》二卷，附《豐干拾得詩》一卷。浙江巡撫採進本

《寒山子詩集》（附《豐干拾得詩》一卷），宋槧本，姬路河合元陞藏。

朱門白壁枕灣流桃李無言滿屋頭牆上浮圖路旁堠送人南北管離愁《范石湖詩集》

驟雨楓橋路西風颯沓旋須臾霽景見倍覺夕陽鮮米市希高價商人畏有年寺鐘昏暮動曾到幾家船《北溪詩集》

曩閱東皋寺《寒山集》缺此一篇，適獲聖制古文，命工刊梓，以全其璧。觀音比丘無我慧身敬書。一記、一跋、一詩，據日本仿宋刻《寒山子詩集》錄出。

按：此詩，王文恪與張繼詩皆附「楓橋」下，繹其詞意，實游寒山寺而作也。盧熊《志》：湯仲友，字端夫，先名益，學詩於周弼。浪跡湖海，晚復歸吳，自號西樓，有《北游詩集》。

楓橋西望碧山微寺對寒江獨掩扉船裡鐘催行客起塔中燈照遠僧歸漁村寂寂孤煙近官路蕭蕭衆葉稀須記姑蘇城外泊烏啼時節送君違《靑邱詩集》

近市人家水繞城無端蹤跡作江行黑雲壓屋有雪意黃葉打窗如雨聲古佛已荒空去劫寒鐘未起待殘更欲尋張繼停舟處一片蒼山暮色橫《行素齋詩集》

按：寒、拾行業，此篇所錄皆本《傳燈》，閒采閭邱《詩集傳》。一燈所分，鐙無異照。然章有幷析，詞有詳略，字句亦小小不同。佛鐙普遍，未敢妄節。其下陳文莊〈天台憶〉，凡有複緟，卽從芟薙，義各有當，非有所取舍焉。

卷首題「寒山詩集」，下記「豐干、拾得詩附」。每半板八行，行十四字，界長六寸七分，幅四寸九分，左右雙邊。「胤」、「𭾛」、「玄」等字欠末筆，字畫端楷，宋槧之佳者。首有觀音比丘無我慧身記一篇，閭邱胤序幷讚，又有朱晦庵〈與南老帖〉、陸放翁〈與明老帖〉，皆從眞跡摹入。末有淳熙十六年沙門志南記及可明跋，卷首有「慶福院」及「無範」印。

菩薩遁跡示同貧士獨居寒山自樂其志貌悴形枯布裘敝止出言成章諦實至理凡人不測謂風狂子時來天台入國淸寺徐步長廊呵呵撫指或走或立喃喃獨語所食廚中殘飯菜滓吟偈悲衰僧俗咄捶都不動搖時人自恥作用自在凡愚難値卽出一言頓祛塵累是故國淸圖寫儀軌永劫供養長爲弟子昔居寒山時來茲地稽首文殊寒山之士南無普賢拾得定是聊申讚歎願超生死《寒山子詩集》

庚戌夏孟，予移撫三吳。政事餘暇，稍稍歷覽古跡，以存守土之責。時方有重建楓橋寒山寺之議，甚盛擧也。未幾，趙大令夢泰以羅兩峰繪寒山、拾得像來視，鄭中翰文焯亦以舊繪寒山象爲貺，最後復得《寒山子詩集》於俞階靑太史。千數百年流風逸采，萃集一時，不禁爲之歡欣讚歎。釋氏所謂因緣者，殆類此歟？寒山子生有唐之世，値海內初平，瘡痍未復。靑宮貽失德之漸，黔首苦征戍之勞。雖以房、杜諸賢，曾不能致國家於無敝。傳未數紀，遂螗沸雲擾，天下亂作。故寒山子凜霜冰之履，抱杞人之憂，託跡方外，佯狂傲世，自放於山顚水涯閒。一以詼諧謾罵之辭，寓其牢愁悲憤之槪，發爲詩歌，不名一格，莫句端倪。其瑰博也，若商彝夏鼎，沉霾千載，一經暴露，光怪陸離，不敢逼視。其淸雋也，若味明水太羹，若嚼梅花、飮冰雪，涼冽澈人肺腑。其幽靚也，若方春之花，磊落而逋峭；若秋巖木落，山骨巉然。其音節之高簡也，若聆蕢桴土鼓，絃管箏琶，頓絕凡響。其說理之平實也，若老農老圃，坐話桑麻閒事。其意境之窵遠而泬寥也，若朝游丹嶽，莫棲蒼梧，咳唾九天，珠玉皆落。其滑稽也，若東方蔓蒨；其譎變也，若莊周、若列御寇。要其惟一之指歸，則欲使一世之人人蠲嗜欲、明慧業，不爲塵世韁網所牽縛，乃能卓然有所成就。用心良苦，造意深微，彼賈島之逃禪，祕演之厭世，非其比也。予少歷險阻，中經患難，觀釋氏脫形累、達死生之旨，契然有合。深慨夫世道夷陵，風會日變，雖學士大夫，往往汩沒心靈，馳騖榮利，蕩然而不知所返，極其弊害，遂隱中於國家。每思一大智慧人，雷音海潮，喚醒一世，乃久之不可必得。今得寒山子之粲花妙舌，苦口婆心，揆以今日社會趨向，未始非對證良藥。故屬之僚掾，付諸剞劂，將以接迷津之寶筏，然暗室之明燈。世之學人，若僅沾沾於禪悅字句中，則又相卽遠矣。昔六祖惠能信口說「菩提明鏡」一偈，立證大乘，了無剩義。朱子宿金山寺，五更聞鐘聲，心中便把握不住。若寒山子詩，菩提妙偈耶？金山晨鐘耶？願與海內具慧根人共參之。詩凡一卷，都三百八首，附拾得詩四十八首、豐干詩二首。淛鄞吳宗元氏精挍本，舊爲曲園先生藏。刻旣竣，疏其大旨如此。

嘉定州朱氏子。初講《楞嚴》於成都，爲義學所歸。時圓悟居昭覺，師與勝禪師爲友，因造焉。聞悟小參擧：「國師三喚侍者因緣，趙州拈云：『如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。』如何是文彩已彰處？」師心疑之，吿香入室。悟問：「座主講何經？」師曰：「《楞嚴》。」悟曰：「《楞嚴》有七處徵心，八還辯見，畢竟心在甚處？」師多呈義解，悟皆不肯。師復請益。悟令「一切處作文彩已彰」會。偶僧請益《十玄談》，方擧：「問君心印作何顏？」悟厲聲曰：「文彩已彰！」師聞而有省，遂求印證。悟示以本色鍵錘，師則罔措。一日白悟曰：「和尙休擧話，待某說看。」悟諾。師曰：「尋常拈錘豎拂，豈不是經中道『一切世界諸所有相，皆卽菩提妙明眞心』？」悟笑曰：「汝原來在此中作活計。」師又曰：「下喝敲床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道？」悟曰：「汝豈不見經中道『妙性圓明，離諸名相』？」師於言下釋然。後悟爲衆小參，擧「古帆未挂因緣」，師聞未領，求決。悟曰：「汝問我。」師擧前話，悟曰：「庭前柏樹子。」師卽洞明，謂悟曰：「古人道，如一滴投於巨壑，殊不知大海投於一滴。」悟歎曰：「柰這漢何！」未幾，令分座悟有偈贈師，載詩集。尋開法保寧，遷華藏。旋里，領峨嵋中峰，上堂：「衆賣花兮獨賣松，靑靑顏色不如紅。算來終不與時合，歸去來兮翠藹中。可笑古人恁麼道，大似逃峰赴壑，避溺投火。爭如隨分到尺八五分钁頭邊，討一箇半箇。雖然如是，保寧半箇也不要，何故？富嫌千口少，貧恨一身多。」冬至上堂，擧玉泉皓和尙云：「雪雪片片不別，下到臘月。再從來年正月至十月，依前不歇。凍殺餓殺，免敎胡說亂說。」師曰：「不是罵人，亦非讚歎，高出臨濟德山，不似雲居羅漢，且道玉泉意作麼生？」良久云：「但得雪消去，自然春到來。」師後示寂於本山，荼毘，舍利頗剩。細民穴地尺許皆得之，光明瑩潔，心舌不壞。

以上各書，惟陳淸隱《九華詩集》與陳梅緣《九華紀勝》尙存，其餘皆已無傳。

大士送童子下山詩此詩已載《全唐詩集》及《唐詩摘鈔》。非但收句制勝，通篇韻律亦覺莊嚴：

九華在靑陽縣西南四十里，高數千丈，延袤百八十里。發源於黃山西脈，經太平、石埭，蜿蜒入靑陽南境。首起金剛尖，向北行十里，過大嶺頭分兩脈。其左脈，東行，皆石山，矗起天台一峰，㟮屼雲表，爲九華主山。環迴九十九峰，俯視如兒孫繞膝。五更觀日出，與泰山日觀峰無異。故「天台曉日」，爲九華勝景之一。自天台漸折而北十餘里，又分兩脈。向西一脈，過鳳凰嶺，盡於大橋庵。其本脈渡太古嶺，起會仙峰。西分一脈，由碧桃巖直下，南盡於二聖殿，北盡於永豐橋南岸。碧桃巖，因唐趙知微種桃巖下，花開碧色，得名。巖下瀑布爲九華第一泉，大而長；從危巖飛落，有「懸水」之名。故「桃巖瀑布」亦九華勝景之一。會仙峰迤北，起翠蓋峰，又一脈西行，盡於雲門之北。其東爲東芙蓉峰，下爲廣勝山。翠蓋峰，古稱「蓋山」，高千丈。峰旁有舒姑泉，相傳姑好音樂，每聞絃歌聲，有朱鯉出聽，卽姑所化。此泉流出，匯作三潭，曰「上雪潭」、「下雪潭」、「瓔珞潭」。一月印水，三潭夜明。故「舒潭印月」亦九華勝景之一。廣勝山之東北爲靑猿峰、九子巖。九華原名「九子」，由太白易名。而此巖仍舊稱，以巖頂如九子，迴環向背，有團聚而嬉之槪。下有七布泉，冰裂七條，雪飛千尺。故「九子泉聲」亦九華勝景之一。由廣勝山又北，爲蓮花峰。峰在九華非最高，而登其上者，每覺高於天台，蓋地體圓形故也。九華以蓮花得名，惟此峰畢肖。以其爲石峰，抽蕊拆瓣，天工琢成，視芙蓉峰爲尤勝。置雲海中，眞有亭亭出水之態。故「蓮峰雲海」亦九華勝景之一。名「雲海」者，山氣淸白，似雲非雲，似煙非煙，似霧非霧；猝焉而起，如平水焉，出諸峰之半。靑峰在其上，蒼翠如初。其氣磅礡瀰漫，若波濤之洶涌，良久乃散，故稱「雲海」。自天台至此，約三十里，奇峰峭壁，莫可名狀。有名之峰，不滿九十九；無名之峰，不止九十九。陽明所謂：「奇中之奇，人未知也。」蓮花峰北脈，轉而西向，渡西洪嶺，北起雲冠山。其峰巍峨如冠幘，故亦名「幘山」。東行三里，有靈鶴山，一名「雲鶴山」。更七里，入靑陽縣城。其本脈，西盡於六泉口，北爲五溪，漸入秋浦縣境。故稱九華者，謂「天台爲首，化城爲腹，五溪爲足」也。但登化城，觀山如面壁，一無所見。著屐遊山，亦得此遺彼，難窺全豹。惟拄笏五溪，東望蓮花諸峰，煙雲飄渺間，奇峰可數；較入山近看，別饒逸致。故「五溪山色」亦九華勝景之一。自大嶺頭右行，西北諸山多土質。嶺東一支，經平田岡、回香閣，向北盡於龍池。東巖、百歲宮，皆居山岡。九華衆峰，皆懸崖峭壁，遊者捫蘿附葛而行，幾不敢俯視。惟平田一岡，於羊腸鳥道中，反以平坦見奇。諸險徑，遇雪卽不能行；獨平田岡，雪不能阻。故「平岡積雪」亦九華勝景之一。東巖，在中峰西北，崖高化城三里。其上有巖如屋，地藏菩薩初至，常處其中，卽有「宴坐巖」之名。至陽明王公，平寧藩宸濠之亂，反爲奸黨所譖，阻不得見帝；復入九華，亦宴坐於此。因在化城寺東，又名「東巖」。登巖一覽，天然圖畫。故「東巖宴坐」亦爲九華勝景之一。按：凡石壁峭立，橫截如屛，自應稱「崖」。須有穴如屋，乃名爲「巖」。東巖若以全峰立名，應名「東崖」。因崖北有巖，深覆如屋，大士入山，卽宴坐其中，遂名「宴坐巖」，故宋末《陳淸隱詩集》，卽有宴坐巖詩。陽明亦嘗於其中宴坐讀書，因地居化城之東，遂定其名曰「東巖」。後人就地建寺，雖居峰頂，亦卽額曰「東巖寺」。今爲隨寺顯名之故，則無論統稱全峰，或單稱其巖，抑另稱其寺，皆名「東巖」。以免同一寺一巖之名，又生出東崖、東巖之歧誤。特此註明。巖下有龍女泉，西北起天柱山。山在淨居寺右，層岡㟮屼，如巨鼇首戴一角，卽天柱峰。又上五里，乃至鼇頂，天柱陡絕，直入雲霄，人莫能上。旁有小石峰五，徘徊如人立，人乃呼爲「五老峰」。而「天柱仙蹤」亦九華勝景之一。由東巖東望五老諸峰，西顧古仙巖諸勝，南瞻天台，北覽長江，天然圖畫。嶺北一支，直下里許，東抽一脈，結地藏肉身殿之坐山。向北一支，環繞坐山之北而東，爲化城寺之主山。直趨迎仙橋，作九華水口。「化城」二字，本《法花經》喩語；而此處，則以象形稱。蓋自山麓直上十餘里，拓一平地，東巖西嶺環抱如城，故名。其中有溪有田，僧俗百餘家，宛然村落。入其中，幾忘身在山頂。寺有大鐘，蒲牢一擊，四山響應。故「化城晚鐘」亦九華勝景之一。寺北一支直下，盡於甘露寺之一天門。一支西結白雲山，又西過洋桃嶺，起仙桃山、龜山。起伏十餘里，轉趨東北，盡於廟前鎭上首支河南之黃花園。白雲山本脈，北走，經八都岡，起水封山，直走廟前之義興橋。自大嶺頭，又一脈，西行，二十里，向北，結龍山、曹山，盡於休波口。其本脈，過上安嶺，又北折行十里，過桐嶺，特起四峰山。又東過佛陀嶺，起黃旗山。又二里，過魁山嶺，起玉屛山，一名「翠屛山」。東趨六泉口，北出一脈，止於五溪橋之望華亭。登肉身殿坐山，山不甚高，而群山環繞，拱向有情。一登其巓，有惟我獨尊之槪。〈花嚴入法界品〉：大光王入大慈三昧，一切山原草樹，皆迴轉而爲敬禮。地藏菩薩，慈悲願力最深，於釋迦已去，彌勒未生前，爲娑婆衆生惟一怙恃。且又主持大地，而應化在九華。故山靈擁護，實事理之當然也。

號「率庵」，宋末居九華淨信寺，有《九華詩集》。

《四庫全書･總目》云：《九華詩集》一卷，宋陳巖撰。靑陽人。咸淳末，屢擧進士不第。入元，遂隱居不仕，築室於高陽河，日嘯歌其內。遍游九華，至一處，則作一詩紀之。其詩瀟灑出塵，絕去畦徑，有高人逸士風格。

字淸隱。宋亡，隱居不仕。元世祖徵求隱逸，巖乃汗漫江湖以避徵。及老始歸山，築九華書院「溪山第一樓」，嘯歌其中，號「九華山人」。當時有作詩輓之者，曰：「宋家海宇一孤舟，野服黃冠共白頭。」所著有《九華詩集》行於世。

九華之山，自太白更名，而名始高。自夢得稱爲尤物，而名始震。然太白僅江上一望而已，夢得僅山外一見而已；豈若陽明先生涉險尋幽、探奇攬勝、枕漱泉石、出入煙霞、往復流連，歌詠成帙於九十九峰，愛之深而玩之熟哉？方之交情，九華於二賢爲一見垂靑之知己，於先生則平生歡洽之知己也。又況詩以人重，先生以道學而建奇功，盛德大業燦著兩間，其品誼更出謫仙、詩豪上哉！故按王文成公全書中，弘治、正德前後兩遊諸作，以次登之。予之夙願於以償，而衆心亦於以慊。因於詩集中，特樹一幟，曰「陽明先生九華詩册」云。

《主父果詩集》見《崇文總目》附。

至今爲學者口實。有詩集如干卷，弟子祕而未傳。

天台道士，有詩集一卷。見《崇文總目》。

字靈隱，號鴻濛子，與种放、劉海蟾結爲方外友。事陳希夷先生，多得微旨。久之，遊天台，登赤城。廬於瓊臺觀，行赤松導引、安期還丹之法。居十餘載，詠修煉事，題曰《還元篇》。夏英公獻於眞宗，召對，令講《易》，卽說謙卦曰：「方大有之時，宜守之以謙。」除著作郞，不受。復召講《還元篇》，曰：「國猶身也，心無爲則氣和，氣和則萬寶結矣；心有爲則氣亂，氣亂則英華散矣。此還元之大旨也。」上以歌一闋賜之。還山，令台州給著作郞俸以養老。有黃白術，祕而不言。居瓊臺又十餘年，後到金陵。九十九歲終，經三日，頂中有白氣勃勃然，出高三尺；肢體柔軟，指甲不靑，心胸尙暖。有《瓊臺詩集》行世。

字繼可，號得靜山人。善吟詠，有詩集藏於家。黃縉序謂：「淸高而不失之迂，平實而不近乎理。」

字懋夫，君煥子，因繼周姓，居烏崗。爲人倜儻，有大志，詩書子史皆究其源委。善吟詠，號爲「烏崗居士」。有詩集藏於家。

僧《靈徹詩集》十卷。姓湯，字源澄，越州人。

《皎然詩集》十卷。字淸晝，姓謝，湖州人，靈運十世孫，居杼山。顏眞卿爲刺史，集文士撰《韻海鏡源》，預其論著。貞元中，集賢御書院取其集以藏之，刺史于頔爲序。

覺淸，婺源蔡氏女，出家南都法花庵。讀誦經典，熏修不懈。庵小而貧，淸日𦔉植園蔬，自食其力。嘉靖中，有湛甘泉霍渭崖者，不信三寶，蔑視僧尼，命士卒拆毀庵觀，破損佛像，境內大小伽藍，皆不能免。淸知厄運當前，無法挽回，乃率徒衆遠避。瀕行，題詩於壁云：「急忙簡點破袈裟，收拾行囊沒一些。袖拂白雲歸洞口，肩挑明月繞天涯。可憐松頂新巢鶴，却負籬根舊種花。再四叮嚀貓與犬，休敎流落俗人家。」按：宋秦丞相檜以祁門東松僧與岳將軍飛有舊，密遣人圍寺執之。僧能前知，題前詩於壁而去，事詳補續高僧傳。蓋覺淸錄之，以曉悟當道者，而列朝詩集，竟指爲覺淸作，殆失於考也。