Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 39 觀所緣釋論會譯

Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 39 觀所緣釋論會譯大藏經補編數位版, No. 39 觀所緣釋論會譯呂澂･印滄編 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsBuBian correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 B.9.39 中華電子佛典協會 (CBETA)

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原書標點

【CB】【補編】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py

廻向本院故敎授聶耦庚先生

觀所緣釋論會譯呂澂　釋印滄　編凡例凡例一。本篇以藏譯論文爲主。逐段對錄陳奘二譯。幷附淨譯護法注疏以明意旨。二。藏譯另有頌文論本･此作解頌。故名釋論･與護法注疏立名有別。三。藏譯文句與淨譯最近。今卽多用成文以便對照。四。陳譯論前有論本十一頌。今隨文會入篇內。括弧別之。五。淨譯簡拗難解。今循文增字以暢之。牒論之文則用引號剔出。六。陳奘淨三譯字句皆對校宋麗元明諸本。取理長者訂正。會譯

【藏】

觀所緣釋論　規範師域龍造　西藏傳本失譯

【陳】

無相思塵論　陳那菩薩造　陳世三藏眞諦譯

【奘】

觀所緣緣論　陳那菩薩造　唐三藏法師玄奘譯

【釋】

觀所緣論釋　護法菩薩造　唐三藏法師義淨譯

【藏】

諸有意許眼等識所緣爲外境者･

【陳】

若有人執眼等「六」識緣外境起･

【奘】

諸有欲令眼等「五」識以外「色」作所緣「緣」者･

【釋】

若言能令毒智人爲令其慧極明了及爲消除於罪惡稽首敬已觀其義。

「諸許眼等識」者。此論簡持所緣眞義･於所應棄事及所應收事或捨或取･是皆觀察果故･論名觀所緣也。今文先擧所捨事體及彼顚倒因是所顯示。

此中「等」言･謂攝他宗共許依其色根五種之識･由他宗於彼五識一向執爲緣外實事故。於意識則不然･非一向執故･亦許彼境世俗有･緣車等故･縱許意識緣實事境有其片分･亦能將諸識相似之相類例以離無其境･此則於眼等識境不相離之義得成就已方爲成立。是故今文於此意識不致殷勤。又復於修行者慣修果智意識所了之色誠非呾迦卽尋思所行境故･及如所見而安立故･今此但觀聞思所成生得智之境也。如斯智中意識所緣之境全成非有･此於自聚諸法不能親緣故･復緣過未非實事故･猶若變相而緣無爲。爲此等言但攝五識身･不攝意識。若爾･前五根識引生所有意識･斯乃如何。此非共其五根識同時･或復無間而有･皆以滅色等爲所緣故。設或許意識緣現在境此非根識曾所領故者･斯乃意識自能親緣外境體性･此則無根亦緣遂成無聾盲等。如意依五根･復違比量知別有根。今此但遮他宗於前五識增益色境是所欲故･然於意識不復存懷。又眼等諸識必須色爲依緣而方有故･無表色但是不作性故自許是無･非此所論。云依緣色者･本意如此･此中他宗於所緣色將爲現量･是眼等所取性故･於此執着深履邪途故･爲此正意但遮彼所緣性。其因便方遮之斯所依性･卽識同時之根功能之色者･今將先設許之･不正遮也。

言「外境」者･彼宗執離斯識而有別境。故名爲外･此顯其倒。又顯彼執實有異事可取･故言境也。難云･若爾如何下文當說或緣總聚耶･由非總聚爲實事可應理故。答云･誠如來難･彼宗自前後道理相違･余復何失･緣其極微實事及緣總聚是彼宗自所許故。今者將欲叙其別過･爲此且放斯愆。

【藏】

是或計爲極微･以是彼因故。

【陳】

是人或分別隣虛爲境･是識因故。

【奘】

或執極微･許「有實體」能生識故。

【釋】

「或許極微」者･彼執雖復極微皆唯共聚已而見生滅･然而極微實體眼等一一皆緣･不緣彼總聚。猶如緣色等和合境･設自諸根悉皆現前･而各別緣境不雜亂･彼根功能各決定故。今此亦然･卽於緣時而於極微實事斷割有能･是故一一極微皆成所緣境。

「彼因性故」者･卽彼眼等識之因性故･是彼等生起親支分義。然而如有說云･其所緣境是識生因･在諸緣內故。

【藏】

或復計爲彼聚･以有現彼之識生故。

【陳】

或分別隣虛聚爲境･似聚識起故。

【奘】

或執和合･以識生時帶彼相故。

【釋】

「或復於彼爲總聚」者･彼諸論者或復執衆極微所有合聚爲此眼等所緣。

「相識生故」者･眼等識由於總聚而生其分別之智･是故定知彼總聚爲所緣。如有說云･若識有彼相･彼是此之境。

此二論者咸言彼所緣相相應斯理故以爲正因･但若不言別因･此因無喩･猶如以因等還成因等性･如何能立。又卽此相應因以極微或總相是所緣性而成立之爲宗･又若分別因義自許所緣不於識外緣其實事･此因遣彼宗中有法･應有有法自相相違過。然今法云所緣稱不共許･斯乃於他亦皆共許之所緣法卽以爲喩･若但如所說二因･應於所立義而屬當之以爲前量。意云論本二因但可是明因所以･不卽是因。以無共成之喩故･爲此須先出彼相應因何以如此･乃有二因也。

【藏】

「此中且說」

設卽許彼諸極微能爲「諸根識」之因･由非現彼故･彼境非是極微･猶如根。一頌

【陳】

【若說隣虛是「根等」因･不似起故･非境･如根。】一頌

【奘】

二「俱非理」。所「以者何」。

極微於「五」識設緣･非所緣･彼相識無故･猶如「眼」根等。一頌

【釋】

次復顯己所論之理是無謬妄。說破量因明他共許･應置第五聲云故。今云「設許爲因」猶如共許。諸非有事非有性故之非因極微･而今且縱許此諸極微體是其因性･但說不合是所緣性。

「由非彼相」者･非極微相故。

此云「根識於彼極塵非境如根」者･言猶如於根縱實是識親依之因･然而識上無根相故･非彼之境･極微亦爾。

【藏】

其「名」境者。謂識「决了自性」生彼相故。

【陳】

「塵者何相」。若「識能了別其體相」･如其體相識起･是故「說此名塵」。

【奘】

所緣「緣」者･謂「能緣」識帶彼相起･及「有實體」令「能緣」識託彼而生。

【釋】

上釋諸無其相彼非斯境者･何謂也。爲答此說「其名境者」等。

言「自性」者･謂諸法自相共相。「了」者･定也。

如何此復得名爲了耶。識上「如彼相生故。」此言意者･謂同彼相貌而識生起･由識相隨彼體故･此則說名了彼境也。而實離識無別所了可與其識爲因性耶也。然而但有前境相狀･於其識自己猶如鏡現像而安布之･共許名斯爲了其境。

【藏】

極微縱是彼因性･而非彼相･其猶如根。

【陳】

隣虛無此事･若隣虛實是識因･譬如「五根」。

【奘】

「色等」極微･「設有實體能生五識」容有緣義･然「非所緣」･如「眼」根「等於眼等識」無彼相故。

【釋】

然非極微一一自體能令識隨彼狀而起･由此極微而許爲境體。「縱有因性」者･由非因義卽是所緣･「如根」雖是識因性而不爲所緣･極微亦如是。若但由因性便許作所緣者･根亦同斯･應成彼也。斯言則顯前說彼相應理故因有法上無･有不成過。然而此文意顯非唯有因性卽是其根所緣之相･若如前所說因將爲能立者･則彼唯有因性故爲所緣性耶･於根亦有成不定過。

難云･若如是者･但因性非所緣卽已能破･「由非彼相」其義何也。答云･爲明成立自己之宗･由非但述他宗過故己義便成故。此言卽爲彰其非卽能生自識相故境非極微･猶如眼根等。若其是彼因性之言將爲論主前立他宗明他共許･此時意在遮他顯己能破義成置斯非彼相言矣･宗共許者爲定彼故･不定他宗恐其不許。又難向者與他宗出不定已成･卽是能破･何假自宗更申比量･答凡言因有不定未必决定不成･恐致疑惑･是故更須立量。

復次･或可「由斯非彼相」者･於諸極微非識所定了性･如相識生是謂决了･旣彼極微非生識相故･明知决了此亦無由･應可說極微非識决了性故･唯出此因亦不是所緣･「如根」極微。有餘復作諸識差別立量。顯其成立眼識不能了極微色･無彼相故･如餘根識･如是餘識翻此應言。是則如根之言誠爲乘剩也･其喩別須義准而出故。又復上文縱是因性之言爲無用矣。原意彼雖因用非所緣性･此亦如是･此言實爲有用･謂然非聲等所有極微可是餘根之識生因也。

有說･「非彼相」者謂於識自體一一微無聚相現故非是所緣･如根衆微。由境相狀安布於識･此方是彼所緣相性･此相極微非有故･理卽說其無有聚現。

【藏】

如是極微且非所緣。

【陳】

是故隣虛非塵。

【奘】

如是極微「於眼等識」無所緣義。

【釋】

「如是且述鉢囉摩怒卽極微不是所緣」者･彼之能立因言不相應故･及今極微非境性之量善成故。

若爾･總聚是境耶。然由所說諸有能立道理･若望謨訶（大）宗皆有不成性･理實如此。

【藏】

總聚縱是現似彼性。

【陳】

【「識」似聚起不從彼生･「聚」無有體･譬如二月。】二頌

「若爾鄰虛聚應是」境･如聚識起故･雖復如此。

【奘】

「和合於五識」･設所緣非緣･彼體實無故･猶如第二月。二頌

「色等」和合「於眼識等」有彼相故･設「作所」緣。

【釋】

然而總聚實有彼相應可是所緣･但又無因性故。

【藏】

如所現者不從彼。

【陳】

如其相起識不從此生。

【奘】

（前出）

【釋】

此「由彼相識不能生･」卽其總聚相識･總聚不能生･彼旣不生此識･如何令此緣彼･此與所緣之相不相應故･非所緣義。由此前云彼相應理故因斯乃不成。

若爾･何謂所緣之相。

【藏】

凡是義者･理須生其現己之識乃是所緣･「此卽所說彼生緣性」。

【陳】

「是故聚亦非塵」。何「以」故･若塵能生識似其體相･可信爲塵。何「以」故･可「說此塵爲識生緣故」。

【奘】

（前出　但缺末句）

【釋】

「凡是境者理須生其似自相識」者･隨彼境相之識･彼境是能生･卽彼境是所緣。有說･凡爲境者理必須是心及心生起卽心所之因也･此心心所旣生已隨境領受而與言論･於時名此爲所緣境。若義具斯二種相者此乃方合名爲所緣･謂是能生性･又是所緣之境。

次引阿笈摩云･「此卽便是說生緣性･」意謂由是生因爲彼識生緣･而後共許是其所緣之境。前文自體相現一義此中無益･故不言之。

【藏】

然非「總聚」可爾。

【陳】

「聚者」則不如此。

【奘】

然無緣義。

【釋】

然非總聚是能生者。

【藏】

非實事故如二月。

【陳】

非實有故。譬如二月。

【奘】

（前出）

【釋】

「非實事故」者･由於總聚不是實事･此於有聚之法一異二性俱不可說故。

又復無有不實之事能有生起果用功能･「猶如二月。」如第二月不能生識上第二月相。

若爾･何因有斯相現。

【藏】

根缺損故見第二月･「縱現彼性然非斯境」。

【陳】

由眼根亂･識似二月起･「二月非識境」界･「實無有故」。

【奘】

如眼錯亂見第二月･「彼無實體不能生故」。

【釋】

「根損害故」者･若時眼根由翳等害損其明德･遂卽從斯損害根處見二月生･其二月相非實境故。「由此二月縱有彼相然非斯境･」如第二月縱令此識有彼相狀･由不生識故不名斯境。

【藏】

如是「由非實事」而非因故･總聚「不爲所緣」。

【陳】

聚亦如此･「離隣虛無有實體」故･「聚非識境界」。

【奘】

如是和合「於眼等識」無有緣義。

【釋】

「此由非實事有性等之總聚･不是識之生因･非實性故･」如第二月。此旣立已･由斯方立非因性故･「不是所緣」還如二月。

又復將此第二月喩於現彼相之因･應知說其不定之過。復可由識義理成就故･說其過是相違。復緣眼識不緣靑等聚集極微･爲由彼體非生性故･如餘根識。此喩共許･故不別言。又第二月喩非實事故･應知此是於非因性而成立之。如前所說之縱有相性然非彼境･斯言亦復是非彼因義。

難･若言無有第二月者･如何現見有二相生。答･謂從內布功能差別均其次已･似相之識而便轉生･猶如夢時見有境起･由此令似妄作斯解･於其月處乘更覩餘。又諸有說云･而於眼識雙現之時･此二次第難印定故將作同時･於斯二種相貌之後･意識便云我見月之第二月也。或復有云･於共許月數有錯亂･由根損故。若望不許外境之宗･如斯衆見但是妄執。且初見者･由非眼識所緣無間引生意識能於一時雙緣兩相･作如斯解見二月耶。又於聲等緣彼之識不知其次･應有二聲等見同時起耶。好眼之人意識次第尙多難解･何况依於色根之識測其差別･便成多有。又次見者･二相等見一旃達羅（月）･若時離識許實有者･斯乃何勞妄增二月･而言於數有其錯亂。

【藏】

如是識外二種俱以爲心境不相應。二頌

【陳】

【由此二義外物非塵。】

【奘】

（缺）

【釋】

是故他宗「離識之外執有二種･」卽極微總聚･此皆闕其一分義故･又如上所說能立能斥道理力故･「以之爲境成不相應。」

【藏】

闕一分故･所謂外義「極微及」聚･皆非所緣。

【陳】

是故外塵「由此二義」非識境界･一一分不具故。

【奘】

故外二事於所緣緣･互闕一支･俱不應理。

【釋】

「闕一分故」･者自體相現及能生性･具斯二分方是所緣･於極微處無自體相現卽闕初支･於第二邊非能生性便亡第二。若如是者･如向所論極微總聚於所緣相二種過失･今此總說重更收攝令使無差。

【藏】

「此中」

復有說諸總聚相意許以爲能成立。

【陳】

【有說隣虛聚成萬物･三頌「識似彼起」故立爲塵。】

【奘】

（缺）

【釋】

「有說集相」者･謂於諸極微處各微有聚集相･卽此所集塵中而有彼集相現。隨其所有多少極微･此相皆實有。如是在極微處有總聚相･復能生自相識･以是實有性故･應是所緣･斯乃能生相現雙支皆是有故。

【藏】

由諸境義具衆多相。卽將此中有相意許是現量性。

【陳】

「有諸師說」隣虛聚集成萬物有多種相具足･「立此爲境界」･「何以故」･有別相生證智･「非但隣虛及隣虛聚」。

【奘】

有執色等各有多相･於中一分是現量境。

【釋】

此執卽於前所有成立已被破斥求進無由･故轉計也。爲集聚相卽是極微･爲不爾耶。故說「由諸境義有衆多相」等。卽此諸微許有微狀。亦有集相。如何得令兩相共居一事爲應理乎･次復應釋。

「有衆多相」者･凡諸有色合聚之物皆以地等四大爲性･彼四大皆自性有勝功能･色靑聲美等相･隨事隨根而爲識所了別。

卽此於其有衆多相處極微之處「有總集相･」卽將此相爲眼等識所行境故･許「是現量性。」若如是者･於諸微處識上亦有聚相何不言之･旣說塵有聚相･何不亦言識有聚相耶。所以復云･

【藏】

於諸微處亦「復爲因」性･能生現總聚識。

【陳】

是故於隣虛「及隣虛聚中有相爲六識作境」。

【奘】

故諸極微「相資各有一和集相」此「相實」有･各能發生似已相識･「故與五識作所緣緣」。

【釋】

「然於微處乃至有總聚相」者･卽以此言爲其方便･亦顯識上有極微總相。難云･若爾･一一極微有此相者･何故復云總集相也。又色聚衆多極微分別是論所許･若此集相卽是其總聚性故不是實有･如前已陳･何勞重述。答云･有別意趣。縱令極微實事別別體殊･然此相狀但於諸微集處更相藉故而可了知以是說觀集相更無餘矣。又復設使諸有極微合聚爲性有衆多相･然而一事諸相有其勝劣･隨事觀之･且如觀爲蒼色卽是其地界。如是等說誠爲應理･縱許如是･如極赤物初生起時多事諸相皆強･遂無容矣。今但依容有處作此譸議。

【藏】

此極微相卽非是識義･猶如堅性等。三頌

【陳】

【隣虛體相「若是實有」四頌「識不似故」非境･如堅。】

隣虛相者非塵･譬如堅等。

【奘】

「此亦非」理･「所以者」何･

和集如堅等･「設」於眼等識「是緣」非所緣･許極微相故。三頌

【釋】

若爾･諸微相藉不相藉曾無變異･如何說諸極微非根所見･又復如何說唯有如實知能見極微耶･故知「由其塵相非是識義。」非是依根諸識之境界故曰非根。旣非根之義･獨是如知之所觀察･此復如何理耶。次文意云･現見極微塵形不覩･「如堅性等。」

【藏】

如堅性等縱有其事･而非眼識之境界。極塵性亦與彼相似。

【陳】

「隣虛中有」堅「濕熱動」觸･此物實有･非眼識境界･「眼識不如其起故」隣虛中萬物亦如此。

【奘】

如堅等相･雖是實有･於眼等識「容有緣義」而非所緣･「眼等識上無彼相･故色等極微」諸和集「相」理亦應爾･「彼俱執爲極微相故」。

【釋】

「如堅潤等･」於彼靑等有色之法「縱有其事･非是眼等識之境界･」根之功能各决定故。

「塵亦如是･」彼相亦非識境。喩應無違共許･豈非顯極微中無其堅性由體別故耶。此對宗之法許其十處但是大種･堅亦是微･斯言無過。然此前文已陳･所謂色聚四大爲性也。

【藏】

卽以是故･「甁甌等」彼覺應皆相類似。

【陳】

【隣虛「如堅」則識無別。】五頌

「何以故」･隣虛者於萬物中若生識･是識則無差別。

【奘】

「執眼等識能緣極微諸和集」相･「復有別失」。

「甁甌等」覺相･彼執應無別。非形別故別･形別非實故。四頌

【釋】

「汝甁甌等覺」者･謂汝如是證集相爲所緣者･應於甁及甌便成根覺「相似而觀･」於其集相自境識不差別故･復由根覺隨現有境而相生故。

所云識境不別･如何得知。

【藏】

亦匪於其甁甌等處･以微「多體」遂有差別。

【陳】

以萬物中隣虛無有異故。

【奘】

甁甌等物「大小等」者･能成極微「多少同」故･「緣彼覺相」應無差別。

【釋】

「由匪於其甁甌等處衆微有別」者･而此言說然諸極微以總聚相而爲其境･固非於彼甁等自體生起了別之時･於衆多聚相體上有其片別･彼之極微實事相貌之外無別積聚體相可得故。是則緣彼諸根識便成相狀無有差殊･由此方成於集塵自體是所緣性。復非於彼集塵無別相處覆審之緣得生異解性故･如緣靑等覆審非黃。

【藏】

若相殊故而後殊。

【陳】

【若言相異則「識」不同･】

若「汝」言由相差別故「生識異」。

【奘】

（前出）

【釋】

「若相殊故所言殊」者･相謂形狀布置之有殊。

【藏】

若作是說･隨彼「咽等」相殊異故･覺乃遂殊･是爲差別。然此殊異甁等縱有･

【陳】

「甁等諸物」相貌不同･緣此相起故識有異。「是義不」然･「何以」故･如此相貌差別於甁等「假名物」中不無。

【奘】

若謂彼物形相別故覺相別者･「理亦不」然･「項等」別形惟在甁等「假法上」有･

【釋】

此謂「於其甁甌咽腹底等殊異狀故由境有別覺乃遂殊･」誠爲應理。

【藏】

彼相「極微」實有處四頌則無。

【陳】

【異相在假故體非眞。】六頌

於「隣虛」實物中則無。

【奘】

（頌前出）

非極微故。

【釋】

但微相中「無如是事･」非於眼等根識所觀境處極微有殊故。然此總聚是三佛栗底卽世俗諦･而此總聚非根識境此已斥破。復非非境有別而令識所緣相有殊可爲應理。

復如何知諸極微處別狀非有。

【藏】

量無別異故。

【陳】

【「隣虛」體量「衆處」無別･】

「隣虛」體量不異故。

【奘】

「彼不應執極微亦有差別形相」。所「以者」何。

「極微」量等故。形別唯在假･「析彼至」極微彼覺定捨故。五頌

【釋】

「極微形相無別異故」者。凡諸事物有支分者必有別狀於各方處轉･然諸極微體無方分･至窮極處･斯卽何曾得有形別。

【藏】

由諸極微縱令「事」別･而彼圓相曾無有殊。

【陳】

於「萬物」中隣虛體量所謂圓細･無有差別。

【奘】

「非甁甌等」能成極微有形量別捨微圓相。

【釋】

「於甁甌等縱令極微安布事別･而極微圓性曾無有殊･」斯乃諸微相類一體無增減故･是故定知於總聚處非實物有。凡有方隅布列形狀･皆非眼等根識所行之境。

上來如是衆多詰責･意欲顯其諸極微中有別相故･但甁甌等覺非以極微別事爲所緣境猶若蘇佉毒佉卽樂苦之情異相矣。然而今說極微是不別境･卽是但彰其非彼所緣境性。

又解･「若相殊故方言殊」者･此言意顯向所云者非以不別之事而爲境者･亦非是立已成。彼意說言･極微爲境其實無殊･然爲形相別故別也。蓋極微無殊我亦共許･是立已成･「由諸極微圓量無別故。」今此顯集相殊事是其別境･答非已成。又解･或可此明諸根之識緣於甁甌等･無有極微相狀性故･彼非是所緣･猶如餘識。餘識謂意或餘根識･但緣靑時無黃相故･黃卽非所緣。「於諸極微雖體衆多而無差別故･」而諸根識緣差別相故。斯乃共成集相非塵狀性･頌於極微差別之言同前問答。

【藏】

以故彼是非實有。

形相殊異唯於幻有中有･非於諸「微」又「甁等卽幻有性」。

【陳】

是故萬物相貌非是實有。

是假名「有」是「假名相者謂甁等諸物」。

【奘】

故知別形在假非實。

【釋】

云甁等幻有者･若其總聚許覆相卽幻有已･彼形別非實境理方可成。如斯勝理是應成立･若次文言「離極微」如是等。

【藏】

設若「全離」極微者･現似彼識卽壞故。五頌

【陳】

【若「除」隣虛･萬識不起･七頌「是故萬物」･「悉是假名」。】

若除隣虛･似甁等識不生故。

【奘】

（前出）

【釋】

「如離彼者彼覺便無故」者･猶如軍等離人等無･此言甁等是非實有義･由非實事故。

【藏】

諸實有者･縱復遣離「細分」而「如色等」自覺不捨。

【陳】

實物者･若「析相應法」似實物識不滅。如「未析時於甁中五塵識生」･析「竟五塵識亦不滅･故」五「塵等是實有」。

【奘】

「又形別物析至極微･彼覺定捨非靑等物･析至極微」彼覺可「捨･由此形別唯世俗」有･非「如靑等亦在實物」。

【釋】

此顯餘宗諸非不實皆非捨彼之相違事也･卽捨彼得有。如於聲等靑覺非有･卽得離聲而存。此形相別是覆相有･以其甌等爲境性故。以上雖引衆多異見道理･而竟不能顯其極微實事之體有其差別。

【藏】

是故「諸根」識境得成非外。

【陳】

「由此隣虛及聚萬物不能生」識･是故外塵非識境界。

【奘】

是故「五」識所緣「緣」體非外「色」等･其理極成。

【藏】

卽內「所知之體性」如在於外而現者･爲義。

【陳】

「若爾何法名塵」。

【於內「塵相」如外而顯。八頌立爲識塵･「識似現故」。】

於內「塵相」如外顯現･是名識塵。

【奘】

「彼所緣緣豈全不有」･非「全不有」･若「爾云何」。

內「色」如外現爲識所緣「緣」「許彼相在識」及能生識故。六頌

【釋】

下文次明所取事體云･「據內境體」等･謂立自宗所緣之事。他難･若也如前總撥無所緣境･便有違世間及自許二種宗過･因緣等四種緣性於經說故･如何撥無所緣。今文通彼。

此中「內」聲･爲顯不離於識而有所緣。言「境體」者･是識所取分･卽是識變爲境相之義。如是內法爲所緣不違自許。然情計在識外別分而住乃將以爲境･今違世間之過如前尙在･由諸世俗共許於境在外而住故。次應云「如外」等。此卽不離識爲其所取分者「如外而現。」由此執云我見外境生其慢想。以爲實有此境爲因生識。如病眼於眼識上現其髮等。

【藏】

外境雖無･而有內境。如似外相顯現･卽此是其所緣緣也。

【陳】

外塵實無所有･於內「識」中「衆生亂心分別故」起「六塵分」別･此「分別」如在於外･如此顯現･是「四緣中」名識緣緣。

【奘】

外境雖無･而有內識。似外境現･爲所緣緣。

【釋】

「外境雖無」者･此謂實無其在外之境･非識所了性故･以理究尋識不可了其境自體定在於外。縱令許彼境實有外相･然亦非識所緣･非彼所緣相性故･亦非極微相現。

「如似外相顯現之時此卽是其所緣緣也」者･與彼所緣相相應故。由若與此法相道理相應故者･說此卽是此法。如因性等由與自相理相應故･能生自法･卽是因法。此相應因顯其總相･次復顯所緣之差別體相･如下云「識有彼相故」等。

【藏】

「以是識體」故･又復是彼因性故。六頌

【陳】

「以是識體相」故･由此識生故。

【奘】

（前出）

【藏】

內識現義･及從此生･二法合故･「唯有內法是所緣緣」。

【陳】

「所以者」何･是識作內塵相･從內塵生･具二法故･「是故內塵名境界」。

【奘】

許眼等識帶彼相起･及從彼生･具二義故。

【釋】

此明不假藉外事爲境･但如情所計境相隨生･又情所計若離於識非外有故。此之境相元不離識･由此名爲「內境相」也。此中「內」聲･言不離識。不然･本無其外･望誰爲內耶。

「及從此生」者･有此境方生彼識･或可從此方生･由第七轉依聲第五轉從聲義有別故。但今云由非離境得有其識･是故應解有此方乃識生･卽第七依義･不言第五從義。

「二法合故･」明其與所緣二相道理合故･顯能立也。此卽但以諸識共相之境爲其能立。若差別者･其仳若南卽意識不緣外事･卽應於其夢位以爲顯示。如上所說二種爲一能立･卽識有彼相･復從是識生･緣此二用方成一能立量。

【藏】

且復縱許是如彼顯現者･如何「爲彼一分」同時生起而得作緣。

【陳】

「問」曰･如塵起識是亦可然･內塵「是識一分」共一時起･云何得作「緣緣」。

【奘】

此內境相「旣不離」識･如何俱起能作識緣。

【釋】

此難･「且復縱許有其內相」者･但觀外境妄有相故言無他相･卽如情計境生其領受･如是境之相狀列在於內將爲應理。

「如何是彼識一分得作同生之緣」者･其識所取分離識無體故･斯識之一分復還生識者･便成自體相違之過。能生者復還是彼所生一分性故･喩如能取分不能自生。斯乃便成匪能生性･但可由外相染識而生。又此卽所取相分與識同時生起･非二同時之法有因果性･如牛兩角。又匪於其不異之事同在一時可以同伴聲而合說之･亦非於識別說有境･斯乃如何名同伴性。答云･理實如此･然由識起時相狀差別力故･猜卜能所爲異而表宣之。由此有見分相分之殊･遂將此識而有差別。難云･若如是者･所緣等緣性亦應但是妄計所執･非分別事卽依他有自性體･斯乃應成非眞緣性。答云･此罔相違･由其緣義於此餘所執差別之境亦共許之･如等無間滅･卽於同分之識爲斷割時而說爲緣･故此識亦得以四種多緣而爲緣也。以下釋文殘缺

【藏】

「雖分」决定故爲緣。

【陳】

「答曰」。

【是識「緣」緣隨生决定。】九頌

立「緣」緣者識緣此生無有二故。

【奘】

决定相隨故･「俱時」亦作緣。或前爲後緣･「引彼」功能故。七頌

【藏】

縱復俱時而轉･無不定故･亦得以自餘法爲其生緣。

【陳】

緣者･或一時共起･能成餘法從他生･决定隨逐「生不生故」。

【奘】

「境相與識」定相隨故･雖俱時起亦作「識」緣。

【藏】

「如是因明」說･若彼有無相應･是則爲因。又「因果相應次第生者亦爲其相」。

【陳】

「問」曰･「若次第生所緣能緣相云何。答」曰･「因在」前･「果在」後･「果隨因因不隨」果･若因有果必有･若因無果必無･果隨因或有或無･是名因果相。

【奘】

「因明者」說･若此與彼有無相隨･「雖俱時」生･而亦得有因果相故。

【藏】

復次･

「立」功能故是次第。

【陳】

復次･

【「共立」功能令次第起。】

爲「安置」功能次第故･「立所緣能緣」。

【奘】

（前出）

【藏】

復卽次第而現義者･能生同自所現之果･是爲功能。此「依識有亦不相違」。

【陳】

是似塵識次第起･爲生似果起功能･「生識相續」。

【奘】

或前識相爲後識緣･「引本識中」生似自果功能令起･「不違理故」。

【藏】

若爾･唯以內色･爲所緣緣･云何復說依彼及眼而生眼識。

【陳】

「問」曰･若內「塵」是識緣緣･「是緣生經」當云何釋･「經言」依根緣色眼識得生･「廣說如經」。

【奘】

若「五」識生惟緣內色･如何亦說眼「等」爲緣。

【藏】

「卽彼俱時作增上」功能體性･又爲根。七頌

【陳】

「答」曰･

【「二根共生」勝能爲根。】十頌

功能體相「能共造」果･說名爲根。

【奘】

識上「色」功能名五根應理。功能與境色無始互爲因。八頌

【藏】

根者･依「生自果」比知是功能體･非由大種轉變爲性。

【陳】

「問」曰･根者「體用云何」。「答」曰･勝能爲體。此體因何法可比度知「有由生自果」故･是其勝能可得了別･非有四大色。

【奘】

以「能發識」比知有根･此但功能･非「外」所造。

【藏】

此亦在識不相違。

【陳】

【於識無礙。】

此功能於識中無有妨礙。

【奘】

（前頌云識上應理･當此。）

故「本」識上「五色」功能名「眼等」根亦不違理。

【藏】

功能得在識中有･亦得在自體中有而難顯示･但其生果曾無差別。

【陳】

此功能在識中･離識其體不可顯示･「如我所立根與汝所立根同功能爲體」此有何異。

【奘】

功能發識理無別故･在識在餘雖不可說。

「而外諸」法･「理非有」故･「定應許此在識非餘」。

【藏】

如是境界之體性與彼功能互爲因･復是無始時來轉。八頌

【陳】

【更互爲因勝能爲塵互生無始。】十一頌

如此功能及似塵相更互爲因生･從無始來悉爾。

【奘】

（前出）

【藏】

名眼功能及與內色爲依･而識從現似義所緣生･難可顯示。

【陳】

依功能說名根･緣內塵相名境･是「亂」識不可言其相得生。

【奘】

（缺）

【藏】

此二互相爲因･又無始「時」有時功能成熟故由識生起境相･有時卽依彼相而有功能。

【陳】

此法更互爲因･亦無有「始。何以」故･或功能成熟故起似塵識･或似塵識故功能得成。

【奘】

此根功能與前境色從無始際展轉爲因･謂此功能至成熟位生現識上「五」內境「色」･此內境「色」復能引起「異熟識上五根」功能。

【藏】

彼二與識是異非異･隨應可說。

【陳】

識者或異二或不異二･「或」不可說。

【奘】

根境二色･與識一異或非一異･隨樂應說。

【藏】

如是內所緣有二法故･得「觀」爲境性。

【陳】

如此內塵具二法故･可爲「識」境。

【奘】

如是「諸識唯」內境相爲所緣緣･理善成立。

附論奘譯本之特徵附論奘譯本之特徵

是篇以陳奘淨藏諸譯互比･又以論文與注疏對裁･章句義解･同異皎然。大抵陳譯與藏譯･本文與注疏･體勢皆同･惟奘譯本･獨別。夫奘譯之異陳譯･猶可以新舊傳本相解･其異藏譯･亦可慧護學系爲言。至依藏譯溝通注疏･剔出本論･奘譯仍復持異。時代未懸遠也･學說應相蒙也･何以至此･誠有費思索者。今姑設假定之說･逐次論之。

一者･兩家原本本相類也･而奘師翻譯潤飾改之。

此一假定･蓋以奘譯文詞最覺通暢無餘･爲淨譯所不及。以譯例格之･淨若毘於直譯･則奘應毘於意譯。本是以言･奘淨兩譯雖有文質繁簡之殊･覈實相當･則兩家原本猶無害爲一類。今從論文取例證之･頗有符者。

（一）淨譯第一頌

設許爲因一由非彼相二極塵三非境四如根五

奘譯

極微三「於五識」設緣一非所緣四彼相識無故二猶如眼根等五

陳那論本爲頌･釋論隨牒･不必全文･此印土作例爾也。奘譯力求整齊･每釋必先引全頌･於是文句有未段落者亦必限以斷句･有未達意者亦必引申足之･錯綜遣詞･全改面目。此意譯之一式･今擧卽其例也。更勘兩譯長行亦有然。

（二）淨譯　如堅潤等縱有其事･非是眼等識之境界･塵亦如是。

奘譯　如堅等相雖是實有･於眼等「識容有緣」義･而非所緣･「眼等識上無彼相」故･「色等」極微「諸和集相」理亦應爾･「彼俱執爲極微相故」。

奘譯據文敷演･不覺其詞之詳盡･此又爲同本意譯之一式。其尤甚者･

（三）淨譯　由諸極微量無別故。

奘譯　非「甁甌等能成」極微有形量別捨微圓相。

極微以圓相爲量･量同則相同･量異應相異･奘譯謂非量有別而捨圓相･此誠曲暢其致之文而意譯之上乘也･又爲一式。

據例類推･奘譯原本與淨譯不必異･特敷暢其詞見有不同而已。然此猶著其表也･細按所據以敷暢者每見特殊之意義･則所譯猶不止文質之殊矣。如一例云於五識･二例云俱執爲極微相･皆非明見論文。必更有所自受也。於是應重爲之假定曰。

二者。奘譯之潤文非但暢意而已･亦取注釋家言以改論。

用釋改本･此譯家慣技･羅什眞諦諸譯多然。奘師旣取意譯。引申曉暢越於辭意･勢必依諸釋文･今存護法之作或卽當之･取例證成又有符者。

（四）論文「眼等識」決定譯爲「眼等五識」。

論云眼等識･藏譯淨譯皆不言所等有幾陳譯且解作六識･蓋本無明文也。護法注疏乃反復辨證等其五識。奘譯改爲五･依此無疑。

（五）「色等境」決定改譯爲「色境」。

此隨上五識而改也。其他陳淨藏三譯云內境･奘譯亦改爲內色限前五塵･此與護法釋眼等諸識色爲依緣者又合。

（六）「功能爲根」決定改譯爲「色功能」。

此亦因說五識而改。陳藏譯皆但云功能爲根･不致分別･此義蓋本之二十論識自種子生一頌。彼以根爲識自種･則不必色功能也。護法注疏乃云斯所依性同時之根功能之色。奘譯之改當亦從之。由是二十論頌本云爲成內外入故佛說爲二（從梵本）･奘譯亦改爲佛說彼爲十限以色根。又集量論云自證離言爲根境界（從藏本）･奘譯亦改爲色根境界。微梵藏本･色根之言固不辨所自起矣。

（七）內境「是識一分」決定改譯爲「不離識」。

淨藏諸譯說內境是識一分･此義蓋本之攝論色等皆識分別爲性。陳那集量亦云･識生現似自體及境二分･護法注疏乃云內聲言不離識･奘譯之改･本此無疑。

然則奘譯卽直據護法注疏以譯論耶。細勘又不盡爾･有注疏待解而論已預出･或注疏有牒而論又從刪･皆不爲注疏稍留餘地。至如頌文設所緣非緣等言･則又注疏所全未見矣。於是重爲之假定曰。

三者･奘譯改論非直宗護法之解也･乃別取諸後起之說。

本論辨析心境･故梵本名云 alambana･藏云 dmigs-pa･陳譯云塵･皆但說所緣也。奘譯獨云觀所緣緣･標題旣異･繹義全殊･擧其要例。

（八）釋所緣緣而分截「所緣」與「緣」言之。

淨譯論文釋所緣義･一則曰其名境者如彼相生故･二則曰凡是境者理須生其似自相識。此二鈎鏁連環･生必似自相･似相必隨生･非可割截爲言也･奘譯糅合改文曰･所緣緣者謂能緣識帶彼相起･及有實體令能緣識託彼而生。此意以帶相爲所緣･託生爲緣･晰然如不相涉。故謂有所緣而非緣･又有緣而非所緣者。此義不必爾也。蓋理實有緣而非所緣･護法所謂非因義卽所緣。至所緣則無不爲緣者･本論成所緣緣義而題曰所緣･二名固一實矣･且以二義分解･勘之護法注疏又未見其然。如云隨境之識彼是能生彼是所緣･是則不以能生爲緣也。又云如第二月縱令此識有彼相狀由不生故不名斯境･是又不以帶相爲所緣也。所謂第二月者･內布功能均其次已似相之識而便轉生･此內影像爲所緣亦卽爲緣也。奘譯必云有所緣非緣･固已變於護法之說矣。不寧唯是･護法釋聚相云有色合聚之物四大爲性隨勝現相･而奘譯云色等各有多相･故譯和集･不以爲聚相也。護法釋離彼極微一段云甁等是假故形別亦應是假･而奘譯畧此章句･故云形別物析至極微･不以爲離分無總也。使盡依護法釋文･不應如此。

是故奘譯釋義大同護法而不盡同･其所依據殆在繼承護法而變其說者。此復何所屬乎。或卽護法門下勝子三家･或卽戒賢其人･今雖不可指･然勝子著書猶存西藏･戒賢立說亦散見倫記等籍･苟董理之･學說所從･當有可考。研唐人學･抉其眞相･是固所必務矣。今論譯文･姑爲之說曰。

一･奘師譯文與其謂爲忠實之直譯･寧謂爲忠實之意譯。

二･奘師意譯與其謂爲信於原本･甯謂爲信於所學。

三･奘譯所宗與其謂爲護法之學･寧謂爲晚起變本之說。

是數者･皆與歷來所以論奘譯者相反･然文獻之證歷歷具在･治唐人學不可易此觀念也。然而是義難言蓋自奘門諸賢已惑之矣。請得更端證之。

唐人解觀所緣論之說･見於基師二十述記･三十述記･太賢唯識學記･慧沼了義燈諸書。今以論文衡之且擧二義以爲例。

一･和合和集義

本論成立唯識･破斥極微和合之執･遠源於二十唯識論。論釋第十一頌云･

（梵藏本）彼一非是境･多極微亦非･彼聚亦非是･謂不成微故。

此復云何。謂若一切色等處爲色等識各別境者･此則或應是一･如諸勝論者計有分體。或應是多極微･或應是彼諸極微總聚（Samhata 唐譯作和合及和集･下同。）然彼一體且非是境･離諸分外無所可取有分體故。多體亦不然･彼各各極微不可取故。此等總聚亦非境･如是極微不成一實故。

此於多體爲境分別極微與聚言之･其詞猶畧。安慧釋三十唯識乃引申此義曰･

（梵藏本）彼無外境唯識有境相起･云何可知。外境者･應以能生現己之識乃許爲識之所緣緣･非唯由因性･與等無間緣等應無別故。又執五識身能緣和合･Samcita 似彼相故。然和合不外諸分總聚･離彼諸分卽無有和合相之識故。是故實無外境而有和合識生。又卽極微和合亦非所緣･諸極微無彼相故。極微合時與不合時自體曾無所異･故極微和合亦如不合不成所緣。又諸餘云各各極微不觀待餘雖非根分別･相互觀待則爲根取。然彼有待無待自體不異･卽應一向爲根所取･或一向非根分別。又若相待極微乃爲識境･則應識中無甁壁等相差別･極微無彼相故。又理不應識相與境相互異･有太過之失故。奘譯成唯識論卷一糅有此文

此分析和合･極微和合･極微相待･形相差別諸義而談･實啓陳那之論緖。釋觀所緣･必應探此本源･乃盡其意。此云和合謂諸分總聚之假相･極微和合謂共聚生滅之極微･極微相待謂極微集處相藉而有異相。第一是觀所緣總聚･第二是極微･第三是總聚相。勘順正理卷四･緣總聚假色是上座所執･緣和合極微是正理師義。其總聚相雖未見文･而依護法釋此計所由云･有色合聚之物皆以四大爲性･又云此對宗法許其十處但是大種。勘婆沙一百二十七俱舍卷二･此覺天說。順正理卷五引此復云･譬喩論師作如此說。是則聚相之義。當屬諸譬喩師也。護法注疏亦謂此計於前所立求進無由。前立和合是上座･此文轉計出諸譬喩･於理順矣。唐人之解獨異於此。以奘師總聚譯和合總聚相譯和集也遂不審二義相關･而以爲相對。其實和合和集詞義本通･奘譯順正理卷四釋上座計云衆微和合方成所依所緣事故･下文又云衆多和集此用亦無故處是假･和合和集明明綺互用之･執爲對待固有所惑矣。因此又謂和合是經部說･和集是順正理說。其實正理師仍執極微爲所緣。卽彼論云和集極微爲所緣故･又云卽諸極微和集安布恒爲五識生起依緣無有極微不和集故。此固無相資有相之明文也･以聚相之計相屬･又大可疑矣。

二･立破比量義

陳那立論･必善因明･此蓋可想像而知者。然其委細･應由護法注解抽繹而出。如破極微和合二義･先引他量云。

（一）極微是所緣性･與所緣相道理･相應故。

（二）總聚是所緣性･因同前。

此因無共許喩･所緣惟是極微或總聚故。復應明此所以･依論二因設二前量。

（三）極微與所緣相道理相應･是彼識因性故･如共許所緣法。

（四）總聚與所緣相道理相應･是識現故･喩如前。

此設許他宗之義破之因本不共･亦以許爲共也。次乃就他量出過破云。

（五）極微與所緣相理不相應･許是因性故･如根。

此出前（三）量因有不定過･亦卽顯（一）量因不成。次更以能立門顯前宗過云。

（六）極微與所緣相理不相應･生識非現己相故･如根。

今重出此量者･護法所謂凡因不定未必决定不成･故應能立能斥遮他顯己而倂破之。此生現已識爲所緣･是共許故･（見安慧三十釋）不待再成。次破總聚執･先由能立門出量云。

（七）總聚與所緣相理不相應･不能生己相識故･如第二月。

此顯前（二）量因有不成過･亦卽破（四）量訖。次復由能破門先出前量云。

（八）總聚非識因性･非實有故･如第二月。

成立此已･次乃出正破量云。

（九）總聚與所緣相理不相應･非識因性故･如第二月。

此二次第而立･護法所謂此由非實事有性等總聚不是識生因非實性故如第二月旣成立已･由斯方立非因性故不是所緣還取喩如第二月也。理門論謂因是宗法理須决定共許･方成能立能破。今此慇勤･正爲斯義。唐人之解又復不爾。以奘譯改頌云設緣非所緣也･卽謂極微於五識設緣非所緣合爲宗言･是則無因以立（五）量而能破不彰･改宗不成（六）量而能立亦失･遮他顯己遂不可知。至於破和合義以所緣非緣立宗･又與（七）（九）立破之量全違。正破不爲所緣･乃復設爲宗法･亦大昧於立言方便矣。要之･唐人學者･皆深信奘譯爲唯一精確直譯之文･無原本之推勘･無學說之溯源･恃其天才･縱橫演繹･其短長得失･固有可議者矣。

校注

己已已巳己已淨凈己已

大藏經補編校注

藏譯論名 Dmigs-pa brtag-pahi hgrel-ba･載丹殊經解部九十五函 Mdo Ce･奈留旦版本函一八〇頁下至一八三頁上･安土版本函八六頁上至八七頁下。對勘兩本字句畧有出入･今依文理刊定取捨。呾迦是尋思梵名 Tarka 音譯･故隨文註出。以下鉢囉摩怒･三佛栗底等･皆同此例。藏譯 Snan･當於梵文 abhasa･有光輝･色彩･顯現諸義。我國舊譯爲光･爲現･爲似･爲有相。奘譯作帶相･蓋從不離之義而立言也。安土版此句作 gan-gis ran-gi no-po･意云隨彼而取自性。奈留旦版無隨彼二字･與淨譯合･今從之。藏譯此句本作 de-lta ma-yin･意云不爾･今順淨譯注疏改之･便勘。然字諸本皆作能･今依義改。此解與舊傳瞿波論師之說有關･可勘唯識學記卷七･了義燈卷二本。奈留旦版缺此具衆多相句･但安土版有此句作 rnam-pa du-ma can･與諸譯合･今從之。因性依奈留旦版 rgyubi dnos-po 譯･安土版無此性字。堅字各本皆作塵･今依義改。頌下句云如堅之堅同此。離字藏譯作 bsal-ba･是遣除義･奘譯爲柝･意異。不捨依奈留旦版 hdor-ba-med 譯。安土版作 hdor-bar byed 意義相反。他字各本皆作地･今依義改。此叚安土版有脫誤･今依奈留旦版譯。有無相應則爲因･此因明說･見集量釋論第六品第二十一頌釋文。因果次第同是因明所說･奘譯缺略。此云內色指內五塵･與藏譯內色但指色塵者意異。因下各本皆有如此功能及似塵相八字･應是衍文。此難可顯示句依安土版 ma-bstan-pa 譯。奈留旦版字跡不明。

新增校注

己【CB】，已【補編】已【CB】，巳【補編】己【CB】，已【補編】淨【CB】，凈【補編】己【CB】，已【補編】