䟽能現等覺作諸佛事者爲能示現座金剛喩定無 間道時名等覺位菩薩若至解脫道中卽是妙覺如 來今此生身能現等覺故云㝡勝生或能示現成等 正覺名現等覺。

䟽今者弥勒住覩史陁天具後四 生或二三四者今此後字應抄寫者悞應是前字以 第五生下生攝故或對前三生爲初故說五生爲後 於後義中但具四生不具後中第五故言具後四生 或二三四者且具二生不具餘二具二生者一增上 生菩薩現身爲兜率王故二大勢生稟性形色勝餘 天衆故不具餘二生者非作傍生等非入酒肆等故不 具隨類生非爲大魚等非爲大醫王等故不具除灾 生言或三者却添隨類生爲隨天衆之類受天身故 雖非示現於傍生類然等言攝故唯不具除灾生非 是現身爲大魚等言或四者却添除灾生雖非現身 爲大魚等然與天衆爲大醫王療治諸天煩𢙉灾撗 名除灾生理亦無失。

䟽舅後聞佛出世遣慈氏等 至四問種姓者賢愚經云一日諮受勝餘終年學未 經嵗普通經書彥抄云欲爲作會顯揚其羙遣一弟 子到波羅奈國語於輔相說兒所學索於珎寶欲爲 設會其弟子徃至於中道聞人說佛無量德行思慕 欲見卽徃看佛行到中路爲虎所噉承一念善心生 第四天波羅利遂自竭所有大集婆羅門設會人各 施五百金錢有一婆羅門名勞度义㝡於後至語波 羅利言我後到來雖不得食當與我五百金錢波羅 利言資金已盡無可與汝勞度义言汝不與我當七 日內呪汝頭破七分波羅利言世有之矣繫念憂愁 深以爲懼前使弟子命終生天者遙見其師愁悴從 天下來問其師曰何故愁尓師曰有勞度义不得資 金欲相致害是故憂尓天聞之曰師不湏憂有佛出 世能除世患當徃歸依卽免此事師問之曰如何名 佛天曰生迦維羅衛淨飯王家右脅而生尋行七步 稱天人尊三十二相八十妙好光照天地梵釋侍御 三十二瑞震動顯發相師觀其兩處在家當作轉輪 王出家成佛覩老病死不樂國位踰宮出國六年苦 行菩提樹下破十八億魔於後夜中普具佛法三明 六通十力無畏十八不共悉皆滿俻至波羅奈初轉 法輪阿若憍陳如五人漏盡八万諸天得法眼淨無 數天人發大道意復到摩竭提度欝毗羅幷舍利弗 目揵連等出家千二百五十比丘以爲徒類号曰衆 僧功德智能不可稱計捴而言之名爲佛也今在王 舍城鷲頭山中時波羅利聞歎佛德卽勑弥勒等一 十六人徃見瞿曇看其相好衆相若俻心念難之四 難如䟽。

䟽慈氏問已如來具荅者爲慈氏等以心 念難久如來言陳具荅心念難云我師波羅利爲有 幾相荅云有二相爲頭髮紺靑及廣長舌相乃至汝 師年百二十弟子五百婆羅門種一一荅之。

䟽法 眼淨者卽是初果得生空智照證眞理觀照名眼法 之眼故名爲法眼法眼卽淨名法眼淨由断分別煩 𢙉諸塵垢故。

䟽並成應果者梵云阿羅訶此云應 應具三義應断一切煩𢙉賊故應不復受後有身故 應受世間妙供養故卽無學果也。

䟽後從世尊遊 迦維羅衛國等者時淨飯王聞佛成道遊行敎化多 有所度情懷渴仰思得覩佛吿優陀耶汝徃佛所稱 我志意白於悉達汝本有要得道當還願尊徃言時 來相見優陀耶到具宣王意佛尋許可七日當徃優 陀耶喜還白消息淨飯王聞吿語諸臣優陀耶來云 佛當還莊嚴宮城極令淨潔塗治街陌遍竪幢幡饒 儲花香當俟供養嚴辦已訖與諸群臣四十里外奉 迎世尊於是如來與大衆俱八金剛力士住在八面 時四天王各在前導時天帝釋與欲界諸天侍衛其 左時梵天王與色界諸天侍衛其右諸比丘僧列在 其後佛在衆中放大光明輝耀天地威踰日月普與 大衆乘虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣民夫人 采女觀見大衆晃朗俱顯佛在中央如星中月王大 歡喜不覺自禮禮問畢訖與共還國住尼拘盧陁僧 伽藍是時國法男女有別王與臣民日日聽法聞法 開悟得度者衆諸女人軰各懷𭜨恨佛與大衆雖復 還國男子有幸獨得聞法我曹女人不蒙恩祐佛知 其意卽語王言自今已後令國男女番次聽法一日 一更從是已後蒙度甚多時佛姨母摩訶波闍波提 佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想 俟𠋫於佛旣得見佛喜發心髓卽持此㲲奉上如來 佛吿憍曇弥汝持此㲲徃奉衆僧時波闍波提重白 佛言自佛出家心每思念手自紡織傾心俟佛唯願 垂愍爲我受之佛吿之日知母專心欲用施我然恩 愛心福不𪪺廣若施衆僧獲果弥多我知此事是以 相勸佛又言曰若有檀越於十六種具足別請雖獲 福報亦未爲多何爲十六比丘比丘尼各有八軰不 如於中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未 及其一將來末世法垂欲盡正使比丘畜妻挾子四 人已上名字衆僧應當敬視如舍利弗目揵連等時 波闍波提心乃開悟卽以其衣奉施衆僧。

䟽從佛 遊化等者入波羅奈城有一穿珠師偶到道上見於 弥勒深生敬慕卽問大德爲得食不報言未得尋請 歸家設食供養食已慈氏澡漱爲說妙法言詞淸羙 聽者無猒時大長者値欲嫁女先與一珠雇命穿之 若其穿訖當與金錢十万於是長者遣人來索珠師聞 法五情甘樂語言且去此後當穿其人復語令㥯湏 穿之囑已遂去徃復數度猶故聽法又重遣人賷金 徃取若未穿者却擎珠來使人到問猶故聽法知未 穿珠𢚩取遂索是不得已卽取還他穿珠之師在弥 勒前次第聽法心無猒退其妻眞恚嫌嘖夫言湏㬰 之勞當得金錢十万以濟家中衣食之短但聽沙門 浮羙之言亡失尓許錢物之利。

䟽慈氏將等者夫 聞其言情懷慨惻弥勒知意而語之言汝今能共至 精舍不荅言可尓卽時共到精舍將到僧中問衆僧 言若有檀越請一持戒淸淨沙門就舍供養所獲福 利何如有人得十万金錢時憍陳如尋卽說言假使 有人得百車珠寶計其福利不如請一淨戒沙門就 舍供養得利祐多舍利弗言設復有人得一閻浮提 滿中珠寶猶不如請一持戒比丘就舍供養獲利弥 多目連言正使有人得二天下滿中七寶實不如請 一淸淨沙門就舍供養得利極多其餘比丘如是各各 比方皆多於彼。

䟽佛因無滅等者梵語阿那律此 云無滅復自說言正令得滿四天下珠寶其利猶復 不如請一沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是 其證自念過去九十一刼時世飢𩟅我時賣薪見辟 支佛乞食不得請至家中以稗子糜而奉施之卽於 現世獲無量福受用無盡從是以來九十一刼天上 人間無所乏少乃至今身在家之時我常優遊不喜 世務兄摩訶男常有𭜨辤我母言我兒福德摩訶男 言我獨勞慮家裏田業彼優閑臥食云何福德其母 欲試遣我至田監臨作事令不送食我恠食遅便遣 人徃詣母索食母卽遣人徃語我言云無所有我還 白母唯願與我送無所有於時其母聞兒此語卽取 寶案嚴其器物以幞覆上送以與我令摩訶男逐而 看之已到我前撥去其幞百味飮食案器悉滿如是 餘時在所應意若令滿得四天下寶刼盡之時理當 消滅復不得久如是我以少糜施辟支佛九十一刼 福利未减復緣斯功德見佛度苦以是之故故知請 一淨戒比丘於舍供養得利多彼四天下寶。

䟽便 說未來慈氏之事等者表供養弥勒復勝無滅所得 福利將成大覺故經云於時世尊從外入來聞阿郍 律說過去事吿諸比丘汝等說過去事我復次說於 未來事當來之世閻浮提中土地方正平坦廣愽無 有山川地生軟草猶如天衣尒時人民壽八万四千 嵗身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當 有轉輪聖王名曰儴伽晉言具足彼時當有婆羅門家生 一男兒字曰弥勒身色紫金三十二相衆好畢滿光 明殊赫出家學道成最正覺廣爲衆生轉尊法輪其 第一大會度九十三億衆生之類第二大會度九十 六億第三大會度九十九億如是比丘三會說法 得蒙度者悉我遺法種福衆生或三寶中興供養者 出家在家持齋戒者然香燃燈禮拜之者皆得在彼 三會之中三會度我遺殘衆生然後乃化同緣之徒 於時弥勒聞佛此語從座而起長跪白佛言我願作 彼弥勒如來吿日如上敎化悉是汝也於時會中有 一比丘名阿侍多長跪白佛我願於彼作轉輪之王 佛吿之曰汝但長夜貪樂生死不規出耶。

䟽達摩 流支此云法愛等者賢愚經云過去無量阿僧祇刼 此閻浮提有大國王名達摩流支彥抄云此法愛王 所管一小國國王名波塞奇彼國有佛出世名号弗沙 化導衆生時波塞奇王與諸群臣長供養佛及於衆 僧王先節叙常貢獻大國因供養佛有忘國事使命 断絕時法愛王遣使徃責時波塞奇自知有過心懷 愁𢙉而徃白佛佛言汝但還遣使言佛在我國朝夕 承侍是以無暇徃覲大王所有資財並供養佛無可 進貢時王聞之甚懷嗔怒卽發兵衆欲破彼國波塞 奇王𢙢懼白佛佛言勿憂但徃見王宣說前語禮問 旣畢住在一面大王責問汝何所恃違𢢔失常不來 朝覲波塞奇言佛世難値願王勿嗔同見於佛王聽 見佛卽共徃至是時如來大衆圍遶皆悉入定有一 比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王見比丘 光明特顯卽白世尊此一比丘入何等定佛言入慈 等定王聞倍生欽仰言此慈定巍巍乃尓我當習之 王遂發心息除嗔怒。

䟽寂滅道塲等者彥云是佛 昔證寂滅理處是成道之塲弥迦女村舊有天祠今 爲精舍經行有五義一消食二除病三深入義味四 除邪見五身心安樂。

䟽恒以慈心四無量法敎化 一切者以四無量慈心爲首所以先摽四無量者一 慈無量以無嗔爲躰二悲無量以不𡧱爲體三喜無 量以不嫉爲體不嫉卽於無嗔上假立四捨無量以 行捨爲體言無量者三義立名一緣無量有情爲所 緣故二起無量行行解亦復極廣大故三受無量果 得大梵福成如來故四差別者慈能與樂悲能拔苦 喜於有情得樂離苦深生忻慰捨於有情平等無有 𭜨親不起貪嗔平等欲令遠離諸𢙣此各有三一有 情緣二法緣三無緣與下大慈大悲三義無異至下 當釋然此行相初習業位若稟性仁慈或宿習力便 於有情普修四行與樂拔苦忻慰有情平等若不能 尓應漸習之將一切有情想作七品親分三品爲上 中下𭜨亦分三爲上中下及中容者卽非親非𭜨將 斯七品上品親爲初上品𭜨爲未中容者居中分品 旣定從易至難而漸習之將快樂事亦分三品爲上 中下先上品親與上品樂中品親與中品樂下品親 與下品樂次中品親與上品樂下品親與中品樂中 容者與下品樂如是乃至第七番上品𭜨與上品樂 上品親與中品樂中品親與下品樂一切有情方能 平等與樂慈旣如是悲喜亦然准前可解若捨行相 亦分三品爲上中下將前七品有情中容爲第一易 起捨故從易至難下品親爲第二下品𭜨爲第三中 品親爲第四乃至上品𭜨爲第七將三品捨從易至 難從初向後准前應作上四觀行敎法所詮古弥勒 佛恒說此法敎化一切諸衆生故。

䟽經名慈心三 昧光大悲海雲經者從所詮爲名也言慈心三昧者 慈以無嗔爲體心卽心王以爲主故三昧爲定能發 慈故今無嗔名慈心三昧者作隣近釋慈近彼心及 三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明顯類日月 光普及一切諸有情故慈心三昧如光名慈心三昧 光持業釋也大悲海雲者大者顯用非小大悲含容 一切有情境界如海海能愽納故普覆一切有情如 雲雲能普覆故卽此大悲如海如雲亦持業釋也若 將慈悲相望卽相違釋慈心三昧光與大悲海雲異 名慈心三昧光大悲海雲相違釋也卽以四無量爲 體皆經之所詮故問經之所詮旣四無量何以只擧 慈悲二法彰能詮稱荅以此二法與樂拔苦濟諸有 情功用勝故又四無量初二後二以此慈悲初二攝 故所以擧勝攝劣擧初攝後雖摽二名卽攝四種功 德故不相違今言慈心三昧光大悲海雲經者能詮 從所詮受稱爲慈心三昧光大悲海雲之經名慈心 三昧光大悲海雲經卽目能詮敎也以當來弥勒亦 說此經故具解釋。

䟽卽說頌曰若有畜生類等者 初四句歸依佛次三句歸依法次二句歸依僧後三 句勸學其義可解。

䟽地六震動者大般若經說有 二種六動一六方動謂東湧西沒西湧東沒南湧北 沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒今或是此二六相 動大般若說謂動湧振擊吼爆搖颺不安爲動疄隴 凹凸爲湧或六方出沒名湧隱隱有聲爲振舊云自 下昇高爲起今云有所扣打爲擊砰𥕤發響爲吼舊 云令生覺悟爲覺今云出聲驚異爲爆。

䟽婆羅門 種姓有衆多者卽四種姓內婆羅門中復有多姓因 事立故只如弥勒是婆羅門種囙母及自性行慈故 遂於婆羅門中立出　姓謂爲慈也此卽因性行之 性得姓望之姓故西域記第七初云梅怛麗耶唐言 慈卽是姓也維摩經䟽亦云弥勒者姓也皆書姓望 之字不著性行之字也。

䟽字阿逸多者此云無能 勝也如下自解。

䟽如釋迦是姓者我佛上代從刼 初時立共許王至如來父恱頭檀王此云淨飯依諸 部律云計有八万四千二百六十王內有十轉輪王 皆是𠛴帝利種至八万四千二百五十五懿師摩王 王有四子一名昭目二名聡目三名調伏象四名尼 樓並皆聡明神武有大威德長妃有子名曰長生頑 薄醜陋衆人所賤夫人念言我子雖長才不及物而 彼四子並有威德國祚所歸必鍾此等當設何計固 子基業便作是念我今先以情求後以理惑便自㽵 嚴於王入時承敬俻禮王欲附近便白王言息愛致 恱本由情對我今憂𢙉無復世意微願若遂或有餘 歡若不見從斯當盡矣王言汝欲何願理若可從誓 不相負便白王言王之四子聡明智慧有大威德我 子雖長才不及人願王𢷤斥四子我情乃安王言我 之四子於家又孝於國無𠍴我今如何而得𢷤斥夫 人又言我心劬勞實虞家國王此四子並有威德民 各懷歸竪爲朋黨一旦𥪰逐必相𣧠滅大國之位翻 爲他有願王從之勿思一子王曰汝言甚善吾自知 時卽呼四子而吿之曰汝得罪於吾不忍汝死速各 出國剋己從生四子奉命卽便㽵嚴時四子母及同 生姉姝咸索同去一切人民多樂隨從於是拜辝而去 到雪山北東西遐迴南北廣大地平如掌四子見之 因爲䪺止人慕風德歸者如雲經數年後王思四子 問傍臣曰我之四子今在何處傍臣荅言在雪山北 近舍夷林築城營邑人民熾盛地沃豐壤衣食無乏 欝爲大國父王歎曰我子釋迦我子釋迦從是已後 姓釋迦也卽是能義廣如餘處。

䟽牟𡰱是号者是 寂默義諸煩𢙉言皆寂默故卽德号也。

䟽喬荅摩 是望者五分律云始從賢刼立共許王自後諸王此 王爲首乃至㝡後大茅草王緣無子息王作是念上 世已來皆是仙種我若不習應断仙宗作是念已國 付大臣便自退身入山修道後經時嵗得五通仙年 旣將深頭皆自白有諸弟子取菓汲薪去後多時被 獸撓觸弟子來見以籠盛之後更取汲掛在樹上有 諸獵者遙瞻覩之謂是白鷺以箭射之仙人中箭命 乃隨終有兩滴血墮在地上生二甘蔗因日炙開一 生童男一生童女男名善生女名善賢人貴其種共摽 𠛴帝利名從是已後望在喬荅摩此云日炙種以日 炙開甘蔗生故亦云甘蔗種舊云瞿曇訛略也此善 生王卽是第八万四千二百五十四王善生王有子 名懿師摩王懿師摩王有子名憂陁羅王憂陁羅王卽 姓釋迦憂陁羅王有子名耀羅王耀羅王有子名𡰱 浮羅王𡰱浮羅王有子名師子頰師子頰王有子名 恱頭檀此云淨飯恱頭檀王有子名菩薩菩薩有子名羅 睺羅故我佛得望已來八世得姓已來六世矣。