Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

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新式標點

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夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言 不傳，釋迦所以致敎。是以如來出世，大敎 有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之 以契經；演幽微，則辨之以法相。然則三藏 之作也，本於殊應，會之有宗，則異途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十誦。法相，阿毗曇藏也，四 分五誦。契經，四阿含藏也：《增一阿含》四分八 誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長 阿含》四分四誦，合三十經以爲一部。

阿含，秦 言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林 苑。其爲典也，淵博弘富，韞而彌廣；明宣禍 福賢愚之迹，剖判眞僞異齊之原，歷記古 今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由， 法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸爲 名。開析修途，所記長遠，故以長爲目。翫 茲典者，長迷頓曉。邪正難辨，顯如晝夜；報 應冥昧，照若影響；劫數雖遼，近猶朝夕；六合 雖曠，現若目前。斯可謂朗大明於幽室，惠五 目於衆瞽，不闚戶牖，而智無不周矣。

大秦天 王，滌除玄覽，高韻獨邁，恬智交養，道世俱 濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸 校尉晉公姚爽，質直淸柔，玄心超詣，尊尙大 法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始 十二年歲次上章閹茂，請罽賓三藏沙門佛 陀耶舍出律藏一分四十五卷，十四年訖。 十五年歲次昭陽赤奮若，出此《長阿含》訖。 涼州沙門佛念爲譯，秦國道士道含筆受。時， 集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受 無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇猥參聽 次，雖無翼善之功，而預親承之末，故略記時 事，以示來賢焉。

 佛說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>長阿含經<anchor xml:id="end0001011"/>卷第一 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 1 分1 大本經（一）第一分初大本經第一

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹花林 窟，與大比丘衆千二百五十人俱。

時，諸比丘 於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！ 唯無上尊爲最奇特，神通遠達，威力弘大， 乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使， 消滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字， 所生種族，其所飮食，壽命脩短，所更苦樂。 又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧， 有如是解，有如是住。云何，諸賢！如來爲善 別法性，知如是事，爲諸天來語，乃知此事？」

爾時，世尊在閑靜處，天耳淸淨，聞諸比丘 作如是議，卽從座起，詣花林堂，就座而 坐。

爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘！汝等集 此，何所語議？」時，諸比丘具以事答。

爾時，世 尊吿諸比丘：「善哉！善哉！汝等以平等信，出 家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法， 二曰賢聖默然。汝等所論，正應如是。如來 神通，威力弘大，盡知過去無數劫事，以能 善解法性故知，亦以諸天來語故知。」佛時 頌曰：

「比丘集法堂，講說賢聖論； 如來處靜室，天耳盡聞知。 佛日光普照，分別法界義； 亦知過去事，三佛般泥洹。 名號、姓、種族，受生分亦知； 隨彼之處所，淨眼皆記之。 諸天大威力，容貌甚端嚴； 亦來啓吿我，三佛般泥洹。 記生、名號、姓，哀鸞音盡知； 無上天人尊，記於過去佛。」

又吿諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知 於過去諸佛因緣不？我當說之。」

時，諸比丘 白言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！ 以時講說，當奉行之。」

佛吿諸比丘：「諦聽！諦 聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。」時，諸比 丘受敎而聽。

佛吿諸比丘：「過去九十一劫，時，世有佛名 毘婆尸如來、至眞，出現于世。復次，比丘！過 去三十一劫，有佛名尸棄如來、至眞，出現 於世。復次，比丘！卽彼三十一劫中，有佛名 毘舍婆如來、至眞，出現於世。復次，比丘！此 賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又 名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛 時頌曰：

「過九十一劫，有毘婆尸佛； 次三十一劫，有佛名尸棄； 卽於彼劫中，毘舍如來出。 今此賢劫中，無數那維歲； 有四大仙人，愍衆生故出： 拘樓孫、那含、迦葉、釋迦文。

「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛 時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘 樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三 萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽 百歲，少出多減。」佛時頌曰：

「毘婆尸時人，壽八萬四千； 尸棄佛時人，壽命七萬歲； 毘舍婆時人，壽命六萬歲； 拘樓孫時人，壽命四萬歲； 拘那含時人，壽命三萬歲； 迦葉佛時人，壽命二萬歲； 如我今時人，壽命不過百。

「毘婆尸佛，出刹利種，姓拘利若；尸棄佛、毘 舍婆佛，種、姓亦爾。拘樓孫佛，出婆羅門種， 姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如 來、至眞，出刹利種，姓名曰瞿曇。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，尸棄、毘舍婆， 此三等正覺，出拘利若姓。 自餘三如來，出于迦葉姓。 我今無上尊，導御諸衆生； 天人中第一，勇猛姓瞿曇。 前三等正覺，出於刹利種； 其後三如來，出婆羅門種； 我今無上尊，勇猛出刹利。

「毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺，尸棄 佛坐分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛 坐娑羅樹下成最正覺，拘樓孫佛坐尸 利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐烏暫婆 羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐尼拘律樹 下成最正覺。我今如來、至眞，坐鉢多樹下 成最正覺。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，往詣波羅樹； 卽於彼處所，得成最正覺。 尸棄分陀樹，成道滅有原。 毘舍婆如來，坐娑羅樹下； 獲解脫知見，神足無所礙。 拘樓孫如來，坐尸利沙樹； 一切智淸淨，無染無所著。 拘那含牟尼，坐烏暫樹下； 卽於彼處所，滅諸貪憂惱。 迦葉如來坐，尼拘樓樹下； 卽於彼處所，除滅諸有本。 我今釋迦文，坐於鉢多樹。 如來十力尊，斷滅諸結使； 摧伏衆魔怨，在衆演大明。 七佛精進力，放光滅闇冥； 各各坐諸樹，於中成正覺。

「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬 八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有 八萬人。尸棄如來亦三會說法，初會弟子有 十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有 七萬人。毘舍婆如來二會說法，初會弟子有 七萬人，次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一 會說法，弟子四萬人。拘那含如來一會說法， 弟子三萬人。迦葉如來一會說法，弟子二萬 人。我今一會說法，弟子千二百五十人。」佛時 頌曰：

「毘婆尸名觀，智慧不可量； 遍見無所畏，三會弟子衆。 尸棄光無動，能滅諸結使； 無量大威德，無能測量者； 彼佛亦三會，弟子普共集。 毘舍婆斷結，大仙人要集； 名聞於諸方，妙法大名稱； 二會弟子衆，普演深奧義。 拘樓孫一會，哀愍療諸苦； 導師化衆生，一會弟子衆。 拘那含如來，無上亦如是； 紫磨金色身，容貌悉具足； 一會弟子衆，普演微妙法。 迦葉一一毛，一心無亂想； 一語不煩重，一會弟子衆。 能仁意寂滅，釋種沙門上； 天中天最尊，我一會弟子。 彼會我現義，演布淸淨敎； 心常懷歡喜，漏盡盡後有。 毘婆、尸棄三，毘舍婆佛二， 四佛各各一，仙人會演說。

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶，二名 提舍，諸弟子中最爲第一。尸棄佛有二弟 子：一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中 最爲第一。毘舍婆佛有二弟子，一名扶 遊，二名鬱多摩，諸弟子中最爲第一。拘 樓孫佛有二弟子，一名薩尼，二名毘樓， 諸弟子中最爲第一。拘那含佛有二弟子： 一名舒槃那，二名鬱多樓，諸弟子中最爲 第一。迦葉佛有二弟子，一名提舍，二名 婆羅婆，諸弟子中最爲第一。今我二弟子， 一名舍利弗，二名目揵連，諸弟子中最 爲第一。」佛時頌曰：

「騫茶、提舍等，毗婆尸弟子； 阿毗浮、三婆，尸棄佛弟子。 扶遊、鬱多摩，弟子中第一， 二俱降魔怨，毗舍婆弟子。 薩尼、毗樓等，拘樓孫弟子； 舒槃、鬱多樓，拘那含弟子； 提舍、婆羅婆，迦葉佛弟子； 舍利弗、目連，是我第一子。

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂。尸棄佛 執事弟子，名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟 子，名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子，名曰 善覺。拘那含佛有執事弟子，名曰安和。 迦葉佛有執事弟子，名曰善友。我執事弟 子，名曰阿難。」佛時頌曰：

「無憂與忍行，寂滅及善覺， 安和、善友等，阿難爲第七。 此爲佛侍者，具足諸義趣； 晝夜無放逸，自利亦利他。 此七賢弟子，侍七佛左右； 歡喜而供養，寂然歸滅度。

「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名 曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫 佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導 師。迦葉佛有子，名曰集軍。今我有子，名 曰羅睺羅。」佛時頌曰：

「方膺、無量子，妙覺及上勝， 導師、集軍等，羅睺羅第七， 此諸豪貴子，紹繼諸佛種； 愛法好施惠，於聖法無畏。

「毗婆尸佛父名槃頭，刹利王種，母名槃頭 婆提，王所治城名曰槃頭婆提。」佛時頌曰：

「遍眼父槃頭，母槃頭婆提； 槃頭婆提城，佛於中說法。

「尸棄佛父名曰明相，刹利王種，母名光 曜，王所治城名曰光相。」佛時頌曰：

「尸棄父明相，母名曰光曜， 於明相城中，威德降外敵。

「毗舍婆佛父名善燈，刹利王種，母名稱 戒，王所治城名曰無喩。」佛時頌曰：

「毗舍婆佛父，善燈刹利種； 母名曰稱戒，城名曰無喩。

「拘樓孫佛父名祀得，婆羅門種，母名善 枝，王名安和，隨王名故城名安和。」佛時 頌曰：

「祀得婆羅門，母名曰善枝； 王名曰安和，居在安和城。

「拘那含佛父名大德，婆羅門種，母名善 勝，是時王名淸淨，隨王名故城名淸淨。」 佛時頌曰：

「大德婆羅門，母名曰善勝； 王名曰淸淨，居在淸淨城。

「迦葉佛父名曰梵德，婆羅門種，母名曰財 主，時王名汲毗，王所治城名波羅㮈。」佛 時頌曰：

「梵德婆羅門，母名曰財主； 時王名汲毗，在波羅㮈城。

「我父名淨飯，刹利王種，母名大淸淨妙， 王所治城名迦毗羅衛。」佛時頌曰：

「父刹利淨飯，母名大淸淨， 土廣民豐饒，我從彼而生。

「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智 者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」

爾時， 世尊吿諸比丘：「吾今欲以宿命智說過去 佛事，汝欲聞不？」

諸比丘對曰：「今正是時， 願樂欲聞！」

佛吿諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念 之，吾當爲汝分別解說。比丘！當知諸佛常 法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，從 右脇入，正念不亂。當於爾時，地爲震動，放 大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大 明，幽冥衆生，各相覩見，知其所趣。時，此光明 復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘衆生 普蒙大明，諸天光明自然不現。」佛時頌曰：

「密雲聚虛空，電光照天下， 毗婆尸降胎，光明照亦然； 日月所不及，莫不蒙大明， 處胎淨無穢，諸佛法皆然。

「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母 胎時，專念不亂，有四天子，執戈矛侍護 其人，人與非人不得侵嬈，此是常法。」 佛時頌曰：

「四方四天子，有名稱威德， 天帝釋所遣，善守護菩薩。 手常執戈矛，衛護不去離， 人非人不嬈，此諸佛常法。 天神所擁護，如天女衛天， 眷屬懷歡喜，此諸佛常法。」

又吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率 天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無衆惱 患，智慧增益。母自觀胎，見菩薩身諸根具 足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士 觀淨琉璃，內外淸徹，無衆障翳。諸比丘！ 此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「如淨琉璃珠，其明如日月； 仁尊處母胎，其母無惱患。 智慧爲增益，觀胎如金像； 母懷妊安樂，此諸佛常法。」

佛吿比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母 胎，專念不亂，母心淸淨，無衆欲想，不爲婬 火之所燒然，此是諸佛常法。」爾時，世尊而說 偈言：

「菩薩住母胎，天終天福成； 其母心淸淨，無有衆欲想。 捨離諸婬欲，不染不親近； 不爲欲火燃，諸佛母常淨。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率 天降神母胎，專念不亂，其母奉持五戒，梵 行淸淨，篤信仁愛，諸善成就，安樂無畏，身壞 命終，生忉利天，此是常法。」爾時，世尊而說 偈言：

「持人中尊身，精進、戒具足， 後必受天身，此緣名佛母。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，地爲震動，光明普照。始入胎 時，闇冥之處，無不蒙明，此是常法。」爾時，世 尊而說偈言：

「太子生地動，大光靡不照， 此界及餘界，上下與諸方， 放光施淨目，具足於天身， 以歡喜淨音，轉稱菩薩名。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂。時，菩薩母手攀樹 枝，不坐不臥。時，四天子手奉香水，於 母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』 此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「佛母不坐臥，住戒修梵行， 生尊不懈怠，天人所奉侍。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂，其身淸淨，不爲穢 惡之所汙染。猶如有目之士，以淨明珠 投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。菩薩出胎 亦復如是，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如淨明珠，投繒不染汙； 菩薩出胎時，淸淨無染汙。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行 七步，無人扶侍，遍觀四方，擧手而言：『天 上天下唯我爲尊，要度衆生生老病死。』此 是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如師子步，遍觀於四方； 墮地行七步，人師子亦然。 又如大龍行，遍觀於四方； 墮地行七步，人龍亦復然。 兩足尊生時，安行於七步； 觀四方擧聲，當盡生死苦。 當其初生時，無等等與等， 自觀生死本，此身最後邊。」

佛吿比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生 時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一 冷，以供澡浴，此是常法。」爾時，世尊而說偈 言：

「兩足尊生時，二泉自涌出； 以供菩薩用，遍眼浴淸淨。 二泉自涌出，其水甚淸淨； 一溫二淸冷，以浴一切智。

「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令 觀太子，知其吉凶。時，諸相師受命而觀，卽 前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣 二處，必然無疑。若在家者，當爲轉輪聖王， 王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉， 恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵， 兵杖不用，天下太平；若出家學道，當成正 覺，十號具足。』時，諸相師卽白王言：『王所生 子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。在家 當爲轉輪聖王；若其出家，當成正覺，十號 具足。』」佛時頌曰：

「百福太子生，相師之所記， 如典記所載，趣二處無疑。 若其樂家者，當爲轉輪王， 七寶難可獲，爲王寶自至。 眞金千輻具，周匝金輞持， 轉能飛遍行，故名爲天輪。 善調七牙住，高廣白如雪， 能善飛虛空，名第二象寶。 馬行周天下，朝去暮還食， 朱髦孔雀咽，名爲第三寶。 淸淨琉璃珠，光照一由旬， 照夜明如晝，名爲第四寶。 色聲香味觸，無有與等者， 諸女中第一，名爲第五寶。 獻王琉璃寶，珠玉及衆珍， 歡喜而貢奉，名爲第六寶。 如轉輪王念，軍衆速來去， 健疾如王意，名爲第七寶。 此名爲七寶，輪、象、馬純白， 居士、珠、女寶，典兵寶爲七。 觀此無有厭，五欲自娛樂， 如象斷䩭靽，出家成正覺。 王有如是子，二足人中尊， 處世轉法輪，道成無懈怠。

「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太 子三十二相，斯名何等？』時諸相師卽披太子 衣，說三十二相：『一者足安平，足下平滿，蹈 地安隱。二者足下相輪，千輻成就，光光相照。 三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶 如天衣。五者手足指纖，長無能及者。六者 足跟充滿，觀視無厭。七者鹿腨腸，上下𦟛 直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如鎻連。九者 陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一、一一孔 一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右 旋，紺色仰靡。十三、身黃金色。十四、皮膚細軟， 不受塵穢。十五、兩肩齊亭，充滿圓好。十六、 胸有萬字。十七、身長倍人。十八、七處平滿。 十九、身長廣等，如尼拘盧樹。二十、頰車如 師子。二十一、胸膺方整如師子。二十二、口四 十齒。二十三、方整齊平。二十四、齒密無間。二 十五、齒白鮮明。二十六、咽喉淸淨，所食衆味， 無不稱適。二十七、廣長舌，左右舐耳。二十 八、梵音淸徹。二十九、眼紺靑色。三十、眼如牛 王，眼上下俱眴。三十一、眉間白毫柔軟細澤， 引長一尋，放則右旋螺如眞珠。三十二、頂有 肉髻，是爲三十二相。』」卽說頌曰：

「善住柔軟足，不蹈地跡現， 千輻相莊嚴，光色靡不具。 如尼俱類樹，縱廣正平等。 如來未曾有，祕密馬陰藏。 金寶莊嚴身，衆相互相暎， 雖順俗流行，塵土亦不汙。 天色極柔軟，天蓋自然覆， 梵音、身紫金，如華始出池。 王以問相師，相師敬報王。 稱讚菩薩相，擧身光明具。 手足諸支節，中外靡不現。 食味盡具足，身正不傾斜。 足下輪相現，其音如哀鸞。 𦟛䏶形相具，宿業之所成。 臂肘圓滿好，眉目甚端嚴。 人中師子尊，威力最第一。 其頰車方整，臥脇如師子。 齒方整四十，齊密中無間。 梵音未曾有，遠近隨緣到。 平立不傾身，二手摩捫膝。 手齊整柔軟，人尊美相具。 一孔一毛生，手足網縵相。 肉髻、目紺靑，眼上下俱眴。 兩肩圓充滿，三十二相具。 足跟無高下，鹿腨腸纖𦟛。 天中天來此，如象絕䩭靽； 解脫衆生苦，處生老病死。 以慈悲心故，爲說四眞諦； 開演法句義，令衆奉至尊。」

佛吿比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在上，於 虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵 土。」佛時頌曰：

「人中未曾有，生於二足尊； 諸天懷敬養，奉寶蓋寶扇。

「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴， 三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈倦。」 於是頌曰：

「乳母有慈愛，子生卽付養； 一乳哺一浴，二塗香娛樂。 世間最妙香，以塗人中尊。

「爲童子時，擧國士女視無厭足。」於是頌曰：

「多人所敬愛，如金像始成， 男女共諦觀，視之無厭足。

「爲童子時，擧國士女衆共傳抱，如觀寶 華。」於是頌曰：

「二足尊生時，多人所敬愛； 展轉共傳抱，如觀寶花香。

「菩薩生時，其目不眴，如忉利天。以不眴 故，名毗婆尸。」於是頌曰：

「天中天不眴，猶如忉利天； 見色而正觀，故號毗婆尸。

「菩薩生時，其聲淸徹，柔軟和雅，如迦羅頻 伽鳥聲。」於是頌曰：

「猶如雪山鳥，飮華汁而鳴； 其彼二足尊，聲淸徹亦然。

「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」於是頌曰：

「淸淨業行報，受天妙光明； 菩薩目所見，周遍一由旬。

「菩薩生時，年漸長大，在天正堂，以道開化， 恩及庶民，名德遠聞。」於是頌曰：

「童幼處正堂，以道化天下； 決斷衆事務，故號毗婆尸。 淸淨智廣博，甚深猶大海； 悅可於群生，使智慧增廣。

「於時，菩薩欲出遊觀，吿勅御者嚴駕寶車， 詣彼園林，巡行遊觀。御者卽便嚴駕訖已， 還白：『今正是時。』太子卽乘寶車詣彼園觀。 於其中路見一老人，頭白齒落，面皺身僂， 拄杖羸步，喘息而行。太子顧問侍者：『此爲 何人？』答曰：『此是老人。』又問：『何如爲老？』答 曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』 太子又問：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰： 『然，生必有老，無有豪賤。』於是，太子悵然不 悅，卽吿侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此 老苦，吾亦當有。』」佛於是頌曰：

「見老命將盡，拄杖而羸步； 菩薩自思惟，吾未免此難。

「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢老人，是以 不樂。』爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太 子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？當設 方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令 不出家。』卽便嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛 樂之。」佛於是頌曰：

「父王聞此言，方便嚴宮舘； 增益以五欲，欲使不出家。

「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。於其 中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞 除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問 御者：『此爲何人？』答曰：『此是病人。』問曰：『何 如爲病？』答曰：『病者，衆痛迫切，存亡無期，故 曰病也。』又曰：『吾亦當爾，未免此患耶？』答 曰：『然。生則有病，無有貴賤。』於是，太子悵然 不悅，卽吿御者迴車還宮。靜默思惟：『念 此病苦，吾亦當爾。』」佛於是頌曰：

「見彼久病人，顏色爲衰損； 靜默自思惟，吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢病人，是以 不樂。』於是父王默然思惟：『昔日相師占相 太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當 更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出 家。』卽復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」 佛於是頌曰：

「色聲香味觸，微妙可悅樂， 菩薩福所致，故娛樂其中。

「又於異時，太子復勅御者嚴駕出遊。於其 中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族 親里悲號哭泣，送之出城。太子復問：『此爲 何人？』答曰：『此是死人。』問曰：『何如爲死？』答 曰：『死者，盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異 趣，室家離別，故謂之死。』太子又問御者：『吾 亦當爾，不免此患耶？』答曰：『然，生必有死， 無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，卽吿御者 迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」 佛時頌曰：

「始見有人死，知其復更生； 靜默自思惟，吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答 曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢死人，是故 不樂。』於是父王默自思念：『昔日相師占相 太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當 更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出 家。』卽復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」 佛於是頌曰：

「童子有名稱，婇女衆圍遶； 五欲以自娛，如彼天帝釋。

「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中 路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。卽問御 者：『此爲何人？』御者答曰：『此是沙門。』又問：『何 謂沙門？』答曰：『沙門者，捨離恩愛，出家修道， 攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害， 逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙 門。』太子曰：『善哉！此道眞正永絕塵累，微妙 淸虛，惟是爲快。』卽勑御者迴車就之。

「爾 時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何 所志求？』沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意， 永離塵垢，慈育群生，無所侵嬈，虛心靜 寞，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最眞。』尋勑 御者：『賷吾寶衣幷及乘轝，還白大王，我卽 於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。所 以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，淸淨自居， 以求道術。』於是，御者卽以太子所乘寶車 及與衣服還歸父王。太子於後卽剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道。」

佛吿比丘：「太子見 老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及 見沙門，廓然大悟。下寶車時，步步中間轉 遠縛著，是眞出家，是眞遠離。時，彼國人聞 太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂 言：『此道必眞，乃令太子捨國榮位，捐棄所 重。』于時，國中八萬四千人往就太子，求爲 弟子，出家修道。」佛時頌曰：

「撰擇深妙法，彼聞隨出家； 離於恩愛獄，無有衆結縛。

「于時，太子卽便納受，與之遊行，在在敎化。 從村至村，從國至國，所至之處，無不恭 敬四事供養。菩薩念言：『吾與大衆，遊行諸國， 人間憒閙，此非我宜。何時當得離此群衆， 閑靜之處以求道眞，尋獲志願，於閑靜處 專精修道？』復作是念：『衆生可愍，常處闇冥， 受身危脆，有生、有老、有病、有死，衆苦所 集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉 無窮，我當何時曉了苦陰，滅生、老、死？』

「復作 是念：『生死何從？何緣而有？』卽以智慧觀察 所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起， 有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起， 愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起， 觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入 從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識 是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起， 癡是行緣。是爲緣癡有行，緣行有識，緣 識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸， 緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有 有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此 苦盛陰，緣生而有，是爲苦集。菩薩思惟：苦 集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、 生證。

「於時，菩薩復自思惟：『何等無故老死無？ 何等滅故老死滅？』卽以智慧觀察所由，生 無故老死無，生滅故老死滅；有無故生無，有 滅故生滅；取無故有無，取滅故有滅；愛無 故取無，愛滅故取滅；受無故愛無，受滅故 愛滅；觸無故受無，觸滅故受滅；六入無故 觸無，六入滅故觸滅；名色無故六入無，名 色滅故六入滅；識無故名色無，識滅故名色 滅；行無故識無，行滅故識滅；癡無故行無， 癡滅故行滅。是爲癡滅故行滅，行滅故識 滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅 故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取 滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、 憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦陰滅時，生智、生 眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』爾時，菩薩逆 順觀十二因緣，如實知，如實見已，卽於座 上成阿耨多羅三藐三菩提。」佛時頌曰：

「此言衆中說，汝等當善聽， 過去菩薩觀，本所未聞法。 老死從何緣？因何等而有？ 如是正觀已，知其本由生。 生本由何緣？因何事而有？ 如是思惟已，知生從有起。 取彼取彼已，展轉更增有； 是故如來說，取是有因緣。 如衆穢惡聚，風吹惡流演； 如是取相因，因愛而廣普。 愛由於受生，起苦羅網本； 以染著因緣，苦樂共相應。 受本由何緣？因何而有受？ 以是思惟已，知受由觸生。 觸本由何緣？因何而有觸？ 如是思惟已，觸由六入生。 六入本何緣？因何有六入？ 如是思惟已，六入名色生。 名色本何緣？因何有名色？ 如是思惟已，名色從識生。 識本由何緣？因何而有識？ 如是思惟已，知識從行生。 行本由何緣？因何而有行？ 如是思惟已，知行從癡生。 如是因緣者，名爲實義因， 智慧方便觀，能見因緣根。 苦非賢聖造，亦非無緣有， 是故變易苦，智者所斷除。 若無明滅盡，是時則無行； 若無有行者，則亦無有識； 若識永滅者，亦無有名色； 名色旣已滅，卽無有諸入； 若諸入永滅，則亦無有觸； 若觸永滅者，則亦無有受； 若受永滅者，則亦無有愛； 若愛永滅者，則亦無有取； 若取永滅者，則亦無有有； 若有永滅者，則亦無有生； 若生永滅者，無老病苦陰； 一切都永盡，智者之所說。 十二緣甚深，難見難識知； 唯佛能善覺，因是有是無。 若能自觀察，則無有諸入； 深見因緣者，更不外求師。 能於陰界入，離欲無染者； 堪受一切施，淨報施者恩。 若得四辯才，獲得決定證； 能解衆結縛，斷除無放逸。 色受想行識，猶如朽故車； 能諦觀此法，則成等正覺。 如鳥遊虛空，東西隨風逝； 菩薩斷衆結，如風靡輕衣。 毗婆尸閑靜，觀察於諸法； 老死何緣有？從何而得滅？ 彼作是觀已，生淸淨智慧； 知老死由生，生滅老死滅。

「毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱 觀，二曰出離觀。」佛於是頌曰：

「如來無等等，多修於二觀； 安隱及出離，仙人度彼岸。 其心得自在，斷除衆結使； 登山觀四方，故號毘婆尸。 大智光除冥，如以鏡自照； 爲世除憂惱，盡生老死苦。

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得 此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅、淸 淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由衆 生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所 求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解 了，然愛盡涅槃，倍復難知，我若爲說，彼必 不解，更生觸擾。』作是念已，卽便默然不復 說法。

「時，梵天王知毗婆尸如來所念，卽自思 惟：『念此世間便爲敗壞，甚可哀愍。毗婆 尸佛乃得知此深妙之法，而不欲說。』譬 如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立 於佛前，頭面禮足，却住一面。時，梵天王右膝 著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說 法！今此衆生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心， 易可開化，畏怖後世無救之罪，能滅惡法， 出生善道。』

「佛吿梵王：『如是！如是！如汝所 言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚 深微妙，若爲彼說，彼必不解，更生觸擾，故 我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤 苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若 爲婬、怒、癡衆生說者，必不承用，徒自勞疲。 此法微妙，與世相反，衆生染欲，愚冥所覆， 不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲 說法。』

「時，梵天王復重勸請，慇懃懇惻，至于 再三：『世尊！若不說法，今此世間便爲壞敗， 甚可哀愍。唯願世尊以時敷演，勿使衆生 墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，卽 以佛眼觀視世界，衆生垢有厚薄，根有利 鈍，敎有難易。易受敎者畏後世罪，能滅 惡法，出生善道。譬如優鉢羅花、鉢頭摩華、 鳩勿頭華、分陀利華，或有始出汙泥未 至水者，或有已出與水平者，或有出水未 敷開者，然皆不爲水所染著，易可開敷。 世界衆生，亦復如是。

「爾時，世尊吿梵王曰： 『吾愍汝等，今當開演甘露法門，是法深妙， 難可解知，今爲信受樂聽者說，不爲觸擾 無益者說。』

「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍， 遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。其去未久， 是時如來靜默自思：『我今先當爲誰說法？』卽 自念言：『當入槃頭城內，先爲王子提舍、大 臣子騫茶開甘露法門。』於是，世尊如力士 屈伸臂頃，於道樹忽然不現，至槃頭城 槃頭王鹿野苑中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

「如師子在林，自恣而遊行； 彼佛亦如是，遊行無罣礙。

「毘婆尸佛吿守苑人曰：『汝可入城，語王子 提舍、大臣子騫茶：寧欲知不？毘婆尸佛今 在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』時，彼 守苑人受敎而行，至彼二人所，具宣佛敎。 二人聞已，卽至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛 漸爲說法，示敎利喜：施論、戒論、生天之論，欲 惡不淨，上漏爲患，讚歎出離爲最微妙淸 淨第一。爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜 信樂，堪受正法，於是卽爲說苦聖諦，敷演 開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要 諦。

「爾時，王子提舍、大臣子騫茶，卽於座上 遠離塵垢，得法眼淨，猶若素質易爲受 染。是時，地神卽唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭 城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、 魔、梵及餘世人所不能轉。』如是展轉，聲徹 四天王，乃至他化自在天，須臾之頃，聲至梵 天。」佛時頌曰：

「歡喜心踊躍，稱讚於如來， 毘婆尸成佛，轉無上法輪。 初從樹王起，往詣槃頭城， 爲騫茶、提舍，轉四諦法輪。 時騫茶、提舍，受佛敎化已， 於淨法輪中，梵行無有上。 彼忉利天衆，及以天帝釋， 歡喜轉相吿，諸天無不聞。 佛出於世間，轉無上法輪； 增益諸天衆，減損阿須倫。 昇仙名普聞，善智離世邊； 於諸法自在，智慧轉法輪。 觀察平等法，息心無垢穢； 以離生死扼，智慧轉法輪。 滅苦離諸惡，出欲得自在； 離於恩愛獄，智慧轉法輪。 正覺人中尊，二足尊調御； 一切縛得解，智慧轉法輪。 敎化善導師，能降伏魔怨； 彼離於諸惡，智慧轉法輪。 無漏力降魔，諸根定不懈； 盡漏離魔縛，智慧轉法輪。 若學決定法，知諸法無我； 此爲法中上，智慧轉法輪。 不以利養故，亦不求名譽； 愍彼衆生故，智慧轉法輪。 見衆生苦厄，老病死逼迫； 爲此三惡趣，智慧轉法輪。 斷貪瞋恚癡，拔愛之根原； 不動而解脫，智慧轉法輪。 難勝我已勝，勝已自降伏； 已勝難勝魔，智慧轉法輪。 此無上法輪，唯佛乃能轉； 諸天魔釋梵，無有能轉者。 親近轉法輪，饒益天人衆； 此等天人師，得度于彼岸。

「是時，王子提舍、大臣子騫茶，見法得果，眞 實無欺，成就無畏，卽白毘婆尸佛言：『我等 欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！ 吾法淸淨自在，修行以盡苦際。』爾時，二人卽 得具戒。具戒未久，如來又以三事示現：一 曰神足，二曰觀他心，三曰敎誡，卽得無漏、 心解脫、生無疑智。

「爾時，槃頭城內衆多 人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行， 皆相謂曰：『其道必眞，乃使此等捨世榮位， 捐棄所重。』時，城內八萬四千人往詣鹿野苑 中毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸爲 說法，示敎利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不 淨，上漏爲患，讚歎出離爲最微妙淸淨第 一。爾時，世尊見此大衆心意柔輭，歡喜信樂， 堪受正法，於是卽爲說苦聖諦，敷演開解， 分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

「時，八萬四千人卽於座上遠塵離垢，得法 眼淨，猶如素質易爲受色，見法得果，眞 實無欺，成就無畏，卽白佛言：『我等欲於如 來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法淸 淨自在，修行以盡苦際。』時，八萬四千人卽得 具戒。具戒未久，世尊以三事敎化：一曰神 足，二曰觀他心，三曰敎誡，卽得無漏、心解脫、 生無疑智。前八萬四千人聞佛於鹿 野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵 及餘世人所不能轉，卽詣槃頭城毘婆尸 佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如人救頭燃，速疾求滅處； 彼人亦如是，速詣於如來。

「時，佛爲說法亦復如是。爾時，槃頭城有十 六萬八千大比丘衆，提舍比丘、騫茶比丘於 大衆中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而 爲大衆說微妙法。爾時，如來默自念言：『今 此城內乃有十六萬八千大比丘衆，宜遣遊 行，各二人俱在在處處，至於六年，還來城 內說具足戒。』

「時，首陀會天知如來心，譬如 力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世 尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如 是，世尊！此槃頭城內比丘衆多，宜各分布，處 處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒， 我當擁護，令無伺求得其便者。』爾時，如來 聞此天語，默然可之。

「時，首陀會天見佛默 然許可，卽禮佛足，忽然不現，還至天上。其 去未久，佛吿諸比丘：『今此城內，比丘衆多， 宜各分布，遊行敎化，至六年已，還集說戒。』 時，諸比丘受佛敎已，執持衣鉢，禮佛而去。」 佛時頌曰：

「佛悉無亂衆，無欲無戀著； 威如金翅鳥，如鶴捨空池。

「時，首陀會天於一年後吿諸比丘：『汝等遊 行已過一年，餘有五年。汝等當知，訖六年 已，還城說戒。』如是至于六年，天復吿言：『六 年已滿，當還說戒。』時，諸比丘聞天語已，攝 持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所， 頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如象善調，隨意所之； 大衆如是，隨敎而還。

「爾時，如來於大衆前上昇虛空，結加趺 坐，講說戒經：忍辱爲第一，佛說涅槃最，不 以除鬚髮害他爲沙門。時，首陀會天去佛 不遠，以偈頌曰：

「『如來大智，微妙獨尊， 止觀具足，成最正覺。 愍群生故，在世成道， 以四眞諦，爲聲聞說。 苦與苦因，滅苦之諦， 賢聖八道，到安隱處。 毘婆尸佛，出現于世， 在大衆中，如日光曜。』

「說此偈已，忽然不現。」

爾時，世尊吿諸比丘： 「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生 是念：我所生處，無所不遍，唯除首陀會 天，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是 念：『我欲至無造天上。』時，我如壯士屈伸 臂頃，於此間沒，現於彼天。時，彼諸天見我 至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等 皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生 此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、毘沙婆 佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛， 皆是我師，我從受化，故來生此。』亦說諸佛 因緣本末，至生阿迦尼吒諸天，亦復如是。」 佛時頌曰：

「譬如力士，屈伸臂頃， 我以神足，至無造天。 第七大仙，降伏二魔， 無熱無見，叉手敬禮。 如晝度樹，釋師遠聞， 相好具足，到善見天。 猶如蓮華，水所不著， 世尊無染，至大善見。 如日初出，淨無塵翳， 明若秋月，詣一究竟。 此五居處，衆生所淨， 心淨故來，詣無煩惱。 淨心而來，爲佛弟子， 捨離染取，樂於無取。 見法決定，毘婆尸子， 淨心善來，詣大仙人， 尸棄佛子，無垢無爲， 以淨心來，詣離有尊。 毘沙婆子，諸根具足， 淨心詣我，如日照空。 拘樓孫子，捨離諸欲， 淨心詣我，妙光焰盛。 拘那含子，無垢無爲， 淨心詣我，光如月滿。 迦葉弟子，諸根具足， 淨心詣我，如比天念，不亂大仙， 神足第一，以堅固心， 爲佛弟子。淨心而來， 爲佛弟子，禮敬如來， 具啓人尊。所生成道， 名、姓、種族，知見深法， 成無上道。比丘靜處， 離于塵垢，精勤不懈， 斷諸有結。此是諸佛， 本末因緣，釋迦如來， 之所演說。」

佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

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長安 述 辨辯 韞溫 齊濟 析斤 辨辯 閹掩 一二 赤 念Q17_p0302a30忘 後秦弘始年姚秦三藏法師 消銷 泥洹涅槃 鸞戀 言佛言 拘樓孫拘留孫 拘樓孫拘留孫 拘利若憍陳若 拘樓孫拘留孫 拘利若憍陳若 波波羅婆羅 娑羅博洛叉 拘樓孫拘留孫 烏暫婆羅門優曇婆羅 尼拘律尼拘類 波婆 娑羅博叉 沙樹樹下 著者 牟無牟 樓類 結緣 一二 盡後復盡 騫茶騫荼 提舍躓沙 拘樓孫拘留孫 舒槃那優波斯多 鬱多樓欝多羅 騫茶騫荼 提舍躓沙 尼QC053n0665_p0639a10T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24尸尼QC053n0665_p0639a10T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24 舒槃優婆優波 樓樹羅 然滅 拘樓孫拘留孫 集進 集進 槃頭槃頭摩多 槃頭婆提槃頭摩底 曰 槃頭婆提槃頭摩那 曰 曰 明相光相 拘樓孫拘留孫 祀得禮德 祀得禮德 時是時 汲毗波羅毘 波羅㮈波羅奈 汲波 大淸淨妙大化 大淸淨曰大化 聚縣 執手執 矛鉾 人母 嬈擾 矛鉾 衛護侍衛 比丘諸比丘 終中 目因 奉捧 汙染染汙 侍持 等等與等尊尊與尊 二一 杖仗 其出家，當出家必 記說 轉輪 牙支 朱髦珠毛 咽胭 健捷 居士琉璃 䩭靽羈靽羈絆 腨《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2765帖第15圖第24行）膊腨 鎻連連鎻 孔毛孔 一一一 亭停 尼拘盧尼抱類 尼俱類尼拘類 馬陰陰馬 行汙 斜邪 腨《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2765帖第17圖第8行）膊腨 䩭靽羈絆 上，於於上 倦怠 付育 傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22傅抱懷抱 時世 敬愛愛敬 傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820b01傅抱懷抱 名得名 迦羅頻伽迦陵頻伽 天大 耶也 有然 便更 簡擇簡揀 除穢 問 未不 爾然 默然思惟默自思念 簡擇簡揀 有人人有 簡擇簡揀 欲樂 惟唯 嬈擾 寞漢 所以所已 除 于乎 撰選 于乎於 至到 道眞眞道其道 陰除 如衆以深 惡無 以如 已以 卽則 者著 獲得獲於 除陰 東來 逝K17n0647_p0823a11T16n0672_p0635a14遊 登蹬 息自 淸淨靜暄靜喧淸涼 若爲爲彼 念今 知如 能所以能 鳩拘 提舍躓沙 騫茶騫荼 現見 提舍躓沙 騫茶騫荼 提舍躓沙 騫茶騫荼 離塵塵離 騫茶騫荼 提舍躓沙 騫茶騫荼 提舍躓沙 彼次 倫輪 善苦若 察K17n0647_p0824b07T04n0213_p0796c03衆 扼厄 滅苦K17n0647_p0824b08苦滅滅苦 一切縛得於一切縛 原源 已以 已以 已以 提舍躓沙 騫茶騫荼 敎誡敎戒 AC6119_001_0031a07QC053n0665_p0652b09《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5册第35圖右欄第6行）死 集習 諦聖諦 如若 AC6119_001_0032a03QC053n0665_p0653a08《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5册第35圖左欄第9行）死 AC6119_001_0032a03-04QC053n0665_p0653a08《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5册第35圖左欄第9行）現 人求 十六三十四 念思 於于 現見 悉遣 象鳥 之至 加跏 頌讚 止正 毘沙婆毘舍婆 拘樓孫拘留孫 無熱無極 無天 所行 毘沙婆毘舍婆 拘樓孫拘留孫 如比天念，不QC053n0665_p0654b17-18不 如彼天念不L052n0541_p0644b10-11如北天念不 亂 能 L052n0541_p0644b11能 具見 佛說

多語詞條對照

長阿含經 Dīrgha-āgama Dīgha-nikāya 舍衛 Sāvatthī. 祇樹 Jetavana. 花林窟 Kareri-kuṭikā. 劫 Kappa. 毘婆尸 Vipassin. 尸棄 Sikhin. 毘舍婆 Vessabhū. 賢劫 Bhaddakappa. 拘樓孫拘留孫 Kakusandha. 拘那含 Konāgamana. 迦葉 Kassapa. 刹利 Khattiya. 拘利若憍陳若 Koṇḍañña. 婆羅門 Brahmaṇa. 迦葉 Kassapa. 瞿曇 Gotama. 波波羅婆羅 Pāṭalī. 分陀利 Punḍarīka. 娑羅博洛叉 Sāla. 尸利沙 Sirīsa. 烏暫婆羅門優曇婆羅 Udumbara. 尼拘律尼拘類 Nigrodha. 騫茶騫荼 Khaṇḍa. 提舍躓沙 Tissa. 阿毘浮 Abhibhū. 三婆婆 Sambhava. 扶遊 Soṇa. 鬱多摩 Uttara. 薩尼 Sañjīva. 毘樓 Vidhūra. 舒槃那優波斯多 Bhiyyosa. 鬱多樓欝多羅 Uttara. 提舍 Tissa. 婆羅婆 Bhāradvāja. 舍利弗 Sāriputta. 目揵連 Moggallāna. 無憂 Asoka. 忍行 Khemaṁkara. 寂滅 Upasannaka. 善覺 Buddhija. 安和 Sotthija. 善友 Sabbamitta. 阿難 Ānanda. 槃頭槃頭摩多 Bandhumant. 槃頭婆提槃頭摩底 Bandhumatī. 槃頭婆提槃頭摩那 Bandhumatī. 明相 Aruṇa. 光曜 Pabhāvatī. 光相 Aruṇavatī. 善燈 Suppatīta. 稱戒 Yasavatī. 無喩 Anopama. 祀得禮德 Aggidatta. 善枝 Visākhā. 安和 Khemavatī. 大德 Yaññadatta. 善勝 Uttarā. 淸淨 Sobhavatī. 梵德 Brahmadatta 財主 Dhanavatī. 汲毗波羅毘 Kikin. 波羅㮈波羅奈 Bārāṇasī. 淨飯 Suddhodana. 大淸淨妙大化 Māyā. 迦毗羅衛 Kapilavatthu. 兜率天 Tusita. 琉璃 Veluriya. 天上天下唯我爲尊 "Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 陰馬藏 Kosohita-vattaguyha. 尼拘盧尼抱類 Nigrodha. 忉利天 Tāvatiṁsa. 迦羅頻伽迦陵頻伽 Karavīkā. 優鉢羅花 Uppala. 鉢頭摩華 Paduma. 分陀利華 Puṇḍarīka. 鹿野苑 Miga-dāya. 首陀會天 Suddhāvāsā. 無造 Aviha. 阿迦尼吒 Akaniṭṭha. 無熱無極 Atappa. 善見 Sudassa. 大善見 Sudassin.

CBETA 校注

長安【大】，〔－〕【宋】 述【大】，〔－〕【宋】 辨【大】＊，辯【宋】＊ 韞【大】，溫【宋】【元】 齊【大】，濟【宋】【元】 析【大】，斤【宋】 閹【大】，掩【宋】【元】 一【大】，二【宋】 赤【大】，〔－〕【宋】【元】 長阿含經 Dīrgha-āgama【大】，～Dīgha-nikāya 後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 大本經【大】，又作大本緣經，～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. 舍衛【大】，～Sāvatthī. 祇樹【大】，～Jetavana. 花林窟【大】，～Kareri-kuṭikā. 消【大】＊，銷【宋】＊【元】＊【明】＊ 泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】 鸞【大】，戀【宋】 言【大】，佛言【宋】【元】【明】 劫【大】，～Kappa. 毘婆尸【大】，～Vipassin. 尸棄【大】，～Sikhin. 毘舍婆【大】，～Vessabhū. 賢劫【大】，～Bhaddakappa. 拘樓孫【大】＊，拘留孫【宋】＊【元】＊【明】＊，～Kakusandha. 拘那含【大】，～Konāgamana. 迦葉【大】，～Kassapa. 刹利【大】，～Khattiya. 拘利若【大】＊，憍陳若【宋】＊【元】＊【明】＊，～Koṇḍañña. 婆羅門【大】，～Brahmaṇa. 迦葉【大】，～Kassapa. 瞿曇【大】，～Gotama. 波波羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】，～Pāṭalī. 分陀利【大】，～Punḍarīka. 娑羅【大】，博洛叉【宋】【元】【明】，～Sāla. 尸利沙【大】，～Sirīsa. 烏暫婆羅門【大】，優曇婆羅【宋】【元】【明】，～Udumbara. 尼拘律【大】，尼拘類【宋】【元】【明】，～Nigrodha. 波【大】，婆【宋】【元】【明】【聖】 娑羅【大】，博叉【宋】【元】【明】 沙樹【大】，樹下【宋】【元】【明】 著【大】，者【宋】 牟【CB】【宋】【元】【明】，無【大】 樓【大】，類【宋】【元】【明】 結【大】，緣【宋】【元】【明】 一【大】，二【明】 盡後【大】，復盡【宋】【元】【明】 騫茶【大】＊，騫荼【宋】＊【元】＊【明】＊，～Khaṇḍa. 提舍【大】＊，躓沙【宋】＊【元】＊【明】＊，～Tissa. 阿毘浮【大】，～Abhibhū. 三婆婆【大】，～Sambhava. 扶遊【大】，～Soṇa. 鬱多摩【大】，～Uttara. 薩尼【大】，～Sañjīva. 毘樓【大】，～Vidhūra. 舒槃那【大】，優波斯多【宋】【元】【明】，～Bhiyyosa. 鬱多樓【大】，欝多羅【宋】【元】【明】，～Uttara. 提舍【大】，～Tissa. 婆羅婆【大】，～Bhāradvāja. 舍利弗【大】，～Sāriputta. 目揵連【大】，～Moggallāna. 舒槃【大】，優婆【宋】，優波【元】【明】 樓【大】，樹【宋】，羅【明】 無憂【大】，～Asoka. 忍行【大】，～Khemaṁkara. 寂滅【大】，～Upasannaka. 善覺【大】，～Buddhija. 安和【大】，～Sotthija. 善友【大】，～Sabbamitta. 阿難【大】，～Ānanda. 然【大】，滅【宋】【元】【明】 集【大】＊，進【宋】＊【元】＊【明】＊ 槃頭【大】，槃頭摩多【宋】【元】【明】，～Bandhumant. 槃頭婆提【大】＊，槃頭摩底【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 槃頭婆提【大】＊，槃頭摩那【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bandhumatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 明相【大】，～Aruṇa. 光曜【大】，～Pabhāvatī. 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 光相【大】，～Aruṇavatī. 明相【大】，光相【明】 善燈【大】，～Suppatīta. 稱戒【大】，～Yasavatī. 無喩【大】，～Anopama. 祀得【大】＊，禮德【宋】＊【元】＊【明】＊，～Aggidatta. 善枝【大】，～Visākhā. 安和（城）【大】，～Khemavatī. 大德【大】，～Yaññadatta. 善勝【大】，～Uttarā. 淸淨（城）【大】，～Sobhavatī. 梵德【大】，～Brahmadatta 財主【大】，～Dhanavatī. 時【大】，是時【宋】【元】【明】 汲毗【大】，波羅毘【宋】【元】【明】，～Kikin. 波羅㮈【大】＊，波羅奈【宋】＊【元】＊【明】＊，～Bārāṇasī. 汲【大】，波【宋】【元】【明】 淨飯【大】，～Suddhodana. 大淸淨妙【大】，大化【宋】【元】【明】，～Māyā. 迦毗羅衛【大】，～Kapilavatthu. 大淸淨【大】，曰大化【宋】【元】【明】 兜率天【大】，～Tusita. 聚【大】，縣【宋】【元】【明】 執【大】，手執【宋】【元】【明】 矛【大】＊，鉾【宋】＊【元】＊【明】＊ 人【大】，母【宋】【元】【明】 嬈【大】＊，擾【宋】＊【元】＊【明】＊ 衛護【大】，侍衛【宋】【元】【明】 琉璃【大】，～Veluriya. 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】 終【大】，中【明】 目【大】，因【宋】【元】【明】 奉【大】，捧【宋】【元】【明】 汙染【大】，染汙【宋】【元】【明】 侍【大】，持【宋】【元】【明】 天上…尊【大】，～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 等等與等【大】，尊尊與尊【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】 其出家當【大】，出家必【宋】【元】【明】 記【大】，說【宋】【元】【明】 轉【大】，輪【宋】【元】【明】 牙【大】，支【宋】【元】【明】 朱髦【大】，珠毛【宋】【元】【明】【聖】 咽【大】，胭【宋】【元】【明】 健【大】，捷【宋】【元】【明】 居士【大】，琉璃【明】 䩭靽【大】＊，羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊ 腨【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】＊，膊【大】＊ 鎻連【大】，連鎻【宋】【元】【明】 陰馬藏【大】，～Kosohita-vattaguyha. 孔【大】，毛孔【宋】【元】【明】 一【大】，一一【明】 亭【大】，停【宋】【元】【明】 尼拘盧【大】，尼抱類【宋】【元】【明】，～Nigrodha. 尼俱類【大】，尼拘類【明】 馬陰【大】，陰馬【宋】【元】【明】【聖】 行【大】，汙【元】【明】 斜【大】，邪【宋】【元】【明】 上於【大】，於上【宋】【元】【明】 倦【大】，怠【宋】【元】【明】 付【大】，育【宋】【元】【明】 傳抱【CB】＊【麗-CB】＊，傅抱【大】＊，懷抱【宋】＊【元】＊【明】＊ 時【大】，世【宋】【元】【明】 敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】 忉利天【大】，～Tāvatiṁsa. 名【大】，得名【宋】【元】【明】 迦羅頻伽【大】，迦陵頻伽【宋】【元】【明】，～Karavīkā. 天【大】，大【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 有【大】，然【宋】【元】【明】【聖】 便【大】，更【宋】【元】【明】 簡擇【大】＊，簡揀【宋】＊【元】＊【明】＊ 除【大】，穢【宋】【元】【明】 問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 未【大】，不【宋】【元】【明】 爾【大】，然【宋】【元】【明】 默然思惟【大】，默自思念【宋】【元】【明】 有人【大】，人有【宋】【元】【明】 欲【大】，樂【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 嬈【大】，擾【宋】【元】【明】 寞【大】，漢【聖】 所以【大】，所已【宋】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 于【大】，乎【聖】 撰【大】，選【宋】【元】【明】 于【大】，乎於【聖】 至【大】，到【宋】【元】【明】 道眞【大】，眞道【宋】，其道【元】【明】 陰【大】，除【宋】【元】 如衆【大】，以深【宋】【元】【明】 惡【大】，無【宋】【元】【明】 以【大】，如【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 卽【大】，則【宋】【元】【明】 者【大】，著【宋】【元】【明】 獲得【大】，獲於【宋】【元】【明】【聖】 除【大】，陰【宋】【元】【明】 東【大】，來【聖】 登【大】，蹬【聖】 息【大】，自【聖】 淸淨【大】，靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，淸涼【聖】 若爲【大】，爲彼【宋】【元】【明】 念【大】，今【宋】【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【聖】 能【大】，所以能【宋】【元】【明】 優鉢羅花【大】，～Uppala. 鉢頭摩華【大】，～Paduma. 鳩【大】，拘【宋】【元】【明】 分陀利華【大】，～Puṇḍarīka. 現【大】，見【宋】【元】【明】 鹿野苑【大】，～Miga-dāya. 離塵【大】，塵離【宋】【元】【明】 彼【大】，次【宋】【元】【明】 倫【大】，輪【宋】【元】 善【大】，苦【宋】【元】【明】，若【聖】 扼【大】，厄【宋】【元】【明】 滅苦【CB】【麗-CB】【聖】，苦滅【大】 一切縛得【大】，於一切縛【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 敎誡【大】＊，敎戒【宋】＊【元】＊【明】＊ 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，死【大】 集【大】，習【宋】 諦【大】，聖諦【宋】【元】【明】 如【大】，若【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，現【大】 人【大】，求【宋】【元】【明】 十六【大】，三十四【宋】【元】【明】 念【大】，思【宋】【元】【明】 於【大】，于【宋】【元】【明】 現【大】，見【聖】 悉【大】，遣【宋】【元】【明】 象【大】，鳥【聖】 之【大】，至【宋】【元】【明】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】 頌【大】，讚【宋】【元】【明】 止【大】，正【聖】 首陀會天【大】，～Suddhāvāsā. 無造【大】，～Aviha. 毘沙婆【大】＊，毘舍婆【宋】【元】【明】＊ 阿迦尼吒【大】，～Akaniṭṭha. 無熱【大】，無極【宋】【元】【明】，～Atappa. 無【大】，天【宋】【元】【明】 善見【大】，～Sudassa. 大善見【大】，～Sudassin. 所【大】，行【宋】【元】【明】 如比天念不【CB】【磧乙-CB】，不【大】，如彼天念不【龍-CB】，如北天念不【宋】【元】【明】【聖】 亂【大】，能【龍-CB】【宋】【元】【明】 具【大】，見【聖】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

此序依宋元明三本ニ依テ載ス 〔長安〕－【宋】 〔述〕－【宋】 辨＝辯【宋】＊ 韞＝溫【宋】【元】 齊＝濟【宋】【元】 析＝斤【宋】 閹＝掩【宋】【元】 一＝二【宋】 〔赤〕－【宋】【元】 長阿含經 Dīrgha-āgama～Dīgha-nikāya 後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 大本經＝大本緣經～D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. 舍衛～Sāvatthī. 祇樹～Jetavana. 花林窟～Kareri-kuṭikā. 消＝銷【三】＊ 泥洹＝涅槃【三】 鸞＝戀【宋】 （佛）＋言【三】 劫～Kappa. 毘婆尸～Vipassin. 尸棄～Sikhin. 毘舍婆～Vessabhū. 賢劫～Bhaddakappa. 拘樓孫＝拘留孫【三】～Kakusandha. 拘那含～Konāgamana. 迦葉～Kassapa. ～Khattiya. 拘利若＝憍陳若【三】＊～Koṇḍañña. ～Brahmaṇa. ～Kassapa. ～Gotama. 波波羅＝婆羅【三】～Pāṭalī. ～Punḍarīka. 婆羅＝博洛叉【三】～Sāla. ～Sirīsa. 烏暫婆羅門＝優曇婆羅【三】～Udumbara. 尼拘律＝尼拘類【三】～Nigrodha. 波＝婆【三】【聖】 娑羅＝博叉【三】 沙樹＝樹下【三】 著＝者【宋】 無＝牟【三】 樓＝類【三】 結＝緣【三】 一＝二【明】 盡後＝復盡【三】 騫茶＝騫荼【三】＊～Khaṇḍa. 提舍＝躓沙【三】＊～Tissa. ～Abhibhū. ～Sambhava. 扶遊～Soṇa. ～Uttara. ～Sañjīva. ～Vidhūra. 舒槃那＝優波斯多【三】～Bhiyyosa. 鬱多樓＝欝多羅【三】～Uttara. ～Tissa. ～Bhāradvāja. ～Sāriputta. ～Moggallāna. 舒槃＝優婆【宋】，優波【元】【明】 樓＝樹【宋】，羅【明】 無憂～Asoka. 忍行～Khemaṁkara. 寂滅～Upasannaka. 善覺～Buddhija. 安和～Sotthija. 善友～Sabbamitta. ～Ānanda. 然＝滅【三】 集＝進【三】＊ 槃頭＝槃頭摩多【三】，～Bandhumant. 槃頭婆提＝槃頭摩底【三】＊～Bandhumatī. 〔曰〕－【三】 槃頭婆提＝槃頭摩那【三】＊～Bandhumatī. 〔曰〕－【三】 明相～Aruṇa. 光曜～Pabhāvatī. 〔曰〕－【三】 光相～Aruṇavatī. 明相＝光相【明】 善燈～Suppatīta. 稱戒～Yasavatī. 無喩～Anopama. 祀得＝禮德【三】＊～Aggidatta. 善枝～Visākhā. 安和（城）～Khemavatī. 大德～Yaññadatta. 善勝～Uttarā. 淸淨（城）～Sobhavatī. 梵德～Brahmadatta 財主～Dhanavatī. （是）＋時【三】 汲毘＝波羅毘【三】～Kikin. 波羅㮈＝波羅奈【三】＊～Bārāṇasī. 汲＝波【三】 淨飯～Suddhodana. 大淸淨妙＝大化【三】～Māyā. ～Kapilavatthu. 大淸淨＝曰大化【三】 ～Tusita. 聚＝縣【三】 （手）＋執【三】 矛＝鉾【三】＊ 人＝母【三】 嬈＝擾【三】＊ 衛護＝侍衛【三】 ～Veluriya. （諸）＋比丘【三】 終＝中【明】 目＝因【三】 奉＝捧【三】 汙染＝染汙【三】 侍＝持【三】 天上…尊～"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 等等與等＝尊尊與尊【三】 二＝一【三】 杖＝仗【三】 其出家當＝出家必【三】 記＝說【三】 轉＝輪【三】 牙＝支【三】 朱髦＝珠毛【三】【聖】 咽＝胭【三】 健＝捷【三】 居士＝琉璃【明】 䩭靽＝羈靽【宋】【元】【聖】，羈絆【明】＊ 膊＝腨【三】＊ 鎻連＝連鎻【三】 陰馬藏～Kosohita-vattaguyha. （毛）＋孔【三】 一＋（一）【明】 亭＝停【三】 尼拘盧＝尼抱類【三】～Nigrodha. 尼俱類＝尼拘類【明】 馬陰＝陰馬【三】【聖】 行＝汙【元】【明】 斜＝邪【三】 上於＝於上【三】 倦＝怠【三】 付＝育【三】 傅抱＝懷抱【三】＊ 時＝世【三】 敬愛＝愛敬【三】 ～Tāvatiṁsa. （得）＋名【三】 迦羅頻伽＝迦陵頻伽【三】～Karavīkā. 天＝大【三】 耶＝也【三】 有＝然【三】【聖】 便＝更【三】 簡擇＝簡揀【三】＊ 除＝穢【三】 〔問〕－【三】 未＝不【三】 爾＝然【三】 默然思惟＝默自思念【三】 有人＝人有【三】 欲＝樂【三】 惟＝唯【三】 嬈＝擾【三】 寞＝漢【聖】 所以＝所已【宋】 〔除〕－【三】 于＝乎【聖】 撰＝選【三】 于＝乎於【聖】 至＝到【三】 道眞＝眞道【宋】，其道【元】【明】 陰＝除【宋】【元】 如衆＝以深【三】 惡＝無【三】 以＝如【三】 已＝以【三】 卽＝則【三】 者＝著【三】 獲得＝獲於【三】【聖】 除＝陰【三】 東＝來【聖】 登＝蹬【聖】 息＝自【聖】 淸淨＝靜暄【宋】，靜喧【元】【明】，淸涼【聖】 若爲＝爲彼【三】 念＝今【三】 知＝如【三】【聖】 （所以）＋能【三】 ～Uppala. ～Paduma. 鳩＝拘【三】 ～Puṇḍarīka. 現＝見【三】 鹿野苑～Miga-dāya. 離塵＝塵離【三】 彼＝次【三】 倫＝輪【宋】【元】 善＝苦【三】，若【聖】 扼＝厄【三】 苦滅＝滅苦【聖】 一切縛得＝於一切縛【三】 原＝源【三】 已＝以【三】＊ 敎誡＝敎戒【三】＊ 〔死〕－【三】【聖】 集＝習【宋】 （聖）＋諦【三】 如＝若【三】 〔現〕－【三】【聖】 人＝求【三】 十六＝三十四【三】 念＝思【三】 於＝于【三】 現＝見【聖】 悉＝遣【三】 象＝鳥【聖】 之＝至【三】 加＝跏【三】【聖】 頌＝讚【三】 止＝正【聖】 ～Suddhāvāsā. 無造～Aviha. 毘沙婆＝毘舍婆【三】 ～Akaniṭṭha. 無熱～Atappa. 熱無＝極天【三】 善見～Sudassa. 大善見～Sudassin. 所＝行【三】 （如北天念）＋不【三】【聖】 亂＝能【三】 具＝見【聖】 〔佛說〕－【三】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

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CBETA 按：「一分四十五卷」，《磧砂》乙本（QC053n0665_p0635b11）、《洪武南藏》（U089n0585_p0406a05）、《永樂北藏》（P059n0541_p0572a06-07）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5册第6圖左欄第3行）作「一分四十五卷」，《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2765帖第3圖第23至24行）作「二分四十品」。 念【CB】【磧-CB】，忘【大】 尼【CB】【磧乙-CB】，尸【大】 CBETA 按：此處《房山石經》（F20n0738_p0279a15）、《金藏》乙本（AC6119_001_0017a01）、《磧砂》乙本（QC053n0665_p0644b06）作「手」。 逝【CB】【麗-CB】，遊【大】 察【CB】【麗-CB】，衆【大】 〔－〕【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】，死【大】

相對應巴利文書名

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