佛吿阿難：「佛威神巍巍甚尊，明化無量，若欲 知佛威神不？」阿難言：「願欲聞知。」

佛言：「我行遍 諸天下，所至郡國中人民，知者來至佛所，佛 身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民 行何等法，知有何經戒？佛卽益其經戒。其人 民皆不知我爲誰，亦不知我從天上來地中 出，人民大恭敬我。我化遍至諸國王所，國王 問我言：『卿爲何等人？』我言：『是國中道人。』國王 問我：『作何經？』我言：『欲問何等經，所問者我皆 應答。』國王所可喜者，我皆爲廣說已。我卽化 沒去，不見國王，從後皆不知我爲誰。我至諸 逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我問：『若作 何等經戒？』我知子曹心，知子曹語言。我引經 與敎誡，便化沒去。子曹皆從後思我，自相 與語：『是何等人？天鬼神乎？』子曹皆不知我誰， 我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已，我 上第一天上四天王所，我作天上衣服言語， 我問天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我卽 爲說經竟，便化沒去，天亦不知我爲誰。我復 上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言， 我問忉利天：『若作何等經？』忉利天言：『不知經。』 我爲說經竟，便化沒去，天亦不知我爲誰。我 復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我 問鹽天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我爲說 經。我復上第四兜術天上，化作其天上衣 服語言，我問天：『作何等經？』其天言：『彌勒 爲我說經。』我重復爲說經。我復上至第五 不憍樂天上，作其天上衣服語言，我問天： 『若知經不？』其天言：『不知經。』我爲說經，化沒 去，天皆不知我爲誰。我復上第六化應聲天 上，作其天上衣服語言，我問天：『若作何等經？』 天言：『不知經。』我爲說經，卽復化沒去。第六 天從後，皆不知我爲誰，我亦不語言是佛。

「我 復上梵天、梵衆天、梵輔天、大梵天、水行天、 水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、 淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天， 諸天皆來視我，我悉問：『若寧知經不？』中有知 經者，有不知經者，我皆爲說生死之道，說 斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆爲說 之。我效作天上衣服語言，餘四天，其天皆 不能語，我欲上者，其天不能應答我；第二 十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二 十七天名無所念慧入，第二十八天名不想 入。」

佛言：「吾無所不見，唯泥洹最爲樂。」

佛吿 阿難：「佛威神不但能動地，二十八天皆爲大 動，佛但以正心所致」

佛吿阿難：「我般泥洹 後，阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言： 『我從佛口聞是法，當爲後比丘僧說之。』阿難！ 若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑， 我般泥洹已後，諸比丘當共持法。其有他比 丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者棄，勿持 壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿 難若當言：『我不從佛聞是經法，若何以妄增 減佛經戒？』比丘有不解佛經者，當問尊老比 丘。阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，爲比 丘僧說之，勿增減；其有欲增減經戒者，阿 難！若當正處，非法者棄勿用。阿難！若當言： 『佛不出是語。』當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』 中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘， 比丘不得怒。其有比丘，不了是經，中有比 丘，知經戒，知佛所說，當往參問。其有比丘 疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師 聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者，不得 疑言非是佛所戒勅，比丘僧皆在結經中，在 中者用，在結經外，棄勿用。疑不解經戒者， 當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其 經，問者不得言非是。其有疑者，阿難口解 言：『我從佛聞，不入結經中，長老比丘所不 說，棄勿用。諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒 之後，當共持。』其有比丘，疑言是非眞佛經， 不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草， 草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。 比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸 比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往 詣比丘所：『佛語諸比丘：「所持所知所學，當 授與比丘經戒。」』當言佛在時，於某國、某縣、某 聚、某處時，與某比丘相隨，說某經戒，持是 經戒，不得呵言非佛。所語當轉相敎，轉相 承用，長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故， 不相承用，相承用諸天人民，助喜皆得福， 可使佛經長久。

「我般泥洹後，阿難當道：『某 處有明經持戒比丘，某新作比丘，當往長 老明經比丘所，當從受經戒。』新來比丘聞經 戒，不得言非持佛經戒，當相承用。比丘和持 戒者，外有淸信士、淸信女，聞比丘僧和持佛 經戒，皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫 藥，佛經可長久。比丘僧和相承事，上下相 撿押，天下人趣；地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐 相與不和，故趣是三道。諸比丘持經戒，當 相和，不得相形笑言：「我智多，若智少。」智多 智少各自行。比丘和持，佛經可長久，使天下 人得福，天上諸天皆喜。不在經戒中者，棄； 在佛語中，佛所說比丘所受，當奉行。」

佛吿阿 難：「且復前至波旬國。」阿難言：「諾。」佛與比丘 僧，從夫延國，至波旬國，止禪頭國中。波 旬國人民，名諸華，諸華人民，聞佛來止禪 頭國中，皆來出，前爲佛作禮皆却坐，佛皆 爲說經。時，有一人名淳，淳父字華氏。華氏 子時在坐中，諸人民皆去，淳獨留。須臾起 持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可與諸 比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應，淳卽前爲 佛作禮，繞佛三匝而去歸家，爲佛諸比丘， 施座然燈火。

明日淳來，白佛言：「以辦。」佛起 持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一 惡比丘，取所飮水器壞之，佛卽知之，淳亦 見之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言： 「我欲問一事，天上天下，智無過於佛，天下 爲有幾輩比丘？」

佛言：「有四輩：一者爲道殊勝， 二者解道能言，三者依道生活，四者爲道作 穢。何謂爲道殊勝？所說道義，不可稱量，能 行大道，最勝無比，降心態度憂畏，爲法御 導世間，是輩沙門，爲道殊勝。何謂解道能 言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，亦能爲 彼演說法句，是輩沙門，解道能言。何謂依 道生活？念在自守，勤綜學業，一向不迴，孜 孜不勌，人法自覆，是輩沙門，爲依道生活。 何謂爲道作穢？但作所樂，依恃種姓，專造 濁行，致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩 沙門，爲道作穢。凡人間者，以爲弟子在淸 白知，有善者有惡者，不可皆同以爲一也。 彼不善者，爲善致謗毀，譬如禾中有草，草 敗禾實，天下人家有惡子，一子敗家，一比 丘惡，幷敗餘比丘人，用比丘皆爲惡。」佛言： 「人不用顏貌衣服爲好，淸淨意端者，是乃爲 好，人不可妄相。」

佛吿淳：「若飯佛及比丘僧， 死當生天上。知經者去婬心、去怒心、去癡心， 不可用一人故非責衆人也。」