Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 6 般泥洹經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 6 般泥洹經大正新脩大藏經數位版, No. 6 般泥洹經失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 2卷 T.1.6 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-12-11 23:25:21 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經般泥洹經

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新式標點

【CB】【大】【宋】【元】【明】【麗-CB】【磧-CB】【？】 CBETA CHARACTER CB00448 U+F01C0 U+28F41normalized form陬composition[阿-可+聚] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01070 U+F042E U+23C06composition[毯-炎+登] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-尃+卑] CBETA CHARACTER CB02596 U+F0A24 U+2585Enormalized form稽composition[(禾*尤)/上/日] CBETA CHARACTER CB02635 U+F0A4B U+2884Fcomposition[酉*典] CBETA CHARACTER CB02646 U+F0A56 U+2979Anormalized form餼composition[旣/食] CBETA CHARACTER CB03203 U+F0C83 U+2136Bcomposition[土*則] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 6 [No. 1(2), Nos. 5, 7] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="beg0176001" n="0176001"/>般<anchor xml:id="end0176001"/>泥洹經卷上不載譯人附東晉錄

聞如是：

一時，佛遊於王舍鷂山，從大衆比丘，比丘千二百五十。時，摩竭王阿闍世，與越祇不相得，衆臣議言：「越祇自恃國富民衆，地沃野豐多出珍寶，不首伏我，當往攻伐。」國賢大臣名曰雨舍，梵志種也。王命使行，𥡞首佛足，敬問消息，興居輕強氣力遊步，德化日昇，言：「阿闍世與越祇有憾，衆臣之議，欲往攻伐。願聞衆祐，有以敎之。」大臣受命，卽嚴車五百乘，騎二千步人二千，行詣鷂山，到小道口，下車步進，見佛歡喜，貌色恭辭，氣重揖讓畢長跪言：「摩竭王阿闍世，𥡞首佛足，敬問消息，興居輕強氣力遊步，德化日昇。」佛言：「甚善，王與國人及汝皆安不？」雨舍白言：「王與越祇有憾，衆臣之議，以彼自恃國富民衆，地沃野豐多出珍寶，不首伏我，欲往伐之。願聞佛敎。」

佛報大臣：「昔吾一時曾遊越祇正躁神舍，見其國人，皆多謹勅，我時爲說治國七法不危之道，其能行者，日當興盛未之衰也。卽叉手言：『願聞七法，蓋何施行？』佛言：『諦聽。』對曰：『受敎。』」時，賢者阿難，住後扇佛。佛言阿難：「汝寧不聞越祇國人數相聚會，講論政事，修備自守？」對曰：「聞其數相聚會，講論政事，修備自守。」佛言：「如是，彼爲不衰，汝聞越祇君臣常和，所任忠良，轉相承用。」對曰：「聞其君臣常和，所任忠良，轉相承用。」「汝聞越祇奉法相率，無取無願，不敢有過？」對曰：「聞其奉法相率，無取無願，不敢有過。」「汝聞越祇禮化謹敬，男女有別，長幼相事？」對曰：「聞其禮化謹敬，男女有別，長幼相事。」「汝聞越祇孝於父母，遜悌師長，受識敎誨？」對曰：「聞其孝於父母，遜悌師長，受識敎誨。」「汝聞越祇承天則地，敬畏鬼神，敬順四時？」對曰：「聞其承天則地，敬畏鬼神，敬順四時。」「汝聞越祇尊奉道德，國有沙門應眞及四方來者，供養衣食臥床疾藥？」對曰：「聞其尊奉道德，國有沙門應眞及四方來者，供養衣食臥床疾藥。」佛言：「夫有國者，行此七法，難可得危。」雨舍對曰：「使越祇人持一者，尙不可攻，何況有七？國事多故當還。」請辭。佛言：「可，置知是時。」卽從座起，禮佛而去。

是時，佛勅賢者阿難，請鷂山中諸倚行比丘，令會講堂。卽請悉會，𥡞首畢，一面坐。佛吿：「諸比丘！聽我所言，善念行之。」皆曰：「受敎。」

佛言：「比丘有七敎，則法不衰。何等七敎？一當數會講誦經道，無有懈怠。二當和順，忠正相敎，轉相承用。三當無取無願於他，唯樂山澤。四當絕望長幼先後，相事以禮。五當慈孝承事師長，受識敎誨。六當奉法，敬畏經戒，以修梵行。七當遵道供養聖衆，開解童蒙，來學者受給施衣、食、臥床、疾藥。如是七法，可得久住。

「又比丘有七守，則法不衰，當善念行：一守淸淨，不樂有爲。二守無欲，不貪利養。三守忍辱，無所諍訟。四守空行，不入衆聚。五守法意，不起衆想。六守一心，坐禪定意。七守約損，衣食麁踈，草蓐爲床。如是七法，可得久住。

「又比丘有七敬，則法不衰，當善念行：一爲敬佛，善心禮事，無他倚行。二爲敬法，志在道意，無他倚行。三爲敬衆，依受敎令，無他倚行。四爲敬學，事持戒者，無他倚行。五爲敬聞，事講授者，無他倚行。六爲敬淨無欲，無他倚行。七爲敬定，事坐禪寂，無他倚行。如是七法，可得久住。

「又比丘有七財，則法不衰，當善念行：一當有信，見正喜樂。二當有戒，愼護不犯，三當有慚，改過自悔。四當有愧，順所言行。五當多聞，諷誦無厭。六當智慧，深行微妙。七當法施，勿望禮貺。如是七法，可得久住。

「又比丘有七覺意，則法不衰，當善念行：一志念覺倚淨無淫，捨分散意。二法解覺倚淨無淫，捨分散意。三精進覺倚淨無淫，捨分散意。四愛喜覺倚淨無淫，捨分散意。五一向覺倚淨無淫，捨分散意。六惟定覺倚淨無淫，捨分散意。七行護覺倚淨無淫，捨分散意。如是七法，可得久住。

「又比丘有七知，則法不衰，當善念行：一當知法，佛十二部經，諦受誦論。二當知議，求諸法慧，博解其要。三當知時，可誦可步可禪可臥，無失時宜。四當自知，所入法行，多少深淺，熟與初始，志當曰勝。五當知節，勿貪美妙，適身節食，無以自病。六當知衆，入比丘衆，梵志聖人，君子及士民衆分別知可敬、可住、可坐、可默、可語。七當知人，觀其所好，察其志能，隨意勸導，令知聖化。如是七法，可得久住。

「又比丘有七惟，則法不衰，當善念行：一惟經道，當如人念父母，父母生子，思極一世，惟法活人，無數世度人生死。二惟人生，無不有苦，憂念妻之家屬所有，死各離散不知所墮，若身有罪，親不能解，知此非常，當念行道。三惟精進，端身口意，取道不難。四惟謙虛，無自憍大，承事明哲，矜誨未聞，愍傷敎之。五惟降意，不馳六情，抑淫怒癡態，無有邪行。六惟軀中，但盛臭穢，風寒熱血，無可貪者。七惟自觀，形如糞土，日當念死，天地開闢，生民以來，無不死者，世間如夢，所見歡愛，不知爲化，悟乃覺空，當知是幻，勿以自欺。如是七法，可得久住。

「又比丘復有六重法，當善念行，可得久住：一爲修身，以起慈心，依聖旬通，諸淸淨者，行此重任，和一愛敬，施於同學，無取無諍，勉共守行行。二爲修口善行，以起慈心。三爲修意善行，以起慈心。四爲所見法際，若得衣食、應器餘物，終不愛藏。五爲持戒不犯，不以摸貿，能用勸人。六爲若從正見得出正要受道苦盡度知見了，行此重任，皆以聖旬通淸淨用和愛敬，施於同道，無取無諍，轉相建立，共守道行。又復比丘，當爲愍傷，一切蠕動，至於蟣蝨，必加慈心，人之死亡，當爲悲哀，彼得爲人，如不聞道，家室啼哭，亦不知死，魂神所趣；唯得道者，能知之耳。佛爲是故敷陳經法，經不可不學，道不可不行，天下多道，王道爲大，佛道如是，最爲其上。譬數十人，俱共射准，有前中者，有後中者，要射不止，必復中准，又如天下衆流不息皆歸于海。比丘如此，行道不止，會得解脫，如佛法敎，轉相承用，諷詠佛語，常用時誨，四輩弟子，展轉相敎，如是佛經，可得久住。」

彼時，佛請賢者阿難，俱之巴連弗邑，卽受敎行。佛攝衣鉢，歷王舍城，去行半道所，頓止王園。佛吿諸比丘：「皆聽，其爲道者，當知四諦，凡人不知，故走長塗，宛轉生死，無休止時，吾是以啓汝意。何等四？一曰知苦苦，是謂眞諦。二曰苦由習生，是謂眞諦。三曰苦習盡滅，是謂眞諦。四曰苦習盡受道，是謂眞諦。於苦不慧不知，故走長塗，生死不休，當以知此苦諦。苦者謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愛別離苦、所求不得苦；以要言之，五盛陰苦。已覺斯苦，能斷愛習，是謂得眼，爲極是生，後不復有苦；猶習者從愛，苦習都盡，受道之諦，得眼見證，爲盡是生，後不復有。已見眞諦，得道眼者，無復生死，長塗永絕。如是比丘，又當復知道得八行。何等八？一以專心，受佛經法。二棄愛欲，與世無諍。三終不爲殺、盜、婬行。四不欺讒侫飾惡罵。五不嫉妬貪餮不信。六念非常、苦、空、非身。七觀形中臭穢不淨。八不貪身知當歸土。諸往古佛，皆見此四諦，諸當來佛，亦見此四諦，其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者，終不得是度世之道；道從心生，心淨者乃得道。其次心端，不犯五戒，可得上天；其次信道，好學經法，後可得作人。若都欲斷絕地獄、畜生、餓鬼道者，當以一心，奉行經戒。今佛爲天下，解脫生死，開現正道，其欲學者，當諦思惟。」

佛與賢者阿難，前到巴連弗，止城外神樹下。諸梵志居士，聞佛從諸弟子來，皆出城外，欲覲見供養佛，有持席薦，有持毾𣰆，有持水漿，及錠燈者，行詣佛所，稽首畢一面坐。佛吿諸梵志居士：「人在世間，好貪欲恣意者，有五消耗：一自放恣，財產日減。二自放恣，危身失道。三自放恣，衆人不敬，死時有悔。四自放恣，醜名惡聲，周聞天下。五自放恣，身死魂神墮三惡道，人能降心。不放恣者，有五豐德：一自撿攝，財產日增。二自撿攝，得近道意。三自撿攝，衆人所敬，至死無悔。四自撿攝，好名善譽，周聞天下。五自撿攝，身死神生天上福地。人不自恣，有此五善，宜思念之。」佛爲衆人說法正化若干要語，無不歡喜，皆前稽首佛足，繞三匝而去。

於是，佛起，到阿衛𨽁，坐一樹下，持神心道眼，見上諸天，使賢神守護此地。賢者阿難，從燕坐起，稽首畢一面住。佛問阿難：「誰圖此巴連弗起城郭者？」對曰：「是摩竭大臣雨舍所建，所其欲以遏絕越祇。」佛言：「善哉！善哉！雨舍之賢，乃知圖此。吾見忉利諸神妙天，共持此地，其有土地爲天神所護，必安且貴。又此地者，近天之中，主此地神，名曰人意，人意所護，其國久而益勝，必多聖賢仁智豪俊，餘國弗及，亦莫能壞。此城久久，如欲壞時，當以三事：一者大火，二者大水，三者中人與外人謀，乃壞此城。」

雨舍聞佛與衆弟子俱遊到此，卽乘王威嚴車五百乘，出城欲覲見供養佛。到卽下車，步入園門，見佛歡喜，貌色恭辭，氣重揖讓畢一面坐。佛爲說法正化若干要語，雨舍歡喜，乃避坐言：「欲設微食，願與聖衆俱屈威神。」佛以默如可之。卽起稽首，繞佛三匝而歸。大臣歸，乃通夜具作好食嚴室，內施牀座。早行白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛卽攝衣持鉢，與衆弟子俱到其舍，就高座於衆前坐，雨舍手自斟酌𨡏美奉鉢致漿，行澡水畢，住白佛言：「已所施福，願佛呪願，此國士民，一切天人，使長得安。」佛呪願言：「佛助爾喜，爲天人供養，土民作導，飯佛比丘僧，稱譽正法，受道慧語，奉行經戒，都呪願此，可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈哀心，使汝一切常獲福利，得見正道。」大臣歡喜，佛復言：「汝於今世，雖有官事，緣由此福，後必解脫。若人得飯佛及眞賢持戒者，沙門呪願，終不徒棄。又當以知，若欲在官及居位者，不可有貪心，不可侈心，不可憍心，不可虐心，不可快心，去此五者，後無咎悔，死得上天，除惡道罪。」佛說已從坐起，出東城門，雨舍追侍曰：「當名此門爲瞿曇門。」佛度津渚，又追名之，爲瞿曇津。

是時人民，有乘舫舟渡者，有乘小船，或乘竹𥱼及木桴渡，渡者甚衆。佛坐定意自思：「往昔未作佛時，身所更來，乘此桴舡，不可復數；今以解脫，不復乘此，亦使我諸弟子得離是。」佛從定覺，自說頌曰：

「佛爲海船師，法橋渡河津，大乘道之典，一切渡天人，亦爲自解脫，度岸得昇仙，都使諸弟子，縛解致泥洹。」

彼時，佛請賢者阿難，俱之拘利邑，受敎皆行，到坐樹下。佛吿諸比丘：「皆聽！當持淨戒，當思定意，當解慧行。此三者，禪譽旣豐，又得離於婬怒癡垢，是謂正度欲疾。望此當力自解，用盡是生，入淸淨行，務如應作，而知一心，以善其性，與世無諍，已知世事，宜自憂身，靜居內思，意志卽明，三垢已除，便自得道。心不復走，亦無所著，譬如國王爲萬姓主，比丘自思惟能萬端，皆心爲主。」

佛與阿難俱，到喜豫邑，止河水邊揵祇樹下。諸弟子且入城，乞食已澡洗畢還禮佛，住白佛言：「是國多疫到有死者，朝所共聞，有淸信士，玄黮、時仙、初動、或震、叔良、快賢、伯宗、兼篤、德稱、淨高，十人皆死，是輩喪身，當趣何道？」

佛吿諸比丘：「此十人者，已斷自然魂神，上生十八天上，到不還地，不復來下受世間法。又是國死，非但此也。佛天眼見，五百淸信士，悉如難提，等離三垢，五道斷死，皆上生不還之地，止取泥洹。又有三百淸信士，已斷三結，無婬怒癡，昇頻來地，後來下生，當見苦際。復有五百淸信女，皆得四喜，三結盡，得溝港，離三惡道，生天人中，不過七世，當得應眞。」

於是佛謂諸比丘：「汝說彼死者，爲撓擾佛也。然吾爲佛，不復受此，亦當何懼？微哉妙矣。生死有時，夫諸佛興，雖曰生於世，不佛法情矣。何則？如來法情已止，無所不覺，已了是生，現說分明。所謂妙者，從有是令得是，無有是不得是，從是起令是生，是滅者乃都滅。所以者何？用有欲求故爲不明，緣不明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入，緣六入更樂，緣更樂痛，緣痛愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死憂悲苦懣惱，致是具足苦性習，有生死之本，轉如車輪，行無休息。從癡不明故有生死，假令不明無餘無欲以滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦懣惱，致是具足苦性習有爲都滅矣。故先爲若說，癡者有生死，慧者持道不復生死。當思念此，挫其心乃不持復更生死之道。又欲近道，當有四喜，宜善念行：一曰念佛，意喜不離。二曰念法，意喜不離。三曰念衆，意喜不離。四曰念戒，意喜不離。念此四喜，必令具足，而自了見，當望正度求解身要，可以除斷地獄、畜生、鬼神之道，以致溝港，不墮惡地，雖往來走天上人中，不過七生，自得苦際。」

彼時，佛請賢者阿難，俱之維耶離國，卽受敎行。佛樂拘利歷城中去，到止城外，故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來，卽嚴車衣服，從五百女弟子，俱出城詣奈園，欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來，勅諸比丘：「見是，皆當低頭內觀，自端汝心，彼好莊衣，譬如畵甁，雖表彩色，中但屎尿，當知好女，皆盡畵甁輩也。夫爲道者，不當惑彼，故當健制，志惟分別，是奈女來，亦從我敎。何謂健制？已生惡法，能卽斷却，治性精進，自攝意端；未生惡法，能令不起，治性精進，自攝意端；未生善法，意能發生，治性精進，自攝意端；已生善法，志立弗忘，能使增廣，治性精進，自攝意端。是以當爲，寧破筋骨，自碎身體，不隨心而爲惡，是爲健制。何謂志惟？惟內身循身觀，惟外身循身觀，以內外觀思念分別斷不使意；惟內痛循痛觀，惟外痛循痛觀，以內外觀思念分別斷不使意；惟內意循意觀，惟外意循意觀，以內外觀思念分別斷不使意；惟內法循法觀，惟外法循法觀，以內外觀思念分別斷不使意；是爲志惟。何謂分別知可行不可行？從其正能別行，是爲分別。夫能健制志惟分別，乃爲有力，非謂壯士多力而爲健也。能去惡就善，是謂最健。自吾求佛與心諍以來，其劫無數，用不聽邪心故，今得爲若世間作佛亦可休止，汝意久在不淨之中，可自拔擢免斯衆苦。見是女來，當如我敎。」於是奈女到，稽首畢一面坐，佛問言：「今汝諸女意何如？」對曰：「受佛大恩，得聞法敎，愚癡醒悟，夙夜自勅，不敢邪心。」佛吿奈女：「好邪婬者，有五自妨：一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致，能自滅心。不邪婬者，有五增福：一者多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立淸淨泥洹道。是以當自患厭，母人生病，月期不淨，拘絆捶杖，不得自在，受行經戒，可得如佛淸淨之道。」佛爲奈女說法正化若干要語，奈女歡喜，避坐長跪白言：「欲設微食，願佛聖衆，俱屈威神。」佛以默然可之，卽作禮而去。

去未久，維耶離豪姓，有諸離車，聞佛從諸弟子來，去城七里，卽乘王威嚴四色車，出欲見佛。諸離車中，有乘靑馬靑車，靑衣靑蓋靑幢靑幡，官屬皆靑；有乘黃馬黃車，黃衣黃蓋黃幢黃幡，官屬皆黃；有乘赤馬赤車，衣蓋幢幡官屬皆赤；有乘白馬白車，衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數十萬衆塡路而來，卽吿諸比丘：「汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者，如此無異耶。」諸離車到，皆下車，步入奈園，作禮畢一面坐，佛爲大衆說法正化。有一人字幷𩞚，避坐起整衣服，向佛自陳言：「每聞佛功德，巍巍甚大，天上天下，無不傾動，常從在所，夙夜敬仰，服重淸化，不敢有惱。」佛語幷𩞚：「天下叡哲，乃知敬佛，夫敬佛者，自得其福，死皆上天，不墮惡道。」於是幷𩞚，說頌讚曰：

「敬謁法王來，心正道力安，最勝號爲佛，名顯若雪山。譬華淨無疑，得喜如近香，方身觀無厭，光若露耀明。唯佛智高妙，明盛無瑕塵，願奉淸信戒，自歸於三尊。」

是時坐中五百豪姓，各解身上衣，以授幷𩞚，幷𩞚持衣，前白佛言：「是諸尊者，聞善言喜，共以五百上衣，奉獻世尊，願哀受之。」佛受已吿言：「傳士！當知，佛爲如來、至眞、等正覺、明行成已、善逝、世間解、無上士道法御、天人師，號佛、衆祐，出興於世，有五難有自然之法。何等五？佛出敎化天下，釋梵沙門梵志，龍神帝王，以自然慧，爲世現證，開說眞道，上語亦善，中語亦善，下語亦善，至要義具，淸淨究暢，一切敷演，是一難有自然法也。佛說經於天下，聞者皆樂，信學諷誦，端身口意，去邪入正，是二難有自然之法也。天下人民，聞佛經道，意去開解，深之思惟，皆得明慧，是三難有自然之法也。天下人民，聞佛敎誡，多以愛敬，出三惡道，生天人中獲大利，是四難有自然之法也。天下人民，聞佛道奧深妙法言，解本生死緣之事，斷情絕欲，皆得出要，第一精進得應眞道，第二精進得不還道，第三精進得頻來道，第四精進得溝港道，是五難有自然之法也。凡人於佛，而有反復之心，以施少善者，皆得大福，不唐棄也。是故幷𩞚，當自勗勉，以學此得。」

佛說已，諸離車從坐起，整衣服叉手言：「本欲請佛，而奈女以奪我先，願須後日，我等多務，欲還請辭。」佛言：「可當知時。」時，卽皆稽首佛足，繞三匝而去。

奈女通夜，作濃美食，嚴飾室內，晨施牀座，行白佛言：「食具已辦，唯聖知時。」佛與衆弟子，俱到其舍，就高座於衆前坐。奈女手自斟酌，奉鉢致漿，行澡水畢，取小牀坐佛前，欲問法。佛言：「我代若喜好布施者，後無怨畏，多得稱譽，善名日增，衆人愛敬，人能無慳，仁慧爲智，如是無垢安隱，生天上諸天相娛樂。」佛爲奈女說法正化若干要說，已皆歡喜。

佛請賢者阿難，俱至竹芳邑，止城北林樹下。是歲竹芳邑，飢饉穀糴騰貴。佛吿諸比丘：「是間飢饉，乞求難得，汝等宜分部行，別到維耶及越祇諸𨽁邑，可以無乏。」受敎當行，佛言：「比丘！當知自損，得善無喜，得惡勿憂，食取支身，勿貪求美，但坐嗜味，愛求之故，生死不絕。夫知節身，能自損者，可得定意。」佛爲說法正化若干要語，皆歡喜禮佛去，各分部行，到諸國邑。

佛獨與阿難俱，到衛沙聚。是時佛身疾，擧軀皆痛。佛念痛甚，而弟子皆不在，當須衆來，乃取泥洹，宜爲是疾自力精進，以受不念衆想之定，卽如其像正受三昧思惟，不念衆想之定，以是忍意，而自得聞。賢者阿難，從一樹下起，詣佛稽首畢一面住，問佛消息：「疾寧瘳損？聞聖體疾，實用憂懼，世尊得無欲取泥洹？願有敎令，於衆弟子。」佛報阿難：「佛豈與衆相違遠乎？吾亦恒在比丘衆中，所當施爲敎誡，以具前後所說，皆在衆所，但當精進案經行之。向吾疾生，擧軀痛甚，卽思不念衆想之定，意不著疾故，忍中正要者。阿難！我所說法，中外備悉，佛爲法師，無所遺忘，所當施行，自足可知。我亦已老，年且八十，形如故車，無牢無強，吾本說，生死有時，無生不終。極上有天名不想入，其壽八十四千萬劫，彼亦有死。是以佛起經於天下，咸示泥洹大道，以斷生死之本。我今都爲有身作錠令身歸，爲法敎錠令法自歸。彼何謂錠？何謂自歸？謂是專心在四志惟，一惟觀身，二惟觀痛，三惟觀意，四惟觀法，健制思念，斷不使想，是爲一切作法敎錠，當以自歸。吾爲此已重說，如欲解者，當精進行中外戒法，必使如常。其有自歸，覺佛經道，皆佛子孫。今我委棄轉輪王位，爲天下作佛，憂度三界，汝等亦宜自憂其身，以斷衆苦。」

彼避雨時，補繕衣畢，佛請賢者阿難，俱至維耶離，受敎卽行。旣到止猨猴館，行乞食畢，滌鉢澡洗，又與阿難俱，到急疾神地。佛言：「阿難！維耶離樂，越祇亦樂，今此天下，十六大國，其諸郡邑皆樂。熙連然河，多出黃金，閻浮提地，五色畫，人生於世，以壽爲樂。若比丘比丘尼，知四神足，是爲拔苦，多修習行，當念不忘，在意所欲，可得不死，一劫不啻。如是阿難！佛四神足，已多習行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘。」佛重說是至再三，時，阿難意沒在邊想，爲魔所蔽，曚曚不悟，默而不對。佛言：「阿難！汝去到一樹下，靜意自思。」卽受敎一處坐。

時，魔波旬來曰：「佛意無欲可般泥洹，敎誨已周已訖，可滅度矣。昔者佛遊傴留河上，解說諸老曰：『吾爲佛，雖得自在，不貪久住，非謂今也。所度亦畢，可般泥洹。』」佛報波旬：「吾所以至於是未滅度者，須我衆比丘及比丘尼，令皆智慧承用經戒，勸請未入，使學者成，亦以須我請淸信士及淸信女，令得智慧承用經戒，未入者入，受法者成。如是波旬，吾以待此四輩弟子，皆得法意，展轉相敎，解諸童蒙，使學成就，是以至今，未滅度耳。」魔曰：「可足時已畢矣。」佛言：「汝默，如來不久，是後三月當取泥洹。」魔心乃悅，歡喜而去。佛卽正坐，定意自思：「於三昧中，不住性命，棄餘壽行。」當此之時，地爲大動，空中淸淨，佛之光明，徹照無窮，諸天神來側滿虛空。佛從定覺，自說偈曰：

「無量衆德行，有爲吾今捨，近遠應度者，已度應度者。」

賢者阿難，心驚毛竪，疾行詣佛，稽首畢一面住，白佛言：「甚哉世尊！地動乃爾，是何因緣？」

佛語阿難：「凡世地動，有八因緣。何等八？天下地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起則大水擾，大水擾則普地動，是爲一也。有時得道沙門，及神妙天，戒德隆盛，欲自試力，手按少地，則普地動，是爲二也。若始菩薩，從第四天，下入母胎，明哲慈意，欲見道化，開發愚曚，乃放神光，震動天地，令梵釋魔沙門梵志一切見明，是爲三也。若菩薩生出母胎時，德感諸天，淨無雲曀，神光遠照，則普地動，是爲四也。至於菩薩得無上道正眞佛時，普地大動，天神四布，稱揚佛名，是爲五也。及已作佛，初大會時，法輪三轉，天人則解，此彼菩薩，昇成大道，光明遠照，時普地動，是爲六也。佛敎將畢，欲棄壽行，不住性命，乃大放光，勸發天人，則普地動，是爲七也。如佛衆祐，臨當棄身般泥洹時，明無不照，天神參至則地普動，是爲八也。」

阿難言：「今佛已爲捨性命耶？」

佛言：「已捨。」

阿難曰：「昔聞佛說：『若有弟子，知四神足，多修習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘。』而佛道德，過殊於此，亦不可久止乎？」

佛報阿難：「今汝言之，豈不過耶？吾與汝言四神足者，乃至再三；而若徑默，沒在暗昧，不發明想，爲魔所蔽，而復何云具佛所說，言一出口寧自違乎？」

對曰：「不也。」

「如是阿難！夫不智者旣自發言而追違之；我無是也。」

阿難垂涕曰：「亦何駛哉！佛取泥洹，一何疾哉！世間眼滅。」

彼時，佛勅賢者阿難，請維耶離國倚行比丘。受敎卽請，悉會講堂，稽首畢一面住。佛吿諸比丘：「世間無常，無有牢固，皆當離散，無常在者，心識所行，但爲自欺，恩愛合會，其誰得久，天地須彌，尙有崩壞，況于人物，而欲長存？生死憂苦，可厭已矣！佛後三月，當般泥洹，勿怪勿憂。且夫一切去來現佛，皆從法得，經法且存，但當自勉勤學力行，持淸淨心，趣得度脫，心識情休，則不死不復生，亦不復走於五道捨一身受一身也。五陰已斷，乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心，天上諸天，皆代人喜，當以降心柔弱自損，勿隨心行，心之行無不爲，得道者亦心也。心作天，心作人，心作鬼神畜生地獄，皆心所爲也。從心行得起諸法，心作識，識作意，意轉入心，心也者取爲長，心志爲行，行作爲命，賢愚在行，壽夭在命。夫志行命三者相須，所作好惡，身自當之；父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善自獲福，惡自受殃。今佛爲天上天下所尊敬者，皆志所爲，是故當以正心行法，唯行法者，能現世得休，現世得安，宜善取持諦受諷誦，靜意思惟，然則我淸淨法，可得久住，可以愍度世間衆苦，道利綏寧諸天人民。

「比丘當知！何等爲法？謂是四志惟、四意端、四神足、四禪行、五根、五力、七覺、八道諦，如受行可得解脫，令法不衰。

「彼何謂四志惟？惟內身循身觀，惟外身循身觀，以內外觀，分別思念，斷癡惑意；惟痛之觀，及意與法，皆如初說。

「何謂爲四意端？已生惡法，能卽斷却，治性精進，自攝意端；未生惡法，制使不起，治性精進，自攝意端；未生善法，卽能發生，治性精進，自攝意端；已生善法，志立不忘，能使增踰，精進意端。

「何謂爲四神足？思惟欲定，以滅衆行，具念神足，其欲不邪，不取無捨，常守淸行；惟精進定，惟意志定，惟戒習定，皆同，文如初說。

「何謂四禪？棄欲惡法，但念但行，志樂無爲成一禪行；念行已滅，內守一心，志在恬靜，成二禪行；惟觀無婬，心安體正，分別見眞，成三禪行；已斷苦樂，無憂喜想，意已淸淨，成四禪行。

「何謂五根？一爲信根，意向四喜；二爲精進根，治四意端；三爲念根，念四志惟；四爲定根，思四禪行；五爲智根，見四眞諦。

「何謂五力？一爲信力，喜意不壞；二爲精進力，常能健制；三爲念力，得志惟觀；四爲定力，禪意不亂；五爲智力，以道自證。

「何謂七覺？志念覺意，法解覺意，精進覺意，愛喜覺意，一向覺意，惟定覺意，行護覺意。

「何謂八道？正見、正思、正言、正行、正命、正治、正志、正定，是爲度世淸淨之法」

彼時，佛請賢者阿難，俱至拘利邑，卽受敎行。佛樂維耶，過國中出城門，迴身右轉視門而笑。賢者阿難卽整衣服，右膝著地，長跪問曰：「自我得侍二十餘年，未曾見佛行以無緣；如迴身視門而笑，是何因緣？」

佛言：「如是如是。阿難！佛之儀法不妄迴身虛而笑也。是我最後見維耶離，故視笑耳。」於是佛自頌曰：

「是吾之最後，遊觀維耶離，將遊彼泥洹，不復受有身。」

有異比丘，亦讚頌曰：

「佛稱此末後，身行極於斯，若遂淪淸虛，於何覩聖來？」

佛與阿難俱到拘利止城北林樹下，吿諸比丘：「當護淨戒，當思定意，當解智慧。夫以守戒，有定慧者，成大德致豐譽，永離貪婬、瞋恚、愚癡，可得應眞，欲以現世望正度者，當加自解，令盡是生，入淸淨道。已如應行，乃自知身，後不復受。」

佛復請賢者阿難，俱之健持邑，止城北樹下坐。吿諸比丘：「當守淨戒，思惟定意，求解智慧。守淨戒者不隨三態，惟定意者心不放散，已解慧者去離受欲，行無罣礙。有戒定慧，德大豐譽，又離三垢，終得應眞。欲以是身望得正度，當勤求解，令盡是生，入淸淨道。作如應行，乃自知滅，後不復受。」

佛又與阿難俱，過掩滿邑，及出金邑、授手邑、華氏邑，至善淨邑。處處爲弟子說此三要曰：「當護戒，當思定，當解慧。守此三者，德豐譽大，消婬怒癡，是謂正度。已有戒心則定心成，定心已成則智心明，如染淨潔受色明好，有此三心則道易得，但當一意勤身求解，令盡是生已入淸淨。行如應者，自知極此，不復受生。若不能具戒定慧行，欲度世難。有此三者意自開解，坐而思惟便見五道⸺天上、人中、地獄、畜生、鬼神⸺分明，悉知衆生意志所念。譬如溪水淸，其中沙礫，靑黃白黑，所有皆見；得道之人，但心淸故，所視悉見，欲得道者，當淨其中心。如水渾濁，則無所見，持心不淨，不得度世。師所見說，弟子當行，師同不入弟子心中，就正其念，念意端者道自得矣。」

佛已樂善淨，又請賢者阿難，俱之夫延邑，止城北樹下坐。晡時，阿難從燕坐起，到佛所稽首畢，叉手問曰：「倉卒欲知地動幾事？」

佛語阿難：「有三因緣：一爲地倚水上，水倚於風，風倚於空，大風起則水擾，水擾則地動。二爲得道沙門及神妙天，欲現感應故以地動。三爲佛力，自我作佛前後已動，三千日月萬二千天地無不感發，天人鬼神多得聞解。」

阿難歎曰：「妙哉！佛爲無倫，以自然法無不感動，至德至道巍巍乃爾。」

佛言：「如是如是。阿難！佛德不小，乃從無數劫積累功德，奉行諸善自致作佛，有是神妙自然法化，一切知一切見，無不入無不化。憶念我昔以慈悲心，若干百千人，天下諸王君子衆，化住相見，隨其像貌爲安慰說經道，周流敎化使得善意。如是現化，遍於八方，隨其國俗服飾語言，相其人行何法、知何經，而爲演說授以正道，樂義言者爲設典敎，解道理者爲說上要，堅立其志已而捨沒。設王君子莫知我誰，後皆耽味敬承法化，是爲佛之淸妙自然法也。

「又我，阿難！得佛力遍入現化以佛儀法，入沙門衆爲之師導，已後化入梵志之衆。又居士儒林異學，隨其被服聲音語言，授與經道一切成就，爲錯橫法，已而捨歿，子曹皆受我敎而莫我知，是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王，遍上第二忉利天，第三焰天，第四兜術天，第五不憍樂天，第六化應聲天，周印魔；又上第七梵天，第八梵衆天，第九梵輔天，第十大梵天，第十一水行天，第十二水微天，第十三水無量天，第十四水音天，第十五約淨天，第十六遍淨天，第十七淸明天，第十八守妙天，第十九玄妙天，第二十福德天，第二十一慤淳天，第二十二近天，第二十三快見天，第二十四無結愛天，我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見，樂淸淨者爲說淸淨，達道意者勸使布化，在淸人者立以大，其解法情卽授以要，誘勸導利化使得道訖輙捨歿，彼諸天輩莫知我誰，是佛之難有自然法也。上餘四天皆無形聲，故佛不往：第二十五空慧入天，第二十六識慧入天，第二十七不用慧入天，第二十八不想入天。

「如是阿難！佛恩廣大無不成，慘然而難値，佛出世間如漚波羅華時時有耳，佛所說法亦難聞聞，已聞經法當受護持。護持云何？我滅度後若有比丘言：『我見佛口受，是法、是律、是敎。』然其言說不近不經而虧損法，當持法句、經所言、律所見，爲解說之。若經不入與法意諍則當諫曰：『賢者且聽，佛不說是，吾子妄受；與法意違，非法非律，不如佛敎，當知棄是。』若有比丘言：『我所止得，依聖衆有法戒者面受，是法是律是敎。』然其言說，不近不經虧損正法，當持法句、經義、律語，爲解說之。若經不入與法意諍則當諫謂：『賢者且聽，比丘衆者知法曉律。此非法律，吾子妄受，不應於經與法意違，不如佛敎，當知棄是。』若有比丘言：『我面從耆舊長老者口受，是法是律是敎。』然其言敎不近不經虧損正法，當持法句、經義語，爲解說之。若經不入與法意違則當諫謂：『賢者且聽，耆舊長老知法曉律，此非法律，吾子妄受；不應於經與法意違，不如律敎，當知棄是。』若有比丘言：『我得近賢才高明智達福慧衆所宗事面從受，是經法律敎。』然其言說不近不經虧損正法，當持法句義解說之。若經不入與法意諍則當諫謂：『正賢者且聽，賢哲高明曉法律，此非法律，吾子妄受；不應於經與法意違，不如佛敎，知棄是。』

「又復阿難！若有言：『我得從佛受是法語。』而其言謬不合經法；若有言：『我從依聖衆奉法者受。』而其言謬不合經法；若復言：『我口從耆舊長老受是。』其言錯謬不合經法；若言：『我從賢才高明智大福慧面受是語。』而其言非、不合經法；當擧佛語以解曉之，趣使其人入經承律，以爲詳說佛經法敎，聖衆所承，長老所明，賢才所識，賢者諦受，如律敎無得諍。當知持是四。若彼，阿難！有是四暗，虧損正法，當爲分別，令棄邪媚受四正意，是爲受持護法者也。其不承經戒者，衆比丘當黜之，稊稗不去害善穀苗，弟子不善壞我道法，當相檢校，無得以佛去故不承用敎。世有沙門，奉行經戒，則天下得福，天神皆喜。若聞在所，有明經比丘、長老比丘、新人學者，當從諮受；如是則淸信之士、淸信之女，樂供衣、食、牀臥、疾藥。比丘同道，不可不和，其墮地獄三惡道者，皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言：『我知經多，汝知經少。』知多知少，各自行之。言說應經者用，不合者棄，是佛所說，比丘所受，必善持之。若令如後，凡講論經，當言：『聞如是。一時佛在某國某處，與某比丘俱說是經。』若其經是，不得苟言非。佛所說，相承用，如是者比丘法可得久住。」

彼時，佛請賢者阿難，俱之波旬國，弟子皆行。佛以樂夫延，歷城中去，到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏，聞佛來到皆出作禮，稽首畢一面坐。佛吿諸華氏：「智者居家，恭儉節用，所奉有四，用得歡喜。一爲供養父母妻子，二爲瞻視人客奴婢，三爲給施親屬知友，四爲奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家，得力得色，富足名聞，死得上天。」佛爲諸華氏說法正化若干要語，皆歡喜去。有華氏子淳，獨留，起整衣服，長跪白佛：「欲設微食，願與聖衆，俱屈威神。」佛以慈哀默而可之。淳喜爲禮而歸，調作濃美，嚴飾室內，晨敷牀座畢，行白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛與弟子，俱到其舍，就高座於衆前坐，淳手自斟酌，奉鉢致漿。有惡比丘，已欲取器，佛知之，淳念聖恩，善意供養，行澡水畢，取小牀坐佛前，說頌問曰：

「請賢聖慈智，已度到彼岸，法御爲折疑，將幾沙門輩。」

佛吿淳：「沙門有四，當識別之。一曰行道殊勝，二曰達道能言，三曰依道生活，四曰爲道作穢。何謂殊勝？佛所說法，不可稱量，能行無比，降心能度，憂畏爲法，御導世間，是輩沙門爲最殊勝。何謂能言？佛所稱貴微妙之法，體解其情行之不疑，亦能爲人演說道跡，是輩沙門，爲愍能言。何謂依道？念在自守，勤綜學業，一向不迴，孜孜無倦，以法自養，是輩沙門，爲知生活。何謂作穢？恣意所樂，依恃種姓，專爲穢行，爲衆致議，不敬佛語，亦不畏罪，是輩沙門爲道作穢；凡人見聞，將謂在道，學淨智者，如此而已。當知是中，有眞有僞，有善有惡，不可齊同以爲一也。彼不善者，爲賢致謗，是故佛律，黜夫惡者，譬如苗中生草，不去害禾。世多此輩，內懷穢濁，外如淸淨，若知福者，信心奉道，終不爲彼起恨想也。識善之人，修己遠惡除欲怒癡，故得道疾。」佛說已，淳歡喜。

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般佛說方等不載譯人新爲失譯失譯人名言啓言正止論議置宜唯惟望婬入久入貺賂倚猗淫婬捨K19n0654_p0206a14T01n0006_p0176c16-18寂倚猗淫婬倚猗淫婬倚猗淫婬倚猗淫婬倚猗淫婬倚猗淫婬議義曰日分當分善言思恩無至無之子馳恥聽淫婬穢處自K19n0654_p0206b21T01n0006_p0181a16目勉免貿質淨淨慧唯惟請語苦苦尤苦無習集習集習集盡盡滅習集猶由習集習集𨽁聚燕宴所肇坐座唯惟𨡏腆士T01n0001_p0121a27T01n0001_p0028a27土在仕咎各坐座渡度渡度舡船渡度請語諍K19n0654_p0208b10T01n0006_p0177b21淨走起且旦乞到癘或戒叔淑佛往懣滿懣懣心持請語望婬別發諍爭今令疾嫉異畏皆皆欲母女坐座黃蓋衣赤衣一K19n0654_p0210a03T01n0005_p0164a13 𩞚曁坐座惱忽𩞚曁𩞚曁露靈坐座𩞚曁𩞚曁傳溥意去志意之入𩞚曁得德坐座日曰已T01n0006_p0183b03T01n0006_p0178a07足辦K19n0654_p0217c03T01n0006_p0178a08辨唯惟慧惠說語請語𨽁聚弟諸弟案按正止本本已示亦身身自想意以已繕縫請語祇施祇然禪五如五當常曚曚懞懞曰白已以請諸昧K19n0654_p0211c07T01n0006_p0180a16味側𡍫遠應度者來一切安按案見現曚蒙正證昇升證地普普地暗闇具且駛駃倚猗倚會K19n0654_p0212b02T01n0006_p0176b17曾且具也取最夭尤唯惟道導淸淨請諸虛而而虛遊逝請諸受愛潔㲲請諸晡Q18_p0564a27脯燕宴則於聞開人入堅竪豎設諸又又入錯橫厝模印匝魔魔界慤懿近近際人仁大大道要法要慘濟時一諍K19n0654_p0214b22T01n0006_p0182c11比語律語律佛達大佛敎敎佛佛敎言K19n0654_p0214c22T01n0006_p0182c26者敎敎也人入令今供敬瞻占濃腆敷施弟衆弟欲飯恩K19n0654_p0215b21T01n0006_p0187c21思賢質折析四四輩能態心能心愍敏爲穢造濁除降般佛說方等

CBETA 校注

般【大】，佛說方等【宋】【元】【明】不載譯人【大】，新爲失譯【宋】【元】，失譯人名【明】言【大】，啓言【元】【明】正【大】，止【元】【明】論【大】，議【宋】【元】【明】置【大】，宜【宋】【元】【明】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】＊望【大】，婬【元】【明】入【大】，久入【宋】【元】【明】貺【大】，賂【元】【明】倚【大】＊，猗【元】【明】＊淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊議【大】，義【宋】【元】【明】曰【大】，日【宋】【元】【明】分【大】，當分【元】【明】善【大】，言【宋】思【大】，恩【明】無【大】，至無【元】【明】之【大】，子【明】馳【大】，恥【宋】，聽【元】【明】淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊穢【大】，處【宋】【元】【明】勉【大】，免【宋】淨【大】，淨慧【元】【明】請【大】＊，語【宋】＊【元】＊【明】＊苦【大】，苦尤【元】，苦無【明】習【大】＊，集【元】【明】＊盡【大】，盡滅【宋】【元】【明】猶【大】，由【元】【明】𨽁【大】＊，聚【宋】＊【元】＊【明】＊燕【大】＊，宴【宋】【元】【明】＊所【大】，肇【明】坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊𨡏【大】，腆【宋】【元】【明】在【大】，仕【元】【明】咎【大】，各【元】渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊舡【大】，船【宋】【元】【明】走【大】，起【明】且【大】，旦【明】乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】到【大】，癘【宋】【元】【明】或【大】，戒【元】【明】叔【大】，淑【元】【明】佛【大】，往【元】【明】懣【大】＊，滿【宋】＊懣【大】＊，懣心【宋】＊【元】＊【明】＊持【大】，〔－〕【元】【明】望【大】，婬【元】【明】別【大】，發【元】【明】諍【大】，爭【明】今【大】，令【宋】【元】【明】疾【大】，嫉【宋】【元】【明】異【大】，畏【元】【明】皆【大】，皆欲【元】【明】母【大】，女【宋】【元】【明】黃蓋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】衣【大】，赤衣【宋】【元】【明】𩞚【大】＊，曁【元】【明】＊惱【大】，忽【元】【明】露【大】，靈【元】【明】傳【大】，溥【宋】【元】【明】意去【大】，志意【元】【明】之【大】，入【元】【明】得【大】，德【元】【明】日【大】，曰【宋】慧【大】，惠【元】【明】說【大】，語【宋】【元】【明】弟【大】，諸弟【元】【明】案【大】，按【明】正【大】，止【宋】【元】【明】本【大】，本已【元】【明】示【大】，亦【宋】【元】【明】身【大】，身自【元】【明】想【大】，意【元】【明】以【大】，已【元】【明】繕【大】，縫【宋】祇【CB】【元】【明】，施【大】然【大】，禪【明】五【大】，如五【元】【明】當【大】，常【元】【明】曚曚【大】，懞懞【元】【明】曰【大】，〔－〕【宋】，白【元】【明】已【大】，以【宋】請【大】＊，諸【宋】＊【元】＊【明】＊側【大】，𡍫【元】【明】遠應度者【大】，來一切安【元】【明】按【大】，案【宋】見【大】，現【元】【明】曚【大】，蒙【宋】【元】【明】正【大】，證【元】【明】昇【大】，升【宋】，證【元】【明】地普【大】，普地【元】【明】暗【大】，闇【宋】【元】【明】具【大】，且【元】【明】駛【大】，駃【宋】【元】倚【CB】【宋】【元】【明】，猗【大】且【大】，具【元】【明】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】取【大】，最【元】【明】夭【大】，尤【宋】【元】【明】道【大】，導【元】【明】淸【大】，淨【元】【明】虛而【大】，而虛【元】【明】遊【大】，逝【元】【明】受【大】，愛【宋】【元】【明】潔【大】，㲲【元】【明】則【大】，於【宋】聞【大】，開【元】【明】人【大】，入【宋】【元】【明】堅【大】，竪【宋】【元】，豎【明】設【大】，諸【元】【明】又【大】，又入【元】【明】錯橫【大】，厝模【元】【明】印【大】，匝【宋】【元】【明】魔【大】，魔界【宋】【元】【明】慤【大】，懿【元】【明】近【大】，近際【元】【明】人【大】，仁【元】【明】大【大】，大道【元】【明】要【大】，法要【元】【明】慘【大】，濟【元】【明】時【大】，一【明】語【大】，律語【元】【明】律【大】，佛【元】【明】達【大】，大【元】【明】佛敎【CB】【宋】【元】【明】，敎佛【大】敎【大】，敎也【元】【明】人【大】，入【元】【明】令【大】，今【宋】【元】【明】供【大】，敬【宋】【元】【明】瞻【大】，占【宋】【元】【明】濃【大】，腆【宋】【元】【明】敷【大】，施【宋】【元】【明】弟【大】，衆弟【宋】【元】【明】欲【大】，飯【宋】【元】【明】賢【大】，質【元】【明】折【大】，析【宋】【元】【明】四【大】，四輩【宋】【元】【明】能【大】，態【元】【明】，能心【宋】【元】【明】愍【大】，敏【宋】【元】【明】爲穢【大】，造濁【宋】【元】【明】除【大】，降【宋】般【大】，佛說方等【宋】【元】【明】

大正藏校注

般＝佛說方等【三】不載譯人＝新爲失譯【宋】【元】，失譯人名【明】（啓）＋言【元】【明】正＝止【元】【明】論＝議【三】置＝宜【三】唯＝惟【三】望＝婬【元】【明】（久）＋入【三】貺＝賂【元】【明】倚＝猗【元】【明】＊淫＝婬【三】＊議＝義【三】曰＝日【三】（當）＋分【元】【明】善＝言【宋】思＝恩【明】（至）＋無【元】【明】之＝子【明】馳＝恥【宋】，聽【元】【明】淫＝婬【三】＊穢＝處【三】勉＝免【宋】淨＋（慧）【元】【明】請＝語【三】＊苦＋（尤）【元】，＋（無）【明】習＝集【元】【明】＊盡＋（滅）【三】猶＝由【元】【明】𨽁＝聚【三】＊燕＝宴【三】所＝肇【明】坐＝座【三】＊𨡏＝腆【三】在＝仕【元】【明】咎＝各【元】渡＝度【三】＊舡＝船【三】走＝起【明】且＝旦【明】〔乞〕－【三】到＝癘【三】或＝戒【元】【明】叔＝淑【元】【明】佛＝往【元】【明】懣＝滿【宋】＊懣＋（心）【三】＊〔持〕－【元】【明】望＝婬【元】【明】別＝發【元】【明】諍＝爭【明】今＝令【三】疾＝嫉【三】異＝畏【元】【明】皆＋（欲）【元】【明】母＝女【三】〔黃蓋〕－【三】（赤）＋衣【三】𩞚＝曁【元】【明】＊惱＝忽【元】【明】露＝靈【元】【明】傳＝溥【三】意去＝志意【元】【明】之＝入【元】【明】得＝德【元】【明】日＝曰【宋】慧＝惠【元】【明】說＝語【三】（諸）＋弟【元】【明】案＝按【明】正＝止【三】本＋（已）【元】【明】示＝亦【三】身＋（自）【元】【明】想＝意【元】【明】以＝已【元】【明】繕＝縫【宋】施＝祇【元】【明】然＝禪【明】（如）＋五【元】【明】當＝常【元】【明】曚曚＝懞懞【元】【明】〔曰〕－【宋】，曰＝白【元】【明】已＝以【宋】請＝諸【三】＊側＝𡍫【元】【明】遠應度者＝來一切安【元】【明】按＝案【宋】見＝現【元】【明】曚＝蒙【三】正＝證【元】【明】昇＝升【宋】，證【元】【明】地普＝普地【元】【明】暗＝闇【三】具＝且【元】【明】駛＝駃【宋】【元】猗＝倚【三】且＝具【元】【明】〔也〕－【三】取＝最【元】【明】夭＝尤【三】道＝導【元】【明】淸＝淨【元】【明】虛而＝而虛【元】【明】遊＝逝【元】【明】受＝愛【三】潔＝㲲【元】【明】則＝於【宋】聞＝開【元】【明】人＝入【三】堅＝竪【宋】【元】，豎【明】設＝諸【元】【明】又＋（入）【元】【明】錯橫＝厝模【元】【明】印＝匝【三】魔＋（界）【三】慤＝懿【元】【明】近＋（際）【元】【明】人＝仁【元】【明】大＋（道）【元】【明】（法）＋要【元】【明】慘＝濟【元】【明】時＝一【明】（律）＋語【元】【明】律＝佛【元】【明】達＝大【元】【明】敎佛＝佛敎【三】敎＋（也）【元】【明】人＝入【元】【明】令＝今【三】供＝敬【三】瞻＝占【三】濃＝腆【三】敷＝施【三】（衆）＋弟【三】欲＝飯【三】賢＝質【元】【明】折＝析【三】四＋（輩）【三】能＝態【元】【明】，能＋（心）【三】愍＝敏【三】爲穢＝造濁【三】除＝降【宋】般＝佛說方等【三】

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捨【CB】【麗-CB】，寂【大】自【CB】【麗-CB】，目【大】貿【CB】，質【大】士【CB】，土【大】諍【CB】【麗-CB】，淨【大】一【CB】【麗-CB】，【大】已【CB】，足【大】辦【CB】【麗-CB】，辨【大】昧【CB】【麗-CB】，味【大】會【CB】【麗-CB】，曾【大】晡【CB】【磧-CB】，脯【大】諍【CB】【麗-CB】，比【大】言【CB】【麗-CB】，者【大】恩【CB】【麗-CB】，思【大】