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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 13 長阿含十報法經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 13 長阿含十報法經</title>
			<author>後漢 <name role="" type="person">安世高</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，<name role="" type="person">法雨道場</name>提供新式標點</p>
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<lb n="0233b23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>長阿含十報法經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0233b25" ed="T"/><byline cb:type="Translator">後漢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233003" n="0233003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233003" n="0233003"/><anchor xml:id="beg0233003" n="0233003"/><name role="" type="person">安息國</name>三藏<anchor xml:id="end0233003"/><name role="" type="person">安世高</name>譯</byline>
<lb n="0233b26" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233b2601">聞如是：</p><p xml:id="pT01p0233b2604" cb:place="inline">佛在<name role="" type="person">舍衛國</name><name role="" type="person">祇樹給孤獨園</name>。是時，
<lb n="0233b27" ed="T"/>賢者舍利曰：「請諸比丘聽說法，上亦好、中
<lb n="0233b28" ed="T"/>亦好、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233004" n="0233004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233004" n="0233004"/><anchor xml:id="beg0233004" n="0233004"/>竟<anchor xml:id="end0233004"/>亦好，有慧、有巧、最具淨除至竟說行，
<lb n="0233b29" ed="T"/>聽從一增至十法，聽向意著意，聽說如言。」
<pb n="0233c" ed="T" xml:id="T01.0013.0233c"/>
<lb n="0233c01" ed="T"/>諸比丘從賢者舍利曰：「請願欲聞。」舍利曰：「便
<lb n="0233c02" ed="T"/>說從一增起至十法，皆聚成無爲。從苦得要
<lb n="0233c03" ed="T"/>出，一切惱滅。</p>
<lb n="0233c04" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0401">「第一一法，行者竟無爲但守行。</p>
<lb n="0233c05" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0501">「第二一法，可思惟意不離身。</p>
<lb n="0233c06" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0601">「第三一法，可識世間麁細。</p>
<lb n="0233c07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0701">「第四一法，可棄憍慢。</p>
<lb n="0233c08" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0801">「第五一法，可著意本觀。</p>
<lb n="0233c09" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c0901">「第六一法，多作本觀。</p>
<lb n="0233c10" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1001">「第七一法，難受不中止定。</p>
<lb n="0233c11" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1101">「第八一法，可成令意止。</p>
<lb n="0233c12" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1201">「第九一法，當知一切人在食。</p>
<lb n="0233c13" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1301">「第十一法，當證令意莫疑。</p>
<lb n="0233c14" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1401">「是行者十法，是不非、是不異，有諦如，有不惑
<lb n="0233c15" ed="T"/>不倒，是如有持慧意觀。</p>
<lb n="0233c16" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1601">「第一兩法，行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233005" n="0233005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233005" n="0233005"/><anchor xml:id="beg0233005" n="0233005"/>竟<anchor xml:id="end0233005"/>無爲當有意亦當念。</p>
<lb n="0233c17" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1701">「第二兩法，可增行止亦觀。</p>
<lb n="0233c18" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1801">「第三兩法，當知名字。</p>
<lb n="0233c19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c1901">「第四兩法，可捨癡亦世間愛。</p>
<lb n="0233c20" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2001">「第五兩法，當除不愧不慚。</p>
<lb n="0233c21" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2101">「第六兩法，難定兩法不當爾爾。</p>
<lb n="0233c22" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2201">「第七兩法，當知當不爾爾。</p>
<lb n="0233c23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2301">「第八兩法，可求盡點，不復生點。</p>
<lb n="0233c24" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2401">「第九兩法，可識人本何因緣在世間得苦，亦
<lb n="0233c25" ed="T"/>當知何因緣得度世。</p>
<lb n="0233c26" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2601">「第十兩法，當自證慧亦解脫。是爲行者二十
<lb n="0233c27" ed="T"/>法，是不非、是不異，有證如，有不惑不倒，是
<lb n="0233c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0233006" n="0233006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233006" n="0233006"/><anchor xml:id="beg0233006" n="0233006"/>如<anchor xml:id="end0233006"/>有持慧意觀。</p>
<lb n="0233c29" ed="T"/><p xml:id="pT01p0233c2901">「第一三法，行者竟無爲事慧者，亦聞法經，
<pb n="0234a" ed="T" xml:id="T01.0013.0234a"/>
<lb n="0234a01" ed="T"/>亦當觀本。</p>
<lb n="0234a02" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a0201">「第二三法，當思惟。欲念，定不欲但念，亦不
<lb n="0234a03" ed="T"/>欲亦不念。</p>
<lb n="0234a04" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a0401">「第三三法，可識。欲有，色有，不色有。</p>
<lb n="0234a05" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a0501">「第四三法，可捨。欲愛，色愛，不色愛。</p>
<lb n="0234a06" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a0601">「第五三法，可捨。本三惡，貪欲惡、瞋恚惡、愚
<lb n="0234a07" ed="T"/>癡惡。</p>
<lb n="0234a08" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a0801">「第六三法，可增。無有貪欲本、無有瞋恚本、
<lb n="0234a09" ed="T"/>無有愚癡本。</p>
<lb n="0234a10" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1001">「第七三法，難受。相定相、定止相、定起相。</p>
<lb n="0234a11" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1101">「第八三法，可作。三活向，空、不願、不想。</p>
<lb n="0234a12" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1201">「第九三法，可識。三痛，樂痛、亦不樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234001" n="0234001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234001" n="0234001"/><anchor xml:id="beg0234001" n="0234001"/>亦<anchor xml:id="end0234001"/>不苦
<lb n="0234a13" ed="T"/>痛。</p>
<lb n="0234a14" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1401">「第十三法，自證慧不復學。從本來，亦往生，爾
<lb n="0234a15" ed="T"/>無所應除。是爲行者三十法，是不非，是不異，
<lb n="0234a16" ed="T"/>有諦如，有不惑不倒，是如是有持慧意觀。</p>
<lb n="0234a17" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1701">「第一四法，行者竟無爲天人輪。好郡居，依
<lb n="0234a18" ed="T"/>慧人，自直願，宿命有本。</p>
<lb n="0234a19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a1901">「第二四法，增行。四意止，自觀、身觀、內外身觀，
<lb n="0234a20" ed="T"/>莫離意知著意，離世間癡惱。痛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234002" n="0234002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234002" n="0234002"/><anchor xml:id="beg0234002" n="0234002"/>痒<anchor xml:id="end0234002"/>、意、法亦如
<lb n="0234a21" ed="T"/>觀身法。」</p>
<lb n="0234a22" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a2201">「第三四法，可識。四飯，<anchor xml:id="nkr_note_add_0234a2201" n="0234a2201"/><anchor xml:id="beg0234a2201" n="0234a2201"/>摶<anchor xml:id="end0234a2201"/>飯、樂飯、念飯、識飯。</p>
<lb n="0234a23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a2301">「第四四法，可捨。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234003" n="0234003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234003" n="0234003"/><anchor xml:id="beg0234003" n="0234003"/><g ref="#CB02624">𧓲</g><anchor xml:id="end0234003"/>，欲<anchor xml:id="beg_1" type="star"/><g ref="#CB02624">𧓲</g><anchor xml:id="end_1"/>、意生是<anchor xml:id="beg_2" type="star"/><g ref="#CB02624">𧓲</g><anchor xml:id="end_2"/>、戒
<lb n="0234a24" ed="T"/>願<anchor xml:id="beg_3" type="star"/><g ref="#CB02624">𧓲</g><anchor xml:id="end_3"/>、受身<anchor xml:id="beg_4" type="star"/><g ref="#CB02624">𧓲</g><anchor xml:id="end_4"/>。</p>
<lb n="0234a25" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a2501">「第五四法，可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234004" n="0234004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234004" n="0234004"/><anchor xml:id="beg0234004" n="0234004"/>減<anchor xml:id="end0234004"/>。四失，戒失、意是失、行失、
<lb n="0234a26" ed="T"/>業失。</p>
<lb n="0234a27" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a2701">「第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、
<lb n="0234a28" ed="T"/>業成。</p>
<lb n="0234a29" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234a2901">「第七四法，難知。四諦，苦諦、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234005" n="0234005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234005" n="0234005"/><anchor xml:id="beg0234005" n="0234005"/>習<anchor xml:id="end0234005"/>諦、盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234006" n="0234006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234006" n="0234006"/><anchor xml:id="beg0234006" n="0234006"/>諦<anchor xml:id="end0234006"/>、受
<pb n="0234b" ed="T" xml:id="T01.0013.0234b"/>
<lb n="0234b01" ed="T"/>滅苦諦。</p>
<lb n="0234b02" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b0201">「第八四法，令有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234007" n="0234007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234007" n="0234007"/><anchor xml:id="beg0234007" n="0234007"/><g ref="#CB00834">𭶑</g><anchor xml:id="end0234007"/>。苦<anchor xml:id="beg_5" type="star"/><g ref="#CB00834">𭶑</g><anchor xml:id="end_5"/>、習<anchor xml:id="beg_6" type="star"/><g ref="#CB00834">𭶑</g><anchor xml:id="end_6"/>、盡<anchor xml:id="beg_7" type="star"/><g ref="#CB00834">𭶑</g><anchor xml:id="end_7"/>、
<lb n="0234b03" ed="T"/>道<anchor xml:id="beg_8" type="star"/><g ref="#CB00834">𭶑</g><anchor xml:id="end_8"/>。</p>
<lb n="0234b04" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b0401">「第九四法，可識。四相識，少識、多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234008" n="0234008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234008" n="0234008"/><anchor xml:id="beg0234008" n="0234008"/>識<anchor xml:id="end0234008"/>、無有量
<lb n="0234b05" ed="T"/>無所有不用識知、多知無有量知無所有不用
<lb n="0234b06" ed="T"/>智知。</p>
<lb n="0234b07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b0701">「第十四法，自證。一法身當知、二法意當知、
<lb n="0234b08" ed="T"/>三法眼當知、四法慧當知。是爲行者四十法，
<lb n="0234b09" ed="T"/>是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如
<lb n="0234b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0234009" n="0234009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234009" n="0234009"/><anchor xml:id="beg0234009" n="0234009"/>是<anchor xml:id="end0234009"/>有持慧意觀。</p>
<lb n="0234b11" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b1101">「第一五法，行者竟無爲。五種斷意。何等五？
<lb n="0234b12" ed="T"/>道弟子有道信有根著本，無有能壞者，忍辱
<lb n="0234b13" ed="T"/>亦仙人，若天、若魔、若梵，亦餘世間耶？亦無
<lb n="0234b14" ed="T"/>有匿無有態，眞直如有身行，意著道慧同行。
<lb n="0234b15" ed="T"/>身亦少病安善，如應持腹行。身不大寒不大
<lb n="0234b16" ed="T"/>熱，無有恚時和令消飮食噉，令身安調，發
<lb n="0234b17" ed="T"/>精進行。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234010" n="0234010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234010" n="0234010"/><anchor xml:id="beg0234010" n="0234010"/>瞻<anchor xml:id="end0234010"/>精進方便，堅得好法，意不捨
<lb n="0234b18" ed="T"/>方便，寧肌筋骨血幹，盡精進不得中止，要
<lb n="0234b19" ed="T"/>當得所行。行慧從起滅慧得道者，要不厭行
<lb n="0234b20" ed="T"/>直滅苦。是五種斷意。</p>
<lb n="0234b21" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b2101">「第二五法，可增行德者。五種定。行道弟子，
<lb n="0234b22" ed="T"/>是身自守得喜樂，澆漬身行，可身一切無有
<lb n="0234b23" ed="T"/>一處不到喜樂，從自守樂。譬慧浴者，亦慧
<lb n="0234b24" ed="T"/>浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水漬，已
<lb n="0234b25" ed="T"/>漬和使澡豆著膩，內外著膩不復散，從漬膩
<lb n="0234b26" ed="T"/>故。道行者亦如是，是身自守愛生樂，漬和
<lb n="0234b27" ed="T"/>相近相著，身一切無有不著，從自守喜樂。
<lb n="0234b28" ed="T"/>道弟子，是五種定，是上頭行。</p>
<lb n="0234b29" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234b2901">「亦有道弟子，是身已定喜樂，澆漬身行，可
<pb n="0234c" ed="T" xml:id="T01.0013.0234c"/>
<lb n="0234c01" ed="T"/>身一處無有不到從定喜樂，譬阪頭泉水池，
<lb n="0234c02" ed="T"/>亦不從上來、亦不從東、亦不從南、亦不從
<lb n="0234c03" ed="T"/>西、亦不從北，但從泉多水潤生遍泉水，爲泉
<lb n="0234c04" ed="T"/>澆漬，無有一處不到水冷水。道弟子行如是，
<lb n="0234c05" ed="T"/>是身定喜樂，澆漬身行，可遍身一切無有不
<lb n="0234c06" ed="T"/>到，從定喜樂。道弟子是五種定，是爲第二行。</p>
<lb n="0234c07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c0701">「亦有道弟子，是身不著愛著樂，相連至到相
<lb n="0234c08" ed="T"/>促相可，遍一切身到不喜樂。譬如蓮華水中
<lb n="0234c09" ed="T"/>生水中長，至根至莖至葉，一切從冷水遍澆
<lb n="0234c10" ed="T"/>漬遍行。道弟子身亦如是，從無有愛樂澆漬，
<lb n="0234c11" ed="T"/>可一切身遍從無有愛樂。道弟子，是五種定，
<lb n="0234c12" ed="T"/>是爲第三行。</p>
<lb n="0234c13" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c1301">「亦有道弟子，是身淨意，已除受行成行，身
<lb n="0234c14" ed="T"/>中無有一處不到從淨意除意。譬如四姓亦
<lb n="0234c15" ed="T"/>四姓子，白<g ref="#CB00626">㲲</g>若八丈九丈，人頭足遍裹身遍，
<lb n="0234c16" ed="T"/>無有不到從白<g ref="#CB00626">㲲</g>淨<g ref="#CB00626">㲲</g>。如是道弟子，是身淨
<lb n="0234c17" ed="T"/>意除意已有行，一切身無有不到已覆淨意
<lb n="0234c18" ed="T"/>除意。道弟子，是五種定，是爲第四行。</p>
<lb n="0234c19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c1901">「亦有道弟子，受身觀諦，已熟念、熟居、熟受，
<lb n="0234c20" ed="T"/>譬如住人觀坐人、坐人觀臥人。道弟子行如
<lb n="0234c21" ed="T"/>是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。
<lb n="0234c22" ed="T"/>道弟子是五種定，是爲第五行。</p>
<lb n="0234c23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c2301">「第三五法，當知五種，一爲色受種、二爲痛受
<lb n="0234c24" ed="T"/>種、三爲想受種、四爲行受種、五爲識受種。</p>
<lb n="0234c25" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c2501">「第四五法，當捨五蓋，一爲愛欲蓋、二爲瞋恚
<lb n="0234c26" ed="T"/>蓋、三爲睡眠蓋、四爲戲樂蓋、五爲悔疑蓋。</p>
<lb n="0234c27" ed="T"/><p xml:id="pT01p0234c2701">「第五五法，可當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234011" n="0234011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234011" n="0234011"/><anchor xml:id="beg0234011" n="0234011"/>減<anchor xml:id="end0234011"/>。五心意釘。若學者不信
<lb n="0234c28" ed="T"/>道，疑不下不可不受，如是心意一釘爲未捨，
<lb n="0234c29" ed="T"/>不受道法敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234012" n="0234012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234012" n="0234012"/><anchor xml:id="beg0234012" n="0234012"/>誡<anchor xml:id="end0234012"/>故。亦如有學者在道散名聞
<pb n="0235a" ed="T" xml:id="T01.0013.0235a"/>
<lb n="0235a01" ed="T"/>慧者同學者，持惡口向喙勤意離嬈侵，若有
<lb n="0235a02" ed="T"/>道名聞者慧者同學者，持惡口向喙勤意離
<lb n="0235a03" ed="T"/>嬈侵，如是是爲五心意釘未捨。</p>
<lb n="0235a04" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235a0401">「第六五法，當增道。五根，一爲信根、二爲精
<lb n="0235a05" ed="T"/>進根、三爲意根、四爲定根、五爲慧根。</p>
<lb n="0235a06" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235a0601">「第七五法，難受。五行得要出。若道弟子熟受
<lb n="0235a07" ed="T"/>道，不念愛欲，意不著欲、意不可欲、意不止
<lb n="0235a08" ed="T"/>欲、意不度欲，意縮、意惡、意不起、意不用、意
<lb n="0235a09" ed="T"/>却、意穢不用惡。譬如雞毛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235001" n="0235001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235001" n="0235001"/><anchor xml:id="beg0235001" n="0235001"/>亦<anchor xml:id="end0235001"/>筋，入火便縮皺
<lb n="0235a10" ed="T"/>不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235002" n="0235002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235002" n="0235002"/><anchor xml:id="beg0235002" n="0235002"/>申<anchor xml:id="end0235002"/>。如是見道弟子，行堅意不念愛欲，
<lb n="0235a11" ed="T"/>便不用愛欲，便不可愛欲，意不墮愛欲，意
<lb n="0235a12" ed="T"/>便縮，意便縮意不起，便出念道。欲行已出，意
<lb n="0235a13" ed="T"/>生意堅，意不意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235003" n="0235003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235003" n="0235003"/><anchor xml:id="beg0235003" n="0235003"/>出<anchor xml:id="end0235003"/>意解，意不縮意不惡意起，
<lb n="0235a14" ed="T"/>意無所礙無所用，意安隱，爲意行故熟行故。</p>
<lb n="0235a15" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235a1501">「若復生從愛欲因緣結惱憂，念爲已從是解止
<lb n="0235a16" ed="T"/>不著得離，不復從是因緣痛<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>痒<anchor xml:id="end_9"/>行。如是行者，
<lb n="0235a17" ed="T"/>從欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若
<lb n="0235a18" ed="T"/>道弟子，堅意不復念身，已堅意不念身，便不
<lb n="0235a19" ed="T"/>欲身、不可身、不住身，意不墮愛欲便惡意起。
<lb n="0235a20" ed="T"/>譬道弟子，如雞毛筋，入火便縮便皺不得
<lb n="0235a21" ed="T"/><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>申<anchor xml:id="end_a"/>。道弟子亦如是，已見堅不復念身，意不可
<lb n="0235a22" ed="T"/>身、意不著身、意不度意，縮意惡意不起，自
<lb n="0235a23" ed="T"/>守生止惡，可惡念無爲。欲度身念度，身爲無
<lb n="0235a24" ed="T"/>爲，意勸意可，意止意度，意不縮意不惡，意便
<lb n="0235a25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>申<anchor xml:id="end_b"/>念無所礙無所用，意隱止，從行熟行故。</p>
<lb n="0235a26" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235a2601">「若從身因緣，生罪惱憂，緣生罪惱憂已，從
<lb n="0235a27" ed="T"/>是解止不著度，不復從是因緣更痛。道弟子
<lb n="0235a28" ed="T"/>如是，從身得要出。</p>
<lb n="0235a29" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235a2901">「第八五法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235004" n="0235004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235004" n="0235004"/><anchor xml:id="beg0235004" n="0235004"/>令<anchor xml:id="end0235004"/>生起道，五慧定，道德者無所
<pb n="0235b" ed="T" xml:id="T01.0013.0235b"/>
<lb n="0235b01" ed="T"/>著無所供從，是一慧內自生。</p>
<lb n="0235b02" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b0201">「是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧內起生。</p>
<lb n="0235b03" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b0301">「是定從一向致得猗得道行，如是三慧內起
<lb n="0235b04" ed="T"/>生。</p>
<lb n="0235b05" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b0501">「是定見致樂行受亦好，如是四慧內起生。</p><p xml:id="pT01p0235b0517" cb:place="inline">「是
<lb n="0235b06" ed="T"/>定從是定自在坐自在起，如是五慧內起生。</p>
<lb n="0235b07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b0701">「第九五法，當知五解脫，若學者道說經從道
<lb n="0235b08" ed="T"/>聞，亦慧人說從慧人聞，亦同學者聞，已如說
<lb n="0235b09" ed="T"/>聞知法義行、已解法便解義、已解義便受、已
<lb n="0235b10" ed="T"/>受便喜、已喜身樂、已樂便意定。定意如有知
<lb n="0235b11" ed="T"/>如有見，已如知見便却不用，已不用便不著，
<lb n="0235b12" ed="T"/>已不著如便得解脫。是行者一解脫。</p>
<lb n="0235b13" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b1301">「已行者得住未正意，得正意未定意，得定意
<lb n="0235b14" ed="T"/>未解結，得解結未得無爲，便致無爲。或時佛
<lb n="0235b15" ed="T"/>亦不說經，慧者同學者亦不說經，但如聞如
<lb n="0235b16" ed="T"/>受竟便自諷讀。是行者二解脫。</p>
<lb n="0235b17" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b1701">「或時佛亦不說經，慧者同學者亦不說經，但
<lb n="0235b18" ed="T"/>如聞法如受法，具說學者。是行者三解脫。</p>
<lb n="0235b19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b1901">「或時佛不說經，學者但如聞如受法，獨一處
<lb n="0235b20" ed="T"/>計念，若如聞如受法具諷讀，便如應解如法
<lb n="0235b21" ed="T"/>解，是行者四解脫。</p>
<lb n="0235b22" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235b2201">「或時不如聞不如受，亦不計念，但從行取一
<lb n="0235b23" ed="T"/>定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、
<lb n="0235b24" ed="T"/>行熟，隨便如法，便如應解，便如法解。已如應
<lb n="0235b25" ed="T"/>解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生
<lb n="0235b26" ed="T"/>便身樂，便身知樂已樂意便止，便如有知有
<lb n="0235b27" ed="T"/>見便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脫，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235005" n="0235005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235005" n="0235005"/><anchor xml:id="beg0235005" n="0235005"/>行<anchor xml:id="end0235005"/>
<lb n="0235b28" ed="T"/>者五解脫。若道行者，得是止，得是行，意未得
<lb n="0235b29" ed="T"/>止便止，意未定便定，結未盡便盡，未得度
<pb n="0235c" ed="T" xml:id="T01.0013.0235c"/>
<lb n="0235c01" ed="T"/>世無爲便得度世無爲。</p>
<lb n="0235c02" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c0201">「第十五法自證知，一不學陰、二不學戒、三
<lb n="0235c03" ed="T"/>不學定、四不學慧、五不學度世解脫。是學
<lb n="0235c04" ed="T"/>者五十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不
<lb n="0235c05" ed="T"/>倒，是如有持慧意觀。</p>
<lb n="0235c06" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c0601">「第一六法者，竟無爲。不共取重，等身行止在
<lb n="0235c07" ed="T"/>佛慧同學者，是法不共取重，從是得愛、從
<lb n="0235c08" ed="T"/>是得敬，可意已得愛、已得敬行，聚合不諍
<lb n="0235c09" ed="T"/>訟，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，
<lb n="0235c10" ed="T"/>不犯、不穿、不緩、不藏、不失。爲有道者可具足
<lb n="0235c11" ed="T"/>行，如是輩行戒者，我亦戒者，當應比共慧
<lb n="0235c12" ed="T"/>者同學者，所求道要厭者，但行直滅苦，如
<lb n="0235c13" ed="T"/>是輩我亦如是輩，應比共慧者同學者，是法
<lb n="0235c14" ed="T"/>不共取重，亦若所有利法致從法得，一切所
<lb n="0235c15" ed="T"/>得在隨器中，如是利當爲同學共，無有獨匿，
<lb n="0235c16" ed="T"/>是法不共取重。爲從是愛得敬得可意，已得
<lb n="0235c17" ed="T"/>愛、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不諍
<lb n="0235c18" ed="T"/>不訟。一心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235006" n="0235006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235006" n="0235006"/><anchor xml:id="beg0235006" n="0235006"/>行<anchor xml:id="end0235006"/>定，從是致忍。</p>
<lb n="0235c19" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c1901">「第二六法，護行六共居，眼見色亦不喜亦不
<lb n="0235c20" ed="T"/>惡，但觀行意正知。耳鼻口身意法觀，亦不喜
<lb n="0235c21" ed="T"/>亦不瞋，但觀止意不忘。</p>
<lb n="0235c22" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c2201">「第三六法，可識。六內入，眼內入，耳鼻口身
<lb n="0235c23" ed="T"/>意內入。</p>
<lb n="0235c24" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c2401">「第四六法，可捨。六愛，眼更愛，耳鼻口身意
<lb n="0235c25" ed="T"/>更愛。</p>
<lb n="0235c26" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c2601">「第五六法，可減。六不恭敬，一爲不恭敬佛、
<lb n="0235c27" ed="T"/>二爲不恭敬法、三爲不恭敬同學者、四爲不
<lb n="0235c28" ed="T"/>恭敬戒、五爲惡口、六爲惡知識。</p>
<lb n="0235c29" ed="T"/><p xml:id="pT01p0235c2901">「第六六法，可增。六恭敬，一爲恭敬佛、二爲
<pb n="0236a" ed="T" xml:id="T01.0013.0236a"/>
<lb n="0236a01" ed="T"/>恭敬法，三爲恭敬同學者，四爲恭敬戒，五
<lb n="0236a02" ed="T"/>爲好口，六爲善知識。</p>
<lb n="0236a03" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a0301">「第七六法，難受。六行度世，若有言：『我有等意
<lb n="0236a04" ed="T"/>定心，已行已有。』復言：『我意中瞋恚未解。』便可
<lb n="0236a05" ed="T"/>報言：『莫說是。何以故？無有是。已等心定意，
<lb n="0236a06" ed="T"/>已行已作已有，寧當有瞋恚耶？無有是。何
<lb n="0236a07" ed="T"/>以故？有等心定意，爲除瞋恚故。』</p>
<lb n="0236a08" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a0801">「二爲若行者言：『我有慈意定心，已作已行已
<lb n="0236a09" ed="T"/>有，但有殺意不除。』可報：『不如言。何以故？已
<lb n="0236a10" ed="T"/>慈心定意，已行已作已有，寧當有殺意耶？
<lb n="0236a11" ed="T"/>無有是。何以故？已有慈意定心，爲無有殺
<lb n="0236a12" ed="T"/>意。』</p>
<lb n="0236a13" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a1301">「三爲若學者<anchor xml:id="nkr_note_add_0236a1301" n="0236a1301"/><anchor xml:id="beg0236a1301" n="0236a1301"/>言<anchor xml:id="end0236a1301"/>：『我有喜心等定意，已行已作已
<lb n="0236a14" ed="T"/>有，但意不止不可。』報言：『莫說是。何以故？無
<lb n="0236a15" ed="T"/>有是，已有等意定心，已行已增已有，寧不
<lb n="0236a16" ed="T"/>定不可耶？無有是。何以故？等意定心，爲除
<lb n="0236a17" ed="T"/>不可不定故。』</p>
<lb n="0236a18" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a1801">「四爲若學者言：『我有觀定意，已行已作已有，
<lb n="0236a19" ed="T"/>但愛欲瞋恚未除。』可報言：『莫說是。何以故？
<lb n="0236a20" ed="T"/>已有觀定意，便無有愛欲瞋恚。』</p>
<lb n="0236a21" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a2101">「五爲若行者言：『我無有疑，但意不能。』可報
<lb n="0236a22" ed="T"/>言：『莫說是。何以故？解要無有疑故。』</p>
<lb n="0236a23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a2301">「六爲若行者言：『已得定意已足，但意往念識。』
<lb n="0236a24" ed="T"/>可報：『不如言，無有是，亦不應是念得定。意無
<lb n="0236a25" ed="T"/>所念已足，復意行念識，無有是。何以故？意
<lb n="0236a26" ed="T"/>已得度者，不應復念。』</p>
<lb n="0236a27" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236a2701">「第八六法，當令有六念，一爲念佛、二爲念
<lb n="0236a28" ed="T"/>法、三爲念同學者、四爲念戒，五爲念與、六
<lb n="0236a29" ed="T"/>爲念天。</p>
<pb n="0236b" ed="T" xml:id="T01.0013.0236b"/>
<lb n="0236b01" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b0101">「第九六法，當知。六無有量，一爲見無有量、
<lb n="0236b02" ed="T"/>二爲聞無有量、三爲利無有量、四爲戒無有
<lb n="0236b03" ed="T"/>量、五爲事無有量、六爲念無有量。</p>
<lb n="0236b04" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b0401">「第十六法，證自知。六知，一神足、二徹聽、三
<lb n="0236b05" ed="T"/>知人意、四知本從來、五知往生何所、六知結
<lb n="0236b06" ed="T"/>盡。是行者六十法，是不非，是不異，有諦如，
<lb n="0236b07" ed="T"/>有不惑不倒，是如有持慧意觀。</p>
<lb n="0236b08" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b0801">「第一七法，行者竟無爲。七寶，一爲信寶、二
<lb n="0236b09" ed="T"/>爲戒寶、三爲愧寶、四爲慙寶、五爲聞寶、六
<lb n="0236b10" ed="T"/>爲施寶、七爲慧寶。</p>
<lb n="0236b11" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b1101">「第二七法，可行。七覺意，一爲意覺意、二爲
<lb n="0236b12" ed="T"/>分別法覺意、三爲精進覺意、四爲可覺意、
<lb n="0236b13" ed="T"/>五爲猗覺意、六爲定覺意、七爲護覺意。</p>
<lb n="0236b14" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b1401">「第三七法，當知。七有，一爲不可有、二爲畜
<lb n="0236b15" ed="T"/>生有、三爲餓鬼有、四爲人有、五爲天有、六
<lb n="0236b16" ed="T"/>爲行有、七爲中有。</p>
<lb n="0236b17" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b1701">「第四七法，可捨。七結，一爲愛欲結、二爲不
<lb n="0236b18" ed="T"/>可結、三爲樂有結、四爲自憍慢結、五爲邪
<lb n="0236b19" ed="T"/>結、六爲癡結、七爲疑結。</p>
<lb n="0236b20" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b2001">「第五七法，可減。惡人七法，一爲不信、二爲
<lb n="0236b21" ed="T"/>無有愧、三爲無有慙、四爲無有精進、五爲
<lb n="0236b22" ed="T"/>忘意、六爲不定意、七爲無有慧。</p>
<lb n="0236b23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b2301">「第六七法，增慧。七慧者法，一爲信、二爲愧、
<lb n="0236b24" ed="T"/>三爲慚、四爲發精進、五爲守意、六爲定、七
<lb n="0236b25" ed="T"/>爲慧。</p>
<lb n="0236b26" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b2601">「第七七法，難受知。七識止處，有色身異身異
<lb n="0236b27" ed="T"/>相。譬如或人中、或天上，是爲一識止處。</p>
<lb n="0236b28" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236b2801">「有色若干身一想。譬如天上天，名爲梵，上頭
<lb n="0236b29" ed="T"/>有，是爲二識止處。</p>
<pb n="0236c" ed="T" xml:id="T01.0013.0236c"/>
<lb n="0236c01" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c0101">「有在色處，一身一想。譬如天名爲自明，是爲
<lb n="0236c02" ed="T"/>三識止處。</p>
<lb n="0236c03" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c0301">「有無有色處行者，一切從色度滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236001" n="0236001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236001" n="0236001"/><anchor xml:id="beg0236001" n="0236001"/>恚<anchor xml:id="end0236001"/>念無有
<lb n="0236c04" ed="T"/>量行止。譬如天名爲空，是爲四識止處。</p>
<lb n="0236c05" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c0501">「有無有色處行者，一切從空得度，行識無有
<lb n="0236c06" ed="T"/>量止。譬如天名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236002" n="0236002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236002" n="0236002"/><anchor xml:id="beg0236002" n="0236002"/>識<anchor xml:id="end0236002"/>，是爲五識止處。</p>
<lb n="0236c07" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c0701">「有不在色行者，無有想亦不離想。譬如天名
<lb n="0236c08" ed="T"/>爲無有想，是爲七識止處。</p>
<lb n="0236c09" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c0901">「第八七法，行令有定意。一爲直見、二爲直
<lb n="0236c10" ed="T"/>念、三爲直語、四爲直法、五爲直業、六爲直
<lb n="0236c11" ed="T"/>方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236003" n="0236003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236003" n="0236003"/><anchor xml:id="beg0236003" n="0236003"/>便<anchor xml:id="end0236003"/>、七爲直意。</p>
<lb n="0236c12" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c1201">「第九七法，當知。七現恩，一爲若道行者，意在
<lb n="0236c13" ed="T"/>佛信入道根生，住無有能壞，若沙門、若婆羅
<lb n="0236c14" ed="T"/>門、若天、若魔、若梵亦餘世間行者。二爲持戒
<lb n="0236c15" ed="T"/>守律攝戒，出入成畏死罪，持戒學戒。三爲有
<lb n="0236c16" ed="T"/>好知識，有好同居，有好自歸。四爲獨居不二
<lb n="0236c17" ed="T"/>共牽行、牽身、牽意。五爲持精進行，堅精進行，
<lb n="0236c18" ed="T"/>不捨道法方便。六爲意計，寧身肌筋骨血幹
<lb n="0236c19" ed="T"/>壞，但當所應行者發精進。七爲有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236004" n="0236004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236004" n="0236004"/><anchor xml:id="beg0236004" n="0236004"/>瞻<anchor xml:id="end0236004"/>者堅行
<lb n="0236c20" ed="T"/>者，不捨方便者，道法行應得已未得，精進不
<lb n="0236c21" ed="T"/>得中止，守意行最意持行自久行久說意不
<lb n="0236c22" ed="T"/>忘。七爲念慧行知生滅得慧意。是爲七現恩。</p>
<lb n="0236c23" ed="T"/><p xml:id="pT01p0236c2301">「第十七法，當令有證。一有法、二有解、三知
<lb n="0236c24" ed="T"/>時、四知足、五知身、六知衆、七知人前後。是
<lb n="0236c25" ed="T"/>行者七十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑
<lb n="0236c26" ed="T"/>不倒，是<anchor xml:id="nkr_note_add_0236c2601" n="0236c2601"/><anchor xml:id="beg0236c2601" n="0236c2601"/>如<anchor xml:id="end0236c2601"/>有持慧意觀。</p>
<lb n="0236c27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>長阿含十報法經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0233003" to="#end0233003"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">安息國</name>三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0233004" to="#end0233004"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">如竟</rdg></app>
<app from="#beg0233005" to="#end0233005"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">意</rdg></app>
<app from="#beg0233006" to="#end0233006"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">如<note type="cf1">T01n0013_p0233c15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">如</rdg></app>
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<app from="#beg0234005" to="#end0234005"><lem wit="#wit.orig">習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">集</rdg></app>
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<app from="#beg0234009" to="#end0234009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0235004" to="#end0235004"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">今</rdg></app>
<app from="#beg0235005" to="#end0235005"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">是行</rdg></app>
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<app from="#beg0236a1301" to="#end0236a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">言<note type="cf1">T01n0013_p0236a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0233003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233003"><name role="" type="person">安息國</name>三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】</note>
<note n="0233004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233004">竟【大】，如竟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0233005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233005">竟【大】，意【宋】</note>
<note n="0233006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233006">如【CB】【宋】【元】【明】，知【大】</note>
<note n="0234001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234001">亦【大】，痛【元】【明】</note>
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<note n="0234003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234003"><g ref="#CB02624">𧓲</g>【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0234004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234004">減【大】，滅【宋】【元】【明】</note>
<note n="0234005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234005"><!--CBETA todo type: ＊-->習【大】＊，集【元】【明】＊</note>
<note n="0234006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234006">諦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0234007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234007"><g ref="#CB00834">𭶑</g>【大】＊，點【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
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<note n="0234009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234009">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
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<note n="0234011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234011">減【CB】【宋】【元】【明】，咸【大】</note>
<note n="0234012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234012">誡【大】，戒【宋】【元】【明】</note>
<note n="0235001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235001">亦【大】，幷【宋】【元】【明】</note>
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<note n="0235003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235003">出【大】，止【宋】【元】【明】</note>
<note n="0235004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235004">令【大】，今【宋】【元】【明】</note>
<note n="0235005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235005">行【大】，是行【宋】【元】【明】</note>
<note n="0235006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235006">行【大】，得【宋】【元】【明】</note>
<note n="0236001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236001">恚【大】，念【明】</note>
<note n="0236002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236002">識【大】，說【宋】</note>
<note n="0236003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236003">便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0236004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236004">瞻【大】，膽【元】【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0233003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233003"><name role="" type="person">安息國</name>三藏＝三藏法師【三】</note>
<note n="0233004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233004">（如）＋竟【三】</note>
<note n="0233005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233005">竟＝意【宋】</note>
<note n="0233006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233006">知＝如【三】</note>
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<note n="0234004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234004">減＝滅【三】</note>
<note n="0234005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234005">習＝集【元】【明】＊</note>
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<note n="0234009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234009">〔是〕－【三】</note>
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<note n="0236004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0236004">瞻＝膽【元】【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0234a2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0234a2201">摶【CB】，搏【大】</note>
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</p>
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