Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 14 人本欲生經 大正新脩大藏經數位版, No. 14 人本欲生經 後漢 安世高譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.1.14 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 人本欲生經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52] 佛說人本欲生經 後漢安息三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。 是時，賢者阿難獨閑處傾猗念，如是意生： 「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微 妙，但爲分明易現。」便賢者阿難，夜已竟，起 到佛。已到，爲佛足下禮已，訖一處止。已止一 處，賢者阿難白佛：「如是我爲獨閑處傾猗 念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生 死亦微妙中微妙，但爲分明易現。』」

佛吿阿 難：「勿說是分明易知易見，深微妙。阿難！從有 本，生死是。阿難！從本因緣生死，如有不知、 不見、不解、不受，令是世間如織機躡撰往來， 從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令 不得離世間。如是因緣，阿難！可知爲深微妙。 從有本生死，明亦微妙。若有問：『有老死因緣？』 問是，便報：『有因緣。』『何因緣，阿難！老死？』便報：『生 故。』若有問：『有生因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何 因緣生？』『有故爲生。』若有問：『有因緣有？』便報：『有 因緣有。』『何因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有 因緣受？』報：『有因緣受。』『何因緣受？』報：『爲愛求 因緣受。』如是，阿難！從愛求因緣受，從受因 緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不 可意、惱生，如是爲具足最苦陰。從是有習，生 因緣，阿難！爲老死，是故說，是爲從是致有是， 當從是，阿難！分明，爲生因緣老死。若，阿難！無 有生，爲無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，爲無 有蚊虻、蚊虻種，爲無有龍、龍種，爲無有神、神 種，爲無有鬼、鬼種，爲無有人、人種。各各種若 如有，如有生無有，亦無應有令有生。一切，阿難！無 有生，爲有老死不？」

阿難白佛言：「不。」

佛便吿阿 難：「從是因緣當知，爲從是本、從是習、從是因 緣，老死爲生故，生因緣，阿難！爲老死。生因緣， 阿難！爲老死。若有問：『有因緣生？』可報：『有因 緣生。』『何因緣生？』『爲有因緣故。』從是，阿難！因 緣當知，令從是有，有因緣生。若，阿難！有因緣 無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種， 龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應 應有，無有亦無有者，爲有無有。一切，阿難！無 有，爲有生不？」

阿難言：「不。」

「是故，阿難！從是發、從 是本、從是習、從是因緣，生爲有有故，從有因 緣，阿難！爲生。若有問：『有因緣有？』便言：『有。』『何 因緣，阿難！有？』可報：『爲受因緣，有因緣有。』如 是分明，爲受因緣有。設，阿難！受因緣無有， 亦無有受有。一切，阿難！無有受，爲有現不？」

阿難報：「不。」

「如是，阿難！爲從是起、從是本、從 是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！爲有， 有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『爲 有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿 難！當知爲愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有 受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，爲有受 不？亦有受名不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！爲從 是發、從是本、從是習、從是因緣，爲愛因緣 受。愛因緣，阿難！爲受。如是，阿難！爲愛因緣求， 求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因 緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳 因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿 難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上 下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！ 本無有亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有 守，爲有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌 多非，一致弊惡法不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！是 從是發、是爲本、是爲習、是爲因緣，刀杖、鬪諍 語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。 從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、 若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但爲多苦，爲 從五陰習致，家因緣令有守。是故，爲說是，當 從是知。阿難！爲家因緣守。若家因緣無有，已 無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧 有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若 干兩舌多非，一致弊惡法不？」

阿難言：「不。」

「如是， 阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有 守，爲守故從家，阿難！令有守，難捨慳因緣令 有家，從是因緣有是，當從是因緣知。阿難！爲 難捨慳因緣令有家，若難捨慳，阿難！無有，亦 無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿 難！慳難捨已無有，寧當有家不？」

阿難白佛言： 「無有。」

「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是 因緣受家，慳難捨故，阿難！令有家。從往受，阿 難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因 緣有是。如是，當從是因緣，阿難！可解，爲從發 受，從是受慳難捨。若，阿難！發受無有，寧有受？ 亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有 慳難捨不？」

阿難白佛言：「不。」

「如是，阿難！從是起、 從是本、從是習、從是因緣，令慳難捨，爲發往 受，故亦爲發。有因緣故，阿難！令有慳難捨。欲 貪因緣，阿難！令有發。是故說是，當從是因緣， 阿難！知，爲從欲貪因緣令發。若欲貪，阿難！無 有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿 難！欲貪無有，寧當有發往不？」

阿難言：「不。」

「如是， 阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發 爲有欲貪。故爲從欲貪，阿難！令發、已發。從發 往令有欲貪。是故爲說，當從是因緣知，爲從 發往令有欲貪。若無有發往，阿難，亦無有令 發往。一切，阿難！雖發往若有貪欲不？」

阿難 言：「不。」

「如是，阿難！爲從是有、從是本、從是習、從 是因緣，貪欲爲有，發往因緣令有欲貪，從 是利故，阿難！令發往。爲從是說是。當從是 因緣知，爲從利因緣令發往。若，阿難！以無有 利亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已 無有利，寧當有發往不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！ 從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利故， 利故亦發求，從求因緣故令有利。故說是，從 是因緣當知，令從求因緣有利。若求因緣，阿 難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一 切，阿難！以無有求，若有見利不？」

阿難言：「不。」

「如 是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，爲 有利，爲有求故。求故，阿難！令有利，從愛故 令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！ 無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。 一切，阿難！愛無有，寧當有求不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣， 有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦 有愛。是二皆痛相會，有痛因緣。阿難！若有 問是，便言：『有。』『何因緣有？』便言：『更因緣有。』從是 因緣，阿難！亦當知，令更因緣痛。若，阿難！眼不 更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼 已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？爲 樂爲苦、爲亦不樂亦不苦。」

阿難應：「不。」

「如是，阿 難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更 痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦 如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！亦無 有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心 無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令 有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」

阿 難應：「不。」

「如是，阿難！是爲有、是爲本、是爲習、是 爲因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。 若有問：『有因緣更不？』對：『爲有。』『何等更有因 緣？』對：『爲名字因緣。』當從是，阿難！可知，令從 名字因緣更。若從所處有，亦從所處應受， 令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處 應受無有，爲有更有名字不？」

阿難言：「不。」

「若， 阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身 有無有，寧當有對更不？」

阿難言：「不。」

「一切， 阿難！名字亦色身無有，爲有更不？爲從有更 不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！爲從是是發、爲從 是是本、爲從是是習、爲從是是因緣、從是 是更令、從是名字。名字因緣，阿難！令有更。 阿難！『有名字因緣？』設有問，便對：『爲有。』『何因 緣名字？』謂識因緣爲有。當從是因緣，阿難！ 解知，爲識因緣名字。若識，阿難！不下母腹中， 當爲是名色隨精得駐不？」

阿難言：「不。」

「若識，阿 難！母腹已下不得駐去，爲有名字得致不？」

阿難言：「不。」

「識，阿難！爲本。若男兒、若女兒，已壞、 已亡，令無有，爲得名字令增長、令所應 足不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是起有、從是本、 從是習、從是因緣，爲名字從識，識因緣，阿難！ 爲有名字。『有因緣，阿難！識？』若問是，便對： 『有。』『從何因緣有識？』『名字因緣有識。』當從是 因緣，阿難！分別解，爲名字因緣識。若，阿難！ 識不得名字駐已，識不得駐、得增上，爲有生、 老、死、苦、習能致有不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從 是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字， 名字因緣有識。是如是爲識因緣名字，名字 因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現， 當從有慧莫受。幾因緣，阿難！爲計痛是爲身？」

阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本 佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。」

佛言： 「聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便說。」

賢者阿 難應：「唯然，從佛聞。」

佛便說是：「或，阿難！有見， 是痛爲身；或有見，是痛計非身，但爲身更痛 法見是爲身；或一身爲是痛，見不爲身亦不 爲痛法，見痛法計是不爲身，但爲見是身爲 身。彼，阿難！或爲在是痛計爲身，當爲對說：『是 是痛，賢者！爲三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂 不苦痛。是，賢者！三痛見，何痛應作身？』樂痛時， 阿難！是時二痛已爲滅。爲苦？亦不樂亦不苦？ 是時但爲樂更。樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂， 阿難！痛已滅，離身不在身計。是如是。是時，阿 難！苦痛更時，是時爲兩痛已滅，爲樂亦苦， 是時但爲更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦， 阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦、 亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但爲 是時，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿難！痛法， 非常、苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身， 自有是計。或，阿難！爲行道，爲是非常法，痛 爲計見身；或有，阿難！爲行道，放散樂苦痛，爲 自見計身。如是，阿難！因緣不應可爲痛作身 見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但爲身法更 痛。便可報：『若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧 當應有是不？』是時，阿難比丘！不痛爲見計非 是身，寧應是法更痛亦見是身不？」

阿難言：「不？」

「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一無有 痛計是身，但爲身更痛。彼，阿難！所不計痛爲 身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不 見不計是身，但爲計我爲不覺是身是身。便 可報：『一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』 是時，比丘！不痛爲身，身亦不更痛，痛法亦 不爲身，有身但爲不覺身耳。如是觀身，寧 應身不？」

阿難言：「不。」

「如是因緣，阿難！不應令無 有痛爲身，亦不身爲更、亦不應法爲身、亦不 應不覺身爲身。如是，阿難！一切痛爲作身已 痛見。見是身，幾因緣？阿難！或爲行道，不爲 痛作身爲見不見身。」

阿難報：「是法本從佛 敎，令亦從佛，願佛爲說。佛說已，弟子當受， 令是說當爲解利。」

佛吿阿難：「聽是，受是，諦受， 重受，念是，當爲說。」如是賢者阿難從佛聞。

佛 便說是：「有，阿難比丘！不爲痛作身，亦不見痛 爲身，亦不爲身更，亦不痛法計爲身，亦不見 身見爲身，亦不從或有是身，亦不從是見見 是身已，如是見不復致世間。令不復受世間 已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無 爲度世，便自知爲已盡，生老病死憂已畢，行 已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！ 或爲行道，不計痛爲身，自方便作，亦不見見 爲身，幾因緣，阿難！或爲行道，爲色作身？」

阿難 報：「法本從佛，敎令亦從佛，願佛爲說。佛說已， 弟子當受，令是說當爲解利。」

佛吿阿難：「聽 是，受是，諦受，重受，念是，當爲說。」如是賢者 阿難從佛聞。

佛便說是：「有，阿難！或爲行道，爲 少色行爲身。阿難！或爲行道，爲不少色行爲 身，亦色無有量行爲身，但爲少不色行爲身； 或有，阿難！爲行道，亦不爲少色，亦不爲無 有量色，亦不色少行爲身；或有，阿難！爲行道， 亦不爲少色，亦不爲無有量色，亦不無有 少色行爲身，但爲不色無有量行爲身。彼，阿 難！或爲行道，少色行爲身現在。阿難！或爲行 道，少色行爲身，己身壞死，令復見身相像。 如是不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿 難，或爲行道，色少行爲身，自方便計作。齊是， 阿難！或爲行道，色少行爲身，自方計作。齊 是，阿難！或爲行道，色少行爲身，令結使。彼，阿 難！或爲行道，不少色爲作行身，但爲色無有 量計作爲是身。現是，阿難！或爲行道，色無有 量爲計作身，身已壞死，令復現身相像。如是 不爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或 爲行道，爲計身色無有量。齊是，阿難！或爲行 道，令色無有量爲身，令使結。彼，阿難！或爲 行道，不少色亦無有量色，計但爲念少色爲 身現在。阿難！或爲行道，不色少爲計身，身壞 死，令復見身相像，如是不爲是對行對，如是 致亦如是。齊是，阿難！或爲行道，不色少自計 爲致身。齊是，阿難！或爲行道，不色少令身使 結。彼，阿難！或爲行道，亦不色少、亦不色無有 量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，爲墮 行身現在。阿難！或爲行道，亦不色少、亦不色 無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量， 爲計墮身，己身壞死，令復見身相像，如是不 爲是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或爲 行道，不色無有量自計爲致身。齊是，阿難！或 爲行道，令不色爲使結。齊是，阿難！或爲行 道，自計爲致身，身幾因緣，阿難！爲行道，色 不行作身？」

阿難報：「是法本從佛，敎令亦從 佛，願佛爲說。佛說已，弟子當受，令是說當 爲解利。」

佛吿阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念 是，當爲說如是賢者阿難從佛聞。」

佛便說是： 「或，阿難！爲行道，或不爲色作身、亦不爲色 計爲身，亦不爲色無有量、亦不爲色少、亦 不爲色無有量計爲身。彼，阿難！爲行道，不 少色爲作身，亦不爲計是身現。是，阿難！爲行 道，不爲少色作身，亦不爲墮是身，己身壞死，令 不復見是身相像，不爲是對行對，如是是無 有。齊是，阿難！爲行道，爲不少色爲身，亦不計 爲是身。齊是，阿難！爲行道，爲不少色，爲身不 使結。彼，阿難！或爲行道，不爲色無有量爲身， 亦不作色爲身現在。是，阿難！爲行道，不色無 有量爲身，亦不計是身，己身身壞死，令不復 見身相像，不爲是對，如是如是是爲無有是。 齊是，阿難！爲行道，不色無有量爲身，亦不墮 身計。如是，阿難！齊是或爲行道，不色無有量 爲身，不使結。彼，阿難！或爲行道，不爲不色少 爲身，亦不墮身計現。是，阿難！爲行道，不色 少爲身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見 身相像，不爲是對，如是如是是爲無有是。齊 是，阿難！爲行道，不爲不色少爲身，亦不墮身 計。如是，阿難！齊是爲行道，不爲不色少令不 使結。彼，阿難！或爲行道，不行不色無有量爲 身，亦不墮計是身現。是，阿難！爲行道，不爲 不色，阿難！爲身，亦不墮計爲成身，己身壞死， 如是身令不復見是計，不爲是對，如是如是 是爲無有是。齊是，阿難！爲行道，不行不色 無有量爲身，亦不墮計是身。齊是，阿難！爲行 道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿 難！或爲行道，不行不色無有量爲身，亦不 成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！令識 得駐、亦有二受行從得解。

「有色，爲令從是，有若干身若干思想，辟或 人、或天，是爲第一識止處。

「有色，爲令從是，一身若干思想，辟天名爲梵 天，長壽本在處，是爲第二識止處。

「有色，爲令從是，一身若干思想，辟天名爲 明聲，是爲第三識止處。

「有色，爲令從是，一身一像，思亦一，辟天名爲 遍淨，是爲第四識止處。

「有不色，爲令從是，一切從色想度，多想滅，爲 無有量空空慧受意止，辟天名爲空慧行， 是名第五識止處。

「有不色，爲令從是，一切從空行竟，過無有量 識，從慧受意止，辟天名爲識慧，是名爲第六識 止處。

「有不色，爲令從是，一切從識慧過度，無有量 不用從是慧意受止，辟天名爲不用從受 慧，是爲第七識止處。

「何等爲，阿難！亦有二受行從得解？有從色因 緣行道，令不更思想，辟天名爲不思想，是 爲一受行從得解；有從不色因緣行道，一 切從不用得度爲受不思想，亦有思想受行止， 辟天名爲不思想亦有思想，是爲二受行從 得解。彼，阿難！所第一識止處，爲從色行、因緣行 道，若干身若干思想，辟名爲人亦一處。若， 阿難！行道，是識止處已知、亦知是識，從是 習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦 知是從得出要。如有知是時，阿難！爲行道所 識止處，可應求、可應望、可應往處？」

阿難言：「不。」

「彼，阿難！第二識止處，爲從色行因緣行道，若 干身一想，辟天名爲梵身，長壽本第一在處。 若，阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處從 是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、 亦知是從得出要。如有知是時，阿難！爲行道 所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對 言：「不。」

「彼，阿難！第三識止處，爲從色行因緣行 道，一身若干想，辟天名爲明。若，阿難！爲行道， 是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從 是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要 得出，如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可 應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！ 第四識止處，爲從色行因緣行道，一像身一 思想，辟天名爲遍淨。若，阿難！爲行道，是識 止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、 亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。 如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、 可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第五 識止處，爲從不色行因緣行道，一切從色得度， 地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名 爲空慧。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是 識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦 知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿 難！爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住 處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第六識止處，爲從不 色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧 行止，辟天名爲識慧。若，阿難！爲行道，是識 止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、 亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。 如有知是時，阿難！爲行道，所識止處，可應求、 可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第七識 止處，爲從不色行因緣行道，一切從識慧度， 無有量不用已捨受慧行，辟天名爲不用受 慧行。若，阿難！爲行道，是識止處已知，亦是識 止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知 是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！ 爲行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第一受行從得解，有從 色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。 若，阿難！爲行道，已知是從受，亦知從受 習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦， 亦知從是要得出。如有知是時，阿難！爲行道， 是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」

阿 難對言：「不。」

「彼，阿難！第二受行從得解，有從不 色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思 想亦未離思想爲受行止，辟天名爲無有 思想解。若，阿難！爲行道，是受行從得解已知， 爲是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦 知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿 難！爲行道，是受行從得解，可應求、可應望、可 應住處？」

阿難對言：「不。」

「若，阿難！爲行道，如是 知、如是見，說爲不知不見，若有是結使。是時 應說爲常、是時應說非常、是時應說世間有 本、是時應說世間無有本、是時應說得道以 死復生、是時應說得道不得死，爲有無有 度世死，從是結使。是時，阿難！爲行道，是七 識止處二受行從得解。如是，如有從諦慧見、 從是意已解、已得解脫，是名爲，阿難！爲行道 無所著從慧得解脫。亦有，阿難！八解脫處。何 等爲八？色觀色，是爲第一解脫處；內觀 色不想外觀色，是爲第二解脫處；觀三十六 物淨身受觀行止，是爲第三解脫處；一切從 色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空 慧已受竟，辟天名爲空慧，是名爲第四解脫 處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟 天名爲識慧，是名爲第五解脫處；一切從 識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名 爲不用無所用慧行，是爲第六解脫處；一切 從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受 止，辟天名爲思想，是名爲第七解脫處；一 切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更 竟受止，是爲第八解脫處。若已，阿難！行道， 七識止處二受行從得解脫，亦是八解脫處 是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已 得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行 道無所著從兩行得解脫。」

佛說如是，阿難受 行。

佛說人本欲生經 校注

三藏國沙門 但爲 生死 撰梭 有何 受 生K19n0655_p0227c21T33n1693_p0001c29 可 生 令命 因緣有 設發 是 愛受 杖仗 杖仗 杖仗 杖仗 杖仗 鬪不鬪 守家 令K19n0655_p0229a12Q18_p0590a13受 從令 已發 阿難 發 雖離 欲貪貪欲 是 是。當當是 有 已 是 有 會貪 無有 有爲 處 有，亦從所 令K19n0655_p0230a12T01n0014_p0243b08今令 有 阿復吿阿 當 隨墮 增長長增 問聞 緣K19n0655_p0230b12T33n1693_p0004b19滅 阿難 緣緣因緣 正政 受愛 是 樂痛，阿難痛樂痛爲 更T33n1693_p0005a24便更 爲 有 亦而 爲不不爲 身身身 身爲見見爲身 利說 阿難 身身有 有 有有有 爲 爲 令今 如是 少 自方計作。齊是，阿難！或爲行道，色少行爲身 身 現身見 令 彼彼是 爲 身 令今 令今 爲色作色作爲 有有有 少色色少 身K19n0655_p0232c09T33n1693_p0006c24 是無有無有是 是 是是是 身 身身已 令今 是 現現今 令今 不身 行近 有 辟譬辟 辟辟 辟辟 K19n0655_p0233b02T01n0014_p0245a11-24是 明門 辟辟 受 辟辟 辟辟 名K19n0655_p0233b10T01n0014_p0245a11-24 不不在 辟辟 受是 辟辟 解 不 辟辟 一K19n0655_p0233b21T01n0014_p0245a10 辟辟 名天名 處處天天 K19n0655_p0233c02T01n0014_p0245b10-22亦 辟辟 若，阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！爲行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？」 阿難對言：「不。」 爲 辟辟 可應 身一K19n0655_p0234a10Q18_p0592b19一身 辟辟 爲行K19n0655_p0234a14T01n0014_p0245b18-c02行爲 所 沒後 辟辟 辟辟 爲 爲從不色行因緣行道，一切 辟辟 彼，阿難 辟辟 是見 受愛 亦亦習 受愛 亦 受愛 爲 止止行止 辟辟 本本本 得復 有有爲無有 結使使結 是 淨不淨 若干想 有 辟辟 辟辟 得行得 辟辟 辟辟 爲 竟意 戢K19n0655_p0235b02Q18_p0593a18我 佛說 經經一卷

CBETA 校注

三藏【大】，國沙門【宋】【元】【明】 但爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生死【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 撰【大】，梭【宋】【元】【明】 有【大】，何【宋】【元】【明】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【大】，命【宋】【元】【明】 因緣有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 設【大】，發【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 愛【大】，受【宋】 杖【大】＊，仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 鬪【大】，不鬪【宋】【元】【明】 守【大】，家【宋】【元】【明】 從【大】，令【宋】【元】【明】 已發【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 發【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 雖【大】，離【宋】【元】【明】 欲貪【大】，貪欲【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是當【大】，當是【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 會【大】，貪【宋】【元】【明】 無【大】，有【宋】【元】【明】 有【大】，爲【宋】【元】【明】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有亦從所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，今【大】 有【大】，〔－〕【宋】 阿【大】，復吿阿【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 增長【大】，長增【宋】【元】【明】 問【大】，聞【宋】【元】【明】 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 緣【大】，緣因緣【宋】【元】【明】 正【大】，政【宋】【元】【明】 受【大】，愛【宋】【元】【明】 是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 樂痛阿難【大】，痛樂痛爲【宋】【元】【明】 更【CB】【元】【明】，便【大】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 亦【大】，而【宋】【元】【明】 爲不【大】，不爲【宋】【元】【明】 身【大】，身身【宋】【元】【明】 身爲見【大】，見爲身【明】 利【大】，說【宋】 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，身有【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】＊，有有【宋】＊【元】＊【明】＊ 爲【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 令【大】＊，今【宋】＊【元】＊【明】＊ 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 少【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （自方…身）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 現身【大】，見【宋】【元】【明】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，彼是【宋】【元】【明】 爲色作【大】，色作爲【宋】【元】【明】 少色【大】，色少【宋】【元】【明】 是無有【大】，無有是【宋】【元】【明】 是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，是是【宋】【元】【明】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，身已【宋】【元】【明】 現【大】，現今【宋】【元】【明】 不【大】，身【宋】【元】【明】 行【大】，近【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 辟【大】＊，譬【宋】，辟【明】＊ 明【大】，門【元】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，不在【宋】【元】【明】 受【大】，是【宋】【元】【明】 解【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 名【大】，天名【宋】【元】【明】 處【大】，處天天【宋】【元】【明】 （若阿…住處）六十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿難對言不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 可應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 沒【大】，後【元】【明】 （爲從…切）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，見【宋】【元】【明】 受【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊ 亦【大】，亦習【宋】【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，止行止【宋】【元】【明】 本【大】，本本【宋】【元】【明】 得【大】，復【宋】【元】【明】 有【大】，有爲無有【宋】【元】【明】 結使【大】，使結【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 淨【大】，不淨【宋】【元】【明】 若干想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，行得【宋】【元】【明】【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 竟【大】，意【宋】【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 經【大】，經一卷【宋】【元】

大正藏 校注

三藏＝國沙門【三】 〔但爲〕－【三】 〔生死〕－【三】 撰＝梭【三】 有＝何【三】 〔受〕－【三】 〔可〕－【三】 〔生〕－【三】 令＝命【三】 〔因緣有〕－【三】 設＝發【明】 〔是〕－【三】 愛＝受【宋】 杖＝仗【三】＊ （不）＋鬪【三】 守＝家【三】 從＝令【三】 〔已發〕－【三】 〔阿難〕－【三】 〔發〕－【三】 雖＝離【三】 欲貪＝貪欲【三】 〔是〕－【三】 是當＝當是【三】 〔有〕－【三】 〔已〕－【三】 〔是〕－【三】 〔有〕－【三】 會＝貪【三】 無＝有【三】 有＝爲【三】 〔處〕－【三】 〔有亦從所〕－【三】 今＝令【三】 〔有〕－【宋】 （復吿）＋阿【元】【明】 〔當〕－【三】 隨＝墮【三】 增長＝長增【三】 問＝聞【三】 〔阿難〕－【三】 緣＋（因緣）【三】 正＝政【三】 受＝愛【三】 〔是〕－【三】＊ 樂痛阿難＝痛樂痛爲【三】 便＝更【元】【明】 〔爲〕－【三】 〔有〕－【三】＊ 亦＝而【三】 爲不＝不爲【三】 身＋（身）【三】 身爲見＝見爲身【明】 利＝說【宋】 〔阿難〕－【三】 身＋（有）【三】 〔有〕－【三】 有＋（有）【三】＊ 〔爲〕－【三】＊ 令＝今【三】＊ 〔如是〕－【三】 〔少〕－【三】 〔自方…身〕十七字－【三】 〔身〕－【三】＊ 現身＝見【三】 〔令〕－【三】 彼＋（是）【三】 爲色作＝色作爲【三】 少色＝色少【三】 是無有＝無有是【三】 〔是〕－【三】＊ 是＋（是）【三】 〔身〕－【三】 身＋（已）【三】 現＋（今）【三】 不＝身【三】 行＝近【三】 〔有〕－【三】 辟＝譬【宋】，辟【明】＊ 明＝門【元】 〔受〕－【三】 不＋（在）【三】 受＝是【三】 〔解〕－【三】 〔不〕－【三】 （天）＋名【三】 處＋（天天）【三】 〔若阿…言不〕七十字－【三】 〔爲〕－【三】＊ 〔可應〕－【三】 〔所〕－【三】 沒＝後【元】【明】 〔爲從…切〕十一字－【三】 〔彼阿難〕－【三】 是＝見【三】 受＝愛【三】＊ 亦＋（習）【三】 〔亦〕－【三】 止＋（行止）【三】 本＋（本）【三】 得＝復【三】 有＋（爲無有）【三】 結使＝使結【三】 〔是〕－【三】 （不）＋淨【三】 〔若干想〕－【三】 〔有〕－【三】 （行）＋得【三】【聖】 〔爲〕－【三】 竟＝意【三】 〔佛說〕－【宋】【元】 經＋（一卷）【宋】【元】

新增校注

生【CB】【麗-CB】，［－］【大】 令【CB】【麗-CB】【磧-CB】，受【大】 緣【CB】【麗-CB】，滅【大】 身【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，是【大】 名【CB】【麗-CB】，［－］【大】 一【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，亦【大】 身一【CB】【麗-CB】【磧-CB】，一身【大】 爲行【CB】【麗-CB】，行爲【大】 戢【CB】【麗-CB】【磧-CB】，我【大】