Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 20 佛開解梵志阿颰經 大正新脩大藏經數位版, No. 20 佛開解梵志阿颰經 吳 支謙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin 1卷 T.1.20 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-04-05 22:38:34 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛開解梵志阿颰經

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聞如是：

一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇， 到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費 迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五 百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問 師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天地， 不識斯何人也？」

費迦沙言：「吾聞是釋種國 王太子，厥興無師，自著經化。」

阿颰言：「若無 師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安 肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是眞人乎！ 願師可行觀其道德。」

費迦沙言：「不然，我世豪 賢，聰叡多才，彼爲新出，義當來謁，吾不宜 往。」

阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事 之，所敎弟子，悉得五通，輕擧能飛，達視洞 聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天 師，何肯來謁！」

費迦沙言：「經說帝王生子，有三 十二相者，立卽當爲飛行皇帝，王四天下，自 然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉 女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千 子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世 泰平。若棄天下，當爲自然佛，以無爲爲化， 度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相 者，其審是佛，吾當事之。」

阿颰言：「願與 同志共行。」師言：「大善。」卽與五百弟子俱， 到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐， 獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意， 亦起倂行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。

阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、披 袈裟、持鉢何應？」

佛言：「吾求道已來，歷世久 遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道， 所事師友，無復央數。除鬚髮者，爲終身 戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己 亦不欲人。袈裟法服，古聖旌表，解釋垢結， 無復世念。鉢爲應器，宜道人用，節身約省，非 義不受也。斯皆無爲淸淨之像。今我作佛，爲 天下師，自恣汝意，欲問勿難。」

阿颰言：「我等所 事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵 種，特勝餘人。天下雖貴爲王，亦有不仁， 而我種者，獨不好殺。」

佛言：「吾本用惡殺故，求 佛無上正眞之道。汝梵志種，但口貴仁，雖 手不殺，心皆有殺。今我爲佛，身、口、意淨，一 切不殺。用天下人皆好殺故，敎以仁義。」

阿 颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我 師，世世繼嗣也。」

佛言：「天下人狀，本末各異， 衆人前世，曾爲我子，吾亦曾爲一切人子，會 輙有離，種姓無常，或時冤仇相從爲親、或 時親屬復爲冤仇，因緣離合，一切如幻。父 母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是 我、非我而爲罪惡，爲後受苦。昔我古世 時，曾爲刹利王，名爲鼓摩床，有四子，一 名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尙未 崩，四子爭位，王聞愁憂，念四子爭，當殺 人民，卽委國東去，行行自念：『人生無幾， 無憂乃長，今我爲王，欲得子姓，旣已有 子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍 見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。』卽北入 山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離， 王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子， 顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾爲國 王，有子四人，身尙未死，而子國亂，不忍見 之，故爲道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿 颰，正使子賢，父老病亡，子不能却。生時爲 惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈 心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」

阿颰言： 「佛爲難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、 工伎，獨我梵種，爲眞且貴。其餘三輩，皆事 我種。」

佛言：「假使汝種爲眞貴者，儻婦無子， 婢而生男，當擧之不？」

曰：「當擧之。」

「今汝祖母， 現取婢子爲後，可爲眞貴耶？」

阿颰默然，五 百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿 颰才智，亦能相難。」

佛言：「皆默然。若其才智， 當自辯之。」佛問其祖，至三無對。

金剛力士， 擧大杵言：「佛重問汝，何故不對？」

阿颰懼 曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母 者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」

佛言：「不 然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀 也。若使梵種娶刹利女，生子長大，當學父 家？學母家耶？」

皆曰：「當學父家。」

佛言：「如是，母 賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝 加敬之。若梵志女，爲刹利婦，生子長大，知 外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝 當敬不？」

皆曰：「不敬。」

佛言：「如是，用爲問母？ 若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」

皆 曰：「當著上坐。」

「設父母俱是梵種，生子不肖， 無所中直，汝當奈何？」

皆曰：「當著下坐。」

佛言： 「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏 當捕不？」

曰：「當捕之。」

「汝何不拒，言：『我種貴，不應 收捕？』」

曰：「現有罪，何得言種！」

佛言：「今我爲佛， 師民仁孝，吿之正言，去欲、怒、癡。有常之態， 諸爲惡者，我輙敎令，不殺、盜、婬、妄語、飮酒、祠 祀事邪。人宿爲惡，身當受罪，烹殺祠天，爲 過滋甚，無所補也。且夫天意淸仁，豈食人 食乎？有德致祐，非殺爲福。是以天下賢智 世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不爲惡。其持 戒死，精神上天；若能至心淸淨，卽得沙門 四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰 應眞。又天下君王，雖行政欲平，亦責民租 稅，貪意不除。今我爲佛，都使天下無復情 欲，得無爲道。我求道以來，其劫無數，每生 有願，願棄愛欲，修沙門行，無適無莫，於天 下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不 承者後皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷 生死憂哭之道，不追相戀焉，得離苦痛。 天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」

佛問阿颰：「汝師以何敎戒？」

對曰：「師戒不得殺 人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦， 不得飮酒。年四十八，乃得娶妻。我師敎 人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」

佛言： 「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒， 我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰淸 信士，當持五戒：一不好殺禽獸蠕動之類， 無所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念爲仁， 口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤 尺，如圭銖分，不得侵人，心存于義，口 不敎取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華 色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不 妄語，譖入人罪；時而後言，言必誠信；心 不漏慢，口無毀譽。五不飮酒。縱情酗𨠕，心 不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸 人。是名爲我淸信士之戒也。」

佛言：「我不呼 人，人自來請，敬受戒，轉敷敎，去惡就善。天 下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫 爲人子，當以孝敬，安養爲務。而欲爲道，當 報父母。父母聽許，然後爲說沙門之戒， 有二百五十，終身淸淨，得無不能中道而 廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉 法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁爲本，不得 殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不 怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進 求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財， 見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留， 轉周窮乏，常爲人說不貪之德。沙門不得 有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色， 目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不 止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡 愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，見聞如 實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟 正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱 及論倡優，當勤精思溫故知新。沙門所 說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦 經，不得謬誤，精行道要，以除衆穢，爲人說 法，思合義意。沙門不得安臥好床，衣不文 綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵 之鉢。沙門不得飮酒嗜肉思嘗氣味，不得服 藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒 熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃 僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養 六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米 穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二 家，匝七家不得，應但飮水。沙門入聚，當如 鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦 不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其唯 山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此 彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗 稼思樂種作。沙門不得論說樂地水、香華，一 心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟 聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基 業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。沙門不得臥談、 食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪 可否。沙門不得說其衣服、飮食、精美及麤泉 水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚 人談，非道法語。沙門不得自稱解經，說彼不 通自伐作賢，不當貢高。沙門講法，不得言 我經利、汝經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得 言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯 志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝種 孤窶；不得自說曾與某講已不如我。沙門 不得轉自相平某好牀机、被枕臥具某有弊 䟽不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪 諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得 摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某 方某郡從彼還此計其道里；不得作男女醫 及牛馬醫；不得敎人當吐下莫吐下；不得習 弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤 有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考占 水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數， 推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動， 歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣 食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行 處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不 妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在 經戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心 不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐 不久，抗志淸邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪 父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志 行道，坐卽禪思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑 戒行。是爲佛弟子。」

佛吿阿颰：「如此戒者，有 二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸， 閑居靜處，去婬怒癡，以趣智慧。常用慈心， 愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法， 不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者爲已應眞，譬 如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復 有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦 如奴婢免爲良民，及病連年，醫療得愈。又 如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喩，人皆 歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫 五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、 二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。 沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解， 心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念， 自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二， 痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、 不爲漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜； 沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、 不起不爲，行陰已除，是第四喜；沙門自念、 得佛淸化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除， 是第五歡喜也。」

佛吿阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以 斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾 不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切， 欲使度脫。夫人爲道，一世苦耳。不爲道 者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不 除；得應眞者，衆惡都除。凡人志心，道人心 一如石在地，日炙不消，雨漬不釋，風吹不 動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱 婬。譬如蓮華出於汚泥，根葉常冷，塵水不 著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天 下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命， 意志已正。所爲自恣，欲上天卽上，入海卽 入。譬如以香盥浴死人，不能使香，敎惡人 善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學 家言，但恣則耳，無有眞道；道人聞此，終不 應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正 爲邪，不別眞僞。聖人愍之故加慈愛，沙門持 意，如人衣新衣，坐起愼護，不欲點汚。故持戒 者，常與心爭，使百惡來，終不聽受。父母生 子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞 床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得 道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非 凡，皆無爲師也。得羅漢者，能自陳說，於某 處得溝港、於某處得頻來及不還，至應眞， 爲都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵 分別五綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、 貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不 樂人中。但念衆生，欲令解脫。凡人未聞，宜 諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼 見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神 墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某 死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視 身如土，聽取我身，破碎亦可。以明眞僞， 如入淸水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一 人爲百，百人爲一。所以然者？一人生子，轉 至玄孫，興盛爲百。或時百人死亡空瀃，更 餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生 善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分 數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識爲 行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相 憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉 皆不自識。宿命善者，復生爲人，則富貴長 壽；其不善者，則苦短命，各由本業。天地 人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之 身中，強者爲地、和淖爲水、溫熱爲火、氣息 爲風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自 爲他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命 祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相 逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天 地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠 無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。 自知意志，本有萬端，今事成一，常悲衆人， 爲貪、欲、迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛， 不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石 璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別 出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥 自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾側。譬如 陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如 瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師任作何 器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之 家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾 牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆 軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓 見聞下人歌舞、鍾鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦 聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見 人心，有欲態者、無欲態者、有諸憙怒憎愛、 愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別 知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼 觀知可度者，卽持佛經，開解授與。意志善 者，復得爲人；行小高者，死得上天；若持戒 淨，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十 世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成敗時， 知無數劫身所從生，彼彼時生，父母姓字 彼彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作 天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄 作畜生、作餓鬼，從餓鬼作人，或從人復作 鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思 惟。如人遠客憶念故鄕，具識所有，觀見五 道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬 歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、 百歲，可至無數，欲食卽食。如登高樓聽視 下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自 知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法， 吏以死狗掛頸徇令，其人羞慙，欲疾免 離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩 爲滅、一輩爲護。所謂滅者，自憂得道，卽取 泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水淸，其中沙 石、魚鼈自現，道意已淨，悉見天下心識所 有。沙門如是。汝師敎誡，寧能爾不？」

阿颰對 曰：「此實難及。」

佛言：「我見世間，亦有道士， 不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師， 當得自然。』此得道乎？」

對曰：「不得。」

佛言：「道從 心得，當有師法。是爲癡妄信道一也。復有 道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用 可仙。汝師弟子，亦信此乎？」

對曰：「不信。」

「是爲癡 妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮 衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困 苦，無所成獲。汝効此乎？」

對曰：「不效。」

「是爲癡 妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有 道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求 福。汝爲此乎？」

對曰：「不爲。」

「是謂爲癡妄信道 四也。」

佛吿阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二 十三人，名爲耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、 迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿 倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙 𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是 此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此 輩人？」

對曰：「不及。」

佛言：「汝師何長，能爲帝王 作師，令帝王得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝等能爲 太子大臣長吏作師，使得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝師能敎士農工商長中少年男子姤女， 及令汝等皆得道乎？」

對曰：「不能。」

「汝師先祖， 頗得道乎？」

對曰：「不聞師敎。」

「汝等趣何等道？」

曰：「師言持八戒者死上梵天。」

「寧見汝輩，持 是八戒，昇梵天耶？」

曰：「聞師言耳。」

佛吿阿颰： 「我沙門得應眞者，知劫中生死，分別衆人 彼時爲某、從某作某，知天下人及天上事；飛 行在所至到，能在能亡，能動天地，移須 彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮 何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母 皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒， 就無爲道。」

佛吿阿颰：「我棄國捐王，行作沙 門，憂斷生死，今得自然，爲如來、至眞、等正覺、 明行成爲、善道、世間解、無上士道法御、天人 師，号佛、衆祐，都爲天上天下作師，其持我經 戒，無不得道者。我常慈心，敎化天下，去惡 就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不 可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔， 無所及矣。」

於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相 有三十二，我殊不見一相，何也？」

佛知其意， 卽爲出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際， 以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難 値，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」

佛言：「汝 等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。

費迦沙乘車而出，見諸弟子來，卽住待之， 諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞 天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」

阿颰 言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說 之。」

師言：「佛不能讓留汝飯乎？」

對曰：「佛坐樹 下，了無所有，知可飯時，故遣我還，卽俱歸。」

飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛 語，得無增減，欲使我事之耶？」

阿颰言：「聽佛所 語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」

師卽怒 蹹地曰：「我累世爲師，何用不如？」

阿颰言：「師 試自往，觀其智能。」

師言：「然當自請佛與共談 語。」暮卽施牀席，作五百人供具。雞鳴，師 自行至，通姓名，佛請相見，作禮畢一面 坐，叉手言：「今設微食，願佛與衆沙門俱 屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭 歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百 沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦 沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重 聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復爲說昨時 所語。聞佛語喜，卽自稽首言：「我昨無故，瞋 阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如 善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無 病。」

於是師讚佛言：

「火能照於冥，江海百谷王， 聖人廣敎授，如國有明君。 摩尼寶第一，月爲星中明， 如日照天下，三界唯佛尊。」

佛知其心軟正無邪，爲說偈言：

「人當仁義，布施作福， 覺識非當，守行經戒。 世間危嶮，樂少苦多， 當自憂身，不宜懈怠。 務斷貪欲，致畏之習， 生老病死，憂哭之痛。 恩愛別離，一切皆苦， 是故聖人，求無爲道。」

費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先 祖，皆無有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟 妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」卽 皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五 戒。

後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死 者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九 天阿那含中，當於彼般泥洹。」

阿颰等五百 人，欲作沙門，佛言：「各自歸家，善持五戒， 意志已固，乃可捨家。」

佛說經已，皆大歡 喜，作禮而去。

佛開解梵志阿颰經 校注

開解說 居士優婆塞 地下 肯有 杖仗 爲化，度化度度 披被 紀記 菩善 聖賢 垢蟠 上正眞爲 雖數雖 殺不殺 狀姓 冤怨 我義 古故 床休 爭位諍立 爭諍 無而 乃久反 北此 顏顯 哉我 能能得 伎技 獨去彼獨 大 敬當 坐座 坐座 貴素 政正 後復 追相戀焉相追戀而 離苦苦離 痛當 娶妻取婦 獸獸蟲蟻 己身 殆殘 斗升 語證 時笑 人人仁 十十戒 故固 欺餘 周賙 次次者 綺訛 正止 優伎 溫習 安妄 嗜肉 唯惟 裨販求利，思念此彼何貴何賤？沙門不得 田遊 廬K19n0657_p0240c15T01n0071_p0876b29盧廬 地水、香華他水菜 聚𨽁 評論誣謗 家中 其衣服、飮食、精美及麤泉水好惡。沙門不得說 語儀 作非 經經綴 容當 某講已其謀以 沙門 弊䟽弊踈櫛梳 仗杖 形刑 沙門不得仰觀曆數，推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨 口舌 寤寐覺悟 遑違 趣就 有如 有好又如 而吾吾而 人 耳身 炙𬉹 釋澤 葉華 正止 盥灌 俱得 耳身 爭諍 綵彩 身形 瀃漸儩 本業其本行 他地 逐逮 迷恚 璧壁 側倒 潛浸 任T02n0099_p0341c28QC058n0674_p0384b15P061n0588_p0797a09在任 盛成 沙門，亦之沙門 有無 志悉 小 皆 敗時劫敗則 彼 彼 鬼鬼出 死狗掛取取鉗 徇㣘 已以 頰類 巴巳 般敗 姤婦 在存 天 道逝 佛請請佛 叉又 阿𮥀 當常 佛者白佛言 我我我 自旦 家Q18_0597a28罪家 而如 開解說

CBETA 校注

開解【大】，說【宋】【元】【明】 居士【大】，優婆塞【宋】【元】【明】 地【大】，下【宋】【元】【明】 肯【大】，有【宋】【元】【明】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】 爲化度【大】，化度度【宋】【元】【明】 披【大】，被【宋】【元】【明】 紀【大】，記【宋】 菩【大】，善【元】 聖【大】，賢【宋】【元】【明】 垢【大】，蟠【宋】【元】【明】 上正眞【大】，爲【宋】【元】【明】 雖【大】，數雖【宋】【元】【明】 殺【大】，不殺【元】【明】 狀【大】，姓【元】【明】 冤【大】＊，怨【宋】＊【元】＊【明】＊ 我【大】，義【宋】【元】【明】 古【大】，故【宋】【元】【明】 床【大】，休【宋】【元】【明】 爭位【大】，諍立【宋】【元】【明】 爭【大】，諍【宋】【元】【明】 無【大】，而【宋】【元】【明】 乃【大】，久【宋】，反【元】【明】 北【大】，此【明】 顏【大】，顯【宋】【元】【明】 哉【大】，我【宋】【元】【明】 能【大】，能得【宋】【元】【明】 伎【大】，技【元】【明】 獨【大】，去彼獨【宋】【元】【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 敬【大】，當【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 貴【大】，素【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】 後【大】，復【元】【明】 追相戀焉【大】，相追戀而【宋】【元】【明】 離苦【大】，苦離【宋】 痛【大】，當【宋】【元】【明】 娶妻【大】，取婦【宋】【元】【明】 獸【大】，獸蟲蟻【宋】【元】【明】 己【大】，身【宋】【元】【明】 殆【大】，殘【宋】【元】【明】 斗【大】，升【宋】【元】【明】 語【大】，證【宋】 時【大】，笑【宋】【元】【明】 人【大】，人仁【宋】【元】【明】 十【大】，十戒【宋】【元】【明】 故【大】，固【宋】【元】【明】 欺【大】，餘【宋】【元】【明】 周【大】，賙【元】【明】 次【大】，次者【宋】【元】【明】 綺【大】，訛【宋】【元】【明】 正【大】＊，止【宋】＊【元】＊【明】＊ 優【大】，伎【宋】 溫【大】，習【宋】【元】【明】 安【大】，妄【宋】【元】【明】 嗜肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 裨販…得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 田【大】，遊【宋】【元】【明】 廬【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，盧【大】 地水香華【大】，他水菜【宋】【元】【明】 聚【大】，𨽁【宋】【元】【明】 評論【大】，誣謗【宋】【元】【明】 家【大】，中【宋】【元】【明】 （其衣…說）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 語【大】，儀【宋】【元】【明】 作【大】，非【宋】【元】【明】 經【大】，經綴【宋】【元】【明】 容【大】，當【宋】【元】【明】 某講已【大】，其謀以【宋】【元】【明】 沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 弊䟽【大】，弊踈【宋】，櫛梳【元】【明】 仗【大】，杖【宋】【元】【明】 形【大】，刑【明】 （沙門…風雨）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 口【大】，舌【宋】【元】【明】 寤寐【大】，覺悟【？】 遑【大】，違【宋】【元】【明】 趣【大】，就【宋】【元】【明】 有【大】，如【宋】【元】【明】 有好【大】，又如【宋】【元】【明】 而吾【大】，吾而【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 耳【大】，身【宋】【元】【明】 釋【大】，澤【宋】【元】【明】 葉【大】，華【宋】【元】【明】 盥【大】，灌【宋】【元】【明】 俱【大】，得【元】【明】 耳【大】，身【元】【明】 爭【大】，諍【宋】【元】【明】 綵【大】，彩【宋】【元】【明】 身【大】，形【宋】【元】【明】 瀃【大】，漸【宋】，儩【明】 本業【大】，其本行【宋】【元】【明】 他【大】，地【宋】【元】【明】 逐【大】，逮【宋】【元】【明】 迷【大】，恚【宋】【元】【明】 璧【大】，壁【宋】【元】【明】 側【大】，倒【宋】【元】【明】 潛【大】，浸【宋】【元】【明】 任【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【元】【明】，在【大】 盛【大】，成【宋】【元】【明】 沙門亦【大】，之沙門【宋】【元】【明】 有【大】，無【宋】【元】【明】 志【大】，悉【宋】【元】【明】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 敗時【大】，劫敗則【宋】【元】【明】 彼【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 鬼【大】，鬼出【宋】【元】【明】 死狗掛【大】，取取鉗【宋】【元】【明】 徇【大】，㣘【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 頰【大】，類【宋】【元】【明】 巴【大】，巳【宋】【元】【明】 般【大】，敗【宋】【元】【明】 姤【大】，婦【宋】【元】【明】 在【大】，存【宋】【元】【明】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 道【大】，逝【宋】【元】【明】 佛請【大】，請佛【宋】【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】 佛者【大】，白佛言【宋】【元】【明】 我【大】，我我【宋】【元】【明】 自【大】，旦【宋】【元】【明】 家【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，罪【大】 而【大】，如【宋】【元】【明】 開解【大】，說【宋】【元】【明】

大正藏 校注

開解＝說【三】 居士＝優婆塞【三】 地＝下【三】 肯＝有【三】 杖＝仗【三】 爲化度＝化度度【三】 披＝被【三】 紀＝記【宋】 菩＝善【元】 聖＝賢【三】 垢＝蟠【三】 上正眞＝爲【三】 （數）＋雖【三】 （不）＋殺【元】【明】 狀＝姓【元】【明】 冤＝怨【三】＊ 我＝義【三】 古＝故【三】 床＝休【三】 爭位＝諍立【三】 爭＝諍【三】 無＝而【三】 乃＝久【宋】，反【元】【明】 北＝此【明】 顏＝顯【三】 哉＝我【三】 能＋（得）【三】 伎＝技【元】【明】 （去彼）＋獨【三】 〔大〕－【三】 敬＝當【三】 坐＝座【三】＊ 貴＝素【三】 政＝正【三】 後＝復【元】【明】 追相戀焉＝相追戀而【三】 離苦＝苦離【宋】 痛＝當【三】 娶妻＝取婦【三】 獸＋（蟲蟻）【三】 己＝身【三】 殆＝殘【三】 斗＝升【三】 語＝證【宋】 時＝笑【三】 人＋（仁）【三】 十＋（戒）【三】 故＝固【三】 欺＝餘【三】 周＝賙【元】【明】 次＋（者）【三】 綺＝訛【三】 正＝止【三】＊ 優＝伎【宋】 溫＝習【三】 安＝妄【三】 〔嗜肉〕－【三】 唯＝惟【三】 〔裨販…得〕－【三】 田＝遊【三】 盧＝廬【三】 地水香華＝他水菜【三】 聚＝𨽁【三】 評論＝誣謗【三】 家＝中【三】 〔其衣…說〕十八字－【三】 語＝儀【三】 作＝非【三】 經＋（綴）【三】 容＝當【三】 某講已＝其謀以【三】 〔沙門〕－【三】 弊䟽＝弊踈【宋】，櫛梳【元】【明】 仗＝杖【三】 形＝刑【明】 〔沙門…風雨〕十八字－【三】 口＝舌【三】 寤寐＝覺悟 遑＝違【三】 趣＝就【三】 有＝如【三】 有好＝又如【三】 而吾＝吾而【三】 〔人〕－【三】 耳＝身【三】 釋＝澤【三】 葉＝華【三】 盥＝灌【三】 俱＝得【元】【明】 耳＝身【元】【明】 爭＝諍【三】 綵＝彩【三】 身＝形【三】 瀃＝漸【宋】，儩【明】 本業＝其本行【三】 他＝地【三】 逐＝逮【三】 迷＝恚【三】 璧＝壁【三】 側＝倒【三】 潛＝浸【三】 在＝任【元】【明】 盛＝成【三】 沙門亦＝之沙門【三】 有＝無【三】 志＝悉【三】 〔小〕－【三】 〔皆〕－【三】 敗時＝劫敗則【三】 〔彼〕－【三】＊ 鬼＋（出）【三】 死狗掛＝取取鉗【三】 徇＝㣘【明】 已＝以【三】 頰＝類【三】 巴＝巳【三】 般＝敗【三】 姤＝婦【三】 在＝存【三】 〔天〕－【三】 道＝逝【三】 佛請＝請佛【三】 當＝常【三】 佛者＝白佛言【三】 我＋（我）【三】 自＝旦【三】 罪＝家【三】 而＝如【三】 開解＝說【三】

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炙【CB】，𬉹【大】 叉【CB】，又【大】 阿【CB】，𮥀【大】