Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 22 寂志果經 大正新脩大藏經數位版, No. 22 寂志果經 東晉 竺曇無蘭譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.1.22 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 寂志果經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00186 U+F00BA U+3BD3composition[木*翕] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00650 U+F028A U+8989normalized form羈composition[襾/(革*奇)] CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB00899 U+F0383 U+27352composition[虫*耑] CBETA CHARACTER CB00911 U+F038F U+38FFcomposition[怡-台+勺] CBETA CHARACTER CB01681 U+F0691 U+41BFnormalized form寱composition[穴/(爿*臬)] CBETA CHARACTER CB02623 U+F0A3F U+2E557composition[虫*(嬴-口+(罩-卓))] CBETA CHARACTER CB04774 U+F12A6 U+23616composition[木*梟] CBETA CHARACTER CB04793 U+F12B9 U+211DCcomposition[囗@舌] CBETA CHARACTER CB04804 U+F12C4 U+4B53composition[飢-几+豈] CBETA CHARACTER CB09109 U+F2395 U+201F2normalized form休composition[优-尢+木] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 22 [No. 1(27), No. 125(43.7)] 佛說寂志果經 東晉西域沙門竺曇無蘭譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城，耆域奈園，與比 丘衆千二百五十俱。時，王阿闍世，七月十 五日，過新歲臘，與群臣百官俱，眷屬圍繞， 上寂安觀，謂群臣言：「諸卿當知，如是我修 非時愁悒不改，雖得此歲，憒慘不次。當何方 便除其怵惕？」有臣白王：「當以五樂消散憂 慮。」有臣：「當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌，可以 療憂。」有臣白王：「宜以四種象馬車步勇猛兵 士，消除悒憒。」有臣白王：「不蘭迦葉、莫軻離 惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧 持、尼揵子等，是諸師者，各與五百之衆，在 此大城。可嚴大駕，造與相見，談聽歡娛，可 離所患。」時，有童子醫王，名曰耆域晉言固活，持 扇侍王。王顧謂言：「卿何故默，獨無所陳？」耆 域白王：「欲蠲灼惕忘憂除患，今佛世尊，與 弟子衆俱在奈園，可到佛所稽首致敬，諮啓 疑惑，乃得開解。」

時，王阿闍世，便卽欲見天 中之天，答耆域言：「善哉！大佳，當俱往覲。」耆 域受敎，嚴五百象，五百采女，嚴訖白：「辦。宜 知是時。」王乘駕象，名曰仁調，與五百侍從 俱，導衛前後，出王舍城，然大炬火。時，王恐 懅，住止不前，謂耆域言：「佛與幾比丘俱在 奈園？」答曰：「有千二百五十。」王曰：「卿得無詐， 令吾出國，道相危乎？每至異道諸梵志所， 其衆五百，音聲揚逸。今比丘多而不聞聲？」 耆域曰：「王！莫恐莫懅。不敢謀王，不造逆 害，及后貴人。惟佛世尊，長夜寂然，弟子志 學，法則靜然。願王前覩上妙光明，見佛世 尊諸弟子衆，意爾乃悅。」

於是王阿闍世，遙 見世尊，便下所乘，屛毖五事，脫王冠幘纓 絡寶服幢花翠羽，去蓋收刀，步到講堂，問 耆域曰：「佛爲所在？」答曰：「衆比丘前坐者是 也，威神光光，功德巍巍。」

王前詣佛，問訊 占對却住一面⸺觀佛比丘衆，悉坐寂定，無 量淸淨，甚深微妙，其心欣然⸺叉手向佛，白 世尊言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。願 令我心志于微妙隱定如是。」

有一童子，名曰 帛賢，白其王言：「大王願欲得是行耶？」王白 佛言：「唯然世尊！願樂衆僧其心歡悅。」

於是，王阿闍世白佛言：「願欲有所問，儻有 聽者，乃敢發言。」

佛言：「便問，在意所欲。」

王 言：「所可供事，及諸所欲，娛樂睡眠，合聚計 校算術，印綬大臣，百官群從，太史占變知 人終始，受人恭敬，飮食、伎藝，或爲己身、父 母、妻子、奴婢，供養沙門梵志，施以上供，求 索安隱吉祥之利；頗有立於是佛法律，得道 證不乎？」

佛言：「大王！曾問諸外異道如是誼 不？」

王白佛言：「曾到不蘭迦葉所，問：『所有象 馬乘車步行，財寶侍從篋藏，力士勇猛，大 象車，娛樂睡眠，合會天人。印綬大臣，百 官群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有 所作爲，或爲己身，求索安隱，或爲父母妻 子奴婢，供養沙門梵志，施以上供。是我寧 得法律之正，入寂然道乎？』卽報我言：『無有是 也，亦無世尊，無答善恩。亦無罪福，無有父 母。亦無羅漢得道之人，供養無福。亦無今 世後世，亦無專行一心道志。於是雖有身 命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復 生。雖葬土藏，各自腐敗，悉盡如空，無所復 有。』唯然世尊！我問外師，以是見答。我心念 言：『無？云何而無罪福報應？』譬如有人問奈何 類，以瓜答之，問瓜以奈答之。不蘭迦葉亦 如是也，言語顚倒，無有本末，雖聞彼說，不 以爲解。」

王阿闍世白佛言：「我復至莫軻離瞿耶婁 所，問：『何謂小處欲處？人無因緣得淨？人爲 有罪福不？爲無知無見？』亦答我言：『無今世後 世，無力不力，無精進，一切人得其苦樂。』若 問六以七答。世尊！譬如問奈以瓜答，問瓜以 奈答，此異道人如是。在我國內，問其所問， 以是見答，問其所言，不以開解，卽便捨 去。」

「我復至阿夷耑所，問：『何謂所住處欲處？云何 於是法律得至道證？』答我言：『唯，大王！他 人往問，亦作是答，言：「有後世復生。」我問之，亦 言：「有後世。」』『設有後世，復生世間，爲有爲無？』 『如我意想，爲有後世，或無後世。』或有人往 問，言：『儻有後世、儻無後世，或有是、或無是。』 譬如人問奈以瓜答，問瓜以奈答。阿夷耑 亦如是，問沙門得道之證持異術多事，答我 言語無次。我心念言：『一切王舍城所有異 道，不能開解除我愁意，當於何所得沙門 梵志令解我意，使不憂悒？』見阿夷耑所說無 益，便起捨去。

「我復至波休迦旃所，問：『何謂所住處？粗問畜 生所由。於是法律，云何得道證？』答我言：『唯， 大王！其有人得受身者，無因、亦無緣。無有 想、亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處， 於是得身，無有失者，所想知想，而自流行， 謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無 有諍訟，有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲 我當死，及諸天用人故說壽終沒已。於是人 間愛欲勞塵、天人見欲其欲及便有五賊六十 二種。其六十二種者，無種性，俱說六十 二事，與種性俱，無用思想。入其八難，皆當 棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常在 於天，已在於天，便有八十四大念，與幻術 俱，與微妙俱，便起老病苦。無有道人，亦無 梵志。所說如是。我戒淸淨，又離愛欲，於欲 已盡，常隨逐身。譬如燈然已然，其事如是， 無得道梵志。』譬如有人問奈以瓜答，問瓜以 奈答。其波休迦旃如是，我問沙門得道之 證，通持老病人答我。我心念言：『問於道證， 反以是答？』聞其所言，不以爲悅，不用作解， 便起捨退。

「我復至先比盧持所而問之：『問所住欲。於是 法律，云何成道？』答我言：『唯，大王！人所作 敎，人所當爲，所斷、所奪、所見離見，所求皆 厭，愁憂自推。毀甁壅、離慳貪，破壞國城， 敗害人民，殺、盜、婬泆、妄言、兩舌、飮酒、鬪亂，雖 犯是事，無有罪殃。所布施者，無有福報。殘 害悖逆，作衆不善，無罪無福，亦無所取所 作。無因緣，無有至誠，亦無質朴。縱行義 理，善惡無應。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈 答。比盧持亦如是，問行法，當得道證？更答 斷絕，無有罪福。我心念言：『何緣如是？』不以 爲解，卽便捨退。

「我復至尼揵子所，問尼揵子：『何謂得所住處 欲處有人無耶？所受罪福云何？爲前世事 乎？學道爲得道不？』答我言：『唯，大王！一切 現人有所見者，所得罪福皆是前世之事，因 緣愛欲而生，因緣有老病。於是學道有因緣 想，因生子孫然後得道。』譬如問奈以瓜答，問 瓜以奈答。我問得道之證，反以虛妄見答。 我聞其語，不悅不樂，卽起捨退。」

王阿闍世白佛言：「遍問諸師，不得開解。敢 問世尊，財寶所在處？唯以所問，願答其 疑。云何寂志梵志，於是法律，逮得道證？」

佛 吿王言：「在所欲問，吾當爲汝事事分別，令 心結解。我先問王，王以意答之。云何大王？ 若有人著好衣服，供侍王，以自娛樂，其人 不樂居處及本土，心自念言：『阿闍世王是 人，我亦是人。王以五樂自娛，衣服自嚴，不 樂本土，不懷居處。我當立德離諸罪殃，我 不如除鬢髮、被袈裟作沙門。以家之信，捨 家爲道。』便受法戒，奉行道禁，不殺盜婬，不 妄言、兩舌、惡口罵詈、不怒嫉癡。於王意何 如？往詣王所白言：『其人好莊嚴，供侍王者， 不樂居處，亦不懷土，以家之信捨家爲道，護 身口意，不犯衆惡，修行十善。』王奈之何？」

王 白佛言：「我見其人，當歡喜問訊恭修禮敬， 供養衣服、飮食、床臥具、病瘦醫藥。」

佛語王： 「其人未行大法，得道果證。」

王白佛言：「取其說 法。」

佛語王：「我與世間，爲如來、至眞、等正覺、 明行成爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人師， 號佛、世尊。便卽說法，初語亦善、中語亦善、 竟語亦善，誼慧妙具，講淸淨行。若尊長者 有子，聞佛所講說經，於如來法律得信，善 利自見。於佛法中，有大善利，卽得法忍，念 念止。居家逼於垢塵；其出家者，爲無罣礙， 便一其心止除欲樂，盡其形壽，奉淸淨行， 念言：『我欲棄家財產門室眷屬，下鬚髮被袈 裟，以家信出遵道，捨所樂立家志，奉比丘 戒二百五十，不犯道禁。護得度法，行止禮 節，不失儀撿，忽除所有靖恭畏愼。一心平 等，修習正戒也，遠離於殺，不執刀杖，心懷 慙愧。普安一切，不施恐怖；其心淸淨，無所 加害。遠離盜竊，除不與取，樂喜惠施，心欲 放捨所思念安，常自護己；其心淸淨，不與 不取。遠離婬行，淨修梵行，志于貞潔，消滅 濁欲；其心淸淨，不爲色惑。遠離妄語，不尙 虛誕，未曾詐殆，志存誠信，所住安諦，不 違世誓；其心淸淨，不懷欺僞，不樂兩舌，讒 謗敗德，未曾傳說，鬪亂彼此，和解變諍，散 除怨害；其心淸淨，不仇兩舌，遠離惡口，不 好罵詈，每制自在，未曾放恣吐不善言，所 說柔順，無麤獷辭，聽服踊躍歸仰；其心淸 淨，曾不罵詈，遠離綺語，發言應節，無所毀 害，詳在誼法，所說安詳，寂靜無失，分別情 理。其心淸淨，志不綺語，遠離無𭶑，除去 愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求 大止。其心淸淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚 害意，常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧 安慰一切衆類。其心淸淨，不懷恚怒，遠離 睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，欲 思見明想欲得起。其心淸淨，志不睡眠，遠 離調戲嘲談囈語，行無所著，無有卒暴。其 心淸淨，志不調戲，遠離狐疑心不猶豫，秉 意一定，在於善法。其心淸淨，志不狐疑，遠 離邪見，今世後世，信施得福，孝順父母，尊 敬賢聖，奉修善道信人，壽命後當復生，得 道六通平等之行。其心淸淨，無有邪見，遠 離諛諂，其心質朴，不懷巧僞，不用斤斗尺 寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀無望 求欲得明。其心淸淨，志不諛諂，遠離男女， 不樂居家妻子愛欲，省除區疑。其心淸 淨，無所榮冀，不畜奴客僕從婢妾，不樂治 家。其心淸淨，不妄執事，不畜象馬牛羊，不 樂畜獸。其心淸淨，不志車乘，不畜鷄鶩狗 犬猪豕，無所利求。其心淸淨，不在鷄猪， 遠離廬館，不飾屋宇，不畜田宅，園圃果蓏。 其心淸淨，不在田舍，遠離金銀高廣之座， 不樂綺麗茵褥几筵。其心淸淨，不寢高牀， 遠離七寶，不畜珍琦，捨除玩弄，無所榮冀。 其心淸淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨， 身不芬薰，無所希求。其心淸淨，不志花香， 遠離非時飯食，中節恒以一食，終爲期限。 其心淸淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴中間 見所爲行，行沙門事，嚴淨其心，光㷿憂 愁，除諸穢害，常行眞正，節度知足，一心在 道，然後爲沙門梵志，受信施食。在土地郡 國縣邑，所行如法，根本常淨，莖節枝葉華 實亦淨，具足種種淸淨，其種像如是。在郡 國縣邑，作沙門遠離是。若有沙門梵志，是應 食信施，所住處善思念其人，行常如應。』

「若 有沙門梵志，所在受信施食，所止住處，所 行不應，求索飯食，校計合會，求索香華衣被 床臥，藏去珍寶，求索其處；沙門道人，皆遠 離是。若有沙門梵志，食信施食，坐高廣猗 床，處於寶床，所行求應，莊校榻筵采畫文 蓐錦繡，若好繒綵，驚起毛竪，執持幢拂， 乘象車馬，志求好食，常在名色；沙門道人， 皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，沐浴 自在，所行不應，所行斷絕，香華自薰，求索 供養，不以道理，手執刀蓋，校以眞珠瓔珞， 臂腕頸脚，身著白淨衣服，短截樹木，如此 住行；沙門道人，當遠離是。

「若有沙門梵志，受信施食，自綺其身，所住 之處，其行不應，鬪象牛馬鷄羊犬豕，鬪亂 於人男女大小，往觀戰鬪及衆大會，如是之 行，所可求住；沙門道人，遠離如是。若有沙 門梵志，受信施食，自莊嚴身，所住以非，其 行不應，但行聽象聲群馬車行人牛羊，撾鼓 妓樂、歌舞、調戲話語，如是之法，異道道行； 沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受人 信施食，行樗蒲博戲，所住非法，其行不一， 便共競諍鞬橛兜㯓君犢塞推盧，如是之 行，非法所住；沙門道人，已遠離此。若有 沙門梵志，受信施食，常共鬪諍遘校言語， 所行非法，所住非法，其行不應：『此爲是法， 是爲非法，是不如是，是爲一法，不如卿語。 我所行法，汝所爲不應，我所爲應。汝有因 緣，我無因緣。汝自前往在後妄語，我得卿 勝，卿無所種，但行衆惡，當見危害，我得度 脫，卿見棄捐，不得自在。』如是諍訟非法之 言；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，食 信施食，生共囈語，其行不應：『王者云何？ 盜賊云何？戰鬪云何？飮食云何？衣被男女 大小云何？』說世事因事好事，如是之像，非法 之言，沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信 施食，妄說非事，其行不應，說王者婆羅門 事、說樹木人事、說國事，於此彼當如是，彼 國當有是，此人當往彼，彼人當來此，如是句 所言非法；沙門道人，已遠離此。

「沙門梵志， 受信施食，而行諛諂，所爲非法，其行不 應，坐共語言，是爲得利，是爲衰折治生賈 販財物之人，如是諛諂非法之事；沙門道 人，已遠離此。沙門梵志受信施食，學修幻 術，興起邪見，說日之怪，逢占觀相，妄語有 所奪，學品術處度術所，學呪欺詐術，乾陀羅 呪孔雀呪雜碎呪術，是異術欺詐迷惑，如是 之像，非法之術；沙門道人，已遠離此也。沙 門梵志，受信施食，學迷惑呪欺詐之術，觀 人面像，星宿災變風雲雷霧，求索良日，夏 月之時某聚落當雨不雨，其地當吉不吉， 說國王事，如是之行，非法之術；沙門道人， 已遠離此。沙門梵志，受信施食，學有若干 種非取之法，畜生之業，處方行藥，住在所 欲，令人短氣吐下淚出，動人血脉，志不忠 正，說欺詐術，占安隱事，如是之像，畜生之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，所行非法，以斷饐口說嫁娶事，其有居 跱，某館某舍某堂懷軀，某堂嬿處，某有宮 殿，爲精進行，某有堂館，無精進行，說王者 雜事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠 離此。

「沙門梵志，受信施食，作若干種畜生 行，邪見之業，有占相珠寶牛馬居家刀刃， 所見相男子女人大小，如是之像，邪見之 業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施 食，或有妖妄之本行非法業，無智之事，自 以爲智，卜問行符呪，如是之像，邪見之業； 沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食， 或見善或見惡，豫說米穀當飢貴當平賤，當 有恐怖當有安隱，當大疫當死亡，如是之 像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵 志，受信施食，說某國王戰鬪當得勝，某國 王當不如，某國王當出遊觀他國，他國王不 得自在，此當得勝，彼當敗壞，此王象馬六 畜車乘多，彼王象馬車乘少，如是之像，邪 見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受 信施食，共說日月順行，日月差錯，星宿順 行，星宿差錯，日月運行遲疾不順，當有災 異無常之變，日月當蝕，或雨霜雹，或當霹 靂，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離 此。沙門梵志，受信施食，便說日月是故順 行，以是不順行，星宿順有因緣，不順亦有 因緣，有所罣礙變怪，日月西行，或言東行， 或言當蝕，又云何不蝕，當雷電霹靂，如是 之像，常見證驗；沙門道人，已遠離此，是謂 賢聖。

「我弟子沙門，以是奉賢聖戒品，行知 止足，衣取蔽形，食裁充口，所遊至處，衣 鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅 隨身。比丘如是，奉賢聖戒，心知止足，無所 希望。一曉節度，其行安隱，盡行安詳。視眄 觀眄，不失儀範。屈伸進止，依法從宜，坐 起安雅，行無所壞。持是戒品，第一知足，根 門寂定，心在安跡，諸根不亂，守護其心，救 使無想在道，目見好色，不想求以爲好，斷 截所受。奉行善本，其心內住，遠離內色，守護 眼根。如是耳聲鼻香舌味身更，不以想求， 亦無所著。除諸不可，棄療愚癡，斷不善法， 其意內住，救使不亂，令心根定。其比丘奉 是賢聖戒，第一知足，其心寂定，禮節根定， 於內無起，而行安隱，閑居寂然，山藪避猥 巖穴野處，身燕其中，離世無黠，心念無 想。不貪他有，不起愚癡，不侵亂人。常行慈 心，其意淸淨，無有癡想。所在遊行，心無所 著，快善安隱。譬如有人遠行求利，經過惡 道，得度嶮迮，多獲盈利，無所遺亡，供給 妻室男女親族，其人自念：『心甚歡喜。』比丘 如是，遠離愚癡，其心淸淨，無有垢濁，已除 恚害，喜悅無穢。譬如有人得疾著床，連年 羸頓，後日得愈，安隱有力，飯食消釋，心自 念言：『我本委厄，今得除愈。』比丘如是，除瞋 恚心，熟自思惟，心亦歡喜。譬如有人爲他 下使，䩭縶作役，終無休閑，不得自在，然 後得免脫爲良民，心自念言：『我本屬人，今 得脫出，心亦踊悅。』比丘去疑心無猶豫，立 在淸淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄，楚痛 苦毒，然後得出，心自念言：『我本幽閉，今已 得脫，亦自僥愛。』比丘如是，除去狐疑，心淨無 瑕歡喜，比丘除不正心，正心無瑕想，淸淨 其志。譬如有人遭値穀貴，恐怖飢餓，得濟 安隱，救攝其命，値得豐殖，穀米平賤，逸豫 無畏，心自念言：『我本飢匱，危困難言，今得 飽安，心亦歡喜。』比丘如是，除不正心，無衆 想行，却本淸淨，無疑心，除五蓋，遠塵勞心 力得智慧，而脫衆厄，刑獄飢餓已去，愛 欲衆不善去，有想有行，寂而淸淨，行第一 禪。譬如有人入水洗浴，淸潔無垢，度在岸邊， 心亦歡喜。比丘如是，寂然獨處，安靜喜悅， 觀視一切，身本所起，覩無有身，普觀無 根，心用寂然，喜悅安隱，第一一心。彼以是 定，其心淸淨，寂然住立，得無有異，愛欲以 盡，除去想行，內以具足所念，安隱爲善 行，第二一心。復以是身，得三昧定，歡喜安 隱，以無罣礙，觀視具足，無有身類，成無所 與，當定欣喜。譬如靑蓮芙蓉蘅華生於 汚泥，長養水中，雖在水中，其根葉華實，在 水無著，亦無所汙。比丘如是，於是身與三 昧，安隱歡喜。彼以是正受之心，至于堅住， 得無有異，淸淨其心，無有欲塵，第三一心。 彼以是心，身安隱意定安隱無著，設無有 身，普觀遍無所有，亦不復歡喜，安隱不 亂。譬如有山，完具無缺，廣普無邊，東方風 來而不能動，南西北風，亦復如是。所以者 何？其下根堅，不可動故。中有流水淸涼且 美，無能汚者，用依山故，流滿具足，周普遍 流，無所不至，用水淸淨之故。比丘如是，於 是觀身，無所愛樂，所倚安隱，其行具足，觀 視無身，爾乃普見。彼以是心安隱之行，淸 淨無瑕，堅住無異，除去愛欲，無苦無樂當 行，第四禪一心。譬如有人月七八日，著新衣 服，首面悅懌，觀視其無有裸形，欲著上好 妙衣之故也。比丘如是，身行淸淨，其心無 垢，歡喜得度，行無所處，不見有身，普觀無 處，用心淸淨，無有衆穢。譬如郡國縣邑，不 遠有大講堂，有人在上然火然明，其明等炤， 不高不下，風不能滅，鳥不能覆，及餘衆類， 不能翳明，堅住不動。比丘如是，其心不亂， 堅住不動，已得空淨，比丘作是了知，已得 正受，其身寂然。是四大身，從父母生，魂神 所依，棄身不樂，常立身心是可患厭，不復 更受，使心無色，除去一切形類身諸有種， 不失根本立身心，化現諸身，具足衆好，無 所缺減。譬如拔草木根株，明者見知，如拔 根本，不復更生。比丘如是，曉了如此，其 身所有，見有名色，四大合成，從父母生，衣 食所養，爲虛僞覆，有何堅固？爲摩滅法， 魂神所依，使住不亂，亦不動搖。我當立身 心，化現衆身，無有色心，具足形容，諸根無 毀，從三昧起，化若干身，形容具足。譬如 有人出篋中虺，明者見之，知爲四虺之篋。比 丘如是，曉了如此，是有形之身，依所溫 燸，四大合成，從父母生，魂神依之，當立身 心，變現衆形，無有名色，具足形容，諸根無 缺，從三昧起，化無數身。譬如有人從鞘拔 刀，明者見之，是鞘中有利鐵刀，今拔出耳。 比丘如是，曉了如此，普觀其人，化無數形， 衆好具足，令不缺減。

「比丘以是三昧正受，其心淸淨，無有瑕穢， 除去塵勞，柔濡無欲，堅住不動，神足之 慧，已逮得證神通之慧，心無增減，其行平 等，尊大自在，心念無畏。以一身化無數身， 無數身還令爲一，獨立現變，若干之慧，出 徹牆壁，而無礙跡。譬如飛鳥遊於虛空，出 無間入無孔，入地無罣，如出入水經行水 上。譬如履地，在虛空中，正跏趺坐，如飛鳥 雲，於是日月威神廣遠，以手捉持，而捫摸 之，變身上至第九梵天。譬如巧𭶑陶師，調 和其泥，摸好摸像，埏埴作器，無所不成。比 丘如是，得神通在所變化，至于梵天。譬如 調象馬師，調諸象馬，皆令成就。比丘如是， 神通變化，身至梵天。譬如金師所鍛工巧， 取紫磨金，作臂環瓔璅印步耀勝，隨意悉 成。比丘如是，神通變化，身至梵天。比丘持三 昧正受，心淨無瑕，至于證智逮得神通，心 無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣， 耳能徹聽，聞諸天人所語，及蚑行喘息人 物之聲。譬如達士丈夫，吹大鳴𮕗，立大 臺上，盡力吹之，其聲四聞。比丘如是，道耳 徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知，用得道 證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無 欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有𭶑無 𭶑，有塵勞無塵勞，得道證不得證，亂心靜 心，進者怠者，功德智慧，有量無量，皆悉知 之。譬如郡國縣邑，不遠有大棚閣若高樓， 人住其上，見無數人行來出入，智者見之， 觀出入者。比丘如是，見他人心所念善惡 是非，普及一切世間形類。」

佛言：「其比丘得神通者，念過去無央數世 事，慧心癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千 萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。是人本 生，彼來生此，其所在處，土地名字，種姓名 色，長短好醜善惡，彼沒生此，此沒生彼， 悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落， 坐起言語，臥眠不語，從彼聚落，來還至此， 坐起言語經行，皆識見之。比丘如是，識知 如海，見過去無數世事。」

佛言：「比丘得神通 者，其心淸徹，道眼洞視，過於人本。見人沒 生，善惡好醜，歸善道惡道。是人身行善口 言善心念善，正觀無邪見，緣是之本，壽終 得生天上；是人身行惡口言惡心念惡，緣是 之本，身死之後，墮惡道中。譬如有人住高 樓上，視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘 如是，逮得神通，道眼徹視，淸淨無瑕，見去 來事。」

佛言：「比丘逮得神通，諸漏已盡，慧證三 達，不以戲疑。解知苦習盡諦道諦，除流無 流無有癡心，悉見其本，深諦無異。見知如是， 已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已， 度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦， 知名色本。」

佛言：「大王！是爲現在沙門道果。」

於是摩竭王阿闍世，起坐稽首佛足，自首悔 過：「唯願世尊，原其罪舋。譬如小兒愚癡無 智，迷惑失志，無有善權。佛爲法王，一切 父母，常立正法，救迷立法，無怒害陰蓋。今 若更生，願世尊受身歸命。自見過惡，更 受勅誡，懲改旣往，修順將來。」

佛言：「大王！ 如仁所言，實如小兒，愚癡無智，迷惑無權， 害其父母命。今歸法王，爲得更生，自見罪 過。於是法律，爲得善利，不爲有損。」

時王阿 闍世，叉手向佛：「唯願世尊，受我供施，及 比丘衆。」時，佛默然卽已受請。王知受請，其 心喜躍，繞佛三匝，稽首而退。

時，王旣退， 去佛不遠，吿耆域童子：「卿之於我多所饒 益，令吾詣佛，啓受法誨，得覲世尊，免吾罪 尤，令重咎微輕。」

佛吿諸比丘：「王阿闍世，已 得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏，已 住於法，而不動轉，於是坐上，遠塵離垢， 諸法眼生。」

王還歸宮，卽夜設百種飯食餚饍 精細，明旦往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「時 以到，願尊自屈。」佛卽與比丘僧俱，眷屬圍 繞，往詣王宮。佛衆坐定，行澡水訖，便布 飯食，手自斟酌，食澡畢竟。王取小榻，而坐 佛前，聽佛說經。王白佛：「唯然世尊，願受我 一夏之請。於王舍宮，供養所乏，及比丘衆， 當爲佛立五百精舍，令千二百五十人，寢息 有所。倉庫米穀，中宮小大，當進所供養。」

佛 言：「大王喜悅則所施具足，前已受舍衛國 長者須達之請一夏矣。」

王白佛言：「彼國長 者，爲得善利，佛天中天，先受其請故。」

時，佛 爲阿闍世王說法，令心開解，佛說偈言：

「有作火祠者，一切自謂上， 王者人中尊，海爲衆流本， 星宿中月明，日者晝垂光， 上下所往來，所事謂萌類， 天上及世間，佛道爲最尊。」

佛說經已，王阿闍世，諸比丘衆，諸天、阿須 倫，聞經歡喜，作禮而去。

佛說寂志果經 校注

經經一卷 西域 園國 十十人 惕K19n0658_p0245a09愓 樓婁 耶邪 晉言固活此言固活晉言𡇜活 謂語 灼㣿𠇲 惕K19n0658_p0245a19T04n0202_p0411c12煬 采K19n0658_p0245b02釆 懅懼 梵Q18_0605b25惑梵 懅懼 謀辨 占瞻 飮飯 伎技 問聞 車車馬 離梨 耶邪 唯惟 問K19n0658_p0246a20間 如 燈然然燈 唯惟 壅甕 敗賊 唯惟 唯惟 鬢鬚 癡妬 念 止心 家寂 靖靜 殆紿 𭶑默 意意心 心 曾甞 囈䆿 斤升 家處 疑欵 鶩鷖 在存 限度 㷿燄 去積 猗倚綺 求不 采T09n0263_p0117b22釆彩 綵彩 起怖 短斷 羊犬犬羊 妓伎 蒲蒱 鞬𣘖 犢牘 推稚 住作 常當 往住 生坐 囈䆿 諛諭 如出如 諛諭 逢逆 某其 取邪 忠中 饐䭓 其某 嬿燕 此比 牛中 取趣輙 裁纔 眄盼 眄瞻 範軏 使使無念 猥隈 燕宴 黠T01n0022_p0272c25T03n0154_p0080b25點黠 嶮險 迮窄 䩭羇羈 縶K19n0658_p0250a19T54n2128_p0658a03覉 正 心自心 去法 起趣 以已 以已 定欣得定 如如有 蘅莖 何了 且具 懌澤 炤K19n0658_p0250c22焰 立當立 更根 摩磨 身意 燸暖 諸K19n0658_p0251a19T01n0022_p0275a23說 濡輭 令念 徹趣 間門 入大 九七 耀瑤搖 喘𧍒 𮕗螺 臺上高山 某彼 逮建 習集 生無 唯惟 惑亂 權懼 唯惟 躍踊 塵離離塵 便連 事可

CBETA 校注

經【大】，經一卷【宋】【元】 西域【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 園【大】，國【宋】【元】【明】 十【大】，十人【宋】【元】【明】 樓【大】，婁【宋】【元】【明】 耶【大】，邪【宋】 晉言固活【大】，此言固活【明】，晉言𡇜活【宋】【元】 謂【大】，語【宋】【元】【明】 灼【大】，㣿【宋】，𠇲【元】【明】 懅【大】＊，懼【宋】＊【元】＊【明】＊ 梵【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，惑【大】 謀【大】，辨【明】 占【大】，瞻【元】【明】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】 伎【大】，技【宋】【元】【明】 問【大】，聞【宋】【元】【明】 車【大】，車馬【元】【明】 離【大】，梨【宋】【元】【明】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 燈然【大】，然燈【宋】【元】【明】 壅【大】，甕【宋】【元】【明】 敗【大】，賊【宋】【元】【明】 鬢【大】，鬚【宋】【元】【明】 癡【大】，妬【宋】【元】【明】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，心【宋】【元】【明】 家【大】，寂【宋】【元】【明】 靖【大】，靜【宋】【元】【明】 殆【大】，紿【明】 𭶑【大】，默【宋】【元】【明】 意【大】，意心【宋】【元】【明】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曾【大】，甞【宋】【元】【明】 囈【大】＊，䆿【宋】【元】【明】＊ 斤【大】，升【明】 家【大】，處【宋】【元】【明】 疑【大】，欵【宋】【元】【明】 鶩【大】，鷖【宋】【元】【明】 在【大】，存【宋】【元】【明】 限【大】，度【宋】【元】【明】 㷿【大】，燄【宋】【元】【明】 去【大】，積【宋】【元】【明】 猗【大】，倚【宋】，綺【元】【明】 求【大】，不【宋】【元】【明】 采【CB】，釆【大】，彩【宋】【元】【明】 綵【大】，彩【明】 起【大】，怖【元】【明】 短【大】，斷【宋】【元】【明】 羊犬【大】，犬羊【宋】【元】【明】 妓【大】，伎【宋】 蒲【大】，蒱【宋】【元】 鞬【大】，𣘖【元】【明】 犢【大】，牘【宋】 推【大】，稚【宋】【元】【明】 住【大】，作【宋】【元】【明】 常【大】，當【明】 往【大】，住【宋】【元】【明】 生【大】，坐【宋】【元】【明】 諛【大】＊，諭【宋】＊ 如【大】，出如【宋】【元】【明】 逢【大】，逆【宋】【元】【明】 某【大】，其【宋】【元】【明】 取【大】，邪【宋】【元】【明】 忠【大】，中【宋】【元】【明】 饐【大】，䭓【元】【明】 其【大】，某【宋】【元】【明】 嬿【大】，燕【宋】【元】【明】 此【大】，比【元】 牛【大】，中【宋】 取【大】，趣【宋】【元】，輙【明】 裁【大】，纔【宋】【元】【明】 眄【大】，盼【明】 眄【大】，瞻【宋】【元】【明】 範【大】，軏【宋】【元】【明】 使【大】，使無念【宋】【元】【明】 猥【大】，隈【宋】【元】【明】 燕【大】，宴【宋】【元】【明】 黠【CB】【宋】【元】【明】，點【大】 嶮【大】，險【宋】【元】【明】 迮【大】，窄【宋】【元】【明】 䩭【大】，羇【宋】，羈【元】【明】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 心【大】，自心【宋】【元】【明】 去【大】，法【宋】【元】【明】 起【大】，趣【元】【明】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 定欣【大】，得定【宋】【元】【明】 如【大】，如有【宋】【元】【明】 蘅【大】，莖【宋】【元】【明】 何【大】，了【宋】 且【大】，具【宋】【元】【明】 懌【大】，澤【宋】【元】【明】 立【大】，當立【宋】【元】【明】 更【大】，根【明】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】 身【大】，意【宋】【元】【明】 燸【大】，暖【宋】【元】【明】 濡【大】，輭【宋】【元】【明】 令【大】，念【宋】【元】【明】 徹【大】，趣【宋】【元】【明】 間【大】，門【元】【明】 入【大】，大【元】【明】 九【大】，七【宋】【元】【明】 耀【大】，瑤【宋】，搖【元】【明】 喘【大】，𧍒【明】 𮕗【大】，螺【宋】【元】【明】 臺上【大】，高山【宋】【元】【明】 某【大】，彼【宋】【元】【明】 逮【大】，建【元】 習【大】，集【元】【明】 生【大】，無【元】【明】 惑【大】，亂【明】 權【大】，懼【元】【明】 躍【大】，踊【宋】【元】【明】 塵離【大】，離塵【明】 便【大】，連【元】【明】 事【大】，可【宋】【元】【明】

大正藏 校注

經＋（一卷）【宋】【元】 〔西域〕－【三】 園＝國【三】 十＋（人）【三】 樓＝婁【三】 耶＝邪【宋】 晉＝此【明】，固＝𡇜【宋】【元】 謂＝語【三】 灼＝㣿【宋】，𠇲【元】【明】 懅＝懼【三】＊ 惑＝梵【三】 謀＝辨【明】 占＝瞻【元】【明】 飮＝飯【三】 伎＝技【三】 問＝聞【三】 車＋（馬）【元】【明】 離＝梨【三】 耶＝邪【三】 唯＝惟【三】＊ 〔如〕－【三】 燈然＝然燈【三】 壅＝甕【三】 敗＝賊【三】 鬢＝鬚【三】 癡＝妬【三】 〔念〕－【三】 止＝心【三】 家＝寂【三】 靖＝靜【三】 殆＝紿【明】 黠＝默【三】 意＋（心）【三】 〔心〕－【三】 曾＝甞【三】 囈＝䆿【三】 斤＝升【明】 家＝處【三】 疑＝欵【三】 鶩＝鷖【三】 在＝存【三】 限＝度【三】 㷿＝燄【三】 去＝積【三】 猗＝倚【宋】，綺【元】【明】 求＝不【三】 釆＝彩【三】 綵＝彩【明】 起＝怖【元】【明】 短＝斷【三】 羊犬＝犬羊【三】 妓＝伎【宋】 蒲＝蒱【宋】【元】 鞬＝𣘖【元】【明】 犢＝牘【宋】 推＝稚【三】 住＝作【三】 常＝當【明】 往＝住【三】 生＝坐【三】 諛＝諭【宋】＊ （出）＋如【三】 逢＝逆【三】 某＝其【三】 取＝邪【三】 忠＝中【三】 饐＝䭓【元】【明】 其＝某【三】 嬿＝燕【三】 此＝比【元】 牛＝中【宋】 取＝趣【宋】【元】，輙【明】 裁＝纔【三】 眄＝盼【明】 眄＝瞻【三】 範＝軏【三】 使＋（無念）【三】 猥＝隈【三】 燕＝宴【三】 點＝黠【三】 嶮＝險【三】 迮＝窄【三】 䩭＝羇【宋】，羈【元】【明】 〔正〕－【三】 （自）＋心【三】 去＝法【三】 起＝趣【元】【明】 以＝已【三】＊ 定欣＝得定【三】 如＋（有）【三】 蘅＝莖【三】 何＝了【宋】 且＝具【三】 懌＝澤【三】 （當）＋立【三】 更＝根【明】 摩＝磨【三】 身＝意【三】 燸＝暖【三】 濡＝輭【三】 令＝念【三】 徹＝趣【三】 間＝門【元】【明】 入＝大【元】【明】 九＝七【三】 燿＝瑤【宋】，搖【元】【明】 喘＝𧍒【明】 𮕗＝螺【三】 臺上＝高山【三】 某＝彼【三】 逮＝建【元】 習＝集【元】【明】 生＝無【元】【明】 惑＝亂【明】 權＝懼【元】【明】 躍＝踊【三】 塵離＝離塵【明】 便＝連【元】【明】 事＝可【三】

新增校注

惕【CB】【麗-CB】，愓【大】 惕【CB】【麗-CB】，煬【大】 采【CB】，釆【大】 問【CB】【麗-CB】，間【大】 縶【CB】【麗-CB】，覉【大】 炤【CB】【麗-CB】，焰【大】 諸【CB】【麗-CB】，說【大】