Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 100 別譯雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 100 別譯雜阿含經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 16卷 T.2.100 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-09 21:01:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 別譯雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【磧-CB】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 【明異】 【宮】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00096 U+F0060 U+24B2Acomposition[土*瓦] CBETA CHARACTER CB00335 U+F014F U+24759normalized form駏composition[狂-王+巨] CBETA CHARACTER CB00340 U+F0154 U+24863normalized form驉composition[狂-王+虛] CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB00854 U+F0356 U+2D50Fcomposition[寤-吾+吿] CBETA CHARACTER CB01961 U+F07A9 U+459Dnormalized form虫composition[乏-之+虫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 100 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/>別譯雜阿含經卷第一 失譯人名今附秦錄 1 初誦初誦第一 1（一）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅 園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣 佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛吿諸比丘：「此族 姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿 挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會 歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得 解脫，慧得解脫，身證無爲，生死永盡，梵行已 立，不受後有。」

佛說是已，卽說偈言：

「比丘常寂定，除欲離生死， 住最後邊身，能破於魔軍， 修心斷諸結，端正無等倫。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，世尊與無央數大衆圍遶說法。 當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來 詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一 面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如 是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘 心之所念，卽吿之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮 我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛 復吿言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以 故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重 擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼 生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌 量於彼。若妄稱量，則爲自損。」

爾時，世尊卽說 偈言：

「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛， 外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。 今此比丘猶良馬，能善調伏其心行， 斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。 爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭 提國誰爲最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世 者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御 一國人民。」時，提婆達多作是念已，卽往詣阿 闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化 作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入， 飛虛而出。又化作小兒，衆寶瓔珞，莊嚴其身， 在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口 中。提婆達多貪利養故，卽嚥其唾。提婆達 多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事 已，卽生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世 尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送 五百車食而以與之。提婆達多與其徒衆五 百人，俱共受其供。

時，有衆多比丘，著衣持鉢 入城乞食。飮食已訖，往詣佛所，白佛言：「世 尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠 近，大獲供養。」佛吿諸比丘：「汝等不應於提 婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必 爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹 𤝙𤡣，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利 養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理， 長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多爲 於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦 觀察，當作是解，莫貪利養。」卽說偈言：

「芭蕉生實死，蘆竹葦亦然， 貪利者如是，必能自傷損。 而此利養者，當爲衰損減， 孾愚爲利養，能害於淨善。 譬如多羅樹，斬則更不生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，衆多比丘，食時已到，著衣持鉢入 城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城 內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已， 在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣 持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願 世尊爲我解說象首比丘爲生何處？受何果 報？」佛吿諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命 終，必墮地獄。云何名爲三種非法？所謂增長 慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當 知，墮於地獄。」

爾時，世尊卽說偈言：

「若生不善心，成就貪瞋癡， 此身自作惡，還復害於己， 如芭蕉生實，自害於其身。 若無貪瞋癡，是名爲智慧， 不害於己身，是名勝丈夫。 是以應除斷，貪瞋癡大患。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 5（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意 氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨 母之子。」爾時衆多比丘往至佛所，頂禮佛足， 在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔 衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍 慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難 陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言： 「世尊喚汝。」難陀聞已，卽詣佛所，頂禮佛足， 在一面立。

佛吿難陀：「汝實著鮮潔衣，手持 好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是 事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛吿難陀：「汝今不 應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹 下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行 如是等事。」

爾時，世尊卽說偈言：

「我當云何見？難陀樂苦行， 如彼阿練若，塚間坐乞食， 山林閑靜處，捨欲而入定。」

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在 一面坐。爾時，世尊吿諸比丘：「善說法中，難陀 比丘最爲第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比 丘最爲第一。能捨盛欲，難陀比丘最爲第一。 收攝諸根，飮食知量，於初後夜精勤修道，修 念覺意，常現在前，難陀比丘最爲第一。云何 名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法， 是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飮食 知量？食以止飢，不爲色力，爲修梵行，裁自 取足，如似脂車。又如治癰，不爲色力，肥鮮端 正，是名難陀飮食知量。云何名難陀比丘於 初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰 蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在 前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著 地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜 初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後 夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最 上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西 北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂 受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久 近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅 因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飮食 知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如 難陀。」

佛吿諸比丘：「我今敎汝學難陀比丘所 修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今 亦當敎汝等學。」

爾時，世尊卽說偈言：

「若能善攝諸根者，亦能繫念節飮食， 是則名爲有智人。善知心起之體相， 難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛 故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧， 每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時， 諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一 面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說 我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言 說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

佛吿諸 比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘 等受佛敎已，往喚窒師。窒師受勅，卽詣佛所， 禮佛足已，在一面立。

如來爾時吿窒師言：「汝 見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言 說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。爲實爾不？」 窒師白言：「實爾，世尊。」

佛吿窒師：「汝今若是我 姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬， 有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

爾 時，世尊卽說偈言：

「恒應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。 窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢， 習行諸善修梵行，若如是者我慶悅。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 8（八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上， 集諸比丘而爲說法，言辭圓滿，所說無滯，能 令大衆聞者悅豫，聽之無厭，卽得悟解。時，諸 比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭 敬，撿心專意，聽其說法，不爲利養及與名 稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘， 時，會大衆皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂 禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘 般闍羅子在講堂上爲衆說法，不爲利養、名 稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持 不忘。」

佛吿諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅 子。」時，諸比丘受敎，往喚毘舍佉。旣受勅已，來 詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言： 「汝實集諸比丘爲其說法，乃至令諸比丘至 心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！ 善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上爲其說 法，又復不爲利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜， 至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒 益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應 說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說 諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有 大利益。」

爾時，世尊卽說偈言：

「若諸大衆中，愚智共聚集， 若未有所說，人則不別知； 若有所顯說，然後乃別知。 是故汝今者，常應說法要， 熾然於法炬，竪立仙聖幢。 諸阿羅漢等，咸妙法爲幢； 諸仙勝人等，以善語爲幢。」

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

 9（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。當于爾時，有衆多比丘集講堂中，各作 衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒， 在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往 至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言： 「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少 比丘在僧中坐，不爲衆僧造作衣服。」

佛吿年 少比丘言：「汝實不佐衆僧而作衣耶？」比丘白 佛言：「世尊！我隨力所能，亦爲僧作。」

爾時，世尊 知彼比丘心之所念，吿諸比丘：「汝等勿嫌年 少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿 羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解 脫。」

爾時，世尊卽說偈言：

「我涅槃法，終不爲彼，懈怠無智， 之所獲得。猶如良馬，上大丈夫， 斷除愛結，盡諸煩惱。除祛四取， 獲于寂滅，能壞魔軍，住最後身。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆 獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面 坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、 獨坐。」

佛吿比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比 丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘 受敎勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛 吿長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白 佛言：「實爾，世尊。」佛復吿言：「汝今云何樂於獨 住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚 落，獨出獨坐。」佛復吿言：「更有獨住，勝汝獨住。 何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是 名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅 於煩惱。」

爾時，世尊卽說偈言：

「一切世間，我悉知之。捨棄一切， 盡諸愛結。如此勝法，名爲獨住。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 11（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍 衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來 至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子 至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所 而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊 者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是 說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。 本二卽言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾 自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾 時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此 沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲 得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

爾時，世尊 以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾 時，世尊卽說偈言：

「見來亦不喜，見去亦不憂， 捨除愛欲者，最上婆羅門。 來時旣不喜，去時亦不憂， 離垢淸淨行，名智婆羅門。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善生及惡色提婆幷象首 二難陀、窒師般闍羅、少年 長老幷僧鉗 12（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。 時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來 說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此 三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難 思惟是已，卽從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在 一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜， 默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，衆 香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世 尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛吿阿難： 「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若 聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不 妄語、不飮酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。 彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香， 順逆皆聞。」

爾時，世尊卽說偈言：

「若栴檀沈水，根莖及花葉， 此香順風聞，逆風無聞者。 持戒香丈夫，芳馨遍世界， 名聞滿十方，逆順悉聞之。 栴檀及沈水，優鉢羅拔師， 如此香微劣，不如持戒香。 如是種種香，所聞處不遠， 戒香聞十方，殊勝諸天香。 如此淸淨戒，不放逸爲本， 安住無漏法，正智得解脫。 衆魔雖欲求，莫知其方所， 是名安隱道。此道最淸淨， 永離於諸向，捨棄於衆趣。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 13（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘 俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已 盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己 利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅 王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王卽將 騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門 居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所 已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合 掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三 自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」 時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國 諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時， 此坐中，或有擧手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺 迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作 是念：「爲佛是師，爲優樓迦葉是師耶？」爾時，世 尊知摩竭提人深心所念，卽以偈問迦葉曰：

「汝於優樓所，久修事火法， 今以何因緣，卒得離斯業？」

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，貪嗜於美味， 及以五欲色，此皆是垢穢， 以是故棄捨，事火祠火法。」

爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，五欲及色味， 汝今所信樂，當爲人天說。」

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，不識至眞法， 祠祀火苦行，謂爲解脫因。 譬如生盲者，不見解脫道， 今遇大人龍，示我正見法。 今日始覩見，無爲正眞迹， 利益於一切，調御令解脫。 佛出現於世，開示於眞諦， 令諸含生類，咸得覩慧光。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝今爲善來，所求事已得， 汝有善思力，能別最勝法。 汝今應觀察，大衆之深心， 爲其現神變，使彼生敬信。」

尊者優樓頻螺迦葉卽時入定，起諸神通，身 昇虛空，坐臥經行，卽於東方，行住坐臥，現四 威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出 火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現 其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛 前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之 師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從 我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭 提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

 14（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時 勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。 後於一時，有一比丘名彌多求，於衆僧次，應 當受請。陀驃爾時卽依僧次，遣彌多求比 丘應請詣彼。値彼設供，飮食麁澁。如是再三， 私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘 尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」卽 語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡 食，苦惱於我。而汝今者，寧不爲我設諸方便， 報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得 相佐？」彌多求比丘言：「爲汝計者，汝往佛所言： 陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實 爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒 人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能爲我 作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比 丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言： 「姊妹，我今先去，汝可後來。」

彌多比丘往至 佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復 詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！ 云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多 求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大衆中。 佛吿陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘 白佛言：「世尊！佛自知我。」佛吿陀驃：「汝今不 應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者， 當言不憶。」卽白佛言：「世尊！我實不憶有如此 事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌 多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我 見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行， 陀驃比丘欲何所道？」

佛吿羅睺羅：「若彼彌多 羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作 非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺 羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所 道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽 婆自證知我。」佛吿羅睺羅：「汝尙知爾，況彼淸 淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛吿諸比 丘：「汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅 比丘尼以自言故，爲作滅擯。」爾時，諸比丘受 佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求 比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵 行，爲何處見？爲獨見耶？爲共人見？」如是責 問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃 比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實 以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室， 在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！ 已爲陀驃比丘作憶念羯磨，復爲彌多羅比 丘尼作滅擯竟，已爲問彌多求，知其虛謗。」

爾 時，世尊卽說偈言：

「若成就一切，所謂虛妄語， 則爲棄後世，無惡而不造。 寧當以此身，吞食熱鐵丸， 不以破戒身，而受淨信施。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 15（一五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大衆中，頂禮 佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願 世尊聽我滅度。」如是三請。佛吿陀驃：「汝入涅 槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八 種變，踊身虛空。卽於東方，現四威儀，靑黃赤 白，種種色像，或現爲水，或現火聚。身上出 水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大 身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如 水。南西北方，亦復如是。作是事已，卽於空 中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，卽入涅 槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

爾時，世 尊卽說偈言：

「譬如熱鐵，椎打星流。散已尋滅， 莫知所至。得正解脫，亦復如是。 已出煩惱，諸欲淤泥。莫能知彼， 所趣方所。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 16（一六）

如是我聞：

一時，佛遊化摩竭陀國桃河 樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或 傷害人。佛吿牧人言：「彼賊或能不見傷害。」卽 便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至 於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到 林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔 刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得 及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」 佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅卽 說偈言：

「沙門行不止，自言我常住。 我今實自住，今言我不住。 云何爾言住，道我行不住？」

爾時，世尊卽說偈言：

「我於諸衆生，久捨刀杖害， 汝惱亂衆生，不捨是惡業， 是故我言住，汝名爲不住。 我於有形類，捨諸毒惡害， 汝不止惡業，常作不善業， 是故我言住，汝名爲不住。 我於諸有命，捨除衆惱害， 汝害有生命，未除黑闇業， 以是我言住，汝名爲不住。 我樂於己法，攝心不放逸， 汝不見四部，一切所不住， 是名我實住，汝名爲不住。」

鴦掘魔羅復說偈言：

「我久處曠野，未見如此人， 婆伽婆來此，示我以善法。 我久修惡業，今日悉捨離， 我今聽汝說，順法斷諸惡。」 以刀內鞘中，投棄於深坑， 卽便稽首禮，歸命於世尊， 信心甚猛利，發意求出家。 佛起大悲心，饒益諸世間， 尋言汝善來，便得成沙門。

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣， 已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤 修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡 諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知， 我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾 時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。卽說偈言：

「我今字無害，後爲大殘害， 我今名有實，眞實是無害。 我今身離害，口意亦復然， 終不害於他，是眞名無害。 我本血塗身，故名鴦掘摩， 爲大駛流㵱，是故歸依佛。 歸依得具戒，卽逮得三明， 具知佛敎法，遵奉而修行。 世間調御者，治以刀杖捶， 鐵鉤及鞭轡，種種諸楚撻。 世尊大調御，捨離諸惡法， 去離刀杖捶，眞是正調御。 渡水須橋船，直箭須用火， 匠由斤斧正，智以慧自調。 若人先造惡，後止不復作， 是照於世間，如月雲翳消。 若人先放逸，後止不放逸， 正念離棘毒，專心度彼岸。 作惡業已訖，必應墮惡趣， 蒙佛除我罪，得免於惡業。 諸人得我說，皆除怨結心， 當以忍淨眼，佛說無諍勝。」 17（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹 林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞 疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河 岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘 言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非 時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於 非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙 門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五 欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛 法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時 日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說 五欲是時？云何佛法名爲非時？」比丘答言：「我 旣年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如 來至眞廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀 竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍 從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。 汝今爲我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我 當詣彼，諮啓所疑。」比丘答言：「汝若能往，我 當爲汝啓白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世 尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面 立，具以天問而白世尊。爾時，世尊卽說偈言：

「名色中生相，謂爲眞實有， 當知如斯人，是名屬死徑。 若識於名色，本空無有性， 是名尊敬佛，永離於諸趣。」

佛問天曰：「汝解已未？」天卽答言：「未解。世尊！」佛 復說偈言：

「勝慢及等慢，幷及不如慢， 有此三慢者，是可有諍論； 滅除此三慢，是名不動想。」

佛吿天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛 復說偈言：

「斷愛及名色，滅除三種慢； 不觸於諸欲，滅除於瞋恚； 拔除諸毒根，諸想願欲盡。 若能如是者，得度生死海。」

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 18（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時，有一比丘，於淸晨朝往趣河邊，脫衣 洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河 岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝 則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，幷掘 其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有 一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮 蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽 取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀 舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語 令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更 掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一 龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』卽跪彼龍。」

天語比 丘言：「莫忘我語，可以問佛。佛有所說，至心憶 持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分 別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如 是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一 面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜 則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？ 云何是刀？云何是掘？云何爲龜？云何蝮蛇？云 何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二 道？云何石聚？云何名龍？」

佛吿比丘：「諦聽！諦 聽！當爲汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精 氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身 者，會至散敗，膖脹蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者， 種種覺觀。晝火然者，從身、口業，廣有所作。 婆羅門者，卽是如來。有智人者，卽諸聲聞。刀 喩智慧。掘地者，喩於精進。龜者，喩於五蓋。蝮 蛇者，喩瞋、惱害。肉段者，喩慳貪、嫉妬。刀舍 者，喩五欲。楞祇芒毒蟲，喩如愚癡。二道者， 喩於疑。諸石聚者，喩於我慢。龍者，喩於羅漢， 盡諸有結。」

爾時，世尊卽說偈言：

「巢窟名爲身，覺觀如彼烟， 造作如火然。婆羅門如佛， 智人是聲聞，刀卽是智慧， 掘地喩精進。五蓋猶如龜， 瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段， 五欲如刀舍。愚癡如楞祇， 疑者如二道，我見如石聚。 汝今莫惱龍！龍是眞羅漢。 善答問難者，唯有佛世尊。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 19（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿 野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見 一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見 佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出 於靜室，坐僧衆中，語諸比丘言：「我於今朝，見 一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚 愧色，低頭撿情，爲是誰耶？」時，彼比丘卽於 坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌， 白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，卽我身是 也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情 攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利 益。」

有一比丘卽於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定， 見佛精進攝諸根，是故佛稱爲善哉。」 20（二〇）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住 處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城 乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在 心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子， 極爲鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾 時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大 怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗 足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在衆僧前 敷座而坐。佛吿諸比丘：「我今入城乞食，見一 比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我卽語 言：『比丘！比丘！汝種苦子，極爲鄙穢，諸根惡 漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說， 生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有 一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！ 云何名種苦子？云何名爲鄙穢？云何名爲惡 漏？云何名爲蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當爲汝 說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名爲鄙 穢。由六觸入，不攝戒行，名爲惡漏。煩惱止 住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂 蠅集。」

爾時，世尊卽說偈言：

「若有不攝諸根者，增長欲愛種苦子， 作諸鄙穢常流出，親近欲覺惱害覺， 若在聚落空閑處，心終無有暫樂時。 若於己身修正定，修集諸通得三明， 彼得快樂安隱眠，能滅覺蠅使無餘， 能修得行住健處，履行聖迹到善方， 得正智迹終不還，入於涅槃寂滅樂。」

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

 21（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食 已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹 下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神 知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作 如是念：「我當𭔏寤。」卽作是言：「比丘！比丘！何故 作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如 𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此 瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆 瘡，眞實覆瘡。」

佛以淸淨天耳聞彼林神共比 丘語。爾時，世尊卽說偈言：

「世間嗜欲，邪意所作。瘡疣已生， 衆蠅唼食。嗜欲卽瘡，覺觀卽蠅。 我慢依貪，鑽丈夫心。貪利名稱， 疑惑所著。不知出要，內心修定。 具學諸通，此不作瘡。安隱見佛， 能得涅槃。」

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 22（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時，衆多比丘著衣持鉢入城乞食。爾 時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。 時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝 今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」 新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往 諸家，云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食 已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在 一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞 食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。 我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往 至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故 獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊吿諸比丘：「大曠野 中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取 池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食， 身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕， 不知抖擻幷及水洗，合埿出食，後轉羸 瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈 言：

「大象入池時，以鼻拔藕根， 抖擻洗去泥，然後方食之。 若有諸比丘，具修淸白法， 若受於利養，無過能染著， 是名修行者，猶如彼大象。 不善解方便，後受於過患， 後受其苦惱，如彼小象等。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿難與結髮及以二陀驃 賊幷散倒吒拔彌、慚愧根 苦子幷覆瘡小大食藕根 別譯雜阿含經卷第一 校注

經經初誦 初誦第一 璝傀 經 央殃 言曰 儀容容儀 嚥咽 伏復 飮飯 提婆達提婆達多 羨羡 提 𤝙𤡣駏驉 當常 孾嬰 經 陵蔑凌懱陵懱 潔淨 慢矜 人大人 裁纔 繫K19n0651_p0002c13T02n0100_p0375b06擊 明前 令爾 忿恚 德 當K19n0651_p0003c13答 中生 耶服 今此此今 者著 旣亦 說佛說 少年年少 皆俱 馨聲 拔跋 隊乘 偈偈頌 色光光色 爾命 彌多彌多求 謗誑 彌禰 身上出火，身下出水身下出水身上出火 酥蘓 淤汚 化北 住在 今爾 部諦 住信 言K19n0651_p0007b14T02n0100_p0378b26言 處住 行K19n0651_p0007c03所 有爲 摩魔 渡度 曰自 K19n0651_p0008a18往 相想 愛受 聚K19n0651_p0008c04T02n0100_p0379c24娶 然燃 蟲QC058n0669_p0013b09虫䖝K19n0651_p0008c15 蟲QC058n0669_p0014a05虫䖝K19n0651_p0008c19 然燃 蟲QC058n0669_p0014a10虫䖝K19n0651_p0009a02 然燃 欝郁 卽而 𤬪瓨 欲惡 抖擻斗藪 抖擻斗藪 及汲 出土 抖擻斗藪 經經初經初誦

CBETA 校注

經【大】，經初誦【宋】【元】【明】【聖】 失譯人名今附秦錄【大】，〔－〕【聖】，失譯等八字宋元俱至其卷第十悉作失譯二字其卷第十一以下悉作失譯今附秦錄六字明作失譯人名附秦錄七字下皆同 初誦第一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 璝【大】，傀【宋】【元】【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 央【大】，殃【聖】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 儀容【大】，容儀【宋】【元】【明】【聖】 嚥【大】，咽【宋】【元】【明】 伏【大】，復【宋】【元】【明】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】 提婆達【大】＊，提婆達多【宋】【元】【明】【聖】＊ 提【大】，〔－〕【宋】【元】 𤝙𤡣【大】，駏驉【宋】【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】【聖】 孾【大】，嬰【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 陵蔑【大】＊，凌懱【宋】【元】，陵懱【明】＊ 潔【大】，淨【宋】【元】【明】【聖】 慢【大】，矜【宋】【元】【明】【聖】 人【大】，大人【宋】【元】【明】【聖】 裁【大】，纔【宋】【元】【明】 明【大】，前【宋】【元】【明】 令【大】，爾【聖】 忿【大】，恚【宋】【元】【明】 德【大】，〔－〕【聖】 中【大】，生【聖】 耶【大】，服【聖】 今此【大】，此今【宋】【元】【明】【聖】 者【大】，著【宋】【元】【明】【聖】 旣【大】，亦【聖】 說【大】，佛說【宋】【元】【明】 少年【大】，年少【宋】【元】【明】 皆【大】，俱【宋】【元】【明】【聖】 馨【大】，聲【聖】 拔【大】，跋【元】【明】 隊【大】，乘【聖】 偈【大】，偈頌【宋】【元】【明】【聖】 色光【大】，光色【宋】【元】【明】 爾【大】，命【宋】【元】【明】 彌多【大】，彌多求【宋】【元】【明】【聖】 謗【大】，誑【宋】【元】【明】【聖】 身上出火身下出水【大】，身下出水身上出火【宋】【元】【明】 酥【大】，蘓【聖】 淤【大】，汚【宋】【元】【明】 化【大】，北【宋】【元】【明】【聖】 住【大】，在【明】【聖】 今【大】，爾【宋】【元】【明】 部【大】，諦【宋】【元】【明】 住【大】，信【宋】【元】【明】【聖】 言【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，〔－〕【大】 處【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 有【大】，爲【明】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】 曰【大】，自【宋】【元】【明】 相【大】，想【元】【明】 愛【大】，受【聖】 然【大】＊，燃【聖】＊ 欝【大】，郁【宋】【元】【明】 卽【大】，而【明】 𤬪【大】，瓨【宋】【元】【明】 欲【大】，惡【宋】【元】【明】【聖】 抖擻【大】＊，斗藪【聖】＊ 及【大】，汲【元】【明】 出【大】，土【宋】【元】【明】 經【大】，經初【宋】【元】，經初誦【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

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此經十六卷宋元明俱作二十卷 經＋（初誦）【三】【聖】 失譯等八字宋元俱至其卷第十悉作失譯二字其卷第十一以下悉作失譯今附秦錄六字明作失譯人名附秦錄七字下皆同，－【聖】 〔初誦第一〕－【三】【聖】 [No. 99(1062)] 璝＝傀【三】 〔經〕－【三】 [No. 99(1063)] 央＝殃【聖】 言＝曰【三】 儀容＝容儀【三】【聖】 [No. 99(1064)] 嚥＝咽【三】 伏＝復【三】 飮＝飯【三】 提婆達＋（多）【三】【聖】＊ 〔提〕－【宋】【元】 𤝙𤡣＝駏驉【三】 當＝常【三】【聖】 孾＝嬰【明】 〔經〕－【三】 [No. 99(1065)] [No. 99(1066)] 陵蔑＝凌懱【宋】【元】，陵懱【明】＊ 潔＝淨【三】【聖】 慢＝矜【三】【聖】 （大）＋人【三】【聖】 [No. 99(1067)] 裁＝纔【三】 明＝前【三】 令＝爾【聖】 [No. 99(1068)] 忿＝恚【三】 〔德〕－【聖】 [No. 99(1069)] 中＝生【聖】 [No. 99(1070)] 耶＝服【聖】 [No. 99(1071)] [No. 99(1072)] 今此＝此今【三】【聖】 者＝著【三】【聖】 旣＝亦【聖】 （佛）＋說【三】 少年＝年少【三】 [No. 99(1073)] 皆＝俱【三】【聖】 馨＝聲【聖】 拔＝跋【元】【明】 [No. 99(1074)] 隊＝乘【聖】 偈＋（頌）【三】【聖】 色光＝光色【三】 [No. 99(1075)] 爾＝命【三】 彌多＋（求）【三】【聖】 謗＝誑【三】【聖】 [No. 99(1076)] 身上出火身下出水＝身下出水身上出火【三】 酥＝蘓【聖】 淤＝汚【三】 [No. 99(1077)] 化＝北【三】【聖】 住＝在【明】【聖】 今＝爾【三】 部＝諦【三】 住＝信【三】【聖】 偈＋（言）【三】【聖】 處＝住【三】【聖】 有＝爲【明】 摩＝魔【三】 渡＝度【三】【聖】 [No. 99(1078)] 曰＝自【三】 相＝想【元】【明】 愛＝受【聖】 [No. 99(1079)] 然＝燃【聖】＊ [No. 99(1080)] 欝＝郁【三】 [No. 99(1081)] 卽＝而【明】 [No. 99(1082)] 𤬪＝瓨【三】 欲＝惡【三】【聖】 [No. 99(1083)] 抖擻＝斗藪【聖】＊ 及＝汲【元】【明】 出＝土【三】 經＋（初）【宋】【元】，（初誦）【明】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

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羨【CB】，羡【大】 繫【CB】【麗-CB】，擊【大】 當【CB】【麗-CB】，答【大】 彌【CB】，禰【大】 行【CB】【麗-CB】，所【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，往【大】 聚【CB】【麗-CB】，娶【大】 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】

相對應巴利文書名

其他校注

[No. 99(1062)] [No. 99(1063)] [No. 99(1064)] [No. 99(1065)] [No. 99(1066)] [No. 99(1067)] [No. 99(1068)] [No. 99(1069)] [No. 99(1070)] [No. 99(1071)] [No. 99(1072)] [No. 99(1073)] [No. 99(1074)] [No. 99(1075)] [No. 99(1076)] [No. 99(1077)] [No. 99(1078)] [No. 99(1079)] [No. 99(1080)] [No. 99(1081)] [No. 99(1082)] [No. 99(1083)]