Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 101 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 101 雜阿含經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.2.101 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-09 21:01:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

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蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【宋】 【明】 【明異】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00067 U+F0043 U+20E3Bcomposition[口*建] CBETA CHARACTER CB00445 U+F01BD U+28ED7composition[阿-可+桑] CBETA CHARACTER CB00448 U+F01C0 U+28F41normalized form陬composition[阿-可+聚] CBETA CHARACTER CB00550 U+F0226 U+230C6normalized form斲composition[登*斤] CBETA CHARACTER CB00603 U+F025B U+4DA7normalized form咬composition[齒*堯] CBETA CHARACTER CB02707 U+F0A93 U+2B548composition[阿-可+(曷-人+乂)] CBETA CHARACTER CB04841 U+F12E9 U+2D2BAcomposition[嚝-黃+建] CBETA CHARACTER CB13374 U+F343E U+2D29AU+568Fcomposition[口*(唐-口+(走-土))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 101 雜阿含經 附吳魏二錄 1（一）

聞如是：

一時佛在拘薩國，多比丘俱行 往竹中，一竹中止，行止𨽁中柏樹間。在時， 佃家婆羅門，姓爲蒲盧，一竹外多犁者共會 飯，能五百犁。是時佛念日尙早，今居前一 竹中，行到佃家。多犁者飯時會，佛便至佃家 飯會處。佃家見佛從來，已見爲說如是：「我爲 自犁自種，已自犁自種爲食；卿具譚行者， 可犁可種，已犁已種當食。」佛報佃家說如是： 「我亦犁亦種，已犁已種食。」佃家報佛如是：「雖 佛說如是，我爲犁爲種，已犁已種食。我不見 卿種具，若牛、若槅、若轅、若扠鄧，但言佃家 種，從後說絕。我不見種具，說種具令我知種。」 佛報：「信爲種，行爲水，慧爲牛，慚爲犁，心 爲鄧，意爲金，身守口守食爲壟，至誠治不 止爲竟，精進不舍槅，行行爲安隱，行不復還 已，行無有憂。如是已種，從是致甘露；如是種， 一切從苦得脫。」便佃家滿器飯至佛上：「眞佛 能佃，實佛大佃，願取我飯，哀故。」佛報說如是： 「已說經故不可食，行者自知是法已問。佛說 經常法如是，增法不必從是望道，但結盡疑 索意止。是飯食飮供養祠，如是地入與中大 福。」婆羅門復白佛：「我今爲是食與誰？」佛報 如是：「無有世間若天、若魔、若梵、若沙門，一切 令是飯食不能得消，但佛亦得道者，持是飯 行，至無有虫水便投中，若空地無有草掘埋。」 婆羅門已受佛言便行，無有虫水投中，已投 中烟出燃沸大沸作聲，譬喩如揣鐵赤葉鐵 一日在火燒，便投水便熱出滊出沸大沸 有聲。如是已婆羅門持飯著水中，便烟出然 沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起，便持頭面著 佛足作禮言：「我可從佛得作沙門，離惡受敎 誡，從佛受行。」佛言：「可淨行道已從是。」婆羅 門從佛受敎誡，竟佛法到得不著道。

佛說 如是。

 2（二）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。是時生聞婆羅門到佛。已到爲問佛起居， 一處坐。已一處坐，生聞爲佛說如是：「聞佛 說是：『但應與我布施，不可與奇布施，與我布 施大福，與奇布施不大福。但與我弟子布施， 莫與奇弟子布施，與我弟子布施大福，與 奇弟子布施不大福。』若如是說者，爲如是爲 與我布施，與我弟子布施爲大福？設如是說 者，爲不罵佛不論議，爲是佛言？不如說不？爲 法說不？不犯法不？爲無有得長短不？」佛吿 婆羅門：「若人說佛說如是，但與我布施莫與 奇，與我弟子布施莫與奇，與我弟子布施大 福，與奇弟子布施福少。如是言不如言，爲 說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議。何 以故？我不說如是，爲與我布施莫與奇，至如 上說。若有說如是，便壞三倒道，布施家壞福， 受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅 器，人持至園中棄園中，意生：『若園中虫從食， 令虫身安隱從是活。』從是因緣我說能致福。 何復問與人？我但說：『與持戒者福大，不持戒 者福少。』」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者 福大，不持戒者福少。」「一切應與布施隨可意， 不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃， 亦所行，孔雀、牛、鴿亦爾。所是身案本從生，態 力從聚，善惡從出，但案行，莫視色。人亦如是 所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人 種，是爲各有身從是生，持戒者能得度世， 與是爲大福，癡不及者不聞難受，與是少福。 莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子 多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣 從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世，如是皆 從因緣便。」生聞婆羅門從坐起，持頭面著佛 足下，從今爲歸佛持戒。

佛說如是。

 3（三）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。有𨻗𫕈闍壯年婆羅門，至佛所，已至與佛 共相問，已問一處坐，已坐爲問佛：「如是持何 等分別觀惡人？」佛報言：「譬喩惡人如月。」復 問佛：「若人欲分別慧人，持何等觀？」「譬喩慧人 如月。」復問佛：「何等爲不慧人如月？」「譬喩二 十九日，月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減， 在中夜過爲減行，有時月爲一切索盡，不復 現如月盡時。愚癡亦如是，爲從所得道者，聞 經敎誡、慧信已得，不奉行、不受聽、不著心，捨 離敎、不著行，便信減、戒減、聞減、施減、慧減中 夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者，一切 盡、一切不現所得好法，譬如月盡時二十九 日，如是見愚癡者譬喩月。」復問佛：「欲知慧 者行說。」「譬喩月十五日，明亦增、方亦增、見亦 增，復一時爲月一切增具止，十五日時亦如 是。慧者所道德言如法行便得信，從得信，聽 事著意不捨離，所敎合聚，便得增信、增戒、增 聞、增施、增慧增高，敢言便中夜增滿，亦有一 時增所，是智慧者一切行得具足所行淨敎 誡，譬喩月十五日明月時至，明慧人見如 是。婆羅門，譬喩月從移說絕辭，譬如月明 在中行，一切天下星宿從明所勝，信聞者亦 爾，能布施無有慳，難捨世間一切爲從布施 明，譬如雷鳴雲電俱多含水灑地，信聞者亦 如是，能布施無有慳，便從飮食滿設說復與， 便有名聞聲如天雨墮，便多福汔與者得，如 雨珍寶穀，名聞亦得天上，已有德行後世 在天上。」便𨻗𫕈闍從坐起，持頭面著佛 足禮，從今受佛敎誡行。

佛說如是。

 4（四）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛吿比丘：「一時佛在優墮羅國，河名屈 然，在邊尼拘類樹適得道時自念：『人行道一 挈令行者，從憂懣苦不可意，能得度滅亦致 正法。何等爲正法？爲四意止。何等爲四意 止？若比丘身身觀止行，自意知從世間癡不 可意，能離外身身身相觀止，內身外身身身 相觀止行，自意知從世間癡不可意，能離痛 意法亦如是。若行者從四意離，便從行法離， 已從行法離便從行道離，已從行道離便離 甘露，離甘露已便不得度生老死憂惱，亦 不得離苦，亦不得要。若行者有四意止能 度，便能受得道者行，已能受得道者行便能 得道，已得道便能滅老病死憂惱，便能得度 苦，亦得要梵，便知我所念。譬如健人申 臂屈復申，梵如是從天上止我前，已止，便 說我如是如佛念如佛言：「道一挈令得淸淨， 令得離憂懣苦不可意，能得度滅能致正法， 能致四意止，身身觀止行自意知從世間癡 不可意離，外身身身相觀止，內身外身身身 相觀止行，自意知從世間癡不可意能離，痛 意法亦如是。若行者從四意離便從法行離， 已從法行離便從行道離，已從行道離便離 甘露，已離甘露便不得離生老死憂惱， 亦不得離苦，亦不得苦，要是爲知是行方 便。」』

「鴈足在水中一挈，　令自佛說我正行，　但受 是言當爲使自計，　爲一挈生死憂要。　出道 敎爲哀故，　已上頭得度世亦從是，　今度後 度亦從是，　是本淸淨無爲，　亦從是生老死 盡，　從若干法受依行，　是道眼者說。」

佛說 如是。

 5（五）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。是時，自梵自明夜亦明梵往至佛，在時，佛 火神足行，在時，自梵念：「是尙早至佛見，今 佛亦火神足行令我今居前。」到俱披犁比丘 調達部，便自梵至俱披犁比丘調達部，已到 爲吿俱披犁調達部：「如是俱披犁！俱披犁爲 持好意向舍利弗、目乾連比丘，亦餘慧行道 者。」俱披犁調達部便言：「卿爲誰？」梵言：「我爲梵。」 俱披犁調達部報言：「佛說卿阿那含不？」梵言： 「是。」俱披犁調達部報言：「何因緣得來到是間？」 便梵思惟念：「是何以無有悲意？」便自梵說是 絕：

「不可量欲量，　爲是故世間少慧，　不可量欲 作量，　如是世間自覆蓋。」

便梵行至佛，已到爲佛足下禮，一處止。已一 處止，自梵爲佛說：「是我爲自光明，夜亦已 明爲至佛，已至是時火神足行，我便思惟念： 『尙早至見佛。』我已到見佛火神足，我便念令 我居前，行俱披犁比丘調達部，我爲便至俱 披犁比丘調達部，已至俱披犁比丘調達部， 我便吿：『俱披犁俱披犁，持好心向舍利弗、目 乾連比丘，亦同道行者。』便言：『卿爲誰？』我 言：『梵。』便報我：『佛說卿阿那含不？』我言：『是。』便 報：『若何因緣得來到是？』我便思惟念：『咄！是何 以無有悲意？』

「『不可量欲量，　是故世間少慧，　不可量說量， 　世間人意計我自知。』」

佛便說：「俱披犁調達部破戲亦𠸻。」是時說是 絕：「不可量欲量，　故世間難得慧，　不可量 說量，　從是世間自覆蓋。」

佛說如是。

 6（六）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛吿比丘：「治生有三方便，未致利能致，已 致不減。何等爲三？是間比丘有治生者，晨 念多方便盡力向治生，日中亦爾、晡時亦爾， 求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦 如是，未得好法能得致，已得好法不減。何 等爲三？是間諸比丘，有比丘晨時多受道思 念意不離，日中、晡時亦爾，多合定意受行意 不離，能多增道。」

佛說如是。

 7（七）

聞如是：

一時佛在王舍國竹園烏𨽁。在是 時有婆羅門名爲不信重，在王舍國居，便 不信重念如是：「是俱譚沙門王舍國止竹園 𨽁，令我今行至俱譚沙門，俱譚沙門所說經， 我當爲一切却語不信。」便不信重從王舍國 出到佛所，是時，佛爲非一百衆會周匝坐，遍 說法經。佛見不信重從遠欲來，已見便止不 說經。不信重已到佛問訊一處坐，已一處坐， 不信重爲佛說：「是勸佛說經我欲聞。」佛報 言：「婆羅門不信重。

「重是法不應，　亦不解言者，　亦彼意亂者， 　亦悉欲諍者。　若爲意離諍，　憙者亦諍，　能 合恚諍，　如是者能解法語。」

便不信重從坐起，頭面著佛足下禮已覺：「已 覺爲愚、爲癡、爲不曉、爲不工、爲持惡意來，向 如來、無所著，如有覺欲却語不欲信。從今自 悔過本守，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧守本。」

佛說如是。

 8（八）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 是時，佛吿舍利弗：「我亦倉卒說弟子法，我亦 具說，但爲難得解者。」舍利弗便白佛：「倉卒說 亦可，弟子法具說亦可，弟子法會有解者。」佛 便吿舍利弗：「當學如是，身識俱外一切思想， 我是是我所，憍慢使便不復有，所意解所慧 解，自見法自解自知得行，是身識俱外一切 思想，我是是我所，憍慢使不復有。若，舍利 弗！比丘是身識俱，亦外思想一切我是是我 所，憍慢使便不復有，所意解得慧解，見法慧 行自見自知求行止。是名爲，舍利弗！比丘無 所著，漏索盡，至學，度世。我爲是故說是言。」從 後說絕：

「度世說不致，　壞欲欲思想，　意不可俱爾， 　亦除曉睡瞑，　亦還結疑，　觀意除淨，　本起 思惟法，　已說度世慧，　亦說壞癡。」

佛說如 是。

 9（九）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 是時，佛吿諸比丘：「是身有肌膚髓血生肉含 滿屎尿，自視身見何等好？常有九孔惡病，常 不淨，常洒可足慚，常與怨家合爲至老死， 亦與病俱。何以不惡身？會當墮、會當敗，以 棄葬地中不復用，爲狐狼所噉。何以見不 慚，誰說貪婬？」如佛言：「少可多自心觀是，如屠 杅屠机爲骨聚，如然火如毒藥痛爲撓，癡 人憙爲喜不自知，何不畏羅網貪婬爲癡哉！ 錢、穀、金、銀、牛、馬、奴婢、人爲命故求，命在呼吸 本命亦自少，極壽百餘歲亦苦合。觀是誰爲 可者？如時過去便命稍少，命日俱盡，如疾河 水，如日月盡，命疾是過去。人命去不復還，如 是爲不可得。人死時命去，設使若干財索天 琦物，亦一切有死時對來，亦不樂，亦不可厭 亦不可樂，亦不可自樂，無餘但自善作，無 有餘所自作善所自然。若以知見死，當有何 等人可隨貪婬？設使久壽設使亡去會當死， 何以意索俱藥？何以故？不念靜極意愛兒， 兒已死啼哭不過十日，已十日便忘之，愛兒 婦亦爾，爲家室親屬知識亦爾。以苦生致財 物，死時人會棄，自愛身命在索棄亂，亦入 土下但爲陰去，生熟隨人如樹菓實。已見 如是，有爲人意隨中？天下一切萬物，一人得 不自足，若得一分當那得自厭，無有數世五 樂自樂遍之，當爲何等益人？已逢苦索受罪 人意，爲是有所益，不欲受靜索爲蛇自身， 如少多亦爾，如多少亦爾。如病爲大小亦苦， 如骨無有肉，狗得䶧之不厭。如是欲狗習是 亦難得，已得當多畏之。是習所不久人亦墮 惡，如人見夢已悟，不復得貪婬，亦如是劇 夢爲有樂，如黑虺如飢肉如樹菓實實少 末多亡，爲增結爲惡作本道家常不用是人， 在天上舍樂，亦天上色樹，亦在端正如苑園， 亦得天上王女，已得人不厭天上五樂，今當 那得天下厭？爲取二百骨百骨百二十段，爲 筋纏，爲九孔常漏，爲九十三種，爲百病極， 爲肉血和，爲生革肌，爲中寒熱風，爲屎尿，爲 千虫，皆從身起，中亦有千孔亦有劇，爲親 已壞他，爲從是不淨出，從鼻中涕出，從口 涎唾出，從腋下流汗出，從孔處屎尿出，如 是皆從身出劇。塚間死人誠可惡劇，舍後可 惡劇，爲所有不淨種，爲從是本來如金塗，餘 爲衣故香粉脂滓赤絮紺黛，爲癡人見是，是 亂意如畫甁、如坑覆以草，人所抱愛後會悔。」 比丘跪拜受敎如是。

 10（一〇）

聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛吿比丘：「比丘聽！」「受敎。」佛便說：「是比丘，人 有四因緣，貪愛有輕重，從是離道。比丘，譬一 人有四婦，第一婦爲夫所重，坐起行步動作 臥息未曾相離，沐浴莊飾飯食五樂常先與 之，寒暑飢渴摩順護視，隨其所欲未曾與諍。 第二婦者坐起言談常在左右，得之者喜，不 得者憂，或致老病，或致鬪訟。第三婦者時共 會現，數相存問苦甘恣意，窮困瘦極便相患 厭，或相遠離適相思念。第四婦者主給使令， 趣走作務，諸劇難苦，輒往應之，而不問亦不 與語，希於護視不在意中。此四婦夫一旦有 死事，當遠徙去，便呼第一婦：『汝當隨我去。』 第一婦報言：『我不隨卿。』聟言：『我重愛無有 比，大小多少常順汝旨，養育護汝不失汝意， 爲那不相隨？』婦言：『卿雖愛重我，我終不能相 隨。』夫便恨去，呼第二婦：『汝當隨我去。』第二婦 報言：『卿所重愛第一婦尙不隨卿，我亦終不 相隨。』聟言：『我始求汝時，勤苦不可言，觸寒 逢暑忍飢忍渴，又更水火縣官盜賊與人共 諍，儇儇咋咋乃得汝耳，爲那不相隨？』婦言：『卿 自貪利強求爲我，我不求卿，何爲持勤苦相 語耶？』夫便恨去，復呼第三婦：『汝當隨我去。』第 三婦報言：『我受卿恩施，送卿至城外，終不能 遠行到卿所至處。』夫自恨如去，還與第四婦 共議言：『我當離是國界，汝隨我去。』第四婦報 言：『我本去離父母來給卿使，死生苦樂當隨 卿所到。』此夫不能得可意所重三婦自隨，但 得苦醜不可意者俱去耳。」

佛言：「上頭所譬喩 說，一人者是人意神，第一婦者是爲人之身 也，人好愛其身過於第一婦，至命盡死，意神 隨逐罪福當獨遠去，身僵在地不肯隨去。」

佛 言：「比丘不隨四行不得度脫。何等爲四？一 者憂苦，二者習欲，三者盡空，四者消滅諸 惡。道要有八行，至誠在四諦。第二婦者是人 之財產，得之者喜不得者愁，至命盡時財寶 續在世間，亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦 者，謂父母妻子、兄弟五親、知識奴婢，以生時 恩愛轉相思慕，至於命盡啼哭而送之到城 外塚間，便棄死人各自還歸，憂思不過十日， 便共飮食捐忘死人。第四婦者是人意，天下 無有自愛守護意者，皆放心恣意貪欲瞋恚 不信正道，身死當墮惡道，或入地獄或爲畜 生或爲餓鬼，皆快意所致也。比丘！爲道當自 端心正意，當去愚癡之心，無愚癡之行，息不 行惡，不行惡不受殃，不受其殃不生，不生 亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便 得無爲泥洹道。」

佛如如說是，比丘受歡喜。

 11（一一）

聞如是：

一時佛在王舍國雞山中，佛便 吿比丘：「人居世間，一劫中生死，取其骨藏 之，不腐不消不滅，積之與須彌山等，人或有 百劫生死者、或千劫生死者，尙未能得阿羅 漢道泥洹。」佛吿比丘：「人一劫中合會其骨， 與須彌山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆 當拔其本根、去離本根，用是故不復生死，不 復生死便得度世泥洹道。」

佛說如是。

 12（一二）

聞如是：

一時佛在舍衛國，行在祇樹須達 園，佛便語比丘，比丘應：「唯然。受佛語。」佛便 說：「色，比丘念本起苦，念非常、壞，去諦觀已， 比丘色能諦觀，若能知色本念，若能知色非 常、壞，若能知諦觀，便色愛爲去。已色愛壞， 便愛貪亦壞，已愛貪壞，便意脫，我爲說如是。 痛癢、思想、生死、識，爲比丘念本，亦念識非常， 亦當諦觀，若比丘能已到諦觀愛棄，已愛盡 便愛貪盡，便脫生死得道。」

佛說如是。

 13（一三）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛便吿比丘：「我爲若說惡從何所起，亦說善 從何所起？比丘聽，念著意。」比丘應：「唯然。」

「惡意 爲何等所？色過去、未來、今貪起自恚、畏、癡，一 切見惡意，是名爲所惡；痛癢亦爾，思想亦 爾，生死亦爾，識亦爾。如是名爲從所起惡。善 意爲何等？色過去、未來、今無有見是起，無有 恚、無有畏、無有癡，無有一切嬈惡意，如是名 爲善意，如是名爲痛癢、思想、生死、識。」佛言：「我 所說善惡意如是。」

 14（一四）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛便吿比丘：「有四意止。何等爲四？在有比 丘內身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，爲 癡天下憂。外身身觀止，盡力今知意不忘出 從癡，爲癡天下憂。內外身身觀止，盡力今 知意不忘出從癡，爲癡天下憂。內痛癢痛癢 相觀止，盡力今知意不忘出從癡，爲天下憂。 外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從 癡，爲天下憂。內外痛癢痛癢相觀止，盡力 今知意不忘出從癡，爲天下憂。內意意意相 觀止，盡力今知意不忘出從癡，爲天下憂。外 意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，爲 天下憂。內外意意意相觀止，盡力今知意不 忘出從癡，爲天下憂。內正法法法相觀止，盡 力今知意不忘出從癡，爲天下憂。內外正法 法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，爲天 下憂。內外正法法法相觀止，盡力今知意不 忘出從癡，爲天下憂。佛說如是四意止，佛弟 子當爲受行，精進爲得道。」

 15（一五）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛便吿比丘：「有是比丘一法，爲一法相行 想念多作，爲身得息，爲意所念，所待能止 無有餘，但念黠行法念俱行。何等一法？爲一 法相習安般守意。若比丘安般守意，爲習爲 念爲多住，便身得息，意亦所念所待，便止無 有，便黠念法行滿具行，是爲比丘所一法。爲 一法相便相行相多爲身得息，爲意相念相 待，便止無有餘，但黠行法念增滿行。若比丘， 是一法比丘能行能使能念能多作，得墮道。」

佛說如是。

 16（一六）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園，佛便吿比丘：「有二力得上頭道。何等爲二 力？謂曉制力，謂意護力。何等爲曉制力者？是 聞有道眞弟子，爲是學身惡行爲得惡福，今 世後世我身行惡，我當自身犯，亦爲嬈他 人，所無所道人所同道，亦爲犯戒，十方人亦 說我惡，我亦隨不吉語言，我亦身敗便墮地 獄中，是爲身惡行謂惡福，今世惡如是，後世 亦惡如是，便身惡棄爲身，好念淨除身到不 犯，如是身犯行心犯行，是名爲曉制力。何 等爲行念力者？若所守致，若自守歸，若所 止念行力，謂行之自到，爲念致求，如是名爲 念行力道。說之如是。」比丘歡喜起作禮。

 17（一七）

聞如是：

一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「有三力。何等三力？一者 信力，二者精進力，三者黠力。信力爲何等？ 在有道弟子爲佛道無有能壞意，得佛恩行 止，說佛如是語，如諦無所著，諦覺黠要得 樂天下父，如是到佛棄惡到黠行，或是名爲 信力。精進力爲何等？在有比丘已生惡意斷 故，求欲行求爲精進爲受正意，未生惡意不 便起，未生善意爲求生，已法意爲止不忘不 減，日增日多行念滿欲生求受精進制意出， 是名精進力。黠力爲何等？若有比丘是苦習 如諦知是習，苦是苦、習是苦、盡是苦要受， 是名爲慧力。」

佛吿比丘，比丘已聞受行如 說。

 18（一八）

聞如是：

一時佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「有四力。何等爲四力？ 一者意力，二者精進力，三者不犯力，四者 守力。意力爲何等？若有比丘知善惡濁如至 誠知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可 行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知從得 濁如諦知，是名爲意力。精進力爲何等？在有 比丘在有濁所惡說，所犯說，所不可說，所 黑說，不用進人說，如是輩爲棄之，若所爲 濁好說，不犯說、可習說、可說、白說、所道說，如 是輩濁，爲行爲貪欲，爲行爲精進，爲受意 爲制意？是名爲精進力。不犯力爲何等？在 有比丘爲不犯身受行止，爲不犯口，爲不犯 心受行止，是名爲不犯力。守力爲何等？謂 四輩。何等爲四輩？一爲攝，二爲布施，三爲 相哀，四爲相助善行，是名爲守力。」

佛說如是。

 19（一九）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛便吿比丘：「人有五力令女人欺男子。何 爲五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟， 四者家豪，五者多財產。何等爲色？謂女人不 良，已不良便不欲治生。當瞋恚不欲持家， 是女人自謂端正無比，自謂多男兄弟強，自 謂豪貴家，自謂多財產，如是女人爲不良。 若有女人貞良無有女色，大貞便爲持兩善 敎，已受兩善敎便欲治產，不欲瞋恚，便欲 抦持家，如是者不用端正，故爲是人但心爲 人耳，不用多男兄弟強，不用家豪貴自貢高， 不用多財產意適等耳，便爲受敎，已敎善持 之不懈，便欲治生。心和不欲瞋恚，便不棄家 事，便欲治生憂持家，如是爲貞良女人意。」

佛 說如是。

 20（二〇）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛吿諸比丘：「比丘！諸不聞者，不聞俱相類 相聚相應相可，多聞者，多聞俱相類相聚相 應相可；慳者，慳俱相類相聚相應相可，布施 者，布施俱相類相聚相應相可；黠者，黠俱相 類相聚相應相可，癡者，癡俱相類相聚相應 相可；多欲者，多欲俱相類相聚相應相可，少 欲者，少欲俱相類相聚相應相可；難持者，難 持俱相類相聚相應相可，易持者，易持俱相 類相聚相應相可；難給者，難給俱相類相聚 相應相可，易給者，易給俱相類相聚相應相 可；不足者，不足俱相類相聚相應相可，足者， 足俱相類相聚相應相可；不守者，不守俱相 類相聚相應相可，守者，守俱相類相聚相應 相可。」佛說：「比丘！如是，黠人當分別是因緣，可 行者當爲行，不可行者當爲莫行。」

 21（二一）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛吿比丘：「天上釋爲故世在人中有七願， 爲如至命、爲如求就、爲所從本，故爲釋。何等 爲七？到命要當爲父母孝。到命要當爲見老 爲禮。當爲不出口炎言。當爲隨意法語言。 當爲至命要不怒讒妄語。當爲至命要至誠 語，至誠喜至誠止，常信不欺天下。當爲至命 要天下慳，我當爲意中不隨慳家中。行布施 放手常與所求，名好布施，布施等分。爲是釋 天王故世在人中爲是七願，說爲至命要具 行就，爲從是本釋釋得。」從後說絕：

「爲孝父母，　姓中有老人禮，　不炎說隨意說 讒妄言棄，　從慳自出諦不怒喜行言。

「爲是故能得上天，在所人欲行是，當爲天上 禮如是。」

佛說如是。

 22（二二）

聞如是：

一時佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取，便吿比丘： 「比丘！知是云何？何等爲多？爪頭土何如地土 多？」比丘可便報：「佛爪甲上土少，不可比地土， 無有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非萬倍，亦 非億倍，亦無有數，亦無有數喩亦無聚，亦 不可說譬喩，是地土甚多。」佛便吿比丘：「如 是人所不知智黠眼行如地土，如是人所爲 智黠眼行如爪上土。如是人所爲智黠眼行， 如是可學智黠眼行無有過，黠生當爲自活， 如是比丘欲行道者可學。」

佛說如是。

 23（二三）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛便吿比丘：「身爲無有反復，身不念恩， 若有小痛因作病，擧身幷痛，常隨意所欲得， 眼與好色，耳與好聲，鼻與好香，舌與美味， 身與細軟，養身如是，捨人壞敗，身不欲度 人。何以故？不盡隨戒法但作罪。」佛便吿比 丘：「過世有王名爲大華，欲死時說言：『咄！當 用身作何等？養護百歲盡力如是，一死事來 身便壞敗。』如是身爲無有反復，便知是爲若， 當用爲視養？有劇如怨家，身自求罪，已得 小痛便見憂態，常與最好五樂，久視之會當 老病死？比丘可念而不忘是，已知是當行敎 人。」

佛敎如是。

 24（二四）

聞如是：

一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「師子畜生王從自處出，已 自處出便欠，已欠便視便四面觀。便三反師 子聲行，便所意至處便行，已見有山河中深 疾，過使難度，便師子在從是邊河自止，便度 邊作識觀意念：『從是下到識處出已。』已便下， 若師子王所識直不得出便復還，復度不得 復還，常欲得識處出，至死師子王不止不行 不置。所識不得故亦如是，所有癡人不諦受 所學聞，便爲人聚行說到人牽出，所癡人亦 不置癡態行，亦不欲所，不諦受經所要，若 如是便黠人可覺是：『是我當爲學經力力行， 我當爲學問力，我當爲精觀行力，我當爲不 放，師子王死態難出，覺少人欲爲道。』當學如 是。」

佛說如是。

 25（二五）

聞如是：

一時佛在王舍國講堂中。在時 名爲阿遬輪子婆羅門至佛，已至爲麁惡口 惡罵佛劇罵訶止，佛便爲婆羅門阿遬輪子 說經譬喩：「若人無有惡，爲持惡口說向，淸白 行無有，惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末 塵來坌。」卽時婆羅門阿遬輪子，爲持頭面著 足曰：「知過受悔，如癡、如愚，如不解、如不了，名 爲愚癡者，爲度世者，持弊惡口罵亦數諫爲， 佛當爲愚癡人故受悔過，從今自守不復犯。」 佛報言：「已婆羅門悔過，如愚、如癡、如不解不 了，爲罵如來惡喙，已見復悔自說自守後不 敢犯，是道行中望增道不減，若已見自悔過， 自現不匿現守本不復犯。」婆羅門便自歸佛。

佛說如是。

 26（二六）

聞如是：

一時佛在王舍國時，有婆羅門 名爲不侵行者，至佛所與佛談，一處坐。已一 處坐，不侵行者向佛說如是：「我名爲不侵。」佛 報言：「如名意亦爾？」爾乃婆羅門應：「不侵。」從 後說絕：

「若身不侵者，口善意亦然， 如是名不侵，無所侵爲奇。」

卽不侵行者從坐起，持頭面著佛足下，從今 持敎誡不復犯五戒。

佛說如是。

 27 佛說七處三觀經（二七）佛說七處三觀經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛 便呼比丘：「七處爲知，三處爲觀，疾爲在道 法脫結，無有結，意脫從黠得法，已見法自 證道，受生盡，行道意，作可作，不復來還。」佛問 比丘：「何等爲七處？善爲知是。聞比丘色如本 諦知？亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行，亦 知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠；如是 痛癢、思想、生死、識如本知，識習、識盡、識盡、受 行本知，亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦 知識本至誠。何等爲色如諦如？所色爲四本， 亦在四大，亦爲在四大蚖，所色本如是如本 知。何等色習如本知？愛習爲色習，如是色習 爲知。何等爲色盡如至誠？知愛盡爲色盡， 如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如至誠 知？若是色爲是八行，諦見到諦定爲八，如是色 盡受行如至誠知本。何等爲知色味如至誠 知？所色欲生喜生欲生，如是色爲味如至誠 知。何等爲色惱如至誠知？所色不常、苦、轉 法，如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如 至誠知？所色欲貪能解，能棄欲、能度欲，如是 爲色知要如至誠。何等爲痛癢能知？六痛癢 眼栽痛癢，耳鼻舌身意栽痛癢，如是爲知 痛癢。何等爲痛癢習？栽習爲痛癢習，如是 習爲痛癢習。何等爲痛癢盡知？栽盡爲痛癢 盡知，如是爲痛癢盡知。何等爲痛癢受行？ 若受八行，諦見到諦定意爲八，如是痛癢如 盡受行爲道。何等爲痛癢味識？是爲痛癢求 來可求喜，如是爲痛癢識味爲知。何等爲痛 癢惱識？所痛癢爲不常、敗、苦、轉法意，如是爲 痛癢惱識。何等爲痛癢要？所痛癢欲能活爲 愛貪能度，如是爲痛癢要識如諦知。何等 爲思想識？爲身六思想，眼栽思想，耳鼻舌 身意栽思想，如是是六識思想。何等爲思想 習識？栽習爲思想習，如是爲思想習識。何 等爲思想盡識？盡爲思想盡識，如是爲思想 盡識。何等爲思想盡受行識？是爲八行識， 識諦見到諦定意爲八，如是盡思想受行 識。何等爲思想味識？所爲思想因緣生樂得 意喜，如是思想味識。何等爲思想惱識？所 爲思想不常、盡、苦、轉法，如是爲思想惱識。何 等爲思想要識？所思想欲能解、欲貪能斷、欲 貪能自度，如是爲思想要識。何等爲生死識？ 爲六身生死識，眼栽生死識，耳鼻舌身意 栽行，如是爲生死識。何等爲生死習？栽習 爲生死習識。何等爲生死盡識？栽盡爲生 死盡識。何等爲生死欲盡愛行識？爲是八行， 識諦見至諦定爲八，如是爲生死欲滅受行 識。何等爲生死味識？所爲生死因緣生樂喜 意，如是爲生死味識。何等爲生死惱識？所有 生死不常、盡、苦、轉法，如是爲生死惱識。何等 爲生死要識？所爲生死欲貪避、欲貪能斷、欲 貪能度，如是爲生死要識。何等爲識身六衰 識？眼栽識耳鼻舌身意，如是爲識識。何等 爲識習？命字習爲識習，如是習爲識。何等爲 識盡受行爲識？命字盡識，如是爲盡識。何 等爲識盡受行爲識？八行，諦見至諦定爲八， 如是爲識盡欲受行如諦識。何等爲識味知？ 所識因緣故生樂生喜意，如是味生爲味識 知。何等爲識惱識？所識爲盡、爲苦、爲轉，如是 識惱識。何等要識，所識欲貪能治、欲貪能斷 能度，如是爲要識。如是比丘七處爲覺知。何 等爲七？色、習、盡、道、味、苦、要，是五陰各有七事。

「何等爲三觀？識亦有七事，得五陰成六事， 觀身爲一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三 觀。比丘！能曉七處亦能三觀，不久行隨道， 斷結無有結意，脫黠會見要，一證受止已，斷 生死竟，行所作竟，不復來還墮生死，得道。」

佛 說如是。比丘歡喜受行。

雜阿含經 校注

經經一卷 附失譯附失譯人名附 止上 扠杈 鄧𣃆 鄧𣃆 我今今我 出湧 滊氣 誡戒 誡戒 莫與奇弟子布施 大與我弟子布施大 與莫與與 蕩盪 蕩盪 杅盂 慧惠 坐座 在在在 誡戒 誡戒 電雷 得德 𫕈陽 坐座 誡戒 墮隨 屈屋尼 申伸 申伸 惱苦 自 乾揵 乾揵 含舍 𠸻𭊺嚏 慧惠 間問 聞問 者意 坐座 慧惠 我是是是我是 我是是是我是 瞑K19n0745_p0703c09暝 洒洗 惡厭 復復任 杅盂 机機 藥樂 兒兌 隨墮 菓果 隨墮 蛇蚖 悟寤 夢夢如夢 飢鈎肌 菓果 末未 王玉 涕洟 滓澤 未末 困因 徙K19n0745_p0704c13從 爲及 僵強 息悉 如如說是說如是 相想 相想 相想 相想 內 想相 便但 墮隨 給孤孤給 聞間 到致 致到 得行 習集 習集 習集 力身 謂爲 抦秉 俱 相聚相應相可相應相可相聚 至到 口中 炎K19n0745_p0707c10焰焱 放施 炎焱 土上 倍億 復覆 聞問 佛 處時 誡戒 聞間 愛受 常非常 如知 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 常非 愛多 如知 栽裁 栽裁 栽裁 諦意 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 識盡盡識 行

CBETA 校注

經【大】，經一卷【元】 附【大】，失譯附【宋】【元】，失譯人名附【明】 ～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi.，[No. 99(98), No. 100(204)] 止【大】，上【宋】【元】【明】 扠【大】，杈【宋】【元】【明】 鄧【大】＊，𣃆【元】【明】＊ 我今【大】，今我【宋】【元】【明】 出【大】，湧【明異】 滊【大】，氣【宋】【元】【明】 誡【大】＊，戒【宋】＊【元】＊【明】＊ ～A. III. 57. Vacchagotta.，[No. 99(95), No. 100(261)] （莫與…施）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 大【大】，與我弟子布施大【宋】【元】【明】 與【大】，莫與與【宋】【元】【明】 蕩【大】＊，盪【元】【明】＊ 杅【大】，盂【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【宋】＊ 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 在【大】，在在【宋】【元】【明】 電【大】，雷【宋】 得【大】，德【宋】【元】【明】 𫕈【大】，陽【明】 ～S. 47. 18. Brahmā.，[No. 99(1189), No. 100(102)]. 墮【大】，隨【宋】【元】【明】 屈【大】，屋【宋】，尼【元】【明】 申【大】＊，伸【宋】＊【元】＊【明】＊ 惱【大】，苦【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 6. 7. 10. Kokālika.，[No. 99(1193), 100(106)] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊ 含【大】，舍【明】 𠸻【大】，𭊺【宋】，嚏【元】【明】 間【大】，問【宋】 聞【大】，問【宋】 者【大】，意【宋】【元】【明】 我是是【大】＊，是我是【元】【明】＊ 洒【大】，洗【宋】【元】【明】 惡【大】，厭【元】【明】 復【大】，復任【元】【明】 杅【大】，盂【宋】【元】【明】 机【大】，機【明】 藥【大】，樂【宋】【元】【明】 兒【大】，兌【宋】【元】 隨【大】＊，墮【元】【明】＊ 菓【大】，果【宋】【元】【明】 蛇【大】，蚖【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 夢【大】，夢如夢【宋】【元】【明】 飢【大】，鈎肌【宋】【元】【明】 菓【大】，果【明】 末【大】，未【宋】【元】【明】 王【大】，玉【宋】【元】【明】 涕【大】，洟【宋】【元】【明】 滓【大】，澤【宋】【元】【明】 困【大】，因【宋】【元】 爲【大】，及【宋】【元】【明】 僵【大】，強【宋】【元】【明】 息【大】，悉【宋】【元】【明】 如如說是【大】，說如是【宋】【元】【明】 ～S. 15. 10. Puggala.，[No. 150(30)] 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊ 內【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 54. 1. Ekadhamma.，[No. 99(802-803)]. 想【大】，相【宋】【元】【明】 便【大】，但【宋】【元】【明】 墮【大】，隨【元】【明】 ～A. II. 2. 1. Bala.，[No. 99(661)]. 聞【大】，間【宋】【元】【明】 到【大】，致【宋】【元】【明】 致【大】，到【宋】【元】【明】 得【大】，行【宋】【元】【明】 習【大】＊，集【元】【明】＊ 力【大】，身【宋】【元】【明】 謂【大】，爲【明】 抦【大】，秉【宋】【元】【明】 ～S. 14. 17-24. Asaddha &c.，[No. 99(449-450), No. 111]. 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 相聚相應相可【大】，相應相可相聚【宋】【元】【明】 ～S. 11. 2. 3. Devā.，[No. 99(1105), No. 100(34)]. 至【大】，到【宋】【元】【明】 口【大】，中【宋】 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】，焱【宋】【元】【明】 放【大】，施【宋】【元】【明】 炎【大】，焱【元】【明】 ～S. 20. 2. Nakhasikha.，[No. 99(1256)] 土【大】，上【宋】【元】【明】 倍【大】，億【宋】【元】【明】 復【大】，覆【明】 聞【大】，問【宋】【元】【明】 ～S. 7. 1. 3. Asurindika.，[No. 99(1151), No. 100(74)]. 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.，[No. 99(1156), No. 100(79)]. 處【大】，時【宋】【元】【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.，[No. 99(42), No. 150(1)]. 聞【大】，間【宋】【元】【明】 愛【大】，受【宋】 常【大】，非常【宋】【元】【明】 如【大】，知【明】 栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊ 愛【大】，多【宋】 如【大】，知【宋】 諦【大】，意【宋】【元】【明】 識盡【大】，盡識【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

經＋（一卷）【元】 （失譯）＋附【宋】【元】，（失譯人名）＋附【明】 ～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi. [No. 99(98), No. 100(204)] 止＝上【三】 扠＝杈【三】 鄧＝𣃆【元】【明】＊ 我今＝今我【三】 出＝湧【明異】 滊＝氣【三】 誡＝戒【三】＊ ～A. III. 57. Vacchagotta. [No. 99(95), No. 100(261)] 〔莫與…施〕七字－【三】 （與我弟子布施）六字＋大【三】 （莫與）＋與【三】 蕩＝盪【元】【明】＊ 杅＝盂【三】 慧＝惠【宋】＊ 坐＝座【三】＊ [No. 99(94), No. 100(260)] 在＋（在）【三】 電＝雷【宋】 得＝德【三】 𫕈＝陽【明】 ～S. 47. 18. Brahmā. [No. 99(1189), No. 100(102)]. 墮＝隨【三】 屈＝屋【宋】，尼【元】【明】 申＝伸【三】＊ 惱＝苦【明】 〔自〕－【三】 ～S. 6. 7. 10. Kokālika. [No. 99(1193), 100(106)] 乾＝揵【三】＊ 含＝舍【明】 𭊚＝𭊺【宋】，嚏【元】【明】 間＝問【宋】 聞＝問【宋】 者＝意【三】 （我是是）＝是我是【元】【明】＊ [No. 614. 身觀經] 洒＝洗【三】 惡＝厭【元】【明】 復＋（任）【元】【明】 杅＝盂【三】 机＝機【明】 藥＝樂【三】 兒＝兌【宋】【元】 隨＝墮【元】【明】＊ 菓＝果【三】 蛇＝蚖【三】 悟＝寤【三】 夢＋（如夢）【三】 飢＝鈎肌【三】 菓＝果【明】 末＝未【三】 王＝玉【三】 涕＝洟【三】 滓＝澤【三】 困＝因【宋】【元】 爲＝及【三】 僵＝強【三】 息＝悉【三】 如如說是＝說如是【三】 ～S. 15. 10. Puggala. [No. 150(30)] 相＝想【三】＊ 〔內〕－【三】 ～S. 54. 1. Ekadhamma. [No. 99(802-803)]. 想＝相【三】 便＝但【三】 墮＝隨【元】【明】 ～A. II. 2. 1. Bala. [No. 99(661)]. 聞＝間【三】 到＝致【三】 致＝到【三】 得＝行【三】 習＝集【元】【明】＊ ～A. IV. 5. 力＝身【三】 cf. No. 125 (34.4) 謂＝爲【明】 抦＝秉【三】 ～S. 14. 17-24. Asaddha &c. [No. 99(449-450), No. 111]. 〔俱〕－【三】 相聚相應相可＝相應相可相聚【三】 ～S. 11. 2. 3. Devā. [No. 99(1105), No. 100(34)]. 至＝到【三】 口＝中【宋】 炎＝焱【三】 放＝施【三】 炎＝焱【元】【明】 ～S. 20. 2. Nakhasikha. [No. 99(1256)] 土＝上【三】 倍＝億【三】 復＝覆【明】 聞＝問【三】 ～S. 7. 1. 3. Asurindika. [No. 99(1151), No. 100(74)]. 〔佛〕－【三】 ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. [No. 99(1156), No. 100(79)]. 處＝時【三】 誡＝戒【三】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. [No. 99(42), No. 150(1)]. 聞＝間【三】 愛＝受【宋】 （非）＋常【三】 如＝知【明】 栽＝裁【三】＊ 愛＝多【宋】 如＝知【宋】 諦＝意【三】 識盡＝盡識【明】 〔行〕－【三】

新增校注

瞑【CB】【麗-CB】，暝【大】 未【CB】，末【大】 徙【CB】【麗-CB】，從【大】 給孤【CB】，孤給【大】 常【CB】，非【大】

相對應巴利文書名

～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi. ～A. III. 57. Vacchagotta. ～S. 47. 18. Brahmā. ～S. 6. 7. 10. Kokālika. ～S. 15. 10. Puggala. ～S. 54. 1. Ekadhamma. ～A. II. 2. 1. Bala. ～A. IV. 5. ～S. 14. 17-24. Asaddha &c. ～S. 11. 2. 3. Devā. ～S. 20. 2. Nakhasikha. ～S. 7. 1. 3. Asurindika. ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.

其他校注

[No. 99(98), No. 100(204)] [No. 99(95), No. 100(261)] [No. 99(94), No. 100(260)] [No. 99(1189), No. 100(102)]. [No. 99(1193), 100(106)] [No. 614. 身觀經] [No. 150(30)] [No. 99(802-803)]. [No. 99(661)]. cf. No. 125 (34.4) [No. 99(449-450), No. 111]. [No. 99(1105), No. 100(34)]. [No. 99(1256)] [No. 99(1151), No. 100(74)]. [No. 99(1156), No. 100(79)]. [No. 99(42), No. 150(1)].