Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 150A 七處三觀經 大正新脩大藏經數位版, No. 150A 七處三觀經 後漢 安世高譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.2.150A 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-02-04 21:53:17 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 七處三觀經

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 【CB】 【大】 【宋】 【明】 【元】 CBETA CHARACTER CB00576 U+F0240 U+29573composition[寧*頁] CBETA CHARACTER CB02686 U+F0A7E U+3698composition[夫*夫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 150A 佛說七處三觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="beg0875007" n="0875007"/>經<anchor xml:id="end0875007"/> 後漢安息國三藏安世高譯 1（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛吿：「比丘！」比丘應：「然。」

佛言：「比丘！七處爲 知，三處爲觀，疾爲在道法脫結，無有結，意脫 從黠得法，已見法自證道，受生盡，行道意，作 可作，不復來還。」

佛問比丘：「何謂爲七處爲知？ 是聞比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色 盡，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦 知色出要，亦至誠知。如是痛癢、思想、生 死、識如本知諦知，亦知識習，亦知識盡，亦 知識盡受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知 識出要，亦知識本至誠。何等爲色如諦如 所？色爲四大，亦爲在四大虺所，色本如是如 本知。何等爲色習如本知？愛習爲色習，如是 色習爲知。何等爲知？色盡如至誠知，愛盡爲 色盡，如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如 至誠知？若所色爲是八行，諦見到諦定爲八， 如是色盡受行如至誠知本。何等爲色味如 至誠知？所色欲生喜生欲生，如是爲味如至 誠知。何等爲色惱如至誠知？所色不常苦轉 法，如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至 誠知？所色欲貪能解，能棄欲能度欲，如是爲 色知要如至誠知。

「何等爲痛癢？能知六痛癢：眼栽痛癢，耳 鼻口身意栽痛癢，如是爲知痛癢。何等爲 痛癢習？栽習爲痛癢習，如是爲痛癢 習。何等爲痛癢盡知？栽盡爲痛癢盡知， 如是爲痛癢盡知。何等爲痛癢盡受行？若 受八行，諦見到諦定意爲八，如是痛癢如 盡受行爲道。何等爲痛癢味識？所爲痛癢 求可求喜求，如是爲痛癢識味爲知。何等爲 痛癢惱識？所痛癢爲不常敗苦惱意，如是 爲痛癢惱識。何等爲痛癢要？所痛癢欲能 活爲愛，能斷愛貪爲自度，如是爲痛癢要識 如諦知也。

「何等爲思想？識爲身六思想：眼栽思想，耳鼻 口身意栽思想，如是是六識思想。何等爲思 想習識？栽習爲思想習，如是爲思想習識。 何等爲思望？惡便望苦會得是故，我爲說捨 身惡行，若比丘已捨身惡行，便得利便得安 隱。是故我爲說捨身惡行，口意亦如上說。」

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。是時處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛： 「何等不守不守身？何等不守不守口聲？何等 不守不守意？」

佛便說：「給孤獨家意不守身行， 亦不得守口聲行，亦不得守心行，亦不守己 行，不守身己行，不守口聲己行，不守心身行便 腐，聲說便腐，心行亦腐；已腐身行聲行心行 便不善，死亦不善受亦不善處。譬喩迦羅越！ 若樓若堂屋不覆，若使雨來，柞亦漬椽亦漬 壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如 是。迦羅越！己意不守，身行亦不守，口行亦不 守，念行亦不守，己意聲身不守便不善，死便 不善受便不善處。」

迦羅越便問佛：「何等爲守 令得身守？何等爲守令得口守？何等爲守令 得念守？」

佛吿迦羅越：「意已守，身口念索守，己 身守己口守己念守，便身不腐便聲不腐便 念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念 行，死時得善死得善受得善處。譬喩，迦羅 越！若樓若堂屋上覆蓋，若便雨來，柞亦不漬 椽亦不漬壁亦不漬，已不漬壁亦不腐椽亦 不腐柞亦不腐，如是譬喩。意以守，身亦守 口亦守，己意身口守，便死時善死便善受持 便得善處。」

佛從後說絕：

「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如 是但當守意，若欲諦行但當見諦行，亦當知 內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。」

佛說如是。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛吿比丘：「有三輩人。何等三？一輩眼 不見，二輩一眼，三輩兩眼。無有眼爲何等？世 間，比丘！有人無有是眼因緣，我當爲未得治 生，當爲治生，無有是意已得，亦復妄用，亦無有 是眼，我當爲布施，我當爲作福，令我從是因 緣後世善樂，亦從是上天無有計，是名爲無 有眼。一眼人名爲何等？世間，比丘！一眼者，有 如是眼，令我未得財當爲得，已得財當爲莫 折減，但有是眼無有是眼，我當爲幻布施，當 從是因緣得上天，無有如是眼，是名爲一眼。 兩眼名爲何等？世間，比丘！有人有是眼，令我 未得財產當爲得致，已致得當爲莫折減，有 如是眼，亦復有是眼，令我行布施，令從是因 緣上天，亦有是眼，是名爲兩眼人。

「從後說想 盡識，栽盡爲思想盡識，如是爲思想盡識。 何等爲思想盡受行識？是爲八行識識，諦見 到諦定意爲八，如是盡思想受行識。何等爲 思想味識？所爲思想因緣生樂得意憙，如是 爲思想味識。何等爲思想惱識？所爲思想不 常盡苦轉法，如是爲思想惱識。何等爲思想 要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自 度，如是爲思想要識。

「何等爲生死識？爲六身生死識，眼栽生死 識，耳鼻口身意栽行，如是爲生死識。何等爲 生死習？栽習爲生死習識。何等爲生死盡 識？栽盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡受行 識？爲是八行識，諦見至諦定爲八，如是爲生 死欲滅受行識。何等爲生死味識？所爲生死 因緣生樂喜意，如是爲生死味識。何等爲生 死惱識？所有生死不常盡苦轉法，如是爲生 死惱識。何等爲生死要識？所爲生死欲貪隨 欲貪能斷欲能度，如是爲生死要識。

「何等爲識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意 栽識，如是爲識識。何等爲識習？命字習爲 識習，如是習爲識。何等爲識盡受行爲識？ 命字盡爲盡識，如是爲識盡。何等爲識盡受 行爲識？八行，諦見至諦定爲八，如是爲識盡 欲受行如諦識。何等爲識味知所識？因緣故 生樂生喜意，如是爲味生爲味識知。何等爲 識惱識？所識爲盡爲苦爲轉，如是爲識惱識。 何等爲要識？所識欲貪能活欲貪能度，如是 爲要識。

「如是比丘！七處爲覺知。何等爲七？色 習盡道味苦要，是五陰各有七事。何等爲三 觀？識亦有七事，得五陰成六衰，觀身爲一色， 觀五陰爲二，觀六衰爲三，故言三觀。比丘！能 曉七處亦能三觀，不久行修道斷結，無有結 意，脫黠活，見道見要，一證受止，已斷生死意 行，所作竟，不復來還生死，得道。」

佛說如是，比 丘歡喜受行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「有四著。何等爲四？一爲 欲著，二爲世間著，三爲見著，四爲癡著。亦有 四離不著，離欲不著，離世間不著，離見不著， 離癡不著。」從後說絕：

「欲見著癡繞，從是因緣在世間，亦從是受身， 若能捨欲亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅， 是得通樂見在，亦無爲從一切著，不復著亦 不復隨生死。」

佛說如是。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「思想有四顚倒，意見亦爾。 從是顚倒爲人身矇爲綜爲人意撰，不能走 爲走，今世後世自惱，居世間爲生死不得離。 何等爲四？一爲非常爲常，是爲思想顚倒、爲 意顚倒、爲見顚倒。二者以苦爲樂。三者非身 爲身。四者不淨爲淨，爲思爲意爲見顚倒。」從 後說絕：

「非常人意爲常，思苦爲樂，不應身用作身，不 淨見淨，顚倒如是，意業離，便助摩不宜欲 得宜，今致老死。譬喩犢母，已有佛在世間， 念天上天下得道眼度世，便見是法除一切 苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行通 至甘露，已聞是法者，便見非常苦非身，亦身 已不淨見不淨，便無所畏，得樂見世，得無爲， 從一切惱度世無所著。」

佛說如是。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「四施爲人同心。何等爲四？ 一爲布施，二爲相愛，三爲利，四爲同利。第一 說布施爲何等？無極布施不過於法。第二相 愛，不過於數，聞經亦開意。第三利不過不信 令信，敎人上，不持戒者令持戒，不學者令 學，慳者令布施，愚者令黠，牽出入正道。第四 同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含、斯陀含、 須陀洹亦爾，持戒者同利。」從後說絕。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛吿比丘：「有四行法輪，令天亦人從是 四輪行，若墮人天，是輪法行便得尊一得豪，從 善法行。何等爲四？一爲善群居。二爲依賢者。 三者知諦願。四爲宿命有福行。」從後說絕：

「善群居依賢者，爲知諦願宿命行，爲樂得無 有憂，得善自在。」

佛說如是。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛吿比丘：「人有四輩。有人自護身不護 他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不 自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。」

佛 說如是。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。佛吿比丘：「人有四輩。有人自護身不護他 人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自 護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。是人 不自護亦不護他人，是最下賤人；護他人不 自護是勝上；若人自護不護他人是勝上；若 自護亦護他是勝上。若如是人最第一。」

佛 說如是。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛吿比丘：「有四輩雲，第一但有雷無有 雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。 第四亦有雨亦有雷。譬喩如雲，人亦有四輩， 一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。 三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何 等人爲有雷無有雨？是間比丘一人但說經， 上亦說善，中亦說善，要亦說善，有行分別， 但要具行見要，亦自不知法，亦不知法法如 行，是人名爲但有雷無有雨。何等爲但有雨 無有雷？是間有人亦不說法經，上亦不說善， 中亦不說善，要亦不說善，亦無有行分別， 亦不要具行不見要，但意在法中行和利行， 亦如法，亦受法法行，亦同行隨法，是人爲 但有雨無有雷。何等爲無有雨亦無有雷？爲 不說經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不 說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦 自不解，到法亦自不行，是人名爲無有雨無 有雷。何等爲亦有雨亦有雷？是間有人說經 法，上亦說善，中亦說善，要亦說善，分別亦 說善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說， 善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人 爲亦有雨亦有雷。」

佛說如是。

 11（一一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「有四舍。何等爲四？一者爲 舍舍，二爲守舍，三爲護舍，四爲行舍。何等爲 舍舍者？念來不受不聲舍曉離遠，若以瞋恚 亦從欺不聲舍曉離遠，是名爲舍舍。何等爲 守舍者？眼已見色。不受相不觀相，若從因緣 見惡生。若從因緣見癡，若從因緣見不可意， 若從因緣見弊惡意起。便自守受行福，守眼 耳鼻口身意。爲如法不受相，如上說，是名爲 守舍。何等爲護舍？是間比丘比丘已生所非 一善相，若紅汁膖脹，若狐犬半食，若血流赤， 若靑黑腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善護令 意莫失善相，是名爲護舍。何等爲行舍？是間 比丘比丘覺意行離故，別分故，分別遠故， 如是到至觀覺意，是名爲行舍。」從後說絕：

「守舍亦護亦行，是名爲四舍，諦說如是，賢 者行是不中止，爲盡苦得道。」

佛說如是，弟子 起禮佛受行。

 12（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛吿比丘：「若比丘有四行，不自侵要 近無爲。何等爲四？是間比丘比丘持戒行戒 中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不 喜多食，上夜後夜常守行，是爲四行。比丘不 自侵亦近無爲。」從後說絕：

「若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺， 如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減， 要近無爲。」

佛說如是。

 13（一三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「若賢者家中居法行侵 四家得歡喜。何等爲四？一者父母妻子，二者 兒客奴婢，三者知識親屬交友，四者王天王 鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕：

「父母亦監沙門亦婆羅門，天祠亦爾，居家信 祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生 者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。 如是居黠生，是聞善行得豪，亦名聞現世，無 有說盡，後世上天。」

佛說如是。

 14（一四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。是時，他婆羅門到佛已，到佛便問佛起 居，已問起居便問佛：「何因緣，賢者！今世人少 顏色無有力，多病少壽不大豪？」佛報吿婆羅 門：「今世婆羅門非法貪世間，橫欲行意墮非 法，以是輩人自洿念墮非法，橫墮貪非是是 習者，便從是因緣日月不正行；已不正行，便 星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不 正，時歲亦不正；已時歲不正，便漏刻時不正； 已漏刻時不正，便有橫風；已有橫風，便天不 時時雨墮；已天不時時雨墮，便若人種地便 不時，生熟得不如意；已不時生熟，所穀若人 食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪， 是爲，婆羅門！本是因緣，今世人少色、少力、多 病、少命、少豪。」便婆羅門持頭禮佛：「已覺知，從 今已後，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。」

佛說敎 如是。

 15（一五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「五福時布施。何等爲五福？ 一者遠來布施，二者爲欲去布施，三爲病瘦 布施，四爲穀貴時布施，五爲嘗新，未自食當 爲上，與持戒者行者，從後自食爲福。」從後說 絕：「黠人時與信，行無有慳意，時與賢者淨意 無有疑，福從無有量。」

佛說如是，比丘受行 歡喜。

 16（一六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「賢者布施有五品。何等 五？一者爲賢者信與布施，二爲多與，三爲自 手與，四爲時與，五爲不侵他人與。」

佛復吿比 丘：「信與布施得何等福？信與者，爲得與者爲 得富多，所有多財產、多珍寶、多可意、多好器 物，世間亦信信者，是比丘信布施福。何等爲 多與富？如上頭說，亦從父母得愛敬難，兄 弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知 識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難，是比丘從 多與福。自手與，得何等自手與爲富？如上 說，亦爲家中所有意得樂，得第一可、第一衣、 第一床臥具自意得樂，色聲香味細滑自意 得樂，是比丘爲從自手與得福。何等爲時與 福？時與福者，爲富如上說，亦命欲盡時，財產 珍寶物現在對，如意不散四面，是比丘時與 福。何等爲比丘不侵他人行布施福？不侵他 人持戒行布施者，爲富如上說，若有所從 精進治生，自從手臂勤力，寒苦致犯治得，便 從是無有能橫奪福者，縣官盜賊水火皆不 能得害，亦無有用費不可意，是比丘不侵他 人行布施福。」從後說絕：「信多自手與時與，不 侵他人賢者布施，如是從與施，得樂無有極 分別，行福亦分別。」

佛說如是。

 17（一七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「若人意在五法中，設使聞 佛法敎，不應除塵垢，亦不得道眼。何等爲五？ 一者若惱說經者，二者若求便，三者若求窮，四 者聞亦邪念意著他因緣，五者亦無有自高 意，令所聞分別好醜。若人意隨是五法，設使 聞佛說法，不應自解塵垢，亦不應生法眼。」

佛復吿比丘：「有五法，若人意在五法，卽聞佛 所敎行法，爲應自解塵垢，亦應得道眼。何等 爲五？一者無有惡意在說經者；二者亦不求 經中長短，有疑問解休；三者意亦不在色，意 亦不在他因緣；四者亦自有黠意能解善惡； 五者分別自知；是五法。若人意隨是五法，能 得自解塵垢，一爲不惱說經者，二爲不求經 中長短，三爲不求窮，四者爲亦不邪念，五爲 亦自有黠意，能分別白黑。」

佛說如是。

 18（一八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「五行見一。何等爲五？若行 者有行者，是身從頭至手足，上髮頭腦皮，如 有滿若干種不淨相，觀是身有髮、毛、爪、齒、血 脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小 便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂𩕳， 若有是計是爲第一念到見一。若行者復計 如上說，意不動在他如上說意念，是賢者第 二行見一。若行者復觀是，如上說受識行，計 是識爲今世耶？爲後世耶？若行者有是意，是 爲第三行見一。若行者念計如上說，爲計觀 識今世、後世無有止處，若行者覺是計，是爲 第四行見一。若行者計如上說，人有識人計 是事，是人今世、後世無有止處，已不得淨觀 一，若行者有是意解是計，爲第五淨行見一。」

佛說如是。

 19（一九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便吿比丘：「五因緣，比丘！令人眼不 止，爲生癡、爲壞黠、爲惱人，令不得無爲。何等 爲五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五 樂，五者疑不信。」

佛說如是。

 20（二〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。是時，佛吿比丘：「步行有五德。何等 爲五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者 飯食易消不作病，五者爲行者易得定意， 已得定意爲久。」

佛說如是。

 21（二一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「若有比丘五法行，能在 山上亦澤中居，能草蓐居臥。何等爲五？一 者能持戒不犯，攝守學戒；二亦能攝根門守 行；三亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不 捨精進至得道；四已受佛律自曉了；五聞經 亦易解諦。若行者受是五法，如上說能得居 山上亦澤中。」

佛說如是。

 22（二二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。是時，佛吿阿難：「一切，阿難！我說身不 可行惡，口意亦爾。」

阿難便白佛：「一切身口意 不可行惡，人不止爲作，從是作望幾惡？」

佛吿 阿難：「爲五惡。何等爲五？一爲自欺身，二者爲 亦欺他人，三爲語時上下不可賢者意，四爲 十方不名聞，五爲已死墮地獄。」

佛復吿阿難：「一切，阿難！身善行，我敎爲可 作，口意亦爾。」

阿難復白：「佛說一切身善行我 敎當爲行，口意亦爾。人亦行是行，欲望幾福？」

佛吿阿難：「爲五福。何等五？一爲不自欺身，二 爲亦不欺他人，三爲語言上下可賢者意，四 爲十方名聞，五爲已死上天。」

佛說如是。

 23（二三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「有五惱，人人相依可。何 等爲五？若比丘人人相依可已，有時依有過， 便比丘僧不欲見；出便相依者，念所我相 依者，比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至 比丘聚，我何以當復至比丘聚，便不復行；已 聚不復行，便不復見比丘聚；已不復見比丘 聚，便不聞法；已不聞法便不墮法，便離法便 不在法，是比丘第一惱人人相依。二者亦有 比丘若人所愛者，所愛者人亦有犯過便比 丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意計我所 愛者，爲比丘聚最著下坐，我不復爲至比丘 聚，爲比丘聚最著下坐，我不復爲至比丘聚， 中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄 戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上說。」

佛說 如是。

 24（二四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。是時，佛吿比丘：「五惡不忍辱。何等爲 五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者 十方不名聞惡行，五者已命盡身墮惡地獄， 是爲五惡不忍辱者。」

佛復吿比丘：「有五善忍 辱者，爲無有怨，爲無有讒，爲無有不可意，爲 有十方名聞，爲命盡生天上。」

佛說如是。

 25（二五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。是時佛吿比丘：「有五惡，不耐行者 人，不耐行者人。比丘！何等爲五？一者爲從不 耐者爲麁，二爲急性，三爲已後恨，四爲無有 愛多憎，五爲身命盡墮地獄；倒是爲淨。」

佛說 如是。

 26（二六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛便吿比丘：「象有五相，爲應官，爲中 王用，爲可王意，爲象引王隨法中。何等五？ 一者聞受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五 能自守。何等爲，比丘！宮象自守？若象入軍 中，前足能鬪，後足尻背腹肩項鼻能自護，如 是名爲自守。若比丘五因緣具，便應禮名聞， 便應從人受叉手，便福地無有極。何等爲五？ 聞受爲一，能爲二，受爲三，行爲四，守爲五。 何等爲口中味，身中細滑，意中所念，能制不受 相？如是比丘！比丘能自守，爲守六衰。第二者 爲禪，第三受爲忍辱，第四能爲持戒，第五聞 受爲精進。行者有是五事，便應名聞，便應從 人受叉手，便福地無有極，弟子聞可意受。」

 27（二七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛吿比丘：「惡不依他人有五。何等爲 五？一者不依者意不解，二者依意曲離，三 者自意不解，四者犯道行，五者不受佛嚴敎。 五善依他人，不相疾者好意解，解意不墮 亂自意，解天下等意行，後來者與眼。」

佛說 如是。

 28（二八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。彼時佛吿比丘：「諸畏是謂爲欲。比丘！ 謂諸苦是謂爲欲。比丘！諸疾病是謂爲欲。 比丘！諸結是謂爲欲。比丘！諸瘡是謂爲欲。 比丘！諸染泥是謂爲欲。比丘！諸著是謂爲欲。 比丘！諸墮母腹中是謂爲欲。

「比丘！何以故諸畏爲欲？用世間癡人爲貪欲 所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世 亦不得脫。比丘！以是故諸畏爲欲。

「比丘！何以故諸苦爲欲？用世間癡人爲貪欲 所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後 世亦不得脫。比丘！以是故諸苦爲欲。

「比丘！何以故諸病爲欲？用世間癡人爲貪 欲所泆所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不 得脫。比丘！以是故諸病爲欲。

「比丘！何以故諸結爲欲？用世間癡人爲貪欲 所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世 亦不得脫。以是故諸結爲欲。

「比丘！何以故諸瘡爲欲？用世間癡人爲貪欲 所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世 亦不得脫。比丘！以是故諸瘡爲欲。

「比丘！何以故諸染泥爲欲？用世間癡人爲貪 欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後 世亦不得脫。比丘！以是故諸染爲欲。

「比丘！何以故諸著爲欲？用世間癡人爲貪 欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後 世亦不得脫。比丘！以是故諸著爲欲。

「比丘！何以故諸墮母腹中爲欲？用世間癡人 爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸 畏，後世亦不得脫。比丘！是故諸墮母腹中 爲欲。」佛以說是，從後說絕：

「畏苦病結瘡是謂爲欲，癡人爲是所縛已，可 色從彼墮母腹中，上頭所說，比丘正意已知 莫離諸畏，爲深黠人度彼，當觀世間生老行 展轉。」

時佛說如是。

「瘡有八輩：一爲疑瘡，二爲愛瘡，三爲貪瘡，四 爲瞋恚瘡，五爲癡瘡，六爲憍慢瘡，七爲邪瘡， 八爲生死瘡。」

 29（二九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤 獨園。佛便請比丘，比丘至，佛便說是譬喩： 「比丘人有腫之歲，若干歲聚便爲所腫，九孔、 九痛、九漏，從所孔所漏所渧所走，但爲不 淨出，但爲不淨走，眞惡難惡出流走腫。比丘 爲是身四因緣，名是四因緣身者，爲九孔、九 痛，爲九漏從所漏所渧所走，但爲不淨出，但 爲不淨流，但爲臭惡出流走。如是比丘！爲因 緣腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！」

佛說如 是，比丘受行歡喜。

 30 佛說積骨經（三〇）佛說積骨經

聞如是：

一時，佛在王舍國雞山中，便吿比 丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、 不消、不滅，積之與須彌山等；人或有百劫生 死者，或有千劫生死者，尙未能得阿羅漢道 泥洹。」

佛吿比丘：「人一劫中合會其骨與須彌 山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆當拔其 本根，去離本惡，用是故不復生死，不復生死， 便得度世泥洹道。」

佛說如是。

佛說七處三觀經

佛說九橫

31（三一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。佛吿諸比丘：「有九輩因緣，人命未 盡便橫死。何等爲九？一爲不應飯，二爲不量 飯，三爲不習飯飯，四爲不出生，五爲止熟， 六爲不持戒，七爲近惡知識，八爲入里不 時不如法行，九爲可避不避。如是爲九因 緣，人命爲橫盡。」諸比丘聞佛語，歡喜作禮。

「何等爲不應飯者？名爲不可意飯，亦爲以 飯腹不停諷，是名爲不應飯。

「何等爲不量飯者，名爲不知節度，多飯過 足，是名爲不量飯。

「何等爲不習飯飯者？名爲不知時，冬夏爲 至他郡國，不知俗宜，不能消飮食，未習故， 是名爲不習飯飯。

「何等爲不出生者？名爲飯物未消，復從上 飯，不服藥吐下，不時消，是名爲不出生。

「何等爲止熟者？名爲大便小便來時不卽 行，噫吐嚏下風來時制之，是名爲止熟。

「何等爲不持戒者？名爲犯五戒，殺、盜、犯人 婦女、兩舌、飮酒，亦有餘戒以犯便入縣官， 或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死； 或以得脫外，從怨家得手死，或驚怖念罪 憂死，是爲不持戒。

「何等爲近惡知識者？名爲惡知識，以作惡 便及人。何以故？坐不離惡知識故，不覺善 惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行， 是名爲近惡知識。

「何等爲入里不時者？名爲冥行，亦里有譊 譊諍時行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不 可避行者，入里妄入他家舍中，妄見不可 見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說， 妄憂不可憂，妄索不可索，是名爲入里不 時不如法行。何等爲可避不避者？名爲當 避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔 刀、醉人惡人，亦餘若干，是名爲可避不避。

「比丘！如是爲因緣，九人輩命未盡，當坐是 盡。黠人當識是、當避是因緣，以避乃得兩 福，一者得長壽，二者以長壽乃得聞道好 語善言，亦能爲道。」

佛說如是，皆歡喜受。

 32（三二）

聞如是。一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難得。 何等二人？一者前施人者，二者有返復不 忘恩。」

佛說如是。

 33（三三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難得。 何等二人？一者所不可爲行恩，二者受恩 復報恩。」

佛說如是。

 34（三四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世聞難 得。何等二人？一者得得聚，二者得得不駐 遣。」

佛說如是。

 35（三五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間易厭。 何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」

佛說如是。

 36（三六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹給 孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難得。何 等二人？一者人飽，二者能飽。」

佛說如是。

 37（三七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難得。 何等二人？一者布施意無有悔，二者比丘 從正得無爲。」

佛說如是。

 38（三八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難得。 何等二人？一者離垢慳意，家中行牧手手 易與，常樂成布施等分布施，二者比丘從 正得無爲。」

佛說如是。

 39（三九）

聞如是。一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二人世間難斷 難勝。何等二人？一者家中居，施衣、飯食、床、 應病瘦藥，所用當與，二者若比丘信不用 家，舍行一切身，舍斷愛却受，向無爲、不離無 爲。」

佛說如是。

 40（四〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘：「二淸白法能得 觀世間。何等二？一者媿，二者慚。設是世間 無有是二法，爲不得分別若父若母、若兄 若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設 有是世間不正，譬如牛馬象鷄猪狗亦畜 生，但觀是淸白二法故，媿亦慚故，爲得分 明爲父爲母、爲兄爲弟、爲男女、爲從學爲師、 爲君爲大人。設有是世間不正，譬如牛馬 象鷄猪狗亦畜生，但觀是法淸白故，爲得 分別。」

佛說如是。

 41（四一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。佛便吿比丘：「舍身惡行，何以故？ 能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能 說舍身惡行。可得舍身惡行，是故，我爲說 舍身惡行者，不舍身惡行，便絕無有財產， 亦不行布施，是墮兩侵，眼在但無所見，從 是墮地獄，無有眼到彼間處，不自守者，名 爲一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世 間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自 樂，亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者最 第一法。致治生，自所有自食亦布施，從是 行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常 不離法。無有眼亦一眼，但當遠莫近，黠人 但當校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」

佛說 如是。

 42（四二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。時賢者阿難行至佛，已到禮佛， 便白問佛：「世間世何等爲世？說是何等爲 世？」

「是世，阿難！爲三，一爲欲世，二爲色世，三 爲不色世。亦若人所致罪令復得，是名爲 世。若阿難！欲致罪無有，欲世亦無有。阿 難！報佛不離是。」

佛便吿阿難：「是阿難！罪爲 地識，爲種欲，爲愛癡，爲冥，已癡人無有眼， 便惡行，已惡便識在惡，墮欲世。若阿難！色 行人不致色，世亦無有。」

佛復重吿阿難：「不 致是有不？」

阿難便白佛：「不離是。」

佛復吿阿 難：「是行地識，爲種欲爲愛癡爲冥，癡冥爲 中，行識便在中止，是爲色世有。阿難！不色 行福故有不色世，若無有不色行，亦無有 不色。」

阿難白佛：「不離是。」

「從是行，阿難！便爲 福地，識種欲愛癡冥已，人有癡便無有眼， 已不大了眼故，爲無有色，上識便名爲無 有色世。」

佛說如是。

 43（四三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘，比丘應：「唯然。」佛 便說：「信者有三行，令從行信淨可。何等三？ 一者欲見明者，二者欲聞經，三者離垢慳 意，家中居牧費，直手分布與，成布施等意。」 從後說絕：

「欲見明者，當樂聞經，亦除垢慳， 是名爲信。」佛說如是。 44（四四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。是時，佛吿比丘，比丘應：「唯然。」佛 便說：「有三安善樂，若慧者欲求是，當爲護 戒。一者欲名聞法俱相隨護戒，二者欲財 樂俱可意惠，欲得者當護戒，三者念是身 受，更身欲度世上天慧，欲得者當護戒。」從 後說絕：

「慧者當護戒，欲得三願名聞亦利後世，欲 樂天上是說處，若慧能習是事如上說，是 世間得樂淨。」

佛說如是。

 45（四五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。佛便吿比丘：「世間有三大病，人 身中各自有。何等爲三？一爲風，二爲熱， 三爲寒，是三大病。比丘有三大藥，風者，比 丘！大病，麻油大藥，亦麻油輩。熱大病者，酪 酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥，亦 如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是，人 亦有三病共生共居道德法見說，何等爲 三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘三大病 有三大藥，欲比丘大病者，惡露觀思惟 大藥，恚大病，等慈行大藥，癡大病，從本因 緣生觀大藥，是比丘三大病者三藥。」

佛說 如是。

 46（四六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。佛便吿比丘：「有三惡本：貪爲一 惡本，恚爲二惡本，癡爲三惡本。以貪爲 惡本，慳亦貪本。以慳不得離慳，便身行惡、 口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦 受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自 壞身，亦壞身奇，亦兩壞，是亦惡。以慳便不 知自身，亦不知奇，亦不知兩，是亦惡。以慳 著慳，奇欲施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論 議，是亦惡。以慳著慳，奇欲施，苦以施，若殺、 若係、若縛、若滅亡、若論議，受心、喜心、得如 願，是亦惡。如是人比丘，名爲不時說，亦名 不如非法說，亦名不止惡說。何以故？比丘！ 是人不時說，亦名不止惡說，但比丘自身 亦奇，爲欺自，癡復增癡。若人說至誠，知不 欲受至誠，若人說不至誠、不可意，說病是 不是，如是我無有，是故如是人名爲惡說、 不至誠、不致好、非法說、不止惡說。如是人 比丘慳從慳因，緣多非一，麁惡法從是致 恚，癡從是致亦如是。如是人從後若干非 一，貪恚癡、麁惡非法布覆開滿拘，今見如 是法說止苦，更幷憂惱，畏壞身，望墮惡。譬 喩，比丘！如樹前芽栽㚘拮布覆閉滿封， 如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦爲己 布覆閉滿封，如是爲見在苦，止苦憂惱自 燒己身墮惡。

「有三福好本，一爲不貪好本， 二爲不恚好本，三爲不惑好本。若不貪，是 亦好，若不慳，身行好行，口行好行，心行好 行，是亦好，身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。 若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念兩 侵，是亦好。若不慳，亦不連慳，若自身知，若 奇身知，若兩知，是亦好。若不慳、若連、若不， 奇人爲有苦有憂，不若令有。若殺、若斫、若 捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不 著慳、若不令，奇人若憂，不令有。若殺、若斫、 若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令 奇人如願，是亦好。如是人名爲時說、如說、 福說、法說、止惡說，是亦好。何以故？比丘！如 是人名爲時說、如說、法說、止惡說，爲自知 態，亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡、憍慢 亦餘態，若覺發人說不匿，受言不言我不 知，或人不至誠作論議，卽時自曉意報是 事，我無有不至誠，無有是我，亦無有是爲， 是故人時說、如說、福說、法說、止惡說。不慳 慳因緣亦如是非一，若干好法從是致死 無有恚，亦如是無有癡，亦好從是致，如是 比丘人非一。若干貪恚癡、弊惡法已舍已， 更不復生，爲見法安行，無有苦、無有惱、無 有憂、無有熱，已壞身便望好處。譬喩，比丘！ 如樹前芽栽㚘拮便布覆閉滿封。若有 人來，不可㚘拮，不欲令有不駐，不欲令隱， 不欲令通，便㚘拮掘根，便斷本；已斷本，便 斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈，便 風暴燥；風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰； 已作灰，便大風颺；亦投彼河中，爲是㚘拮。 從是本因緣已，已斷本，上下不復見，後不 復生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦 如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍已，便不 復生，爲見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、 無有熱，已壞身便望好處。」

佛說如是。

 47（四七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國，行在祇樹 給孤獨園。佛便吿比丘：「四行爲黠所有、爲 賢者所知，非愚者所知、慧者可意。何等爲 四？布施，比丘！黠人知、賢者知，慧者可可者； 不欺，比丘！一切天下所黠知，如上說；孝 事父母，比丘！所黠知，如上說；作沙門，比丘！ 所黠知，如上說；法行道，比丘！所黠知，亦賢 者知，愚人所不知，黠者可。」從後說絕：「自知 有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行， 是事一切爲黠者行，如是可見成就，便世 間得淨願。」

佛說如是。

佛說七處三觀經卷上

 校注

經經卷上 安息國三藏三藏法師 比諸比 聞間 癢痒 知 誠識 癢痒 癢痒 栽裁 癢痒 栽裁 癢痒 癢痒 癢痒 栽裁 癢痒 是是習如是習 癢痒 癢痒 栽裁 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 如知 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 癢痒 栽裁 栽裁 栽裁 柞笮 柞笮 受受持 柞笮 柞笮 以已 善吾 栽裁 得行 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 爲 受奉 隨墮 矇朦 爲以 摩魔 今令 通道 上止 福橋 國國行在 他他人 若如是 要竟 法 要竟 和知 如知 要竟 雨雨亦 要竟 爲 分別別分 說佛說 天王王天 聞間 已以 洿誇 便他 自歸法 爲者 行仁 從德 行 富宜富 富當富 富當富 樂樂樂 得 富當富 富當富 有所所有 時與與時 佛 腦惱 大大腹 洟涕 止正 爲五？一者五一 飯飮 者 者 易已 意 阿難 便使 者若 爲比丘聚最著下坐，我不復爲至比丘聚 時 隨墮 宮官 項頸 爲 弟第弟 惡五惡 有五 依依者 疾嫉 墮隨 疾 現見 欲 染染泥 欲 丘丘何 彼後 說如是如是說 請語 渧滴 渧滴 中中佛 佛說 經經卷下 飯食 聞間 奇寄 殺係 芽牙 栽裁 芽牙 栽裁 佛說

CBETA 校注

經【大】，經卷上【宋】【明】 安息國三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.，[No. 99(42), No. 101(27)]. 比【大】，諸比【宋】【元】【明】 聞【大】，間【宋】【元】【明】 癢【大】＊，痒【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 誠【大】，識【宋】【元】【明】 栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，是習如是習【宋】【元】【明】 如【大】，知【宋】【元】【明】 柞【大】＊，笮【宋】＊【元】＊【明】＊ 受【大】，受持【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【明】 善【大】，吾【宋】 得【大】，行【宋】【元】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，奉【宋】【元】【明】 ～A. IV. 10. Taṇhayoga，聞如是前行宋元明俱有佛說七處三觀經卷下後漢三藏法師安世高譯二行十九字 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 矇【大】，朦【宋】【元】【明】 爲【大】，以【宋】【元】【明】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 通【大】，道【明】 上【大】，止【宋】【元】【明】 福【大】，橋【宋】【元】【明】 國【大】，國行在【宋】【元】【明】 他【大】，他人【宋】【元】【明】 若如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 要【大】＊，竟【宋】＊【元】＊【明】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 和【大】，知【宋】【元】【明】 如【大】，知【宋】【元】【明】 雨【大】，雨亦【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 分別【大】，別分【宋】【元】【明】 說【大】，佛說【宋】【元】【明】 天王【大】，王天【宋】【元】【明】 聞【大】，間【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 洿【大】，誇【宋】【元】【明】 便【大】，他【明】 自歸法【大】，〔－〕【明】 爲【大】，者【宋】【元】【明】 行【大】，仁【宋】【元】【明】 從【大】，德【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 富【CB】【宋】【元】【明】，宜【大】 富【CB】【宋】【元】【明】＊，當【大】＊ 樂【大】，樂樂【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有所【大】，所有【宋】【元】【明】 時與【大】，與時【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 腦【大】，惱【明】 大【大】，大腹【宋】【元】【明】 洟【大】，涕【宋】【元】【明】 止【大】，正【宋】【元】【明】 爲五一者【大】，五一【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 易【大】，已【宋】【元】【明】 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 者【大】，若【宋】【元】【明】 （爲比…聚）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 宮【大】，官【宋】【元】【明】 項【大】，頸【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 弟【CB】【宋】【元】【明】，第【大】 惡【大】，五惡【宋】【元】【明】 有五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 依【大】，依者【宋】【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 現【大】，見【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】 染【大】，染泥【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 丘【大】，丘何【明】 彼【大】，後【宋】【元】【明】 說如是【大】，如是說【宋】【元】【明】 請【大】，語【宋】【元】【明】 渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 佛說積骨經【大】，〔－〕【明】，～S. 15. 10. Puggala.，[No. 101(11)] 中【大】，中佛【宋】【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 經【大】，經卷下【宋】【元】【明】 飯【大】，食【宋】【元】 (32-39)【大】，～A. II. 11. (1-5) 聞【大】，間【宋】【元】 奇【大】，寄【宋】【元】 殺【大】，係【宋】【元】 芽【大】＊，牙【宋】＊ 栽【大】＊，裁【宋】【元】＊ 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

經＋（卷上）【宋】【明】 安息國三藏＝三藏法師【三】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. [No. 99(42), No. 101(27)]. （諸）＋比【三】 聞＝間【三】 癢＝痒【三】＊ 〔知〕－【三】 誠＝識【三】 栽＝裁【三】＊ 是＋（習如是習）【三】 如＝知【三】 ～A. III. 105. Kūṭā. 柞＝笮【三】＊ 受＋（持）【三】 以＝已【宋】【明】 善＝吾【宋】 ～A. III. 29. Andha. 得＝行【宋】【元】 〔爲〕－【三】 受＝奉【三】 行下宋元明俱有佛說九橫乃至卷上三千二百六十六字卷末出之 ～A. IV. 10. Taṇhayoga; 聞如是前行宋元明俱有佛說七處三觀經卷下後漢三藏法師安世高譯二行十九字 隨＝墮【三】 ～A. IV. 49. Vipallāsa. 矇＝朦【三】 爲＝以【三】 摩＝魔【三】 今＝令【三】 通＝道【明】 ～A. IV. 32 & 153. Saṅgaha. 上＝止【三】 ～A. IV. 31. Cakka. 福＝橋【三】 (8-9) A. IV. 98. Attahita. 國＋（行在）【三】 他＋（人）【三】 〔若如是〕－【三】 ～A. IV. 102. Valāhaka. 要＝竟【三】＊ 〔法〕－【三】 和＝知【三】 如＝知【三】 雨＋（亦）【三】 ～A. IV. 14. Padhāna. 〔爲〕－【三】 分別＝別分【三】 （佛）＋說【三】 ～A. IV. 37. Abhabbo. ～A. V. 42. Sappurisa. 天王＝王天【三】 聞＝間【三】 已＝以【三】 洿＝誇【三】 便＝他【明】 〔自歸法〕－【明】 ～A. V. 36. Kāladāna. 爲＝者【三】 行＝仁【三】 從＝德【三】 〔行〕－【三】 ～A. V. 148. Sappurisa. 宜＝富【三】 當＝富【三】＊ 樂＋（樂）【三】 〔得〕－【三】 有所＝所有【三】 時與＝與時【三】 ～A. V. 153. Sadhammaniyāma. 〔佛〕－【三】 腦＝惱【明】 大＋（腹）【三】 洟＝涕【三】 止＝正【三】 ～A. V. 29. Caṅkama. 爲五一者＝五一【三】 飯＝飮【三】 〔者〕－【三】＊ ～A. V. 181-183. Araññaka. 易＝已【三】 ～A. V. 241-244. Duccarita. 〔意〕－【三】 〔阿難〕－【三】 ～A. V. 250. Puggalappasāda. 便＝使【三】 者＝若【三】 〔爲比…聚〕十六字－【三】 ～A. V. 215. Akantiya. ～A. V. 211. Akkosa. 〔時〕－【三】 隨＝隨【三】 宮＝官【三】 項＝頸【三】 〔爲〕－【三】 第＝弟【三】 （五）＋惡【三】 〔有五〕－【三】 依＋（者）【三】 疾＝嫉【三】 墮＝隨【三】 ～A. VIII. 56. Bhayā. 〔疾〕－【三】 現＝見【三】 〔欲〕－【宋】 染＋（泥）【三】 〔欲〕－【三】 丘＋（何）【明】 彼＝後【三】 說如是＝如是說【三】 請＝語【三】 渧＝滴【三】＊ ～S. 15. 10. Puggala. [No. 101(11)]，〔佛說積骨經〕－【明】 中＋（佛）【三】 〔佛說〕－【宋】【元】 經＋（卷下）【三】 佛說九橫乃至卷上三千二百六十六字當卷受行下宋元明之文也，今以宋元對校明本 飯＝食【宋】【元】 (32-39)～A. II. 11. (1-5) 聞＝間【宋】【元】 ～A. II. 1. 9. Sukka. ～A. III. 29. Andha. ～A. III. 76-77. Bhavacetana. ～A. III. 42. Ṭhāna. ～A. III. 69. Akusalamūla. 奇＝寄【宋】【元】 殺＝係【宋】【元】 芽＝牙【宋】＊ 栽＝裁【宋】【元】＊ ～A. III. 45. Paṇḍita. 〔佛說〕－【宋】【元】 當卷行註，聞如是註，佛說九橫註參照

相對應巴利文書名

～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. ～A. III. 105. Kūṭā. ～A. III. 29. Andha. ～A. IV. 10. Taṇhayoga ～A. IV. 49. Vipallāsa. ～A. IV. 32 & 153. Saṅgaha. ～A. IV. 31. Cakka. (8-9) A. IV. 98. Attahita. ～A. IV. 102. Valāhaka. ～A. IV. 14. Padhāna. ～A. IV. 37. Abhabbo. ～A. V. 42. Sappurisa. ～A. V. 36. Kāladāna. ～A. V. 148. Sappurisa. ～A. V. 153. Sadhammaniyāma. ～A. V. 29. Caṅkama. ～A. V. 181-183. Araññaka. ～A. V. 241-244. Duccarita. ～A. V. 250. Puggalappasāda. ～A. V. 215. Akantiya. ～A. V. 211. Akkosa. ～A. VIII. 56. Bhayā. ～S. 15. 10. Puggala. (32-39)～A. II. 11. (1-5) ～A. II. 1. 9. Sukka. ～A. III. 29. Andha. ～A. III. 76-77. Bhavacetana. ～A. III. 42. Ṭhāna. ～A. III. 69. Akusalamūla. ～A. III. 45. Paṇḍita.

其他校注

[No. 99(42), No. 101(27)]. 聞如是前行宋元明俱有佛說七處三觀經卷下後漢三藏法師安世高譯二行十九字 [No. 101(11)]