Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 202 賢愚經 大正新脩大藏經數位版, No. 202 賢愚經 元魏 慧覺等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 13卷 T.4.202 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 賢愚經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點，CBETA 提供新式標點重校

新式標點

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如是我聞：

一時佛在摩竭國善勝道場。初始 得佛，念諸衆生迷網邪倒，難可敎化。「若我 住世，於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」爾 時梵天知佛所念，卽從天下前詣佛所， 頭面禮足，長跪合掌勸請：「世尊！轉于法輪， 莫般涅槃！」佛答梵天：「衆生之類，塵垢所 弊，樂著世樂，無有慧心。若我住世，唐勞 其功，如吾所念，唯滅爲快。」

爾時梵天復更 傾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢 已立，潤濟開導，今正是時。又諸衆生應可度 者亦甚衆多，云何世尊欲入涅槃，使此萌 類永失覆護？世尊往昔無數劫時，恒爲衆 生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募 求。云何不念便欲孤棄？

「過去久遠，於閻浮 提有大國王，號修樓婆，領此世界八萬四 千諸小國邑、六萬山川、八千億聚落。王有 二萬夫人、一萬大臣。時妙色王德力無比， 覆育民物，豐樂無極。王心念曰：『如我今者， 唯以財寶資給一切，無有道敎而安立之， 此是我咎，何其苦哉！今當推求堅實法財， 普令得脫。』卽時宣令閻浮提內：『誰能有法 與我說者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍， 無有應者，時王憂愁，酸切懇惻。

「毘沙門王 見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜 叉，色貌靑黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉 竪，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞 法？我當爲說。』王聞是語，喜不自勝，躬自 出迎，前爲作禮，敷施高座，請令就坐。卽 集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復 吿王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王 叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若 以大王可愛妻子與我食者，乃與汝法。』爾 時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉， 夜叉得已，於高座上衆會之中取而食之。

「爾時諸王、百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛 轉在地，勸請大王令捨此事。王爲法故， 心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，爲說一 偈：

「『一切行無常，生者皆有苦， 五陰空無相，無有我我所。』

「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮， 卽便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。 時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！ 夫人太子猶存如故。』

「爾時王者，今佛身是。世 尊！昔日爲法尙爾，云何今欲便捨衆生，早 入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提 作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬 四千聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。王有 慈悲，矜及一切。人民蒙賴，穀米豐賤，感 佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊，位 居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是，未 盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』 思惟是已，遣臣宣令遍吿一切：『誰有妙 法與我說者，當給所須，隨其所欲。』

「時有 婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云：『我有法。』王 聞之喜，卽出奉迎，前爲作禮，敷好床褥， 請令就座。王與左右合掌白言：『唯願大師 垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知！』時勞度差 復報王曰：『我之智慧追求遐方，積學不易， 云何直爾便欲得聞？』王復報曰：『一切所須 悉見吿勅，皆當供給。』勞度差曰：『大王今日 能於身上剜，燃千燈用供養者，乃與汝說。』

「王聞此語，倍用歡喜，卽時遣人乘八萬 里象，吿語一切閻浮提內：『虔闍婆梨大國王 者，却後七日，爲於法故，當剜其身，以燃 千燈。』

「時諸小王、一切人民聞此語已，各懷 愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：『今此 世界有命之類，依恃大王，如盲依導、孩兒 仰母。王薨之後，當何所怙？若於身上剜千 燈者，必不全濟，云何爲此一婆羅門棄此 世界一切衆生？』是時宮中二萬夫人、五百太 子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。

「時王報 曰：『汝等諸人愼勿却我無上道心。吾爲是 事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』是時衆 人見王意正，啼哭懊惱，自投於地。王意不 改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋爲 剜之，各著脂炷。衆會見已，絕而復穌，以身 投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師垂哀 矜採，先爲說法，然後燃燈！我命儻斷，不 及聞法。』時勞度差便唱法言：

「『常者皆盡，高者必墮，合會有離， 生者皆死。』

「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜， 心無悔恨，自立誓願：『我今求法，爲成佛 道，後得佛時，當以智慧光明照悟衆生結 縛黑闇。』作是誓已，天地大動，乃至淨居諸 天宮殿動搖，咸各下視，見於菩薩作法供 養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，側塞虛 空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以 供養。

「時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問 之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨 事不？』王卽言：『無。』帝釋復白：『今觀王身戰 掉不寧，自言無悔，誰當知之？』王復立誓： 『若我從始乃至於今，心不悔者，身上衆瘡 卽當平復。』作是語已，尋時平復。時彼王者， 今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆爲衆生， 今者滿足，云何捨棄，欲入涅槃，永使一切 失大法明？

「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王， 名毘楞竭梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬 夫人婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲， 視民如子。爾時大王心好正法，卽時遣臣 宣令一切：『誰有經法爲我說者，當隨其 意給足所須。』

「有婆羅門名勞度差，來詣宮 門言：『有大法，誰欲聞者，我當爲說。』王聞 此語，喜不自勝，躬出奉迎，接足爲禮，問訊 起居，將至大殿，敷施高座，請令就坐。合 掌白言：『唯願大師當爲說法！』勞度差曰：『我 之所知，四方追學，勞苦積年，云何大王直 爾欲聞？』王叉手曰：『一切所須幸垂勅及，於 大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身 上斵千鐵釘，乃與汝法。』王卽可之：『却 後七日，當辦斯事。』

「爾時大王尋時遣人 乘八萬里象，遍吿一切閻浮提內：『毘楞竭 梨大王，却後七日，當於身上斵千鐵釘。』 臣民聞之，悉來雲集，白大王言：『我等四遠， 承王恩德，各獲安樂。唯願大王爲我等故， 莫於身上斵千鐵釘！』爾時宮中夫人、婇 女、太子、大臣、一切衆會咸皆同時向王求 哀：『唯願大王以我等故，莫爲一人便取 命終，孤棄天下一切衆生！』

「爾時國王報謝 之曰：『我於久遠生死之中殺身無數，或爲 貪欲、瞋恚、愚癡；計其白骨，高於須彌，斬首 流血過於五江，啼哭之淚多於四海。如是 種種唐捐身命，未曾爲法。吾今斵釘以 求佛道，後成佛時，當以智慧利劍斷除 汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』爾時衆 會默然無言。

「於時大王語婆羅門：『唯願大 師垂恩先說，然後下釘。我命儻終，不及聞 法。』時勞度差便說偈言：

「『一切皆無常，生者皆有苦， 諸法空無生，實非我所有。』

「說是偈已，卽於身上斵千鐵釘。時諸小 王群臣之衆一切大會以身投地，如大山 崩，宛轉啼哭，不識諸方。是時天地六種震 動，欲色諸天怪其所以，僉然俱下，見於菩 薩困苦爲法，傷壞其身，同時啼哭，淚如盛 雨，又雨天花而以供養。

「時天帝釋來到王 前，而問王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦 痛，爲於法故，欲何所求？欲作帝釋轉輪 王乎？爲欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我 之所爲，不求三界受報之樂，所有功德用 求佛道。』天帝復言：『王今壞身乃如是苦，寧 悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言：『今觀王身 不能自持；言無悔恨，以何爲證？』王尋立 誓：『若我至誠心無悔恨者，我今身體還復 如故。』作是語已，卽時平復。天及人民欣勇 無量。

「世尊！今者法海已滿，功德悉備，云何 欲捨一切衆生，疾入涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠無量阿僧祇劫，此閻 浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字 曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了 不能得。

「爾時太子求法不獲，愁悶懊惱。時天帝釋 知其至誠，化作婆羅門，來詣宮門，言：『我知 法，誰欲聞者，吾當爲說。』太子聞之，卽出 奉迎，接足爲禮，將至大殿，敷好床座，請 令就坐。合掌白言：『唯願大師垂愍爲說！』婆 羅門言：『學事甚難，追師積久，爾乃得之， 云何直爾便欲得聞？理不可也。』太子復言： 『大師所須，願見吿勅，身及妻子一皆不惜。』 婆羅門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈， 滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃與法。』 爾時太子卽如其言作大火坑。

「王及夫人、 群臣、婇女，聞是語已，不能自寧，咸悉都集， 詣太子宮，諫喩太子，曉婆羅門：『唯願慈愍， 以我等故，勿令太子投於火坑！若其所須 國城、妻子及與我身，當爲給使。』婆羅門言： 『吾不相逼，隨太子意。能如是者，我爲說法； 不者不說。』觀其志固，各自默然。

「爾時大王 卽遣使者乘八萬里象，宣吿一切閻浮提 內：『曇摩鉗太子爲於法故，却後七日，身投 火坑。其欲見者，宜早來會。』時諸小王、四遠 士民，強弱相扶，悉皆雲集，詣太子所，長跪 合掌，異口同音白太子言：『我等諸臣仰憑 太子猶如父母，今若投火，天下喪父，永無 所怙。願愍我曹，莫爲一人孤棄一切！』

「爾時 太子語衆人言：『我於久遠生死之中喪身 無數⸺人中爲貪，更相斬害；天上壽盡，失欲憂 苦；地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍 樹，一日之中，喪身難計，痛徹心髓，不可 具陳；餓鬼之中，百毒鑽軀；畜生中苦，身供 衆口，負重食草，苦亦難數。空荷衆苦，唐 失身命，未曾善心爲於法也。吾今以此臭 穢之身供養法故，汝等云何復欲却我無 上道心？我捨此身，爲求佛道，後成佛時， 當施汝等五分法身。』衆人默然。是時太子 立火坑上，白婆羅門：『唯願大師爲我說法！ 我命儻終，不及聞法。』時婆羅門卽便爲說 此偈：

「『常行於慈心，除去恚害想； 大悲愍衆生，矜傷爲雨淚； 修行大喜心，同己所得法； 救護以道意，乃應菩薩行。』

「說是偈已，便欲投火。爾時帝釋幷梵天王 各捉一手，而復難之：『閻浮提內一切生類 賴太子恩，莫不得所。今投火坑，天下喪 父，何爲自沒，孤棄一切？』爾時太子報謝天 王及諸臣民：『何爲遮我無上道心？』天及人 衆卽各默然。輒自幷身，投於火坑。天地大 動，虛空諸天同時號哭，淚如盛雨。卽時火 坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，諸天雨 華乃至於膝。

「爾時梵天大王，今父王淨飯 是；爾時母者，今摩耶是；爾時太子曇摩鉗者， 今世尊是。世尊！爾時如是求法，爲敎衆 生；今已成滿，宜當潤彼枯槁之類，云何便 欲捨至涅槃不肯說法？

「又復，世尊！過去無量阿僧祇劫，爾時波羅㮈 國有五百仙士。時仙人師，名欝多羅，恒思 正法，欲得修學，四方推求，宣吿一切：『誰有 正法，爲我說者，隨其所欲，悉當供給。』

「有婆 羅門來應之言：『吾有正法，誰欲聞者，我當 爲說。』時仙人師合掌白言：『唯願矜愍，垂哀 爲說！』婆羅門言：『學法事難，久苦乃獲，汝今云 何直爾欲聞？於理不可。汝若至誠欲得法 者，當隨我敎。』仙人白言：『大師所勅不敢 違逆。』尋卽語曰：『汝今若能剝皮作紙，析骨 爲筆，血用和墨，寫吾法者，乃與汝說。』是 時欝多羅聞此語已，歡喜踊躍，敬如 來敎，卽剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰 白之曰：『今正是時，唯願速說！』時婆羅門便 說此偈：

「『常當攝身行，而不殺盜婬， 不兩舌惡口，妄言及綺語。 心不貪諸欲，無瞋恚毒想， 捨離諸邪見，是爲菩薩行。』

「說是偈已，卽自書取，遣人宣寫，閻浮提內 一切人民，咸使誦讀，如說修行。

「世尊！爾時 如是求法，爲於衆生心無悔恨；今者云何 欲捨一切，入於涅槃而不說法？

「又復，世 尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國 王，名曰尸毘；王所住城，號提婆拔提，豐樂 無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國 土、六萬山川、八千億聚落，王有二萬夫人 婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及 一切。

「時天帝釋五德離身，其命將終，愁憒 不樂。毘首羯摩見其如是，卽前白言：『何爲 慷慨而有愁色？』帝釋報言：『吾將終矣，死證 已現。如今世間佛法已滅，亦復無有諸大 菩薩，我心不知何所歸依，是以愁耳。』毘首 羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩 薩道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往 投歸，必能覆護，解救危厄。』天帝復白：『若是 菩薩，當先試之爲至誠不。汝化爲鴿，我 變作鷹，急追汝後，相逐詣彼大王坐所，便 求擁護。以此試之，足知眞僞。』毘首羯摩 復答天帝：『菩薩大人不宜加苦，正應供養， 不須以此難事逼也。』爾時帝釋便說偈言：

「『我亦非惡心，如眞金應試， 以此試菩薩，知爲至誠不。』

「說是偈已。毘首羯摩自化爲鴿，帝釋作鷹 急追鴿後；臨欲捉食，時鴿惶怖，飛趣大王， 入王腋下，歸命於王。鷹尋後至，立於殿前， 語大王言：『今此鴿者是我之食，來在王邊， 宜速還我，我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願 當度一切，此來依我，終不與汝。』鷹復言 曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得 濟。如我之類非一切耶？』王時報言：『若與 餘肉，汝能食不？』鷹卽言曰：『唯得新殺熱肉， 我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害 一救一，於理無益。』內自思惟：『唯除我身， 其餘有命皆自護惜。』卽取利刀自割股 肉，持用與鷹，貿此鴿命。

「鷹報王曰：『王爲施 主，等視一切；我雖小鳥，理無偏枉。若欲 以肉貿此鴿者，宜稱使停。』王勅左右：『疾 取稱來。』以鉤鉤中，兩頭施盤。卽時取鴿 安著一頭，所割身肉以著一頭。割股肉 盡，故輕於鴿；復割兩臂、兩脇，身肉都盡， 故不等鴿。

「爾時大王擧身自起，欲上稱 盤，氣力不接，失跨墮地，悶無所覺，良久 乃穌，自責其心：『我從久遠爲汝所困，輪 迴三界，酸毒備甞，未曾爲福。今是精進立 行之時，非懈怠時也！』種種責已，自強起立， 得上稱盤，心中歡喜，自以爲善。

「是時天地 六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，乃至色界諸 天同時來下，於虛空中見於菩薩行於難 行，傷壞軀體，心期大法，不顧身命，各共啼 哭，淚如盛雨，又雨天華而以供養。

「爾時 帝釋還復本形，住在王前，語大王曰：『今作 如是難及之行，欲求何等？汝今欲求轉輪 聖王、帝釋、魔王？三界之中，欲求何等？』菩薩 答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作 福報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身乃 徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復 曰：『雖言無悔，誰能知之？我觀汝身戰掉 不停，言氣斷絕，言無悔恨，以何爲證？』王 卽立誓：『我從始來乃至於今，無有悔恨大 如毛髮，我所求願必當果獲。至誠不虛如 我言者，令吾身體卽當平復。』作誓已訖，身 便平復，倍勝於前。天及世人歎未曾有，歡 喜踊躍，不能自勝。

「尸毘王者，今佛身是也。 世尊！往昔爲於衆生不顧身命，乃至如是； 今者世尊法海已滿，法幢已立，法鼓已建， 法炬已照，潤益成立，今正得時，云何欲 捨一切衆生，入於涅槃而不說法？」

爾時梵 王於如來前合掌讚歎，說於如來先身求 法爲於衆生，凡有千首。世尊爾時受梵王 請，卽便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法 輪，三寶因是乃現於世。

時諸人天、諸龍鬼 神、八部之衆，聞說是已，莫不歡喜，頂戴奉 行。

 2 摩訶薩埵以身施虎品（二）摩訶薩埵以身施虎品第二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊乞食時到，著衣持鉢，獨將阿難 入城乞食。時有一老母，唯有二男，偷盜無 度。財主捕得，便將詣王。平事按律，其罪 應死，卽付旃陀羅，將至殺處。遙見世尊， 母子三人俱共向佛叩頭求哀：「唯願天尊 垂濟苦厄，救我子命！」誠心欵篤，甚可憐愍。

如來慈矜，卽遣阿難詣王請命。王聞佛敎， 卽便放之。得脫此厄，感戴佛恩，欣踊無量， 尋詣佛所，頭面禮足，合掌白言：「蒙佛慈恩 得濟餘命，唯願天尊慈愍我等，聽在道 次！」佛卽可之，吿曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，身 所著衣，變成袈裟，敬心內發，志信益固。佛 爲說法，諸垢永盡，得阿羅漢道；其母聞法， 得阿那含。

爾時阿難目見此事，歎未曾有， 讚說如來若干德行，又復呰嗟：「母子三人 宿有何慶，値遇世尊，得免重罪，獲涅槃 安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛吿阿 難：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往過 去亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛：「不審世 尊過去世中濟活三人，其事云何？」

佛吿阿 難：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國 王，名曰摩訶羅檀囊（秦言大寶），典領小 國，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩 訶富那寧，次名摩訶提婆（秦言大天），次 名摩訶薩埵⸺此小子者，少小行慈，矜愍一 切，猶如赤子。

「爾時大王與諸群臣、夫人、太 子出外遊觀，時王疲懈，小住休息。其王三 子共遊林間，見有一虎適乳二子，飢餓 逼切，欲還食之。其王小子語二兄曰：『今 此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳， 我觀其志欲自噉子。』二兄答言：『如汝所 云。』弟復問兄：『此虎今者，當復何食？』二兄報 曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復問 曰：『今頗有人能辦斯事，救此生命，令得 存不？』二兄答言：『是爲難事。』

「時王小子內自 思惟：『我於久遠生死之中，捐身無數，唐捨 軀命，或爲貪欲，或爲瞋恚，或爲愚癡，未曾 爲法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復 共前行。前行未遠，白二兄言：『兄等且去，我 有私緣，比爾隨後。』作是語已，疾從本徑 至於虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得 食。爾時太子自取利木，刺身出血，虎得 舐之，其口乃開，卽噉身肉。

「二兄待之經久 不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧 於餓虎。追到岸邊，見摩訶薩埵死在虎前， 虎已食之，血肉塗漫。自撲墮地，氣絕而死， 經於久時，乃還穌活，啼哭宛轉，迷憒悶絕， 而復還穌。

「夫人眠睡，夢有三鴿共戲林野， 鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖，向王說之： 『我聞諺言：「鴿，子孫者也。」今亡小鴿，我所愛 兒必有不祥。』卽時遣人四出求覓。

「未久之 間，二兒已到。父母問言：『我所愛子今爲所 在？』二兒哽噎，隔塞斷絕，不能出聲，經于久 時，乃復出言：『虎已食之。』父母聞此，躃地悶 絕而無所覺，良久乃穌，卽與二兒、夫人、婇 女馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已 盡，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其 手，哀號悶絕，絕而復穌，如是經久。

「時摩訶 薩埵命終之後，生兜率天，卽自生念：『我因 何行來受此報？』天眼徹視，遍觀五趣，見前 死屍故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒。憐 其愚惑，啼泣過甚，『或能於此喪失身命，我 今當往諫喩彼意。』卽從天下，住於空中，種 種言辭，解諫父母。

「父母仰問：『汝是何神？願 見吿示！』天尋報曰：『我是王子摩訶薩埵，我 由捨身濟虎餓乏，生兜率天。大王！當知有 法歸無，生必有終；惡墮地獄，爲善生天。 生死常塗，今者何獨沒於憂愁煩惱之海，不 自覺悟懃修衆善？』父母報言：『汝行大慈，矜 及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸絕，我 苦難計。汝修大慈，那得如是？』於時天人復 以種種妙善偈句報謝父母，父母於是小 得惺悟，作七寶函，盛骨著中，葬埋畢訖， 於上起塔。天卽化去，王及大衆還自歸宮。」

佛吿阿難：「爾時大王，摩訶羅檀那者，豈異人 乎？今我父王閱頭檀是；時王夫人，我母摩 訶摩耶是；爾時摩訶富那寧者，今彌勒是；第 二太子摩訶提婆者，今婆修蜜多羅是。爾 時太子摩訶薩埵，豈異人乎？我身是也；爾時 虎母，今此老母是；爾時二子，今二人是。我於 久遠濟其急厄危頓之命，令得安全；吾今 成佛，亦濟彼厄，令其永離生死大苦。」

爾時 阿難、一切衆會，聞佛所說，歡喜奉行。

 3 二梵志受齋品（三）二梵志受齋品第三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時初夜有二天來詣於佛所，天人身光 照曜祇桓，皆如金色，佛便隨宜演暢妙 法。心意開悟，俱得道迹，頭面禮佛，還歸天 上。

明日淸朝，阿難白佛：「昨夜二天來覲世 尊，威相昞著，淨光赫奕。昔種何德，獲斯妙 果？」

佛吿阿難：「迦葉如來滅度之後，遺法垂 末，有二婆羅門受持八齋，其一人者求願 生天，其第二人求作國王。其第一人還歸 其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，過中 不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何緣 乃受異道之齋？今若相違不共我飯，當以 斯事語諸梵志，使驅擯汝，不與會同。』聞 此語已，深懷恐怖，便與其婦非時而食。二 人隨壽長短，各取命終。願作王者，持齋完 具，得生王家；願生天者，由破齋故，乃生 龍中。

「時有一人爲王守園，日日奉送種種 果蓏。此人後時於泉水中得一異㮈，色香 甚美，便作是念：『我每出入，常爲門監所見 前却，當以與之。』如念卽與。門監受已，復 自思惟：『我通事時，每爲黃門之所抴縮，當 以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟，轉 上夫人。夫人得㮈，復用獻王。王食此㮈， 甚覺甘美，便問夫人：『從何處得？』夫人卽 時如實而對；展轉相推，到于園監。王復召 喚而問之曰：『吾園之中有此美果，何不見 奉，乃與他人？』園監於是本末自陳，王復吿 言：『自今已後，常送斯㮈，莫令斷絕。』園監啓 曰：『此㮈無種，從泉中得；勅使常送，無由 可辦。』王復吿言：『若不能得，當斬汝身！』園 監還出，至彼園中，憂愁懊惱，擧聲大哭。

「時 有一龍聞其哭音，變身爲人，來問之言：『汝 有何事，悲哭乃爾？』是時園監具自宣說。龍 還入水，以多美果著金盤上，用與此人，因 吿之言：『可持此果以奉汝王，幷騰吾意 云：「吾及王本是親友，乃昔在世俱爲梵志， 共受八齋，各求所願。汝戒完具，得爲人王； 吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨 此身，願索八關齋法，用遺於我；若其相違， 吾覆汝國，用作大海。」』園監於是奉果於 王，因復說龍所囑之變。

「王聞此已，甚用 不樂。所以者何？時世無佛，法又滅盡，八關 齋文今不可得。若不稱之，恐見危害。惟 念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重， 王吿臣曰：『神龍從我求索齋法，仰卿得 之，當用寄與。』大臣對言：『今世無法，云何可 得？』王又吿曰：『汝今不獲，吾當殺卿。』

「大臣聞 此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老 耆舊。每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於 是時，父見其子面色改常，卽便問之：『何由 乃爾？』於時大臣便向其父委曲自說，其父 答曰：『吾家堂柱每現光明，試破看之，儻有 異物。』奉父言敎，令他拕伐，取而斬析， 得經二卷，一是《十二因緣經》，二是〈八關齋 文〉，大臣卽持，奉上於王。王得歡喜，不能自 勝，便以此經著金盤上，自送與龍。

「龍獲此 經，大用欣慶，便用好寶贈遺於王；受持八 齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦 復修奉齋法，壽盡生天，共同一處。昨夜俱 來，諮稟法化，應時尋得須陀洹果，永息三 塗，遊人天道，從是已往，畢得涅槃。」

佛說是 時，一切衆會歡喜奉行。

 4 波羅奈人身貧供養品（四）波羅㮈人身貧供養品第四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 是時國中有大長者，生一男兒，面首端政， 旣生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」 答曰：「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等， 悉爲在不？」答言：「悉在。」

父母見子生便能言， 謂其非人，深怪所以，便往問佛。佛言：「此兒 有福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家。

兒 又啓曰：「唯願二親爲我請佛及比丘僧！」父 母吿曰：「請佛及僧，當須供具，非卒可辦。」 兒又啓曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高 座，百味飮食當自然至。又我先身之母今 猶存在，居波羅㮈國，爲我喚之。」父母隨語， 使人乘象馳奔召來。

所以作三高座者，一 爲如來，二爲本生母，三爲今身母。

佛與衆 僧旣入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在豐 足。佛爲說法，父及二母、合家大小聞法歡 喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正 業，獲致羅漢。

阿難白佛：「此沙門者，宿種何 德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神 通？」

佛吿阿難：「此人前身生波羅㮈，爲長者 子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖値佛 世，無以供養，念此不悅，情不自釋，便 捨豪姓，求爲客作。終竟一歲，索金千兩， 豪姓問曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又 問：『用金何爲？』答曰：『欲用飯佛及於聖僧。』豪 姓吿曰：『若欲請佛，吾當與金，幷爲經營會 於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍請佛及僧。由 此因緣，命終之後，生在長者家，今復請佛， 聞法得道。」佛吿阿難：「往昔貧人者，今長者子 沙門是也。」

佛說此時，一切衆會莫不歡喜， 頂戴奉行。

 5 海神難問船人品（五）海神難問船人品第五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時此國有五百賈客入海採寶，自共議 言：「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆 塞共入大海。

旣到海中，海神變身作一 夜叉，形體醜惡，其色靑黑，口出長牙，頭上 火燃，來牽其船。問估客曰：「世間可畏，有 過我者無？」賢者對曰：「更有可畏，劇汝數倍。」 海神復問：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作諸 不善⸺殺生、盜竊、婬妷無度、妄言、兩舌、惡口、綺 語；貪欲、瞋恚，沒在邪見。死入地獄，受苦萬 端，獄卒阿傍取諸罪人，種種治之⸺或以刀 斫，或以車裂，分壞其身，作數千段；或復臼 擣，或復磨之；刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸 屎，一切備受，荷如此苦，經數千萬歲。此之 可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。

船進 數里，海神復更化作一人，形體痟瘦，筋骨相 連，復來牽船。問諸人曰：「世間羸瘦，有劇 我者無？」賢者答言：「更有羸瘦甚劇於汝。」 海神復問：「誰復劇耶？」賢者答曰：「有愚癡人， 心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼。 身大如山，咽如針鼻，頭髮長亂，形體黑瘦， 數千萬歲不識水穀。如是之形，復劇於 汝。」海神放船，沒而不現。

船行數里，海神復 化更作一人，極爲端政，復來牽船。問諸商 客：「人之美妙，有與我等者無？」賢者答曰： 「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問：「誰爲勝者？」 賢者答曰：「世有智人，奉行諸善，身口意業 恒令淸淨，信敬三寶，隨時供養。其人命終 生於天上，形貌皎潔，端政無雙，殊勝於 汝數千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙 女。」海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海 水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，非海水也。」 海神重問：「汝今所說爲至誠不？」賢者答曰： 「此言眞諦，不虛妄也。何以明之？海水雖多， 必有枯竭⸺劫欲盡時，兩日竝出，泉源池流 悉皆旱涸；三日出時，諸小河水悉皆枯乾； 四日出時，諸大江海悉皆枯竭；五日出時， 大海稍減；六日出時，三分減二；七日出時， 海水都盡，須彌崩壞，下至金剛地際皆悉 燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養 於佛，或用施僧，或奉父母，或匃貧窮、給與 禽獸，此之功德，歷劫不盡。以此言之，知海 爲少，掬水爲多。」海神歡喜，卽以珍寶用贈 賢者，兼寄妙寶施佛及僧。

時諸賈客卽 與賢者採寶已足，還歸本國。是時賢者、五 百賈客咸詣佛所，稽首佛足。作禮畢已，各 持寶物幷海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪， 叉手白佛：「願爲弟子，稟受淸化！」佛尋可之： 「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身。佛爲說法， 應適其情，卽時開悟，諸欲都淨，得阿羅漢。

時諸會者聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。

 6 恒伽達品（六）恒伽達品第六

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時 國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒 河邊有摩尼跋羅天祠，合土人民皆悉敬 奉。時此輔相往詣祠所而禱之言：「我無子 息，承聞天神功德無量，救護群生，能與其 願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金 銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無 驗，當壞汝廟，屎塗汝身！」

天神聞已，自思惟 言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得爲其 子。我德尠少，不能與願；願若不果，必見 毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅，摩尼跋羅 其力不辦，自詣毘沙門王啓白此事。毘沙 門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從 求斯願。」

毘沙門王卽時上天，啓帝釋曰：「我 有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有 一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍 加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼 人豪兇，必能如是，幸望天王令其有子。」帝 釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」

時有一天，五德 離身，臨命欲盡。帝釋吿曰：「卿命垂終，可 願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家，奉 修正行。若生尊榮，離俗則難，欲在中流， 冀遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道， 吾當相佐。」

天子命終，降神受胎輔相之家。 卽生出外，形貌端政。卽召相師，爲其立 字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答 言：「昔從恒河天神求之。」因爲作字爲恒 伽達。

年漸長大，志在道法，便啓父母，求索 出家。父母吿曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一 子，當嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不 從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處，於中 求出，必極易也。於是密去，自墜高巖，旣墮 在地，無所傷損；復至河邊，投身水中，水還 漂出，亦無所苦；復取毒藥而吞噉之，毒氣 不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，爲 王所殺。」

値王夫人及諸婇女出宮，到園池 中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密 入林中，取其服飾，抱持而出。門監見之， 將往白阿闍世王。

王聞此事，瞋恚隆盛，便 取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身； 如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人 言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一 願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是 天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出 家，父母不聽，故欲自殺，更生餘處。投巖、赴 河、飮毒不死，故犯王法，望得危命。王 今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願 見顧愍，聽我爲道！」王尋吿曰：「聽汝出家 修學聖道。」因復將之共到佛所，啓白世 尊如向之事。於時如來聽爲沙門，法衣 在體，便成比丘。佛爲說法，心意開暢，成羅 漢道，三明六通，具八解脫。

阿闍世王尋白 佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投 山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷， 加遇聖尊，得度生死？」

佛吿王曰：「乃往過去 無數世時，有一大國，名波羅㮈，其王名梵 摩達，將諸宮人林中遊戲，諸婇女輩激聲 而歌，外有一人高聲和之，王聞其聲，便 生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。

「時有大臣 從外邊來，見此一人而被囚執，便問左 右：『何緣乃爾？』其傍諸人具列事狀。臣曰：『且 停！待我見王。』大臣進入，啓白王言：『彼人之 罪不至深重，何以殺之？雖和其音，而不 見形，旣無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其 生命！』王不能違，赦不刑戮。

「其人得脫，奉 事大臣懃謹無替，如是承給經歷多年，便 自思惟：『婬欲傷人利於刀劍，我今困厄， 皆由欲故。』卽語大臣：『聽我出家，遵修道業。』 大臣答曰：『不敢相違。學若成道，還來相見。』 卽詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛； 還來城邑，造大臣家。大臣歡喜，請供養之， 甘饍妙服，四事無乏。

「時辟支佛於虛空中 現神變化，身出水火，放大光明。大臣見之， 欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟， 使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍， 令我智德相與共等。』」

佛吿王曰：「時彼大臣 救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因 緣，所生之處命不中夭，今値我時，逮致應 眞。」

佛說此已，諸在會者信敬歡喜，頂受奉 行。

 7 須闍提品（七）須闍提品第七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時 世尊而與阿難著衣持鉢入城乞食。時有 老翁、老母，兩目旣盲，貧窮孤苦，無止住 處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行 乞匃以養父母。得好果菜，其美好者， 供養父母；餘殘、酸澁、臭穢、惡者，便自食之。

爾時阿難見此小兒雖爲年小，恭敬孝順， 心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。爾時世尊 爲諸大衆演說經法，阿難於時長跪叉手， 前白佛言：「向與世尊入城分衛，見一小兒 慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞匃， 所得之物⸺飯食、菜果，其美好者，先以供養其 老父母；破敗、臭穢，極不好者，便自食之。日 日如是，甚可愛敬。」

佛語阿難：「出家、在家，慈 心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所 以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供 養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄，以 是功德，上爲天帝，下爲聖主，乃至成佛三 界特尊，皆由斯福。」

阿難白言：「不審世尊 過去世時，慈孝父母，不惜身命，能以身肉 濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛吿阿難： 「諦聽！善念！我當說之。」

阿難：「唯然，當善聽之！」

佛吿阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，此 閻浮提有一大國，名特叉尸利，爾時有王， 名曰提婆。時彼國王有十太子，各領諸國， 最小太子，字修婆羅提致（晉言善住），所 領國土、人民，觀望最爲豐樂。時父王邊有 一大臣，名曰羅睺，每懷兇逆，反殺大王。 大王已死，攝正爲王，卽遣兵衆往詣諸國 殺諸太子。此最小者，鬼神所敬，時入園中， 欲行觀看。有一夜叉從地而出，長跪白言： 『羅睺大臣反殺父王，遣諸兵衆殺汝諸 兄，今復遣人欲來殺汝。王可思計，避其禍 難。』時王聞之，心崩惶怖，到於其夜，便 思計校，而欲突去。

「時有一兒，字須闍提 （晉言善生），至年七歲，端正聰黠，甚爲可 愛。其王愛念，出復來還，而抱此兒，悲泣歎 息。其婦見王入出惶怖，卽而問之：『何以 怱怱如恐怖狀？』其夫答曰：『非卿所知。』婦 復牽之，『我今與汝身命共幷，危嶮相隨，莫 見捐捨。今有何事，當以吿示！』其王答言： 『我近入園，有夜叉鬼從地而出，長跪白 我：「羅睺大臣今興惡逆，已殺父王，遣諸兵 衆殺汝諸兄，今亦遣兵當來殺王，宜可 避之。」我聞是語，心懷恐怖，但恐兵衆如 是來到，是故急疾欲得去耳。』其婦長跪，卽 白王言：『願得隨侍，莫見孤棄！』時王卽便將 婦抱兒，相將而去，欲至他國。

「時有二道⸺ 一道七日，一道十四日。初發惶懅，唯作七日 糧調，規俟一人而已；旣已出城，其心憒 亂，乃涉十四日道。已經數日，糧食乏盡，飢 餓迷荒，無餘方計。憐愛其子，欲殺其婦， 而欲自濟，幷用活兒。令婦在前擔兒而行， 於後拔刀，欲殺其婦。時兒迴顧，見父拔 刀欲殺其母，兒便叉手曉父王言：『唯願大 王寧殺我身，勿害我母！』慇懃諫父，救其 母命，而語父言：『莫絕殺我，稍割食之，可 經數日。若斷我命，肉便臭爛，不可經久。』 於是父母欲割兒肉，啼哭懊惱，而割食之。

「日日割食，其肉稍盡，唯有骨在。未至他國， 飢荒遂甚，父復捉刀於其節解，次第剝之， 而得少肉，於是父母臨當棄去。兒自思惟： 『我命少在，唯願父母向所有肉可以少許 還用見施！』父母不違，卽作三分⸺二分自 食，餘有一分，幷殘肌肉、眼、舌之等，悉以施之， 於是別去。

「兒便立願：『我今身肉供養父母， 持是功德用求佛道，普濟十方一切衆生， 使離衆苦，至涅槃樂。』發是願時，三千世界 六反震動，色欲諸天而皆愕然，不知何故 宮殿動搖，卽以天眼觀於世間，而見菩薩 以身之肉供養父母，願成佛道，誓度衆 生，以是之故，天地大動。於是諸天皆悉來 下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。

「時天帝 釋來欲試之，化作乞兒，來從其乞。持手中 肉，復用施之。卽復化作師子、虎、狼，來欲 噉之。其兒自念：『此諸禽獸欲食我者，我身 餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』心生歡喜，無有 悔恨。爾時天帝見其執志心不移轉，還 復釋身，住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能 以身肉供養父母，以是功德，用求何等？ 天帝、魔王、梵天王耶？』兒卽答言：『我不願求三 界快樂，持此功德用求佛道，願度一切 無量衆生。』天帝復言：『汝能以身供養父母， 得無悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至 誠供養父母，無有悔恨大如毛髮。』天帝復 言：『我今視汝身肉已盡，言不悔恨，是事難 信。』其兒答言：『若無悔恨，我願當成佛者， 使我身體平復如故。』言誓已竟，身卽平復。 時天帝釋及餘諸天異口同音讚言：『善哉！』其 兒父母及國中人皆到兒所，歎未曾有。

「時彼國王見其太子所作奇特，倍加恭敬， 歡喜無量，將其父母及其太子入宮供養， 極爲恭敬，哀此太子。時彼國王躬將軍馬， 共善住王及須闍提太子還至本國，誅滅 羅睺，立作本王，父子相繼，其國豐樂，遂致 太平。」

佛語阿難：「爾時善住王者，今現我父 白淨王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶 是；爾時須闍提太子者，今我身是。」佛語阿 難：「由過去世慈心孝順，供養父母，以持身 肉濟父母厄，緣是功德，天上人中常生豪 尊，受福無量，緣是功德，自致作佛。」

爾時衆 會，聞佛自說宿世本緣，爾時會者皆各悲 歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹 者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發無 上正眞道者，有住不退地者，一切衆會皆 大歡喜，頂戴奉行。

 賢愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357007" n="0357007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357007" n="0357007"/><anchor xml:id="beg0357007" n="0357007"/>經<anchor xml:id="end0357007"/>卷第一 校注

經因緣經 涼州 等 在高昌郡 梵天請法六事品雜譬喩經雜譬喩品 第一第一梵天請法六事 莫般涅槃 倒側 千十 鉤《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4584帖第4圖第5行）狗鉤 頒班 婇綵 感咸 佩𬽳 所意 之甚 卽耶 萬千 採愍 皆有 白曰 婇綵採 斵琢㧻 法說 萬千 斵㧻 斵㧻 婇綵 斵㧻 生主 斵㧻 王今壞身乃如是苦，寧悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言 勇踴 接捉 得知 萬千 今今若 梵天梵天及帝釋等皆悉讚歎勤苦如此必成佛爾時 王淨飯淨飯王 世尊 敎救 所敎 作當 是 躍踴 婬K29n0983_p1005c19淫 讀讚 婇綵 天天王 白曰 詣至 如汝 汝如 護惜惜護 盤槃 盤槃 甞K29n0983_p0352a18嘗 也 盤槃 魔梵 報業 戰顫 人天天人 品緣品 第 按K29n0983_p1007a18案 呰諮 囊那 秦晉此 秦此 間聞 小太 如信如 眠睡睡眠 食眠 所可 所可 婇綵 餓飢 王 者 多 品緣品 第 桓洹 時K29n0983_p1009a08事 是時 神龍龍神 老在 令他爲柱 拕施 伐代 經 貧貿 品緣品 第 政正 福，不相不不相 母父母 味餚 求以 娶妻妻娶 品緣品 第 估賈 妷泆 曰言 更 化更更化 政正 客賈 皎皦 政正 水水多 枯消 燋焦 兼幷 品緣品 第 便 命今 冀《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4584帖第24圖第15行） 莫冀 生出外便受生 政正 言曰 遣遭 婇採 之已 反返 是爲是 犯枉 修學聖道學道 今之 曰言 品緣品 第 翁公 盲冥 七十 匃食 養供養 匃食 活救 言佛 婆羅提致婆提羅致 晉此 反叛 反叛 崩用 至方 怖惶 曰言 白曰 亂錯 欲卽欲 迴還 父王 復 轉動 無不 本大 王 白淨淨飯 經因緣經

CBETA 校注

經【大】，因緣經【宋】【元】【明】 涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】，〔－〕【明】 梵天請法六事品【大】，雜譬喩經【宋】【元】，雜譬喩品【明】 第一【大】，第一梵天請法六事【宋】【元】【明】 莫般涅槃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 倒【大】，側【宋】【元】【明】 千【大】，十【宋】【元】【明】 鉤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，狗【大】 頒【大】，班【宋】【元】【明】 婇【大】，綵【宋】【元】 感【大】，咸【宋】【元】【明】 所【大】，意【宋】【元】【明】 之【大】，甚【宋】【元】【明】 卽【大】，耶【元】 萬【大】＊，千【宋】＊【元】＊【明】＊ 採【大】，愍【明】 皆【大】，有【宋】【元】【明】 白【大】＊，曰【明】＊ 婇【大】，綵【宋】【元】，採【明】 斵【大】＊，琢【宋】，㧻【元】【明】＊ 法【大】，說【宋】【元】【明】 婇【大】＊，綵【宋】【元】＊ 生【大】，主【宋】【元】【明】 （王今壞身…天帝復言）二十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 勇【大】，踴【元】【明】 接【大】，捉【宋】【元】【明】 得【大】，知【宋】【元】【明】 今【大】，今若【宋】【元】【明】 梵天【大】，梵天及帝釋等皆悉讚歎勤苦如此必成佛爾時【宋】【元】【明】 王淨飯【大】，淨飯王【宋】【元】【明】 世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 敎【大】，救【宋】【元】【明】 所【大】，敎【宋】【元】【明】 作【大】，當【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 躍【大】，踴【明】 讀【大】，讚【宋】【元】【明】 天【大】，天王【宋】【元】【明】 詣【大】，至【宋】【元】【明】 如【大】，汝【明】 汝【大】，如【明】 護惜【大】，惜護【宋】【元】【明】 盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊ 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 魔【大】，梵【宋】【元】【明】 報【大】，業【宋】【元】【明】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】 人天【大】，天人【宋】【元】【明】 品【大】，緣品【元】【明】 第【大】，〔－〕【宋】 呰【大】，諮【宋】【元】【明】 囊【大】，那【宋】【元】【明】 秦【大】＊，晉【宋】【元】，此【明】＊ 間【大】，聞【明】 小【大】，太【宋】【元】【明】 如【大】，信如【宋】【元】【明】 眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】 食【大】，眠【宋】【元】【明】 所【大】＊，可【宋】＊【元】＊【明】＊ 餓【大】，飢【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 多【大】，〔－〕【宋】 品【大】＊，緣品【明】＊ 第【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ 桓【大】，洹【宋】【元】【明】 是【大】，時【宋】【元】【明】 神龍【大】，龍神【宋】【元】【明】 老【大】，在【宋】【元】【明】 令他【大】，爲柱【明】 拕【大】，施【宋】【元】【明】 伐【大】，代【元】【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 貧【大】，貿【宋】【元】【明】 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ 福不【大】，相不【宋】【元】，不相【明】 母【大】，父母【宋】【元】【明】 味【大】，餚【宋】【元】【明】 求【大】，以【宋】【元】【明】 娶妻【大】，妻娶【宋】【元】【明】 估【大】，賈【明】 妷【大】，泆【宋】【元】 曰【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊ 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 化更【大】，更化【宋】【元】【明】 客【大】，賈【宋】【元】【明】 皎【大】，皦【宋】【元】【明】 水【大】，水多【宋】【元】【明】 枯【大】，消【宋】【元】【明】 燋【大】，焦【明】 兼【大】，幷【宋】【元】【明】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 命【大】，今【宋】【元】【明】 冀【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，莫【大】 生出外【大】，便受生【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 遣【大】，遭【宋】【元】【明】 婇【大】，採【明】 之【大】，已【宋】【元】【明】 反【大】，返【宋】【元】【明】 是【大】，爲是【宋】【元】【明】 犯【大】，枉【宋】【元】【明】 修學聖道【大】，學道【宋】【元】【明】 今【大】，之【宋】【元】【明】 翁【大】，公【宋】【元】【明】 盲【大】，冥【宋】【元】【明】 七【大】，十【元】 匃【大】＊，食【宋】＊【元】＊【明】＊ 養【大】，供養【宋】【元】【明】 活【大】，救【明】 言【大】，佛【宋】【元】【明】 婆羅提致【大】，婆提羅致【宋】【元】【明】 晉【大】＊，此【明】＊ 反【大】＊，叛【宋】＊【元】＊【明】＊ 崩【大】，用【宋】【元】【明】 至【大】，方【宋】【元】【明】 怖【大】，惶【宋】【元】【明】 白【大】，曰【元】 亂【大】，錯【宋】【元】【明】 欲【大】，卽欲【宋】【元】【明】 迴【大】，還【宋】【元】【明】 父【大】，王【宋】【元】【明】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 轉【大】，動【宋】【元】【明】 無【大】，不【宋】【元】【明】 本【大】，大【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白淨【大】，淨飯【宋】【元】【明】 經【大】，因緣經【宋】【元】【明】

大正藏 校注

（因緣）＋經【三】 〔涼州〕－【三】 〔等〕－【三】 〔在高昌郡〕－【明】 梵天請法六事品＝雜譬喩經【宋】【元】，雜譬喩品【明】 第一＋（梵天請法六事）夾註【三】 〔莫般涅槃〕－【三】 倒＝側【三】 千＝十【三】 狗＝鉤【三】 頒＝班【三】 婇＝綵【宋】【元】 感＝咸【三】 所＝意【三】 之＝甚【三】 卽＝耶【元】 萬＝千【三】＊ 婇＝愍【明】 皆＝有【三】 白＝曰【明】＊ 婇＝綵【宋】【元】，採【明】 斵＝琢【宋】，㧻【元】【明】＊ 法＝說【三】 婇＝綵【宋】【元】＊ 生＝主【三】 〔王今壞身…天帝復言〕二十一字－【三】 勇＝踴【元】【明】 接＝捉【三】 得＝知【三】 今＋（若）【三】 梵天＋（及帝釋等皆悉讚歎勤苦如此必成佛爾時）十七字【三】 王淨飯＝淨飯王【三】 〔世尊〕－【三】 敎＝救【三】 所＝敎【三】 作＝當【三】 〔是〕－【三】 躍＝踴【明】 讀＝讚【三】 天＋（王）【三】 詣＝至【三】 如＝汝【明】 汝＝如【明】 護惜＝惜護【三】 盤＝槃【三】＊ 〔也〕－【三】 魔＝梵【三】 報＝業【三】 戰＝顫【三】 人天＝天人【三】 （緣）＋品【元】【明】 〔第〕－【宋】 呰＝諮【三】 囊＝那【三】 秦＝晉【宋】【元】，此【明】＊ 間＝聞【明】 小＝太【三】 （信）＋如【三】 眠睡＝睡眠【三】 食＝眠【三】 所＝可【三】＊ 餓＝飢【三】 〔王〕－【三】 〔者〕－【三】 〔多〕－【宋】 （緣）＋品【明】＊ 〔第〕－【宋】【元】＊ 桓＝洹【三】 是＝時【三】 神龍＝龍神【三】 老＝在【三】 令他＝爲柱【明】 拕＝施【三】 伐＝代【元】【明】 〔經〕－【三】 貧＝貿【三】 政＝正【三】＊ 福不＝相不【宋】【元】，不相【明】 （父）＋母【三】 味＝餚【三】 求＝以【三】 娶妻＝妻娶【三】 估＝賈【明】 妷＝泆【宋】【元】 曰＝言【三】＊ 〔更〕－【三】 化更＝更化【三】 客＝賈【三】 皎＝皦【三】 水＋（多）【三】 枯＝消【三】 燋＝焦【明】 兼＝幷【三】 〔便〕－【三】 命＝今【三】 莫＝冀【三】 生出外＝便受生【三】 言＝曰【三】 遣＝遭【三】 婇＝採【明】 之＝已【三】 反＝返【三】 （爲）＋是【三】 犯＝枉【三】 修學聖道＝學道【三】 今＝之【三】 翁＝公【三】 盲＝冥【三】 七＝十【元】 匃＝食【三】＊ （供）＋養【三】 活＝救【明】 言＝佛【三】 婆羅提致＝婆提羅致【三】 晉＝此【明】＊ 反＝叛【三】＊ 崩＝用【三】 至＝方【三】 怖＝惶【三】 白＝曰【元】 亂＝錯【三】 （卽）＋欲【三】 迴＝還【三】 父＝王【三】 〔復〕－【三】 轉＝動【三】 無＝不【三】 本＝大【三】 〔王〕－【三】 白淨＝淨飯【三】 （因緣）＋經【三】

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佩【CB】，𬽳【大】 婬【CB】【麗-CB】，淫【大】 甞【CB】【麗-CB】，嘗【大】 按【CB】【麗-CB】，案【大】 時【CB】【麗-CB】，事【大】