Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 203 雜寶藏經 大正新脩大藏經數位版, No. 203 雜寶藏經 元魏 吉迦夜共曇曜譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 10卷 T.4.203 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-14 21:19:33 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜寶藏經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點

新式標點

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十奢王緣

王子以肉濟父母緣

鸚鵡子供養盲父母緣

棄老國緣

佛於忉利天上爲摩耶說法緣

佛說往昔母迦旦遮羅緣

慈童女緣

蓮華夫人緣

鹿女夫人緣

 1 十奢王緣（一）十奢王緣

昔人壽萬歲時，有一王，號曰十奢，王閻浮 提。王大夫人，生育一子，名曰羅摩。第二夫 人，有一子，名曰羅漫。羅摩太子，有大勇武， 那羅延力，兼有扇羅，聞聲見形，皆能加害， 無能當者。時第三夫人，生一子，名婆羅 陀。第四夫人，生一子，字滅怨惡。第三夫人， 王甚愛敬，而語之言：「我今於爾，所有財寶 都無悋惜，若有所須，隨爾所願。」夫人對言： 「我無所求，後有情願，當更啓白。」

時王遇患， 命在危惙，卽立太子羅摩，代己爲王，以 帛結髮，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。

時小夫人，瞻視王病，小得瘳差，自恃如 此，見於羅摩紹其父位，心生嫉妬，尋啓於 王求索先願：「願以我子爲王，廢於羅摩。」 王聞是語，譬如人噎旣不得咽，又不得 吐。「正欲廢長，已立爲王；正欲不廢，先 許其願。」然十奢王，從少已來，未曾違信； 又王者之法，法無二語，不負前言。思惟是 已，卽廢羅摩，奪其衣冠。

時弟羅漫，語其兄 言：「兄有勇力，兼有扇羅，何以不用，受斯 耻辱？」兄答弟言：「違父之願，不名孝子。然 今此母，雖不生我，我父敬待，亦如我母， 弟婆羅陀，極爲和順，實無異意。如我今者， 雖有大力、扇羅，寧可於父母及弟，所不應 作而欲加害。」弟聞其言，卽便默然。

時十 奢王，卽徙二子，遠置深山，經十二年，乃聽 還國。羅摩兄弟，卽奉父勅，心無結恨，拜 辭父母，遠入深山。

時婆羅陀，先在他國，尋 召還國，以用爲王。然婆羅陀，素與二兄， 和睦恭順，深存敬讓。旣還國已，父王已崩， 方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母 所爲非理，不向拜跪，語己母言：「母之所爲， 何期勃逆，便爲燒滅我之門戶。」向大母 拜，恭敬孝順，倍勝於常。

時婆羅陀，卽將 軍衆，至彼山際，留衆在後，身自獨往。當 弟來時，羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀義讓 恭順，今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」

兄 語婆羅陀言：「弟今何爲將此軍衆？」弟白兄 言：「恐涉道路，逢於賊難，故將兵衆，用自防 衛，更無餘意。願兄還國，統理國政。」兄答 弟言：「先受父命，遠徙來此。我今云何，輒 得還返？若專輒者，不名仁子孝親之義。」如 是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。

弟知兄意終不可迴，尋卽從兄，索得革 屣，惆悵懊惱，齎還歸國，統攝國政。常置革 屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無 異。亦常遣人，到彼山中，數數請兄。然其 二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝 盡忠，不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟 慇懃屢遣信召，又知敬屣如己無異，感弟 情至，遂便還國。

旣至國已，弟還讓位而 與於兄。兄復讓言：「父先與弟，我不宜取。」 弟復讓言：「兄爲嫡長，負荷父業，正應是兄。」 如是展轉，互相推讓，兄不獲已，遂還爲 王。兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元 蒙賴，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆羅 陀母，雖造大惡，都無怨心。

以此忠孝因 緣故，風雨以時，五穀豐熟，人無疾疫，閻 浮提內，一切人民，熾盛豐滿，十倍於常。

 2 王子以肉濟父母緣（二）王子以肉濟父母緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國。爾時阿難，著 衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母， 乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。 阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚爲希有！乞 得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」

佛 言：「此未爲難，我過去世中，供養父母，乃 極爲難。」

阿難白佛言：「世尊！過去之世，供 養父母，其事云何？」

佛言：「乃往過去，有大國 王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一 大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其 五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝 父大王及諸五兄，悉爲大臣羅睺求之所殺 害，次欲到汝。』王子聞已，卽還家中。婦見 王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何 以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦 言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而 不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言： 「汝父大王及與五兄，悉爲他殺，次來到汝。」 以是憂懼，莫知所適。』

「夫婦作計，卽共將 兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖 所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食 乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人倂命，苦 痛特劇，寧殺一人，存二人命。』卽便拔劍，欲 得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者 莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒 語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷 我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得 前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未 到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母： 『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』 擲兒放地，父母前進。

「時釋提桓因，宮殿震 動，便卽觀之，是何因緣？見此小兒作希有 事，卽化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食 此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而 與餓狼。

「釋提桓因，卽化作人，語小兒言：『汝 今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』 天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小 兒於是卽出實言：『我若不生悔心，身肉 還生，平復如故；若有悔者，於是卽死。』作 此言已，身體平復，與本無異。

「釋提桓因，卽 將其子幷其父母，使得一處，見彼國王，心 大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，卽給軍衆，還 復本國。釋提桓因，卽漸擁護，作閻浮提王。 爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母 是也。」

佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫 常亦讚嘆。」

諸比丘白佛言：「世尊！過去世中， 供養父母，其事云何？」

佛言：「昔迦尸國王土 界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父 母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以 養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，擧 動行止，先白父母。白父母已，便取水去。

「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飮水，挽弓射 之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱 言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』

「其王聞其聲， 尋以弓箭，投之於地，便卽往看，誰作此言？ 『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝 順，養盲父母，擧世稱嘆。汝今非睒摩迦 也？』答言：『我卽是也。』而白王言：『今我此身， 不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢 困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今 在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王 卽至盲父母所。

「睒摩迦父時語婦言：『我眼 瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復 語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥 事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐 怖。『非我子行，爲是誰也？』王到其前，唱言 作禮。盲父母言：『我眼無所見，爲是誰禮？』 答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。 『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝 往取水，遲晚久待不來。』

「王便悲泣，而說偈 言：

「『我爲斯國王，遊獵於此山， 但欲射禽獸，不覺中害人。 我今捨王位，來事盲父母， 與汝子無異，愼莫生憂苦。』

「盲父母，以偈答王曰：

「『我子慈孝順，天上人中無， 王雖見憐愍，何得如我子？ 王當見憐愍，願將示子處， 得在兒左右，幷命意分足。』

「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。旣至兒 所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無 比。天神地神，山神樹神，河神池神諸神』 說偈而言：

「『釋梵天世王，云何不佐助， 我之孝順子，使見如此苦？ 深感我孝子，而速救濟命。』」

「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母 悲惻語聲，卽從天下，往到其所，而語睒摩 迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡 心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒 摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身 中卽爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當 出身瘡便愈。』卽如其言，毒箭自出，平復如 故。王大歡喜，踊躍無量，便出敎令，普吿國 內：『當修慈仁孝事父母。』

「睒摩迦從昔已 來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者 今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒 摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時 釋提桓因，摩訶迦葉是。」

 3 鸚鵡子供養盲父母緣（三）鸚鵡子供養盲父母緣

佛在王舍城，吿諸比丘言：「有二邪行，如似 拍毱，速墮地獄。云何爲二？一者不供養父 母。二者於父母所作諸不善。有二正行，如 似拍毱，速生天上。云何爲二？一者供養父 母。二者於父母所作衆善行。」

諸比丘言：「希 有世尊！如來極能讚嘆父母。」

佛言：「非但今 日，於過去世，雪山之中，有一鸚鵡，父母都 盲，常取好花菓，先奉父母。爾時有一田主， 初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與衆生 而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心， 卽常於田，採取稻穀，以供父母。

「是時田主 按行苗行，見諸虫鳥揃穀穗處，瞋恚懊 惱，便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡子言：『田主先 有好心，施物無悋，由是之故，故我敢來， 採取稻穀。如何今者而見網捕？且田者如 母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由 己。』作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取 此穀，竟復爲誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以 奉之。』田主答言：『自今已後，常於此取，勿復 疑難。』」佛言：「鸚鵡樂多菓，種田者亦然。爾時 鸚鵡，我身是也。爾時田主，舍利弗是。爾時盲 父，淨飯王是。爾時盲母，摩耶是也。」

 4 棄老國緣（四）棄老國緣

佛在舍衛國。爾時世尊，而作是言：「恭敬宿 老，有大利益：未曾聞事而得聞解，名稱遠 達，智者所敬。」

諸比丘言：「如來世尊！而常 讚嘆恭敬父母耆長宿老。」

佛言：「不但今日， 我於過去無量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」

諸比丘白佛言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言： 「過去久遠，有國名棄老，彼國土中，有老人 者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國 法，應在駈遣。大臣孝順，心所不忍，乃深 掘地，作一密屋，置父著中，隨時孝養。

「爾 時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若 別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國， 七日之後，悉當覆滅。』王聞是已，心懷懊惱， 卽與群臣，參議斯事，各自陳謝，稱不能 別。卽募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』

「大臣 歸家，往問其父。父答子言：『此事易別。以 細軟物，停蛇著上。其躁擾者，當知是雄； 住不動者，當知是雌。』卽如其言，果別雄 雌。

「天神復問言：『誰於睡者，名之爲覺？誰 於覺者，名之爲睡？』王與群臣，復不能辯， 復募國界，無能解者。

「大臣問父：『此是何言？』 父言：『此名學人。於諸凡夫，名爲覺者；於諸 羅漢，名之爲睡。』卽如其言以答。

「天神又復 問言：『此大白象，有幾斤兩？』群臣共議，無 能知者，亦募國內，復不能知。

「大臣問父， 父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺 幾許；卽以此船，量石著中，水沒齊畫，則 知斤兩。』卽以此智以答。

「天神又復問言：『以 一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議， 又不能解，又遍募問，都無知者。

「大臣問父： 『此是何語？』父言：『此語易解。若有人能信心 淸淨，以一掬水，施於佛僧及以父母、困厄 病人，以此功德，數千萬劫，受福無窮。海水 極多，不過一劫。推此言之，一掬之水，百 千萬倍，多於大海。』卽以此言，用答天神。

「天 神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗 有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不 能答。

「臣復以狀，往問於父，父卽答言：『世 間有人，慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養 父母師長，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲， 不聞水穀之名，身如太山，腹如大谷，咽 如細針，髮如錐刀，纏身至脚，擧動之時， 支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬 倍。』卽以斯言，用答天神。

「天神又復化作一 人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，擧體燋 爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』君臣 率爾，無知答者。

「大臣復問其父，父卽答言： 『世間有人，不孝父母，逆害師長，叛於夫 主，誹謗三尊，將來之世，墮於地獄，刀山劍 樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。如是衆 苦，無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝 困苦，百千萬倍。』卽如其言，以答天神。

「天神 又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，而 又問言：『世間頗有端政之人如我者不？』 君臣默然，無能答者。

「臣復問父，父時答言： 『世間有人，信敬三寶，孝順父母，好施、忍 辱、精進、持戒，得生天上，端政殊特，過於 汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』又 以此言，以答天神。

「天神又以一眞檀木方 直正等，又復問言：『何者是頭？』君臣智力， 無能答者。

「臣又問父，父答言：『易知。擲著 水中，根者必沈，尾者必擧。』卽以其言，用答 天神。

「天神又以二白騲馬，形色無異，而復 問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。

「復問 其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推 草與子。』

「如是所問，悉皆答之。天神歡喜， 大遺國王珍琦財寶，而語王言：『汝今國土， 我當擁護，令諸外敵不能侵害。』

「王聞是已， 極大踊悅，而問臣言：『爲是自知？有人敎汝？ 賴汝才智，國土獲安，旣得珍寶，又許擁 護，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施無 畏，乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶 尙不問，況小罪過。』臣白王言：『國有制令，不 聽養老。臣有老父，不忍遣棄，冒犯王 法，藏著地中。臣來應答，盡是父智，非臣之 力。唯願大王！一切國土，還聽養老。』

「王卽嘆 美，心生喜悅，奉養臣父，尊以爲師，濟我 國家一切人命，如此利益，非我所知。卽便 宣令，普吿天下：『不聽棄老，仰令孝養。其 有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』

「爾時 父者，我身是也。爾時臣者，舍利弗是。爾時 王者，阿闍世是。爾時天神，阿難是也。」

 5 佛於忉利天上爲母摩耶說法緣（五）佛於忉利天上爲母摩耶說法緣

佛在舍衛國，吿諸比丘言：「我今欲往忉利 天上，夏坐安居，爲母說法。汝諸比丘！誰樂 去者，當隨我去。」作是語已，卽往忉利天 上，在一樹下，夏坐安居，爲母摩耶及無量 諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。

諸比丘言： 「希有世尊！能爲其母，九十日中，住忉利天。」

佛言：「非但今日，我過去時，亦曾爲母，拔 苦惱事。」

時諸比丘，而白佛言：「過去所爲，其 事云何？」

佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴 王，領五百獼猴。時一獵師，張網圍捕。獼猴 王言：『汝等今日，愼勿恐怖，我當爲汝破壞 彼網。汝諸獼猴！悉隨我出。』卽時破網，皆 得解脫。有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。 獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到 邊看，見母在下，語諸獼猴：『各自勵力， 共我出母。』時諸獼猴，互相捉尾乃至坑下， 挽母得出，離於苦難。況我今日，拔母苦 難。爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道 難。」

佛吿諸比丘：「拔濟父母，有大功德。我 由拔母，世世無難，自致成佛。以是義故， 諸比丘等！各應孝順供養父母。」

 6 佛說往昔母迦旦遮羅緣（六）佛說往昔母迦旦遮羅緣

佛時遊行，到居荷羅國，便於中路一樹下 坐。有一老母，名迦旦遮羅，繫屬於人，井 上汲水。佛語阿難：「往索水來。」阿難承佛 勅，卽往索水。

爾時老母，聞佛索水，自 擔盥往，旣到佛所，放盥著地，直往抱 佛。阿難欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百 生中，曾爲我母，愛心未盡，是以抱我。若 當遮者，沸血從面門出，而卽命終。」旣得 抱佛，嗚其手足，在一面立。

佛語阿難：「往 喚其主。」其主來至，頭面禮佛，却住而立。佛 語主言：「放此老母，使得出家。若出家者， 當得羅漢。」主便卽放。

佛吿阿難：「付波闍波 提比丘尼，使度出家。」不久卽得阿羅漢道， 比丘尼中，善解契經，最爲第一。

諸比丘疑 怪，白佛言：「世尊！以何因緣，繫屬於他，復 以何緣，得阿羅漢？」

佛言：「迦葉佛時，出家學 道，以是因故，得阿羅漢。當於爾時，爲徒 衆主，罵諸賢聖勝尼爲婢，以此因緣，今屬 於他。五百生中，恒爲我母，慳貪嫉妬，遮我 布施，以是因緣，常生貧賤。非但今日拔其 貧賤。」

諸比丘言：「不審於過去世拔濟貧賤， 其事云何？」

佛言：「過去世時，波羅捺國有一 貧家，母子共活。兒恒傭作，以供養母，得少 錢財，且支旦夕。爾時其子，卽白母言：『我今 欲與諸賈客等遠行商估。』其母然可，於是 發去。兒發去後，賊來破家，劫掠錢財，幷駈 老母，異處出賣。兒旣來還，推覓其母，卽知 處所，多齎錢財，勉贖其母，卽於本國，而爲 生活，資財滿足，倍勝於前。爾時母者，今迦 旦遮羅是。爾時兒者，我身是也。我當爾時， 已拔母苦。」

 7 慈童女緣（七）慈童女緣

昔佛在王舍城，吿諸比丘：「於父母所，少作 供養，獲福無量；少作不順，獲罪無量。」

諸比 丘白佛言：「世尊！罪福之報，其事云何？」

佛 言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者 子，名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣 薪，日得兩錢，奉養老母。方計轉勝，日得 四錢，以供於母；遂復漸差，日得八錢，供 養於母；轉爲衆人之所體信，遠近投趣，獲 利轉多，日十六錢，奉給於母。

「衆人見其聰 明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海採寶。 汝今何爲不入海也？』聞是語已，而白母言： 『我父在時，恒作何業？』母言：『汝父在時，入海 取寶。』便白母言：『我父若當入海採寶，我 今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順， 謂不能去，戲語之，言：『汝亦可去。』得母此 語，謂呼已定，便計伴侶，欲入海去。莊嚴 旣竟，辭母欲去。母卽語言：『我唯一子，當 待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許， 不敢正意。母已許我，那得復遮？望以此身 立信而死。許他已定，不復得住。』母見子 意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何 由得去？』兒便決意，自掣手出脚，絕母數 十根髮。母畏兒得罪，卽放使去。共諸商 賈，遂入於海。達到寶渚，多取珍寶，與諸同 伴，便還發引。

「時有二道，一是水道。一是陸 道。衆人皆言從陸道去，卽從陸道。時彼國 法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，皆入 於賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡 歸財物。以是之故，是慈童女，恒出營別宿， 商人早起，來迎取之。一夜大風，商人卒起， 忘不迎取；商主於後，卽不得伴，不識途 徑。見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉 璃色，飢渴困乏，疾走向之。爾時城中，有四 玉女擎如意寶珠，作倡伎樂，而共來迎， 四萬歲中，受大快樂。於是自然，厭離心生， 便欲捨去。諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復， 共我生活，經四萬歲，云何一旦捨我而去？』 不顧其言，便復前行。見頗梨城，有八玉女， 擎八如意珠，亦作伎樂，而來迎之，八萬歲 中，極大歡樂。生厭惡心，復捨遠去。至白 銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來 迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。至黃 金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如 前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨 去。諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此 已去，更無好處，不如卽住。』聞是語已，而 自念言：『諸玉女等，戀慕我故，作是語耳， 若當前進必有好處。』卽便捨去。

「遙見鐵城， 心生疑怪，而作是念言：『外雖是鐵，內爲極 好。』漸漸前進，並近於城，亦無玉女來迎之 者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不 及來迎於我。』轉轉前進，遂入鐵城。門 關已下中有一人頭戴火輪，捨此火輪， 著於童女頭上，卽便出去。慈童女，問獄卒 言：『我戴此輪，何時可脫？』答言：『世間有人， 作其罪福，如汝所作，入海採寶，經歷諸 城，久近如，然後當來代汝受罪。此鐵輪者， 終不墮地。』

「慈童女問言：『我作何福？復作 何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，供養 於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四 萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨 城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快 樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠， 十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供 養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二 玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母髮故， 今得戴鐵火輪，不曾墮地；有人代汝，乃 可得脫。』

「又問言：『今此獄中，頗有受罪如 我比不？』答言：『百千無量，不可稱計。』聞是 語已，卽自思惟：『我終不免，願使一切應 受苦者盡集我身。』作是念已，鐵輪卽墮 地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。 今何以墮？』獄卒瞋忿，卽以鐵叉打童女頭， 尋便命終，生兜術陀天。欲知爾時慈童女 者，卽我身是。

「諸比丘當知！於父母所，少 作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當 作是學，應勤盡心奉養父母。」

 8 蓮華夫人緣（八）蓮華夫人緣

佛在舍衛國，吿諸比丘：「若於父母，若復於 佛及弟子所，起瞋恚心，此人爲墮黑繩地 獄，受苦無量，無有邊際。」

諸比丘問佛言：「世 尊！敬重父母，若於父母，不生敬重，作少 不善，其事云何？」

佛言：「過去久遠無量世時， 雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆羅門種， 婆羅門法，不生男女，不得生天。此婆羅 門，常石上行小便，有精氣，流墮石宕。有 一雌鹿，來舐小便處，卽便有娠。日月滿足， 來詣仙人窟下，生一女子，華裹其身，從母 胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜養， 漸漸長大，旣能行來，脚蹈地處，皆蓮華出。 婆羅門法，夜恒宿火，偶値一夜火滅無有， 走至他家，欲從乞火。他人見其跡跡有蓮 華，而便語言：『遶我舍七匝，我與汝火。』卽遶 七匝，得火還歸。

「値烏提延王遊獵，見彼人 舍有七重蓮華，怪而問之：『爾舍所以有 此蓮華？』卽答王言：『山中梵志女來乞火，彼 女足下生此蓮華。』尋其脚跡到仙人所。王 見是女端正殊妙，語仙人言：『與我此女。』 便卽與之，而語王言：『當生五百王子。』遂 立爲夫人，五百婇女中，最爲上首。王大夫 人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生 五百子，倍當敬之。』

「其後不久，生五百卵， 盛著篋中。時大夫人，捉五百麵段，以代卵 處，卽以此篋，封蓋記識，擲恒河中。王問夫 人言：『爲生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙 人妄語。』卽下夫人職，更不見王。

「時薩躭菩 王，在於下流，與諸婇女，遊戲河邊。見此 篋來，而作是言：『此篋屬我。』諸婇女言：『王 今取篋，我等當取篋中所有。』遣人取篋，五 百夫人，各與一卵，卵自開敷，中有童子，面 目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪 五百力士幢。

「烏提延王，從薩躭菩王常索 貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。諸子 白言：『何以愁惱？』王言：『今我處世，爲他 所𣣋。』諸子問言：『爲誰所𣣋？』王言：『烏提 延王，而常隨我，責索貢獻。』諸子白言：『一切 閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。 王以何故與他貢獻？』五百力士，遂將軍 衆，伐烏提延王。

「烏提延王恐怖而言：『一力 士尙不可當，何況五百力士？』便募國中 能却此敵。又復思憶：『彼仙人者，或能解 知。』作諸方便，往到仙人所，語仙人言：『國 有大難，何由攘却？』答言：『有怨敵也。』王 言：『薩躭菩王，有五百力士，皆將軍衆，欲來 伐我。我今乃至，無是力士，與彼作對。知 何方計，得却彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮 華夫人，彼能却敵。』王言：『彼云何能却？』仙人 答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所 生也。汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮華所生 之子，著河水中。薩躭菩王，於河水下頭接 得養育，使令長大。王今以蓮華夫人，乘大 象上，著軍陣前，彼自然當服。』卽如仙人 言，還來懺謝蓮華夫人。

「共懺謝已莊嚴夫 人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。五百力 士擧弓欲射，手自然直不得屈申，生大 驚愕。仙人飛來，於虛空中，語諸力士：『愼勿 擧手，莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。此 王及夫人，汝之父母。』母卽按乳，一乳作二 百五十岐，皆入諸子口中。卽向父母懺悔， 自生慚愧，皆得辟支佛，二王亦自然開悟，亦 得辟支佛。

「爾時仙人卽我身是。我於爾時， 遮彼諸子，使於父母不生惡心，得辟支 佛；我今亦復讚歎供養老父母之德也。」

 9 鹿女夫人緣（九）鹿女夫人緣

佛在王舍城耆闍崛山中，吿諸比丘：「有二 種法，能使於人疾得人天，至涅盤樂。有 二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。」

「何 等二法，能使於人疾得人天，至涅盤樂？」

佛言：「一者供養父母，二者供養賢聖。」

「云何 二法，速墮三惡，受大苦惱？」

佛言：「一者於父 母所，作諸不善。二者於賢聖所，亦作不善。」

諸比丘白佛言：「世尊！速成善惡，其事云何？」

佛吿諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名 波羅奈，國中有山，名曰仙山。時有梵志，在 彼山住，大小便利，恒於石上，後有精氣，墮 小行處，雌鹿來舐，卽便有娠。日月滿足，來 至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿， 梵志取之，養育長成。梵志之法，恒奉事火， 使火不絕。此女宿火，小不用意，使令火 滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，離此住 處，一拘屢者秦言五里，此女速疾，往彼梵志，而 求乞火。梵志見其跡，跡有蓮華，要此女 言：『遶我舍七匝，當與汝火。若出去時，亦 遶七匝，莫行本跡，異道而還。』卽如其言，取 火而去。

「時梵豫國王，出行遊獵，見彼梵志， 遶舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行 蓮華。怪其所以，問梵志言：『都無水池，云 何有此妙好蓮華？』答言：『彼仙住處有一女， 來從我乞火，此女足跡，皆生蓮華，我便要 之：「若欲得火，遶舍七匝，將去之時，亦復 七匝。」是以有此周匝蓮華。』王尋華跡，至梵 志所從索女看。見其端正，甚適悅意，卽 從梵志，求索此女。梵志卽與王，王卽立爲 第二夫人。

「此女少小仙人養育，受性端直， 不解婦女妖𦾨之事。後時有娠，相師占 言：『當生千子。』王大夫人，聞此語已，心生 妬忌，漸作計校，恩厚招喩鹿女夫人左右 侍從，饒與錢財珍寶。爾時鹿女，日月滿足， 便生千葉蓮華。欲生之時，大夫人以物瞞 眼，不聽自看，捉臭爛馬肺，承著其下，取 千葉蓮華，盛著檻裏，擲於河中，還爲解眼 而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬肺。』 王遣人問：『爲生何物？』而答王言：『唯生臭 爛馬肺之物。』時大夫人而語王言：『王喜到 惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭穢 之物。』王大夫人，卽便退其夫人之職，不復 聽見。

「時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下 流遊戲。見黃雲蓋，從河上流，隨水而來， 王作是念：『此雲蓋下，必有神物。』遣人往看， 於黃雲下，見有一檻，卽便接取，開而看 之，見千葉蓮華，一葉有一小兒，取之養 育，以漸長大，各皆有大力士之力。

「烏耆延 王，歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。 諸子問言：『欲作何等？』時王答言：『欲貢獻彼 梵豫國王。』諸子各言：『若有一子，猶望能伏 天下使來貢獻，況有我等千子，而當獻他？』 千子卽時將諸軍衆，降伏諸國，次第來到 梵豫王國。王聞軍至，募其國中：『誰能攘却 如此之敵？』都無有人能攘却者。第二夫人， 來受募言：『我能却之。』問言：『云何得攘却之？』 夫人答言：『但爲我作百丈之臺，我坐其上， 必能攘却。』作臺已竟，第二夫人，在上而坐。 爾時千子，欲擧弓射，自然手不能擧。夫人 語言：『汝愼莫擧手向於父母，我是汝母。』千 子問言：『何以爲驗得知我母？』答言：『我若按 乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母； 若當不爾，非是汝母。』卽時兩手按乳，一乳 之中，有五百岐，入千子口中，其餘軍衆，無 有得者。千子降伏，向父母懺悔。諸子於 是和合，二國無復怨讎，自相勸率，以五百 子與親父母，以五百子與養父母。時二國 王，分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼時 千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞 他目者，交鱗瞽目龍是。爾時父者，白淨王 是。爾時母者，摩耶夫人是。」

諸比丘白佛言： 「此女有何因緣，生鹿腹中，足下生蓮華？復 有何因緣，爲王夫人？」

佛言：「此女過去世時， 生貧賤家。母子二人，田中鋤穀，見一辟支 佛，持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食 分與是快士。』女言：『亦取我分幷與。』母卽 歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取 草採華，爲之敷草坐，散華著上，請辟支 佛坐。女怪母遲，上一高處，遙望其母，已 見其母，而語母言：『何不急疾？鹿驟而來。』母 旣至已，嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母 邊，不如鹿邊生也。』母卽以二分食與辟 支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢 著虛空中，尋逐飛去，到虛空中，作十八 變。時母歡喜，卽發誓願：『使我將來恒生聖 子，如今聖人。』以是業緣，後生五百子，皆得 辟支佛，一作養母，一作所生母。以語母鹿 驟對言因緣，生鹿腹中，脚似鹿甲。以採華 散辟支佛故，跡中一百華生。以敷草故， 常得爲王夫人。其母後身，作梵豫王，其女 後身，作蓮華夫人。由是業緣，後生賢劫千 聖，以誓願力，常生賢聖。」

諸比丘，聞是語 已，歡喜奉行。

雜寶藏經卷第一 校注

有九緣 西域三藏沙門

十奢王緣

王子以肉濟父母緣

鸚鵡子供養盲父母緣

棄老國緣

佛於忉利天上爲摩耶說法緣

佛說往昔母迦旦遮羅緣

慈童女緣

蓮華夫人緣

鹿女夫人緣

緣緣第一 今令 帛自 小得瘳差得小瘳瘥 睦穆 勃牸 順敬 返反 推揖 造經 王雜寶藏經王 緣緣第二 食，好好食 持將 削則 天又 不生悔心不悔 而兩 其甚 聞 也耶 從父 夫夫言 曰言 神 神 已以 鸚雜寶藏經鸚 緣緣第三 按案 行稼 盲母母者 棄雜寶藏經棄 緣緣第四 孝老 擾嬈 群君 群君 困急 群君 卽 太大 支肢 君群 率言 有之 政正 瓌瑰 政正 如似 進勤 政正 又復 眞栴 直之 君若 父父其 擲放 騲草 復又 父父其 琦奇 才大 遣遺 佛雜寶藏經佛 緣緣第五 看覓 佛雜寶藏經佛 緣緣第六 勅勅已 盥罐鑵 盥鑵 已以 慈雜寶藏經慈 緣緣第七 供供養 差著 計許 擎擎四 伎妓 共若 是 進行 門城門 關開 下 如如汝 術率 蓮雜寶藏經蓮 緣緣第八 行小小行 殊姝 之言 蓮此 殊姝 王子子王 婇綵 目首 白白王 惱慘 𣣋凌 𣣋凌 以何何以 士士力 敵敵者 憶惟 却却仙人 也耶 水下頭下流 服伏 申伸 按搆𤛓 卽 老 也 鹿雜寶藏經鹿 緣緣第九 盤槃 盤槃 者奢屢奢奢 秦此 志志所 蓮大蓮 正正已 𦾨K30n1001_p0178b07𮓃𦾨嬖 娠身 招喩怡踰怡愉 瞞縵 肺脯 檻函 肺脯 肺脯 到倒 檻函 一 一小兒千小兒 按𤛓 按𤛓 瞞曼縵 交文 我我食 如知 訖竟 著 草華草 第

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有九緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 西域三藏【大】＊，沙門【宋】＊【元】＊【明】＊ （十奢…夫人緣）目錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 緣【大】，緣第一【宋】【元】【明】 今【大】，令【明】 帛【大】，自【宋】【元】【明】 小得瘳差【大】，得小瘳瘥【宋】【元】【明】 睦【大】，穆【宋】【元】【明】 勃【大】，牸【元】【明】 順【大】，敬【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】 推【大】，揖【宋】【元】【明】 造【大】，經【宋】【元】【明】 王【大】，雜寶藏經王【宋】【元】 緣【大】，緣第二【宋】【元】【明】 食好【大】，好食【宋】【元】【明】 持【大】，將【宋】【元】【明】 削【大】，則【元】【明】 天【大】，又【宋】【元】【明】 不生悔心【大】，不悔【宋】【元】【明】 而【大】，兩【宋】【元】【明】 其【大】，甚【宋】【元】【明】 聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 也【大】，耶【宋】【元】【明】 從【大】，父【宋】【元】【明】 夫【大】，夫言【宋】【元】【明】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 神【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】 鸚【大】，雜寶藏經鸚【宋】【元】 緣【大】，緣第三【宋】【元】【明】 按【大】，案【宋】【元】【明】 行【大】，稼【宋】【元】【明】 盲母【大】，母者【宋】【元】【明】 棄【大】，雜寶藏經棄【宋】【元】 緣【大】，緣第四【宋】【元】【明】 孝【大】，老【元】 擾【大】，嬈【宋】【元】【明】 群【大】＊，君【宋】＊【元】＊【明】＊ 困【大】，急【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 太【大】，大【元】【明】 支【大】，肢【元】【明】 君【大】，群【宋】【元】【明】 率【大】，言【元】【明】 有【大】，之【宋】【元】【明】 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ 瓌【大】，瑰【宋】【元】【明】 如【大】，似【宋】【元】【明】 進【大】，勤【宋】【元】【明】 又【大】，復【宋】【元】【明】 眞【大】，栴【宋】【元】【明】 直【大】，之【宋】【元】【明】 君【大】，若【宋】【元】【明】 父【大】＊，父其【宋】＊【元】＊【明】＊ 擲【大】，放【宋】【元】【明】 騲【大】，草【宋】 復【大】，又【宋】【元】【明】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】 才【大】，大【宋】【元】【明】 遣【大】，遺【宋】【元】【明】 佛【大】，雜寶藏經佛【宋】【元】 緣【大】，緣第五【宋】【元】【明】 看【大】，覓【宋】【元】【明】 佛【大】，雜寶藏經佛【宋】【元】 緣【大】，緣第六【宋】【元】【明】 勅【大】，勅已【宋】【元】【明】 盥【大】＊，罐【宋】，鑵【元】【明】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】 慈【大】，雜寶藏經慈【宋】【元】 緣【大】，緣第七【宋】【元】【明】 供【大】，供養【宋】【元】【明】 差【大】，著【宋】【元】【明】 計【大】，許【宋】【元】【明】 擎【大】，擎四【宋】【元】【明】 伎【大】，妓【宋】【元】【明】 共【大】，若【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 進【大】，行【宋】【元】【明】 門【大】，城門【宋】【元】【明】 關【大】，開【宋】【元】【明】 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，如汝【宋】【元】【明】 術【大】，率【宋】【元】【明】 蓮【大】，雜寶藏經蓮【宋】【元】 緣【大】，緣第八【宋】【元】【明】 行小【大】，小行【宋】【元】【明】 殊【大】＊，姝【明】＊ 之【大】，言【宋】【元】【明】 蓮【大】，此【宋】【元】【明】 王子【大】，子王【宋】【元】【明】 婇【大】，綵【明】 目【大】，首【宋】【元】【明】 白【大】，白王【宋】【元】【明】 惱【大】，慘【宋】【元】【明】 𣣋【大】＊，凌【宋】＊【元】＊【明】＊ 以何【大】，何以【宋】【元】【明】 士【大】，士力【宋】【元】【明】 敵【大】，敵者【？】 憶【大】，惟【宋】【元】【明】 却【大】，却仙人【宋】【元】【明】 也【大】，耶【元】【明】 水下頭【大】，下流【宋】【元】【明】 服【大】，伏【宋】【元】【明】 申【大】，伸【宋】【元】【明】 按【大】＊，搆【宋】，𤛓【元】【明】＊ 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鹿【大】，雜寶藏經鹿【宋】【元】 緣【大】，緣第九【宋】【元】【明】 盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，奢屢奢【宋】，奢【元】【明】 秦【大】，此【明】 志【大】，志所【宋】【元】【明】 蓮【大】，大蓮【宋】【元】【明】 正【大】，正已【宋】【元】【明】 𦾨【CB】【麗-CB】【宋】，𮓃【大】，嬖【元】【明】 娠【大】，身【宋】【元】【明】 招喩【大】，怡踰【宋】【元】，怡愉【明】 瞞【大】，縵【宋】【元】【明】 肺【大】，脯【元】【明】 檻【大】＊，函【宋】＊【元】＊【明】＊ 肺【大】＊，脯【宋】＊【元】＊【明】＊ 到【大】，倒【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一小兒【大】，千小兒【元】【明】 瞞【大】，曼【宋】，縵【元】【明】 交【大】，文【宋】【元】【明】 我【大】，我食【宋】【元】【明】 如【大】，知【明】 訖【大】，竟【宋】【元】【明】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 草【大】，華草【宋】【元】【明】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

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