Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 210 法句經 大正新脩大藏經數位版, No. 210 法句經 法救撰 吳 維祇難等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.grace correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.say 2卷 T.4.210 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-03 17:15:42 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法句經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【明】 【宋】 【元】 【麗-CB】 【磧-CB】 【北藏-CB】 CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] CBETA CHARACTER CB00220 U+F00DC U+3EC9composition[王*步] CBETA CHARACTER CB00440 U+F01B8 U+28DB3composition[門@視] CBETA CHARACTER CB00752 U+F02F0 U+26FA8composition[卄/(阿-可+辛)/女] CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB02141 U+F085D U+3E83normalized form狗composition[狂-王+苟] CBETA CHARACTER CB02560 U+F0A00 U+4A0Dcomposition[雨/井] CBETA CHARACTER CB02578 U+F0A12 U+2E712composition[跳-兆+參] CBETA CHARACTER CB02581 U+F0A15 U+2210Bcomposition[榮-木+巾] CBETA CHARACTER CB05670 U+F1626 U+44E3composition[卄/兩] CBETA CHARACTER CB05682 U+F1632 U+2E10Acomposition[穴/侵] CBETA CHARACTER CB05683 U+F1633 U+25934composition[穴/(妍-女)] CBETA CHARACTER CB05698 U+F1642 U+2CF66normalized form仇composition[仁-二+丸] CBETA CHARACTER CB05724 U+F165C U+8190composition[旅/(同-(一/口)+夕)] CBETA CHARACTER CB17769 U+F4569 U+246BCcomposition[愨-心+牛] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 210 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0559001" n="0559001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0559001" n="0559001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0559001" n="0559001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0559001" n="0559001"/>法句經卷上 尊者法救撰 吳天竺沙門維祇難等譯 1 無常品無常品第一二十有一章

無常品者，寤欲昏亂，榮命難保，唯道是 眞。

睡眠解寤，宜歡喜思，聽我所說， 撰記佛言。所行非常，謂興衰法， 夫生輙死，此滅爲樂。譬如陶家， 埏埴作器，一切要壞；人命亦然。 如河駛流，往而不返；人命如是， 逝者不還。譬人操杖，行牧食牛； 老死猶然，亦養命去。千百非一， 族姓男女，貯聚財產，無不衰喪。 生者日夜，命自攻削，壽之消盡， 如𢄋䨍水。常者皆盡，高者亦墮， 合會有離，生者有死。衆生相剋， 以喪其命，隨行所墮，自受殃福。 老見苦痛，死則意去；樂家縛獄， 貪世不斷。咄嗟老至，色變作耄； 少時如意，老見蹈藉。雖壽百歲， 亦死過去；爲老所厭，病條至際。 是日已過，命則隨減，如少水魚， 斯有何樂？老則色衰，所病自壞， 形敗腐朽，命終自然。是身何用？ 恒漏臭處，爲病所困，有老死患。 嗜欲自恣，非法是增，不見聞變， 壽命無常。非有子恃，亦非父兄， 爲死所迫，無親可怙。晝夜慢惰， 老不止婬，有財不施，不受佛言。 有此四弊，爲自侵欺。 非空非海中，非入山石間， 無有地方所，脫之不受死。 是務是吾作，當作令致是， 人爲此𮜒擾，履踐老死憂。 知此能自淨，如是見生盡， 比丘厭魔兵，從生死得度。 2 敎學品敎學品法句經第二二十有九章

敎學品者，導以所行，釋己愚闇，得見 道明。

咄哉！何爲寐？螉螺蜯蠧類， 隱弊以不淨，迷惑計爲身。 焉有被斫創，心如嬰疾痛， 遘于衆厄難，而反爲用眠？ 思而不放逸，爲仁學仁迹， 從是無有憂，常念自滅意。 正見學務增，是爲世間明， 所生福千倍，終不墮惡道。 莫學小道，以信邪見，莫習放蕩， 令增欲意；善修法行，學誦莫犯， 行道無憂，世世常安。慜學攝身， 常愼思言，是到不死，行滅得安。 非務勿學，是務宜行，已知可念， 則漏得滅。見法利身，夫到善方， 知利健行，是謂賢明。起覺義者， 學滅以固，着滅自恣，損而不興。 是向以強，是學得中，從是解義， 宜憶念行。學先斷母，率君二臣， 廢諸營從，是上道人。學無朋類， 不得善友，寧獨守善，不與愚偕。 樂戒學行，奚用伴爲？獨善無憂， 如空野象。戒聞俱善，二者孰賢？ 方戒稱聞，宜諦學行。學先護戒， 開閉必固，施而無受，仂行勿臥。 若人壽百歲，邪學志不善， 不如生一日，精進受正法。 若人壽百歲，奉火修異術， 不如須臾頃，事戒者福稱。 能行說之可，不能勿空語， 虛僞無誠信，智者所屛棄。 學當先求解，觀察別是非， 受諦應誨彼，慧然不復惑。 被髮學邪道，草衣內貪濁， 曚曚不識眞，如聾聽五音。 學能捨三惡，以藥消衆毒， 健夫度生死，如蛇脫故皮。 學而多聞、持戒不失，兩世見譽， 所願者得；學而寡聞、持戒不完， 兩世受痛，喪其本願。夫學有二： 常親多聞、安諦解義，雖困不邪。 稊稗害禾，多欲妨學，耘除衆惡， 成收必多。慮而後言，辭不強梁， 法說義說，言而莫違。善學無犯， 畏法曉忌，見微知者，誡無後患。 遠捨罪福，務成梵行，終身自攝， 是名善學。 3 多聞品多聞品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0560005" n="0560005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0560005" n="0560005"/><anchor xml:id="beg0560005" n="0560005"/>法句經<anchor xml:id="end0560005"/>第三十有九章

多聞品者，亦勸聞學，積聞成聖，自致正 覺。

多聞能持固，奉法爲垣牆， 精進難踰毀，從是戒慧成； 多聞令志明，已明智慧增， 智則博解義，見義行法安； 多聞能除憂，能以定爲歡， 善說甘露法，自致得泥洹。 聞爲知法律，解疑亦見正， 從聞捨非法，行到不死處。 爲能師現道，解疑令學明， 亦興淸淨本，能奉持法藏。 能攝爲解義，解則義不穿， 受法猗法者，從是疾得安。 若多少有聞，自大以憍人， 是如盲執燭，炤彼不自明。 夫求爵位財，尊貴升天福， 辯慧世間悍，斯聞爲第一。 帝王聘禮聞，天上天亦然， 聞爲第一藏，最富旅力強。 智者爲聞屈，好道者亦樂， 王者盡心事，雖釋梵亦然。 仙人常敬聞，況貴巨富人？ 是以慧爲貴，可禮無過是。 事日爲明故，事父爲恩故， 事君以力故，聞故事道人。 人爲命事醫，欲勝依豪強， 法在智慧處，福行世世明。 察友在爲謀，別伴在急時； 觀妻在房樂，欲知智在說。 聞爲今世利，妻子、昆弟、友， 亦致後世福，積聞成聖智。 是能散憂恚，亦除不祥衰， 欲得安隱吉，當事多聞者。 斫創無過憂，射箭無過愚， 是壯莫能拔，唯從多聞除。 盲從是得眼，闇者從得燭， 亦導世間人，如目將無目。 是故可捨癡，離慢豪富樂， 務學事聞者，是名積聚德。 4 篤信品篤信品<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_5"/>第四十有八章

篤信品者，立道之根，果於因正見，行不 回顧。

信慚戒意財，是法雅士譽， 斯道明智說，如是昇天世。 愚不修天行，亦不譽布施， 信施助善者，從是到彼安。 信者眞人長，念法所住安； 近者意得上，智壽壽中賢。 信能得道，法致滅度，從聞得智， 所到有明；信能度淵，攝爲船師， 精進除苦，慧到彼岸。士有信行， 爲聖所譽，樂無爲者，一切縛解。 信之與戒，慧意能行，健夫度恚， 從是脫淵。信使戒誠，亦受智慧， 在在能行、處處見養。比方世利， 慧信爲明，是財上寶，家產非常。 欲見諸眞，樂聽講法，能捨慳垢， 此之爲信。信能度河，其福難奪， 能禁止盜，野沙門樂。無信不習， 好剝正言，如拙取水，掘泉揚泥。 賢夫習智，樂仰淸流，如善取水， 思令不擾。信不染他，唯賢與人， 可好則學、非好則遠。信爲我輿， 莫知斯載，如大象調，自調最勝。 信財、戒財，慚、愧亦財，聞財、施財、 慧爲七財。從信守戒，常淨觀法， 慧而利行，奉敬不忘。生有此財， 不問男女，終以不貧，賢者識眞。 5 戒愼品戒愼品<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_c"/>第五十有六章

誡愼品者，授與善道，禁制邪非，後無所 悔也。

人而常淸，奉律至終，淨修善行， 如是戒成。慧人護戒，福致三寶， 名聞得利，後上天樂。常見法處， 護戒爲明，得成眞見，輩中吉祥。 持戒者安，令身無惱，夜臥恬淡， 寤則常歡。修戒、布施，作福爲福， 從是適彼，常到安處。何終爲善？ 何善安止？何爲人寶？何盜不取？ 戒終老安，戒善安止，慧爲人寶， 福盜不取。比丘立戒，守攝諸根， 食知自節，悟意令應。以戒降心， 守意正定，內學正觀，無忘正智。 明哲守戒，內思正智，行道如應， 自淸除苦。蠲除諸垢，盡慢勿生， 終身求法，勿暫離聖。戒、定、慧解， 是當善惟，都已離垢，無禍除有。 着解則度，餘不復生，越諸魔界， 如日淸明。狂惑自恣，已常外避， 戒、定、慧行，求滿勿離。持戒淸淨， 心不自恣，正智已解，不覩邪部。 是往吉處，爲無上道，亦捨非道， 離諸魔界。 6 惟念品惟念品<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_10"/>第六十有二章

惟念品者，守微之始，內思安般，必解道 紀。

出息、入息念，具滿諦思惟， 從初竟通利，安如佛所說。 是則炤世間，如雲解月現， 起止學思惟，坐臥不廢忘。 比丘立是念，前利後則勝， 始得終必勝，逝不覩生死。 若見身所住，六更以爲最， 比丘常一心，便自知泥洹。 已有是諸念，自身常建行， 若其不如是，終不得意行。 是隨本行者，如是度愛勞， 若能悟意念，知解一心樂。 應時等行法，是度老死惱， 比丘悟意行，當令應是念。 諸念生死棄，爲能作苦際， 常當聽微妙，自覺悟其意。 能覺者爲賢，終始無所會， 以覺意能應，日夜務學行， 當解甘露要，令諸漏得盡。 夫人得善利，乃來自歸佛， 是故當晝夜，常念佛法衆。 己知自覺意，是爲佛弟子， 常當晝夜念，佛與法及僧。 念身、念非常、念戒、布施德， 空、不願、無相，晝夜當念是。 7 慈仁品慈仁品<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_11"/>第七十有八章

慈仁品者，是謂大人、聖人所履，德普無 量。

爲仁不殺，常能攝身，是處不死， 所適無患；不殺爲仁，愼言守心， 是處不死，所適無患。彼亂已整， 守以慈仁，見怒能忍，是爲梵行； 至誠安徐，口無麤言，不瞋彼所， 是謂梵行；垂拱無爲，不害衆生， 無所嬈惱，是應梵行。常以慈哀， 淨如佛敎，知足、知止，是度生死。 少欲好學，不惑於利，仁而不犯， 世上所稱。仁壽無犯，不興變快， 人爲諍擾，慧以默安。普憂賢友， 哀加衆生，常行慈心，所適者安。 仁儒不邪，安止無憂，上天衛之； 智者樂慈，晝夜念慈，心無尅伐， 不害衆生。是行無仇，不慈則殺， 違戒言妄，過不與他。不觀衆生， 酒致失志，爲放逸行，後墮惡道。 無誠不眞，履仁行慈，博愛濟衆， 有十一譽：福常隨身、臥安、覺安、 不見惡夢、天護、人愛、不毒、不兵、 水火不喪、在所得利、死昇梵天， 是爲十一。若念慈心，無量不廢， 生死漸薄，得利度世。仁無亂志， 慈最可行，愍傷衆生，此福無量。 假令盡壽命，懃事天下人， 象馬以祠天，不如行一慈。 8 言語品言語品<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_13"/>第八十有二章

言語品者，所以戒口，發說、談論當用道 理。

惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行， 疾怨滋生；遜言順辭，尊敬於人， 棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生， 斧在口中，所以斬身，由其惡言。 諍爲少利，如掩失財，從彼致諍， 令意向惡。 譽惡、惡所譽，是二俱爲惡， 好以口儈鬪，是後皆無安。 無道墮惡道，自增地獄苦， 遠愚修忍意，念諦則無犯。 從善得解脫，爲惡不得解， 善解者爲賢，是爲脫惡惱。 解自挹損意，不躁言得中， 義說如法說，是言柔軟甘。 是以言語者，必使己無患， 亦不尅衆人，是爲能善言。 言使投意可，亦令得歡喜， 不使至惡意，出言衆悉可。 至誠甘露說，如法而無過， 諦如義、如法，是爲近道立。 說如佛言者，是吉得滅度， 爲能作浩際，是謂言中上。 9 雙要品雙要品<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_14"/>第九二十有二章

雙要品者，兩兩相明，善惡有對，擧義不 單。

心爲法本，心尊心使，中心念惡， 卽言卽行，罪苦自追，車轢于轍； 心爲法本，心尊心使，中心念善， 卽言卽行，福樂自追，如影隨形。 隨亂意行，拘愚入冥，自大無法， 何解善言？隨正意行，開解淸明， 不爲妬嫉，敏達善言。慍於怨者， 未甞無怨；不慍自除，是道可宗。 不好責彼，務自省身，如有知此， 永滅無患。行見身淨，不攝諸根， 飮食不節，慢墮怯弱，爲邪所制， 如風靡草；觀身不淨，能攝諸根， 食知節度，常樂精進，不爲邪動， 如風大山。不吐毒態，欲心馳騁， 未能自調，不應法衣；能吐毒態， 戒意安靜，降心已調，此應法衣。 以眞爲僞、以僞爲眞，是爲邪計， 不得眞利；知眞爲眞、見僞知僞， 是爲正計，必得眞利。蓋屋不密， 天雨則漏，意不惟行，淫泆爲穿； 蓋屋善密，雨則不漏，攝意惟行， 淫泆不生。鄙夫染人，如近臭物， 漸迷習非，不覺成惡；賢夫染人， 如近香熏，進智習善，行成潔芳。 造憂後憂，行惡兩憂，彼憂惟懼， 見罪心懅；造喜後喜，行善兩喜， 彼喜惟歡，見福心安；今悔後悔， 爲惡兩悔，厥爲自殃，受罪熱惱； 今歡後歡，爲善兩歡，厥爲自祐， 受福悅豫。巧言多求，放蕩無戒， 懷婬怒癡，不惟止觀，聚如群牛， 非佛弟子；時言少求，行道如法， 除婬怒癡，覺正意解，見對不起， 是佛弟子。 10 放逸品放逸品<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_1b"/>第十有二十章

放逸品者，引律戒情，防邪撿失，以道勸 賢。

戒爲甘露道，放逸爲死徑， 不貪則不死，失道爲自喪； 慧智守道勝，終不爲放逸， 不貪致歡喜，從是得道樂。 常當惟念道，自強守正行， 健者得度世，吉祥無有上。 正念常興起，行淨惡易滅， 自制以法壽，不犯善名增。 發行不放逸，約以自調心， 慧能作定明，不返冥淵中。 愚人意難解，貪亂好諍訟， 上智常重愼，護斯爲寶尊。 莫貪、莫好諍、亦莫嗜欲樂， 思心不放逸，可以獲大安。 放逸如自禁，能却之爲賢， 已昇智慧閣，去危爲卽安。 明智觀於愚，譬如山與地， 居亂而身正，彼爲獨覺悟， 是力過師子，棄惡爲大智。 睡眠重若山，癡冥爲所弊， 安臥不計苦，是以常受胎。 不爲時自恣，能制漏得盡， 自恣魔得便，如師子搏鹿。 能不自恣者，是爲戒比丘， 彼思正淨者，常當自護心。 比丘謹愼樂，放逸多憂𠎝， 變諍小致大，積惡入火焰。 守戒福致善，犯戒有懼心， 能斷三界漏，此乃近泥洹。 若前放逸，後能自禁，是炤世間， 念定其宜；過失爲惡，追覆以善， 是炤世間，念善其宜；少壯捨家， 盛修佛敎，是炤世間，如月雲消； 人前爲惡，後止不犯，是炤世間， 如月雲消。生不施惱、死而不慼， 是見道悍，應中勿憂。斷濁黑法， 學惟淸白，度淵不反，棄猗行止， 不復染樂，欲斷無憂。 11 心意品心意品<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_22"/>第十一十有二章

心意品者，說意精神雖空無形，造作無 竭。

意使作㺃，難護、難禁，慧正其本， 其明乃大。輕躁難持，唯欲是從， 制意爲善，自調則寧。意微難見， 隨欲而行，慧常自護，能守卽安。 獨行遠逝，覆藏無形，損意近道， 魔繫乃解。心無住息，亦不知法， 迷於世事，無有正智。念無適止， 不絕無邊，福能遏惡，覺者爲賢。 佛說心法，雖微非眞，當覺逸意， 莫隨放心。見法最安，所願得成， 慧護微意，斷苦因緣。有身不久， 皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？ 心豫造處，往來無端，念多邪僻， 自爲招惡。是意自造，非父母爲， 可勉向正，爲福勿回。藏六如龜， 防意如城，慧與魔戰，勝則無患。 12 華香品華香品<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_28"/>第十二十有七章

華香品者，明學當行，因華見實，使僞反 眞。

孰能擇地，捨鑑取天？誰說法句， 如擇善華？學者擇地，捨鑑取天； 善說法句，能採德華。知世坏喩， 幻法忽有，斷魔華敷，不覩生死； 見身如沫，幻法自然，斷魔華敷， 不覩生死。身病則萎，若華零落； 死命來至，如水湍驟。貪欲無厭， 消散人念，邪致之財，爲自侵欺。 如蜂集華，不嬈色香，但取味去， 仁入聚然。不務觀彼，作與不作， 常自省身，知正不正。如可意華， 色好無香，工語如是，不行無得； 如可意華，色美且香，工語有行， 必得其福。多作寶花，結步搖綺， 廣積德者，所生轉好。奇草芳花， 不逆風熏，近道敷開，德人逼香。 旃檀多香，靑蓮芳花，雖曰是眞， 不如戒香。華香氣微，不可謂眞， 持戒之香，到天殊勝。戒具成就， 行無放逸，定意度脫，長離魔道。 如作田溝，近于大道，中生蓮華， 香潔可意。有生死然，凡夫處邊， 慧者樂出，爲佛弟子。 13 愚闇品愚闇品<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_2c"/>第十三二十有一章

愚闇品者，將以開曚，故陳其態，欲使 闚明。

不寐夜長、疲惓道長、愚生死長， 莫知正法。癡意常冥，逝如流川， 在一行彊，獨而無偶。愚人着數， 憂慼久長，與愚居苦，於我猶怨。 有子、有財，愚惟汲汲，我且非我， 何憂子財？暑當止此、寒當止此， 愚多務慮，莫知來變。愚曚愚極， 自謂我智，愚而勝智，是謂極愚。 頑闇近智，如瓢斟味，雖久狎習， 猶不知法；開達近智，如舌甞味， 雖須臾習，卽解道要。愚人施行， 爲身招患，快心作惡，自致重殃。 行爲不善，退見悔悋，致涕流面， 報由宿習；行爲德善，進覩歡喜， 應來受福，喜笑悅習。過罪未熟， 愚以恬惔，至其熟處，自受大罪。 愚所望處，不謂適苦，臨墮厄地， 乃知不善。愚憃作惡，不能自解， 殃追自焚，罪成熾燃。愚好美食， 月月滋甚，於十六分，未一思法。 愚生念慮，至終無利，自招刀杖， 報有印章。 觀處知其愚，不施而廣求， 所墮無道智，往往有惡行。 遠道近欲者，爲食在學名， 貪猗家居故，多取供異姓。 學莫墮二望，莫作家沙門， 貪家違聖敎，爲後自匱乏。 此行與愚同，但令欲慢增， 利求之願異，求道意亦異。 是以有識者，出爲佛弟子， 棄愛捨世習，終不墮生死。 14 明哲品明哲品<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_2f"/>第十四十有七章

明哲品者，擧智行者，修福進道，法爲明 鏡。

深觀善惡，心知畏忌，畏而不犯， 終吉無憂。故世有福，念思紹行， 善致其願，福祿轉勝。信善作福， 積行不厭，信知陰德，久而必彰。 常避無義，不親愚人，思從賢友， 押附上士。喜法臥安，心悅意淸， 聖人演法，慧常樂行。仁人智者， 齋戒奉道，如星中月，照明世間。 弓工調角、水人調船、材匠調木、 智者調身。譬如厚石，風不能移， 智者意重，毀譽不傾；譬如深淵， 澄靜淸明，慧人聞道，心淨歡然。 大人體無欲，在所照然明， 雖或遭苦樂，不高現其智。 大賢無世事，不願子財國， 常守戒慧道，不貪邪富貴。 智人知動搖，譬如沙中樹， 朋友志未強，隨色染其素。 世皆沒淵，鮮尅度岸，如或有人， 欲度必奔。誠貪道者，覽受正敎， 此近彼岸，脫死爲上。斷五陰法， 靜思智慧，不反入淵，棄猗其明。 抑制情欲，絕樂無爲，能自拯濟， 使意爲慧。學取正智，意惟正道， 一心受諦，不起爲樂，漏盡習除， 是得度世。 15 羅漢品羅漢品<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_37"/>第十五有十章

羅漢品者，言眞人性脫欲、無着、心不渝 變。

去離憂患，脫於一切，縛結已解， 冷而無煖。心淨得念，無所貪樂， 已度癡淵，如鴈棄池。量腹而食， 無所藏積，心空無想，度衆行地。 如空中鳥，遠逝無礙，世間習盡， 不復仰食。虛心無患，已到脫處， 譬如飛鳥，暫下輒逝。制根從止， 如馬調御，捨憍慢習，爲天所敬。 不怒如地、不動如山，眞人無垢， 生死世絕。心已休息，言行亦止， 從正解脫，寂然歸滅。棄欲無着， 缺三界障，望意已絕，是謂上人。 在聚若野，平地高岸，應眞所過， 莫不蒙祐。彼樂空閑，衆人不能， 快哉無望，無所欲求。 16 述千品述千品<anchor xml:id="beg_39" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_39"/>第十六十有六章

述千品者，示學者經多而不要，不如約 明。

雖誦千言，句義不正，不如一要， 聞可滅意；雖誦千言，不義何益？ 不如一義，聞行可度；雖多誦經， 不解何益？解一法句，行可得道。 千千爲敵，一夫勝之，未若自勝， 爲戰中上。自勝最賢，故曰人雄， 護意調身，自損至終。雖曰尊天， 神魔梵釋，皆莫能勝，自勝之人。 月千反祠，終身不輟，不如須臾， 一心念法，一念道福，勝彼終身； 雖終百歲，奉事火祠，不如須臾， 供養三尊，一供養福，勝彼百年。 祭神以求福，從後觀其報， 四分未望一，不如禮賢者。 能善行禮節，常敬長老者， 四福自然增，色力壽而安。 若人壽百歲，遠正不持戒， 不如生一日，守戒正意禪； 若人壽百歲，邪僞無有智， 不如生一日，一心學正智； 若人壽百歲，懈怠不精進， 不如生一日，勉力行精進； 若人壽百歲，不知成敗事， 不如生一日，見微知所忌； 若人壽百歲，不見甘露道， 不如生一日，服行甘露味； 若人壽百歲，不知大道義， 不如生一日，學推佛法要。 17 惡行品惡行品<anchor xml:id="beg_3a" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_3a"/>第十七二十有二章

惡行品者，感切惡人動有罪報，不行無 患。

見善不從，反隨惡心，求福不正， 反樂邪婬。凡人爲惡，不能自覺， 愚癡快意，令後欝毒。𣧑人行虐， 沈漸數數，快欲爲人，罪報自然； 吉人行德，相隨積增，甘心爲之， 福應自然。妖𦾨見福，其惡未熟， 至其惡熟，自受罪虐；貞祥見禍， 其善未熟，至其善熟，必受其福。 擊人得擊、行怨得怨、罵人得罵、 施怒得怒。世人無聞，不知正法。 生此壽少，何宜爲惡？莫輕小惡， 以爲無殃，水渧雖微，漸盈大器， 凡罪充滿，從小積成；莫輕小善， 以爲無福，水滴雖微，漸盈大器， 凡福充滿，從纖纖積。夫士爲行， 好之與惡，各自爲身，終不敗亡。 好取之士，自以爲可，沒取彼者， 人亦沒之。惡不卽時，如搆牛乳， 罪在陰祠，如灰覆火。戲笑爲惡， 以作身行，號泣受報，隨行罪至。 作惡不覆，如兵所截，牽往乃知， 已墮惡行。後受苦報，如前所習。 如毒摩瘡，船入洄澓，惡行流衍， 靡不傷尅。 加惡誣罔人，淸白猶不汚， 愚殃反自及，如塵逆風坌。 過失犯非惡，能追悔爲善， 是明照世間，如日無雲曀。 夫士所以行，然後身自見， 爲善則得善、爲惡則得惡。 有識墮胞胎、惡者入地獄、 行善上昇天、無爲得泥洹。 非空、非海中、非隱山石間， 莫能於此處，避免宿惡殃。 衆生有苦惱，不得免老死， 唯有仁智者，不念人非惡。 18 刀杖品刀杖品<anchor xml:id="beg_3b" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_3b"/>第十八十有四章

刀杖品者，敎習慈仁，無行刀杖賊害衆 生。

一切皆懼死，莫不畏杖痛， 恕己可爲譬，勿殺勿行杖。 能常安群生，不加諸楚毒， 現世不逢害，後世長安隱。 不當麤言，言當畏報，惡往禍來， 刀杖歸軀；出言以善，如叩鐘磬， 身無論議，度世則易。歐杖良善、 妄讒無罪，其殃十倍，災迅無赦： 生受酷痛；形體毀折；自然惱病； 失意恍惚；人所誣咎；或縣官厄； 財產耗盡；親戚離別；舍宅所有， 災火焚燒；死入地獄。如是爲十。 雖倮剪髮，長服草衣，沐浴踞石， 奈癡結何？不伐殺燒，亦不求勝， 人愛天下，所適無怨。世黨有人， 能知慚愧，是名誘進，如策良馬、 如策善馬，進道能遠。人有信戒， 定意精進，受道慧成，便滅衆苦。 自嚴以修法，滅損受淨行， 杖不加群生，是沙門道人。 無害於天下，終身不遇害， 常慈於一切，孰能與爲怨？ 19 老耗品老耗品<anchor xml:id="beg_3d" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_3d"/>第十九十有四章

老耗品者，誨人懃仂，不與命競，老悔何 益？

何喜？何笑？命常熾然，深弊幽冥， 如不求錠。見身形範，倚以爲安， 多想致病，豈知非眞？老則色衰， 病無光澤，皮緩肌縮，死命近促。 身死神徙，如御棄車，肉消骨散， 身何可怙？身爲如城，骨幹肉塗， 生至老死，但藏恚慢。老則形變， 喩如故車，法能除苦，宜以仂學。 人之無聞，老若特牛，但長肌肥， 無有福慧。生死無聊，往來艱難， 意猗貪身，生苦無端。慧以見苦， 是故棄身，滅意斷行，愛盡無生。 不修梵行、又不富財，老如白鷺， 守伺空池。旣不守戒、又不積財， 老羸氣竭，思故何逮？老如秋葉， 何穢鑑錄？命疾脫至，亦用後悔。 命欲日夜盡，及時可懃力， 世間諦非常，莫惑墮冥中。 當學燃意燈，自練求智慧， 離垢勿染汚，執燭觀道地。 20 愛身品愛身品<anchor xml:id="beg_42" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_42"/>第二十十有三章

愛身品者，所以勸學，終有益己⸺滅罪、興 福。

自愛身者，愼護所守，悕望欲解， 學正不寐。爲身第一，常自勉學， 利乃誨人，不惓則智。學先自正， 然後正人，調身入慧，必遷爲上。 身不能利，安能利人？心調體正， 何願不至？本我所造，後我自受， 爲惡自更，如剛鑽珠。人不持戒， 滋蔓如藤，逞情極欲，惡行日增。 惡行危身，愚以爲易；善最安身， 愚以爲難。如眞人敎，以道法身， 愚者疾之，見而爲惡。行惡得惡， 如種苦種，惡自受罪、善自受福， 亦各須熟，彼不自代；習善得善， 亦如種甜，自利利人，益而不費， 欲知利身，戒聞爲最。如有自憂， 欲生天上，敬樂聞法，當念佛敎。 凡用必豫慮，勿以損所務， 如是意日修，事務不失時。 夫治事之士，能至終成利， 眞見身應行，如是得所欲。 21 世俗品世俗品<anchor xml:id="beg_44" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_44"/>第二十一十有四章

世俗品者，說世幻夢，當捨浮華，勉修道 用。

如車行道，捨平大途，從邪徑敗， 生折軸憂。離法如是，從非法增， 愚守至死，亦有折患。順行正道， 勿隨邪業，行住臥安，世世無患。 萬物如泡，意如野馬，居世若幻， 奈何樂此？若能斷此，伐其樹根， 日夜如是，必至于定。一施如信， 如樂之人，或從惱意，以飯食衆。 此輩日夜，不得定意，世俗無眼， 莫見道眞。如少見明，當養善意， 如鴈將群，避羅高翔。明人導世， 度脫邪衆。世皆有死，三界無安， 諸天雖樂，福盡亦喪。觀諸世間， 無生不終，欲離生死，當行道眞。 癡覆天下，貪令不見，邪疑却道， 苦愚從是。一法脫過，謂妄語人， 不免後世，靡惡不更。 雖多積珍寶，嵩高至于天， 如是滿世間，不如見道迹。 不善像如善，愛如似無愛， 以苦爲樂像，狂夫爲所厭。 法句經卷上 序法句經序

曇鉢偈者，衆經之要義；曇之言法，鉢者 句也。而《法句經》別有數部，有九百偈，或七 百偈及五百偈。偈者，結語，猶詩頌也；是 佛見事而作，非一時言，各有本末，布在 諸經。佛一切智，厥性大仁，愍傷天下，出 興于世，開顯道義。所以解人，凡十二部 經，總括其要，別爲數部。四部阿含，佛去 世後阿難所傳，卷無大小，皆稱聞如是， 處佛所在，究暢其說。是後五部沙門各 自鈔衆經中四句、六句之偈，比次其義條 別爲品，於十二部經靡不斟酌，無所 適名，故曰法句。諸經爲法言，法句者，由 法言也。近世葛氏傳七百偈，偈義致深，譯 人出之頗使其渾。惟佛難値，其文難聞， 又諸佛興皆在天竺，天竺言語與漢異音， 云其書爲天書、語爲天語，名物不同，傳 實不易。

唯昔藍調安侯世高、都尉佛調，譯 梵爲秦，實得其體，斯已難繼。後之傳者， 雖不能密，猶常貴其寶，粗得大趣。

始 者維祇難，出自天竺，以黃武三年來適 武昌，僕從受此五百偈本，請其同道竺將 焰爲譯。將焰雖善天竺語，未備曉漢，其 所傳言，或得梵語、或以義出音迎，質眞 樸。初謙其爲辭不雅，維祇難曰：「佛言：『依 其義不用飾、取其法不以嚴。』其傳經 者令易曉，勿失厥義，是則爲善。」坐中咸 曰：「老氏稱：『美言不信、信言不美。』仲尼亦 云：『書不盡言、言不盡意。』明聖人意深 邃無極，今傳梵義，實宜經達。」是以自偈 受譯人口，因修本旨不加文飾，譯所不 解則闕不傳，故有脫失多不出者。然 此雖辭朴而旨深，文約而義博，事鈎衆 經，章有本句、有義說。其在天竺，始進業 者不學《法句》，謂之越叙。此乃始進者之 洪漸、深入者之奧藏也，可以啓曚、辯惑、誘 人自立，學之功微而所苞者廣，寔可謂 妙要也哉。

昔傳此時，有所不解，會將 焰來，更從諮問。受此偈輩，復得十三品， 幷校往古，有所增定，第其品目合爲一 部三十九篇，大凡偈七百五十二章，庶有 補益，共廣問焉。

 校注

尊獸尊 撰造 唯惟 記集 埏埴埏垣 去一云 𢄋䨍熒穿榮𥤴 者老 厭壓 日已以日 自其 增壞 惰墮 作非 𮜒躁 自淸 淨靜 敎學品法句經法句經敎學品敎學品 第二 所 愚遇 哉起 螉螺蜯蠧翁贏蜯蝎 創瘡 如而 仁人 學覺 倍福 慜敏 愼順 健建 是此 朋多 愚不 開關 仂力 日月 頃敬 稱勝 當畜 應能 慧惠 曚曚矇矇 音百 學覺 兩滿䓣 兩滿䓣 多不 禾木 忌誋 者著 誡戒 法句經 聞文 爲垣恒爲 踰喩 慧思 慧惠 歡難 法律律法 現思見 義戒 慧決 旅膐 常尙 慧惠 爲能 恚患 創瘡 愚遇 亦示 將持 法句經 因見是 見 回顧因項 士意 住信 智知 致得 慧惠 慧惠 慧惠 利別 慧惠 度渡 掘淈 輿譽 斯我 慧惠 慧惠 利履 敬敎 以已 法句經 誡戒 制止 邪 慧惠 淡惔 慧惠 正止 哲誓 勿句 避僻 慧惠 往行 法句經 紀記 通適 勝好 逝誓遊 覩願 見現 住念 建健 知智 樂念 老生 念欲 法句經 八九 大天 人仁 仁人 仁人 所一 快狀 慧惠 默K30n1021_p0563b10嘿 憂愛 過愚遇 與他施與 酒致失志，爲放逸行，後墮惡道。 誠修 無誠＝修【三】誠【大】，修【宋】【元】【明】誠修不眞， 懃勤 人神 慈念 法句經 品 惡若 致到 儈快會噲 念令 挹T04n0213_p0781b26抱挹 意惡 躁柔 人生 投意意投 浩際法除法際 法句經 義意 于爲 樂自追自追身 敏愍 慍懆 甞常 慍懆 身行 墮隨 弱溺 戒我 知眞爲眞、見僞知僞， 是爲正計，必得眞利。 淫婬 蓋屋善密，雨則不漏，攝意惟行， 淫婬 淫婬泆不生。 近附 憂優 憂優 憂優 彼後 歡勸 歡勸 歡勸 法句經 慧惠 以已 慧惠 定錠 常當 却覺 慧惠 弊蔽 搏愽 淨靜 積債 焰焚 善喜 炤照 炤照 壯K30n1021_p0564c15T04n0211_p0584b03莊 炤照 炤照 而時 猗倚 止心 法句經 竭端 使作㺃駛於響 慧惠 行見 慧惠 逝近 覆寢𮄊 慧惠 緣綠 豫務 僻嬖 惡患 慧惠 品 法句經 地墜 鑑監 鑑監 德得 生死死生 生死死生 萎痿委 湍渧 驟聚 味K30n1021_p0565b06T04n0212_p0709b06昧 工吾 步㻉 搖瑤 綺奇 者香 奇琦綺 逼遍 旃栴 天大 作住 慧惠 愚闇闇愚 法句經 愚闇闇愚 曚矇 態然 闚𨶳 愚遇 慼戚 猶由 憂有處 當雪 務預與 曚矇 謂說 悅玩 熟就 處時 厄危 知得 憃惷 燃然 月日 思愚 猗倚 姓性 二三 此行與愚同，但令欲慢增， 利求之願異，求道意亦異。 法句經 十有七章Q28_p0429c22K30n1021_p0566a07 明十有七章明 擧智學念 念貪 思愚 厭能 思愚 押狎 慧惠 材巧 慧惠 體禮 照昭 慧惠 知智 朋友志未多有志求 沒度 鮮解尠 尅克 覽賢攬 慧惠 反久 猗倚 拯濟極淸 慧惠 法句經 言應 鴈應 復後 到致 止正 止Q28n1043_p0430a22P131n1423_p0020a08T04n0211_p0588c19Dhammapada 96 (PTS 1995, p. 27)Udānavarga 31.45 (Bernhard, Franz (ed) 1965, Udānavarga, Band I, Sanskrittexte aus der Turfanfunden X, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen.)Patna Dharmapada 88 (Cone, Margarent 1989, Journal of the Pali Text Society, Volume XIII, p. 126.)正止 望婬 已以 謂說 若在 望婬 法句經 示衣 約明 言章意 行何 自曰 道造 年千 觀望親 推惟 法句經 行得 後微 毒壽 人之 虐酷窖 貞禎 見安 擊人得擊、行怨得怨、罵人得罵、 施怒得怒。 渧滴 滴渧 搆𤚼 乳脬 祠伺 以已 覆起 所取 洄澓迴復 行世 衍𠎝行 靡摩 加如 誣輕 夫士所以大士以所 法句經 叩却 鐘衆 論議議論 歐枉 迅迂𬽦 赦救 折析 咎枉染 災焰 倮裸 長被杖 癡疑 人仁 黨儻 慧惠 以修修以 滅減 損持 與以 耗耄 法句經 誨悔 仂力 命念 弊蔽 如不不如 錠定 倚已 非不 肌肥 徙K30n1021_p0568a04徒 則如 能除除能 仂力 福智 猗倚 慧惠 伺斯 何行 鑑錄襤縷檻縷 疾盡 至生 亦乏不 及乃 慧惠 法句經 三四 罪 悕希 爲身身爲自爲 然後後如如後 慧惠 至正 剛鋼 法活 疾病嫉 自代自伐相代 憂愛 豫預 事之士帝王上 法句經 捨 修情 途塗 住法 萬百 如爲 鴈鷹 導道 明人導＝道【宋】導【大】，道【宋】導道世， 度脫邪衆。 苦若 從行 靡魔 多得 嵩崇 厭致 上上終 焰K30n1021_p0569b13T04n0210_p0566c07炎

CBETA 校注

Dhammapada.，自第一品至第八品巴利文無 尊【大】，獸尊【聖】 撰【大】，造【明】 二十有一章等各章在品目次行【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 唯【大】，惟【明】 記【大】，集【宋】【元】【明】 埏埴【大】，埏垣【聖】 去【大】，一【明】，云【聖】 𢄋䨍【大】，熒穿【宋】【元】【明】，榮𥤴【聖】 者【大】，老【聖】 厭【大】，壓【宋】【元】【明】 日已【大】，以日【聖】 自【大】，其【元】【明】 增【大】，壞【聖】 惰【大】，墮【聖】 作【大】，非【聖】 𮜒【大】，躁【宋】【元】【明】 自【大】，淸【聖】 淨【大】，靜【元】【明】 敎學品法句經【大】，法句經敎學品【宋】【元】，敎學品【明】 第二【大】，〔－〕【聖】 所【大】，〔－〕【聖】 愚【大】＊，遇【聖】＊ 哉【大】，起【宋】【元】【明】 螉螺蜯蠧【大】，翁贏蜯蝎【聖】 創【大】，瘡【宋】【元】【明】 如【大】，而【宋】【元】【明】【聖】 仁【大】，人【明】 學【大】，覺【聖】 倍【大】，福【聖】 慜【大】，敏【宋】【元】【明】 愼【大】，順【聖】 健【大】，建【宋】【元】【明】【聖】 是【大】，此【明】 朋【大】，多【宋】【聖】 愚【大】，不【聖】 開【大】，關【宋】【元】【明】 仂【大】，力【宋】【元】【明】 日【大】，月【宋】【元】 頃【大】，敬【宋】【元】【明】【聖】 稱【大】，勝【宋】【元】【明】 當【大】，畜【聖】 應【大】，能【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【聖】＊ 曚曚【大】，矇矇【宋】【元】【明】【聖】 音【大】，百【聖】 學【大】，覺【宋】【元】【明】【聖】 兩【大】＊，滿【宋】＊，䓣【聖】＊ 多【大】，不【聖】 禾【大】，木【聖】 忌【大】，誋【宋】【元】【明】【聖】 者【大】，著【宋】【元】【明】【聖】 誡【大】，戒【聖】 法句經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 聞【大】，文【宋】【元】【明】【聖】 爲垣【大】，恒爲【聖】 踰【大】，喩【宋】【元】【明】 慧【大】，思【聖】 歡【大】，難【聖】 法律【大】，律法【元】【明】 現【大】，思【宋】，見【元】【明】 義【大】，戒【元】【明】 慧【大】，決【宋】【元】【明】【聖】 旅【大】，膐【宋】【元】【明】 常【大】，尙【宋】【元】【明】 爲【大】，能【宋】【元】【聖】 恚【大】，患【明】 創【大】，瘡【明】 亦【大】，示【宋】【元】【明】 將【大】，持【聖】 因【大】，見【宋】【元】【明】，是【聖】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 回顧【大】，因項【聖】 士【大】，意【宋】【元】【明】【聖】 住【大】，信【元】【明】 智【大】，知【聖】 致【大】，得【聖】 利【大】，別【宋】【聖】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 掘【大】，淈【明】 輿【大】，譽【聖】 斯【大】，我【宋】【元】【明】【聖】 利【大】，履【明】 敬【大】，敎【宋】【元】【明】【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】 制【大】，止【明】 邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 淡【大】，惔【明】 正【大】，止【宋】【元】【明】 哲【大】，誓【聖】 勿【大】，句【聖】 避【大】，僻【元】 往【大】，行【聖】 紀【大】，記【聖】 通【大】，適【元】【明】 勝【大】，好【宋】【元】【明】【聖】 逝【大】，誓【宋】【元】【明】，遊【聖】 覩【大】，願【元】【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】【聖】 住【大】，念【宋】【元】【明】【聖】 建【大】，健【元】【明】 知【大】，智【聖】 樂【大】，念【聖】 老【大】，生【宋】【元】【明】【聖】 念【大】，欲【宋】【元】【明】 八【大】，九【宋】【元】【明】 大【大】，天【聖】 人【大】，仁【宋】【元】【明】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【聖】 仁【大】，人【元】【明】【聖】 所【大】，一【聖】 快【大】，狀【元】【明】 憂【大】，愛【宋】【元】【明】 過【大】，愚【宋】【元】【明】，遇【聖】 與他【大】，施與【宋】【元】【明】 酒致失志爲放逸行後墮惡道【大】，〔－〕【聖】 無誠不眞【大】，〔－〕【聖】 誠【大】，修【宋】【元】【明】 懃【大】，勤【宋】【元】【明】 人【大】，神【元】【明】 慈【大】，念【聖】 品【大】＊，〔－〕【聖】＊ 惡【大】，若【聖】 致【大】，到【聖】 儈【大】，快【宋】，會【元】，噲【明】 念【大】，令【聖】 挹【CB】【宋】【元】【明】【聖】，抱【大】 意【大】，惡【宋】【元】【明】【聖】 躁【大】，柔【聖】 人【大】，生【聖】 投意【大】，意投【宋】【元】【明】【聖】 浩際【大】，法除【聖】，法際【宋】【元】【明】 義【大】，意【明】 于【大】，爲【聖】 樂自追【大】，自追身【聖】 敏【大】，愍【宋】【元】【明】【聖】 慍【大】＊，懆【聖】＊ 甞【大】，常【聖】 身【大】，行【宋】【聖】 墮【大】，隨【宋】 弱【大】，溺【聖】 戒【大】，我【聖】 知眞爲眞見僞知僞【大】，〔－〕【聖】 是爲正計必得眞利【大】，〔－〕【聖】 淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊ 蓋屋善密雨則不漏攝意惟行【大】，〔－〕【聖】 淫泆不生【大】，〔－〕【聖】 近【大】，附【宋】【元】【明】 憂【大】＊，優【聖】＊ 彼【大】，後【宋】【聖】 歡【大】＊，勸【聖】＊ 以【大】，已【宋】【元】【明】 定【大】，錠【宋】【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】 却【大】，覺【宋】【元】【明】 弊【大】，蔽【元】【明】 搏【大】，愽【明】 淨【大】，靜【元】【明】 積【大】，債【聖】 焰【大】，焚【宋】【元】【明】【聖】 善【大】，喜【元】【明】 炤【大】＊，照【宋】＊【元】＊【明】＊ 而【大】，時【元】【明】 猗【大】，倚【元】【明】 止【大】，心【聖】 竭【大】，端【明】 使作㺃【大】，駛於響【元】【明】 行【大】，見【聖】 逝【大】，近【聖】 覆【大】，寢【宋】【元】【明】，𮄊【聖】 豫【大】，務【明】 僻【大】，嬖【聖】 惡【大】，患【宋】【元】【明】 地【大】，墜【聖】 鑑【大】＊，監【元】【明】＊ 德【大】，得【聖】 生死【大】＊，死生【元】【明】＊ 萎【大】，痿【宋】【元】【明】，委【聖】 湍【大】，渧【聖】 驟【大】，聚【宋】【元】【明】【聖】 工【大】，吾【宋】【元】【明】 步【大】，㻉【宋】 搖【大】，瑤【宋】【元】【聖】 綺【大】，奇【元】【明】 者【大】，香【元】【明】 奇【大】，琦【宋】【元】，綺【聖】 逼【大】，遍【元】【明】 旃【大】，栴【宋】【元】【明】 天【大】，大【明】 作【大】，住【聖】 愚闇【大】＊，闇愚【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】，5. Bāla vagga. 曚【大】＊，矇【宋】＊【元】＊【明】＊ 態【大】，然【宋】【元】【明】 闚【大】，𨶳【聖】 愚【大】，遇【聖】 慼【大】，戚【宋】【元】【明】 猶【大】，由【宋】【元】【明】【聖】 憂【大】，有【宋】【元】【明】，處【聖】 當【大】，雪【聖】 務【大】，預【宋】【元】【明】，與【聖】 謂【大】＊，說【聖】＊ 悅【大】，玩【宋】【元】【明】 熟【大】，就【聖】 處【大】，時【宋】【元】【明】 厄【大】，危【宋】【明】 知【大】，得【聖】 燃【大】，然【宋】【元】【明】【聖】 月【大】，日【宋】【元】【明】 思【大】，愚【聖】 猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊ 姓【大】，性【聖】 二【大】，三【宋】【元】【明】【聖】 此行與愚同但令欲慢增【大】，〔－〕【聖】 利求之願異求道意亦異【大】，〔－〕【聖】 明【大】，十有七章明【宋】【元】【明】【聖】 擧智【大】，學念【宋】【元】【明】 念【大】，貪【元】【明】 思【大】＊，愚【宋】【聖】＊ 厭【大】，能【聖】 押【大】，狎【宋】【元】【明】 材【大】，巧【宋】【元】【明】 體【大】，禮【宋】【聖】 照【大】，昭【宋】【元】【明】 知【大】，智【宋】【聖】 朋友志未【大】，多有志求【宋】【明】【聖】 沒【大】，度【宋】【聖】 鮮【大】，解【宋】【聖】，尠【元】【明】 尅【大】，克【元】【明】 覽【大】，賢【宋】【聖】，攬【元】【明】 反【大】，久【聖】 拯濟【大】，極淸【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】，應【明】 鴈【大】，應【聖】 復【大】，後【聖】 到【大】，致【宋】【元】【明】【聖】 止【大】，正【宋】【元】【明】 止【CB】【磧-CB】【北藏-CB】【元】【明】，正【大】 望【大】，婬【明】 已【大】，以【聖】 若【大】，在【宋】【元】【明】 望【大】，婬【宋】【元】【明】【聖】 示【大】，衣【聖】 約明【大】，〔－〕【聖】 言【大】，章【宋】【元】，意【明】 行【大】，何【聖】 自【大】，曰【明】 道【大】，造【明】 年【大】，千【宋】【元】【明】【聖】 觀【大】，望【元】【明】，親【聖】 推【大】，惟【宋】【元】【明】【聖】 行【大】，得【宋】【元】【明】 後【大】，微【聖】 毒【大】，壽【聖】 人【大】，之【元】【明】 虐【大】，酷【宋】【元】【明】，窖【聖】 貞【大】，禎【明】 見【大】，安【宋】【聖】 擊人得擊行怨得怨罵人得罵【大】，〔－〕【聖】 施怒得怒【大】，〔－〕【聖】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】 滴【大】，渧【聖】 搆【大】，𤚼【元】【明】 乳【大】，脬【聖】 祠【大】，伺【宋】【元】【明】【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 覆【大】，起【宋】【元】【明】【聖】 所【大】，取【聖】 洄澓【大】，迴復【聖】 行【大】，世【聖】 衍【大】，𠎝【宋】【元】【明】，行【聖】 靡【大】，摩【明】 加【大】，如【宋】【元】【明】 誣【大】，輕【聖】 夫士所以【大】，大士以所【宋】【元】【明】【聖】 叩【大】，却【聖】 鐘【大】，衆【宋】【元】【明】【聖】 論議【大】，議論【宋】【元】【明】 歐【大】，枉【明】 迅【大】，迂【宋】【聖】，𬽦【元】【明】 赦【大】，救【宋】【聖】 折【大】，析【元】【明】 咎【大】，枉【宋】【元】【明】，染【聖】 災【大】，焰【聖】 倮【大】，裸【宋】【元】【明】 長【大】，被【宋】【元】【明】，杖【聖】 癡【大】，疑【宋】【元】【明】【聖】 人【大】，仁【宋】【元】【明】 黨【大】，儻【宋】【元】【明】 苦下80重出 以修【大】，修以【宋】【聖】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 損【大】，持【聖】 與【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 耗【大】＊，耄【宋】＊【元】＊【明】＊，11. Jarā vagga. 誨【大】，悔【聖】 仂【大】＊，力【宋】＊【元】＊【明】＊ 命【大】，念【宋】【元】【明】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】 如不【大】，不如【明】 錠【大】，定【宋】【元】【明】 倚【大】，已【宋】 非【大】，不【宋】【元】【明】【聖】 肌【大】，肥【聖】 則【大】，如【宋】【元】【明】 能除【大】，除能【聖】 福【大】，智【明】 伺【大】，斯【聖】 何【大】，行【宋】【元】【明】【聖】 鑑錄【大】，襤縷【元】，檻縷【明】 疾【大】，盡【聖】 至【大】，生【元】【明】 亦【大】，乏【宋】【聖】，不【元】【明】 及【大】，乃【聖】 三【大】，四【宋】【元】【明】 罪【大】，〔－〕【聖】 悕【大】，希【宋】【元】【明】 爲身【大】，身爲【宋】【元】【明】，自爲【聖】 然後【大】，後如【宋】【聖】，如後【元】【明】 至【大】，正【宋】【元】【聖】 剛【大】，鋼【宋】【元】【明】 法【大】，活【明】 疾【大】，病【宋】【元】，嫉【明】 自代【大】，自伐【宋】【聖】，相代【元】【明】 憂【大】，愛【宋】【元】【明】 豫【大】，預【聖】 事之士【大】，帝王上【聖】 13. Loka vagga.，三頌ヲ除キ殆ゾド異ル、カク類似ゲモナキハ此品ノミ 捨【大】，〔－〕【聖】 修【大】，情【聖】 途【大】，塗【宋】【元】【明】【聖】 住【大】，法【宋】【元】【明】【聖】 萬【大】，百【宋】 如【大】，爲【宋】【元】【明】【聖】 鴈【大】，鷹【聖】 明人導世【大】，〔－〕【聖】 導【大】，道【宋】 度脫邪衆【大】，〔－〕【聖】 苦【大】，若【明】 從【大】，行【宋】【元】【明】【聖】 靡【大】，魔【明】 多【大】，得【聖】 嵩【大】，崇【宋】【元】【明】 厭【大】，致【宋】【元】【明】【聖】 上【大】，上終【明】

大正藏 校注

Dhammapada. 自第一品至第八品巴利文無 （獸）＋尊【聖】 撰＝造【明】 二十有一章等各章在品目次行【三】＊【聖】＊ 唯＝惟【明】 記＝集【三】 埏埴＝埏垣【聖】 此頌＝135 去＝一【明】，云【聖】 𢄋䨍＝熒穿【三】，榮𥤴【聖】 者＝老【聖】 厭＝壓【三】 日已＝以日【聖】 此頌148 自＝其【元】【明】 增＝壞【聖】 此頌288 惰＝墮【聖】 此頌＝128 作＝非【聖】 𮜒＝躁【三】 自＝淸【聖】 淨＝靜【元】【明】 敎學品法句經＝法句經敎學品【宋】【元】，〔法句經〕－【明】 〔第二〕－【聖】 〔所〕－【聖】 愚＝遇【聖】＊ 哉＝起【三】 螉螺蜯蠧＝翁贏蜯蝎【聖】 創＝瘡【三】 如＝而【三】【聖】 仁＝人【明】 學＝覺【聖】 倍＝福【聖】 慜＝敏【三】 愼＝順【聖】 健＝建【三】【聖】 是＝此【明】 此頌＝295 朋＝多【宋】【聖】 愚＝不【聖】 開＝關【三】 仂＝力【三】 日＝月【宋】【元】 頃＝敬【三】【聖】 稱＝勝【三】 此頌＝158 當＝畜【聖】 應＝能【三】 慧＝惠【聖】＊ 曚曚＝矇矇【三】【聖】 音＝百【聖】 學＝覺【三】【聖】 兩＝滿【宋】＊，䓣【聖】＊ 多＝不【聖】 禾＝木【聖】 忌＝誋【三】【聖】 者＝著【三】【聖】 誡＝戒【聖】 〔法句經〕－【三】＊ 聞＝文【三】【聖】 爲垣＝恒爲【聖】 踰＝喩【三】 慧＝思【聖】 歡＝難【聖】 法律＝律法【元】【明】 現＝思【宋】，見【元】【明】 義＝戒【元】【明】 此頌＝178 慧＝決【三】【聖】 旅＝膐【三】 常＝尙【三】 爲＝能【宋】【元】【聖】 恚＝患【明】 創＝瘡【明】 亦＝示【三】 將＝持【聖】 因＝見【三】，是【聖】 〔見〕－【三】【聖】 回顧＝因項【聖】 士＝意【三】【聖】 住＝信【元】【明】 智＝知【聖】 致＝得【聖】 利＝別【宋】【聖】 度＝渡【三】 掘＝淈【明】 輿＝譽【聖】 斯＝我【三】【聖】 利＝履【明】 敬＝敎【三】【聖】 以＝已【三】【聖】 誡＝戒【三】【聖】 制＝止【明】 〔邪〕－【三】 淡＝惔【明】 正＝止【三】 哲＝誓【聖】 勿＝句【聖】 避＝僻【元】 往＝行【聖】 紀＝記【聖】 通＝適【元】【明】 勝＝好【三】【聖】 逝＝誓【三】，遊【聖】 覩＝願【元】【明】 見＝現【三】【聖】 住＝念【三】【聖】 建＝健【元】【明】 知＝智【聖】 樂＝念【聖】 老＝生【三】【聖】 念＝欲【三】 八＝九【三】 大＝天【聖】 人＝仁【三】 仁＝人【三】【聖】 仁＝人【元】【明】【聖】 所＝一【聖】 快＝狀【元】【明】 憂＝愛【三】 過＝愚【三】，遇【聖】 與他＝施與【三】 〔酒致…眞〕十六字－【聖】 誠＝修【三】 懃＝勤【三】 人＝神【元】【明】 慈＝念【聖】 〔品〕－【聖】＊ 惡＝若【聖】 致＝到【聖】 儈＝快【宋】，會【元】，噲【明】 念＝令【聖】 抱＝挹【三】【聖】 意＝惡【三】【聖】 躁＝柔【聖】 人＝生【聖】 投意＝意投【三】【聖】 浩＝法【三】，際浩＝法除【聖】 1. Yamakavagga. 義＝意【明】 于＝爲【聖】 樂自追＝自追身【聖】 下二頌巴利文無 敏＝愍【三】【聖】 慍＝懆【聖】＊ 甞＝常【聖】 身＝行【宋】【聖】 墮＝隨【宋】 弱＝溺【聖】 戒＝我【聖】 〔知眞…利〕四句－【聖】 淫＝婬【三】＊ 〔蓋屋…生〕四句－【聖】 下二頌巴利文無 近＝附【三】 憂＝優【聖】＊ 彼＝後【宋】【聖】 歡＝勸【聖】＊ 2. Appamādavgga. Amatapada. 以＝已【三】 定＝錠【三】 常＝當【三】 却＝覺【三】 下四頌巴利文無 弊＝蔽【元】【明】 搏＝愽【明】 淨＝靜【元】【明】 積＝債【聖】 焰＝焚【三】【聖】 善＝喜【元】【明】 Nibbāna. 下六頌巴利文無 炤＝照【三】＊ 而＝時【元】【明】 猗＝倚【元】【明】 止＝心【聖】 3. Citta vagga. 竭＝端【明】 使作㺃＝駛於響【元】【明】 行＝見【聖】 逝＝近【聖】 覆＝寢【三】，𮄊【聖】 豫＝務【明】 僻＝嬖【聖】 惡＝患【三】 Miccāpaṇihitaṃ cittaṃ. 4. Puppha vagga. 地＝墜【聖】 鑑＝監【元】【明】＊ 德＝得【聖】 生死＝死生【元】【明】＊ 萎＝痿【三】，委【聖】 湍＝渧【聖】 驟＝聚【三】【聖】 工＝吾【三】 步＝㻉【宋】 搖＝瑤【宋】【元】【聖】 綺＝奇【元】【明】 者＝香【元】【明】 奇＝琦【宋】【元】，綺【聖】 逼＝遍【元】【明】 旃＝栴【三】 天＝大【明】 作＝住【聖】 愚闇＝闇愚【三】＊【聖】, 5. Bāla vagga. 曚＝矇【三】＊ 態＝然【三】 闚＝𨶳【聖】 愚＝遇【聖】 此頌巴利文無 慼＝戚【三】 猶＝由【三】【聖】 憂＝有【三】，處【聖】 此頌＝286 當＝雪【聖】 務＝預【三】，與【聖】 謂＝說【聖】＊ 悅＝玩【三】 熟＝就【聖】 處＝時【三】 下二頌巴利利文無但第二頌＝136 厄＝危【宋】【明】 知＝得【聖】 燃＝然【三】【聖】 月＝日【三】 思＝愚【聖】 猗＝倚【三】＊ 姓＝性【聖】 二＝三【三】【聖】 〔此行…異〕四句－【聖】 6. Pandita vagga. （十有七章）＋明【三】【聖】 擧智＝學念【三】 念＝貪【元】【明】 思＝愚【宋】【聖】＊ 此頌巴利文無 厭＝能【聖】 押＝狎【三】 材＝巧【三】 體＝禮【宋】【聖】 照＝昭【三】 知＝智【宋】【聖】 朋友志未＝多有志求【宋】【明】【聖】 沒＝度【宋】【聖】 鮮＝解【宋】【聖】，尠【元】【明】 尅＝克【元】【明】 覽＝賢【宋】【聖】，攬【元】【明】 反＝久【聖】 拯濟＝極淸【聖】 7. Arahanta vagga. 〔言〕－【宋】【元】【聖】，言＝應【明】 鴈＝應【聖】 復＝後【聖】 到＝致【三】【聖】 止＝正【三】 正＝止【元】【明】 望＝婬【明】 已＝以【聖】 若＝在【三】 望＝婬【三】【聖】 8. Sahassa vagga. 示＝衣【聖】 〔約明〕－【聖】 言＝章【宋】【元】，意【明】 行＝何【聖】 自＝曰【明】 道＝造【明】 年＝千【三】【聖】 觀＝望【元】【明】，親【聖】 推＝惟【三】【聖】 9. Pāpa vagga. 行＝得【三】 後＝微【聖】 毒＝壽【聖】 人＝之【元】【明】 虐＝酷【三】，窖【聖】 貞＝禎【明】 見＝安【宋】【聖】 下二頌巴利文無，〔擊人…怒〕四句－【聖】 渧＝滴【三】 滴＝渧【聖】 此八句71 搆＝𤚼【元】【明】 乳＝脬【聖】 祠＝伺【三】【聖】 下七頌巴利文無 以＝已【三】【聖】 覆＝起【三】【聖】 所＝取【聖】 洄澓＝迴復【聖】 行＝世【聖】 衍＝𠎝【三】，行【聖】 靡＝摩【明】 加＝如【三】 誣＝輕【聖】 下二頌巴利文無 夫士所以＝大士以所【三】【聖】 此頌巴利文無 10. Daṇḍa vagga. 叩＝却【聖】 鐘＝衆【三】【聖】 論議＝議論【三】 歐＝枉【明】 迅＝迂【宋】【聖】，𬽦【元】【明】 赦＝救【宋】【聖】 折＝析【元】【明】 咎＝枉【三】，染【聖】 災＝焰【聖】 倮＝裸【三】 長＝被【三】，杖【聖】 癡＝疑【三】【聖】 人＝仁【三】 黨＝儻【三】 苦下80重出 以修＝修以【宋】【聖】 滅＝減【三】 損＝持【聖】 與＝以【三】【聖】 耗＝耄【三】＊，11. Jarā vagga. 誨＝悔【聖】 仂＝力【三】＊ 命＝念【三】 弊＝蔽【三】 如不＝不如【明】 錠＝定【三】 倚＝已【宋】 非＝不【三】【聖】 肌＝肥【聖】 則＝如【三】 能除＝除能【聖】 福＝智【明】 伺＝斯【聖】 此頌巴利文無 何＝行【三】【聖】 鑑錄＝襤縷【元】，檻縷【明】 疾＝盡【聖】 至＝生【元】【明】 亦＝乏【宋】【聖】，不【元】【明】 及＝乃【聖】 此頌巴利文無 12 Atta vagga. 三＝四【三】 〔罪〕－【聖】 悕＝希【三】 爲身＝身爲【三】，自爲【聖】 然後＝後如【宋】【聖】，如後【元】【明】 至＝正【宋】【元】【聖】 剛＝鋼【三】 法＝活【明】 疾＝病【宋】【元】，嫉【明】 自代＝自伐【宋】【聖】，相代【元】【明】 下二頌巴利文無 憂＝愛【三】 豫＝預【聖】 此頌巴利文無 事之士＝帝王上【聖】 13. Loka vagga. 三頌ヲ除キ殆ゾド異ル、カク類似ゲモナキハ此品ノミ 〔捨〕－【聖】 修＝情【聖】 途＝塗【三】【聖】 住＝法【三】【聖】 萬＝百【宋】 如＝爲【三】【聖】 此頌175 鴈＝鷹【聖】 〔明人…衆〕二句－【聖】 導＝道【宋】 下二頌174,176 苦＝若【明】 從＝行【三】【聖】 靡＝魔【明】 多＝得【聖】 嵩＝崇【三】 厭＝致【三】【聖】 上＋（終）【明】

新增校注

默【CB】【麗-CB】，嘿【大】 壯【CB】【麗-CB】，莊【大】 緣【CB】，綠【大】 味【CB】【麗-CB】，昧【大】 憃【CB】，惷【大】 十有七章【CB】【磧-CB】，［－］【大】【麗-CB】 徙【CB】【麗-CB】，徒【大】 焰【CB】【麗-CB】，炎【大】

相對應巴利文書名

此頌＝135 此頌148 此頌288 此頌＝128 此頌＝295 此頌＝158 此頌＝178 1. Yamakavagga. 2. Appamādavgga. 3. Citta vagga. 4. Puppha vagga. 5. Bāla vagga. 此頌＝286 6. Pandita vagga. 7. Arahanta vagga. 8. Sahassa vagga. 9. Pāpa vagga. 此八句71 10. Daṇḍa vagga. 11. Jarā vagga. 12 Atta vagga. 13. Loka vagga. 此頌175 下二頌174,176

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Dhammapada. 自第一品至第八品巴利文無 Amatapada. Nibbāna. Miccāpaṇihitaṃ cittaṃ. 下二頌巴利文無 三頌ヲ除キ殆ゾド異ル、カク類似ゲモナキハ此品ノミ