Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 285 漸備一切智德經 大正新脩大藏經數位版, No. 285 漸備一切智德經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 5卷 T.10.285 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-27 14:30:06 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 漸備一切智德經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Punctuated text as provided by Mr. Fan Zhen-Ye

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，范振業大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖乙】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00220 U+F00DC U+3EC9composition[王*步] CBETA CHARACTER CB00387 U+F0183 U+22684composition[怡-台+牢] CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB00870 U+F0366 U+26F10composition[卄/焱] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/4/29) No. 285 [Nos. 278(22), 279(26), 286, 287] 漸備一切智德經卷第一 　　　　　　　　一名十住，又名大慧光三昧 西晉月支三藏竺法護譯 1 初發意悅豫住品初發意悅豫住品第一

聞如是：

一時，佛遊第六他化自在天上天王 宮如意藏珠妙寶殿上，與大菩薩衆不可計 俱，各從他方諸佛國來，普集會此，金剛藏菩 薩等。

爾時，金剛藏菩薩承佛威神，以大慧光 三昧正受，適定意已；應時十方諸佛刹土，一 一諸方，如十億佛刹滿中諸塵若干億國，諸 如來現，邊有菩薩，其號各各曰金剛藏；十 方亦然，皆同一號。時此諸佛，俱讚曰：「善哉，善 哉！汝乃以此大慧光菩薩三昧，而以正受，在 十方佛土，各如十億滿中諸塵諸如來等之 所建立，一切等號，悉是照明，如來至眞，本願 所致，而建立此，亦是仁者慧淨所致，復是一 切諸菩薩等，不可思議法光聖旨，住明智地， 多所度脫，攝取一切衆德之本，皆曉諸佛本 所行成，愍念十方，解了善權，敷演道化，普弘 法慧，周流十方；所講經誼，盡令堅住，其智 慧明無能毀者，隨時建立僉使得安；遊諸世 間不著方俗，度世淸淨，莊嚴善本，入不可 議慧之境界，通一切智，高遠聖道，乃能招致 諸菩薩等，十住行無。如開士衆所當建立，有 所宣布，往返周旋，執無漏法，光明咸照，而善 思惟，撰於離心，曉了隨時。大慧光明，其未善 度，至聖道門，使得度脫而無所著。住於內 行，專精奉修無上大乘，其辯才慧不可稱 載，威曜普照消除闇冥，已超衆行班宣無 極，住在佛地逮菩薩意，愍念衆生未曾忘 捨，遊入一切諸佛至眞善權方便，決衆結網。 承佛聖旨，自恣講說，演此法門靡不解了，如 來在世，故爲建立，亦是卿本善願所致。淸淨 行業，而諦莊嚴一切法界，又救衆生之所惑 亂，以致法身至聖慧體，具足諸佛本所志願， 其身所行，皆越世俗，普過世間無益之業， 嚴飾淸淨，度世之法。諸佛世尊，爲金剛藏菩 薩大士，無所悋惜，各現己身，宣布無限辯才 之義，分別決解甚淸淨慧，懷抱不忘，建立顯 示，隨時便宜，暢衆疑心，普入一切諸佛所 念，諸等正覺十力所由，如來所致四無所畏， 而不怯弱，宣布至敎，一切智業，諸分別辯， 超越得入體解道法，入諸如來身、口、心行。所 以者何？皆由此定，成就所致，亦由本願，行 通巍巍，其心淸淨，而無沾汚。內性明了，常 懷淸淨，威燿弘炤，入于慧場。諸所行業，靡 不備焉，斯所造立，而悉具足，其道器意，不可 限量，信志淸淨，巍巍普達，逮總持門，無所 破壞，常以法界慧門之印，善印一切。」是諸 佛世尊，各自顯現，各申右臂，皆共手摩金 剛藏菩薩頭首。

時金剛藏爲諸世尊，所見摩 頭，道德巍巍遂得成就，威耀光光如佛無異。 爾時尋卽從三昧起，請諸菩薩而解言曰：「諸 最勝子！吾已明達諸菩薩願，破壞疑網，則無 所壞，世無所生亦無罪釁，法界弘廣亦無遠 近，其所遊居譬如虛空，以是救濟，擁護十方 一切衆生。所以然者，族姓子知，過去菩薩，往 古諸佛，由此慧地而得過度，當來現在亦復 如是。諸佛子知，我向者云，菩薩之地，爲何謂 也。諸菩薩學有十道地，因得成就無上正覺， 去來今佛之所講說：初菩薩住名曰悅豫，第 二菩薩住名曰離垢，第三菩薩住名曰興光， 第四菩薩住名曰暉曜，第五菩薩住名曰難 勝，第六菩薩住名曰目見，第七菩薩住名曰 玄妙，第八菩薩住名曰不動，第九菩薩住名 曰善哉意，第十菩薩住名曰法雨，是諸菩薩 十住道地也。我觀十方去來今佛，諸如來至 眞，無不講此十住之業。所以者何？諸佛子等， 是十住者，令諸菩薩，現在親近淸淨道無爲 諸法門，名顯遠照于十方無數佛土，三界衆 生咸蒙得濟，照天下如日明，療衆病如醫王， 度衆人如船師，曜十方如月盛，活一切猶如 地，安衆生如時雨，含道法如虛空，正堅住如 須彌，宣布此敎，則得堅立在十道地，又解 此地不可思議諸菩薩住，僉入聖慧。」時金剛 藏菩薩，粗擧其要，歎此菩薩十住地業，尋卽 默然，不復重解。

於是大衆，咸懷飢虛，聞此菩薩十住道名，欲 令分別重敷演義，聞者僉解，心懷入道，離諸 顚倒，各心念言：「金剛藏菩薩今何以故，粗擧 其要，宣於十住菩薩之業，稱歎其號而更 默然，不復重散解了本末？」

時彼會中有一菩 薩，名月解脫，亦來俱會。時月解脫菩薩大士， 知彼衆會開士所念，以偈歎頌，問金剛藏此 義所歸：

「淨念以何故，懷慧稱功勳； 明智宣十住，不重解所入？ 諸菩薩勇猛，心各抱猶豫； 云何說義名，不聞道地處？ 咸欲悉共聞，最勝子無畏； 決義入平等，所行住道地。 衆會僉悅豫，淸淨除諛諂； 堅住解明地，功勳慧平均。 一切立恭敬，展轉相承望； 求微妙無瑕，志無上甘露。 因聞金剛藏，無畏大智慧； 常歡悅來衆，仁宜與佛談。 未曾最難及，顯菩薩所行； 分別如道地，所由最上勝。 棄想微難見，常住遠離心； 柔仁行成慧，面聞所歸趣。 所止如金剛，第一解佛慧； 立心捨吾我，乃聞此上智。 如來盡虛無，離欲亦如空； 慧如地無漏，興別最難見。 道無念如此，信者甚難値； 佛慧不可議，故默不重說。」

月解脫菩薩，謂金剛藏：「佛子當察！諸來會者， 性行淳淑，淸淨離穢，其志仁和，悉諸菩薩，斯 行眞正，積功累德，每生自克，六度無極，以 自莊嚴，四等四恩，習權方便，功勳遠著，名 德無量。大慈大哀，欲興道化，分流法敎，救濟 三界諸危厄衆，消衆冥如日明，生道品如良 田，成正覺如虛空，長弘敎如流水，除狐疑 如日光，療三毒如醫王，度生死譬船師。是故 佛子！仁者善哉，宜當班宣現在學行，令此 道地緣修所歸，使諸會者各得開解，如冥覩 明，應病授藥，使無餘疑。」

時月解脫菩薩大士， 欲令此義重散本末，顯示歸趣，爲金剛藏說 此頌曰：

「茂盛願講說，殊特最上法； 人中上所行，諸菩薩之業。 敷演說其敎，所住之道地； 聖慧甚淸淨，巍巍仁和業。 諸會者淸淨，不可計第一； 堅住在正路，志性懷篤信。 善累功積德，奉無數億佛； 各欲得決解，尋現逮十住。」

金剛藏菩薩，報月解脫：「佛子察之！今此衆會， 四面雲集，云何見之？所念應宜，柔弱仁和，淸 淨無瑕，豈離狐疑無猶豫乎？於斯法要，寧有 高行，不依他人，無戴仰耶？不從他敎，進退不 安，懷抱久病，不可療治，堅住羅網，未出深 塹，六十二疑，四倒五蓋，火林蛇室，十二牽 連，十重之閣，三坑三戶，三流之逸遊在曠野， 未向佛門，設聞此法，躊躇不進。或復有人， 若聞於此不可思議，如是道住，各懷異心，聞 之狐疑不肯篤信，由此惑亂，長夜不安，永失 利義，捨根取枝。吾故向者默然不言，慈愍此 等，無辭爲住樂無所樂。」又說偈言：

「豈見於衆會，智慧淨無垢； 善敷演聖道，諸根通深妙。 而無所戴仰，無動等如山； 志性無瞋恨，思平如水正。 習修何所行，其慧無等倫； 住在樂所識，爲求義慧信。 適聞恐猶豫，便墮于惡趣； 以故愍念此，不說慧住地。」

月解脫菩薩，復謂金剛藏：「仁者顧意，承佛威 神，宣如來旨，感動十方，反僞向眞，消諸垢塵， 盪滌結滯，裂三界網，通無極慧，唯敷演之， 如是比像不可思議，善當將養，寬弘之士，必 當信樂無猶豫者。所以者何？佛子當知！若講 此敎，將致道法，一切菩薩，皆念諸佛，識達經 義，擁護奉此行慧道地，靡不蒙賴咸得安隱。 所以者何？斯之所行，必歸平等，諸佛道法，猶 如佛子，一切書䟽唯說文字，此悉由意心爲 源首，從志因緣而有所倚，書本無文，所演 文字，心之源空，宣之虛無。如是佛子，一切 佛法，住爲源首，因行而成，依於道地，至自 然慧。是故唯說，顧愍一切，如來、至眞、等正覺 道力助卿，建立分別如此文字，令其坦然，將 護正法，因得久存，使無餘結。」又說偈言：

「善哉演淸淨，解入一切智； 普遊諸道要，至覺成聖慧。 諸在十方佛，安住最道勝； 慧室至境界，皆共愍念之。 立此親近慧，行是究竟迹； 諸佛無比法，悉由無量業。 猶書意合集，因心事爲首； 此住意如是，解暢至佛道。」

於是一切菩薩，各各發心，咸共勸助，欲令宣 揚仁本興意，誓爲一切，勤勞積功，累無量 德；猶如虛空，欲濟危厄，不難劫數，周遊生 死，心常慺慺，欲濟一切心無所著；行如蓮 華在泥塗中，三界之苦不以爲拘，唯懷愍 傷，拔惱根株，三世之樹永令無餘。時諸菩薩， 同時擧聲，勸歎金剛藏菩薩，而說頌曰：

「最勝殊特志覺遠，辯才無量心念具； 宣傳柔軟至佛敎，第一至眞甚微妙。 其意堅固行淸淨，不捨功勳十種力； 以分別辯故造行，唯願當演上道法。 心之所念如明珠，意寂以見消塵欲； 今此衆會離狐疑，咸皆願樂仁所說。 虛渴言敎如望泉，飢服仁者病待醫； 甘美之餠在目前，如是欣樂甘露味。 故善垂念廣其志，宣殊勝住除垢塵； 調寂正安不捨無，講衆祐行無患難。」

於是世尊有諸菩薩至聖光明，號曰力勢，佛 從眉間，演此光燿，興無數明，普照十方一 切佛土，消滅一切諸所惡趣，勤苦休息，不復 考治，皆安隱，照斯如來，一切道場；十方 佛國，建立法講，靡不周悉不可思議諸佛境 界。其光則還，繞佛三匝，上住虛空，合成大光， 光明煒煒，立交露帳。又有諸佛興出世間，自 然威曜，從其眉間，演如是倫，諸菩薩等，力 勢光明，現如此比，神足變化，照斯忍界，曜是 能仁，衆會道場及金剛藏師子之座，乃住虛 空，成光交露帳。是能仁佛，眉間毫跱，光明 廣遠，照諸闇冥，十方佛界，衆會道場，莫不蒙 明光，咸顯現在諸菩薩，大士屋宇，一切晃現。 其於十方諸佛國土，現諸如來所可演出，眉 間光燿，皆復照燿此忍世界，能仁衆會菩 薩道場，周照師子高廣之座。在金剛藏菩薩 身，現於大光，巍巍晃然，珠交露帳，各有坐 佛，自從口出如是輩聲，而歎頌曰：

「喩之無等倫，譬之如虛空； 十力境界尊，功勳不可量。 殊勝最上特，普世爲無上； 建立第一業，釋師子之法。 講衆安住子，蒙導師恩慈； 法王人中帝，演眉間光明。 班宣佛道慧，入妙衆行無； 賴十力垂顧，分別普化衆。 安住已建立，斯聞能宣照； 寶法爲上尊，是寂其志性。 一切住無穢，具足滿本願； 因十力最勝，志求上尊路。 海水尙可盡，一切數知限； 若人欲度此，不可卒得聞。 其能離志念，永除衆狐疑； 一切未有愍，照以此經典。 是故辯才尊，緣住慧徑路； 所處奉斯行，遊步依本業。 至行入境界，普到佛聖智； 愍一切衆生，布散此法因。」

於是金剛藏菩薩，觀于十方，欲令衆會重懷 悅豫，渴仰於法，興發大哀無極之慈，應時因 是，嗟歎此頌：

「大聖之道法，微妙甚深遠； 無念以捨念，淸澄永難了。 聖明達玄微，智慧解所行； 自然業寂安，柔仁無諍亂。 自然空淨法，寂寞除苦患； 遊居至解脫，逮平等滅度。 無限無極義，言辭近超度； 以越于三世，行等猶虛空。 諸衆祐所行，寂然甚淡泊； 一切之行業，徑路難逮解。 此等行如地，志性亦若斯； 甚難可講說，何能分別了。 以去棄心意，永無心句迹； 諸衆祐所行，智慧消言食。 亦復無所行，無陰衆衰入； 聖達依慧業，其心無想念。 猶如有飛鳥，遊行在虛空； 不可以言辭，何況欲覩見。 安住自然慧，如是行道住； 其心所行念，不可分別知。 何所有入處，殊勝慧土地； 愍傷常慈哀，志願普備悉。 漸以具衆行，心亦無想念； 猶如心本性，智慧以明了。 如斯行之業，微妙甚難解； 自己志性無，不可卒達知。 何況能宣布，安住之所念； 一切共恭敬，明聽玄妙敎。 以入正眞慧，如行道之住； 若於億千劫，不可盡究竟。 等俱咸悅豫，普共且專聽； 至誠妙眞義，無厭亦無異。 不以爲憒亂，猶如成大海； 今當具敷演，諸衆祐道行。 又當班宣說，殊特之法音； 牽引衆譬喩，正眞等文字。 其所講分別，甚難可解散； 安住行業事，如是不可量。 今已得逮入，吾我之自然； 咸樂如一渧，且聽所宣言。」

爾時金剛藏菩薩大士，謂衆會者：「佛子且察！ 諸集衆生，積累德本所行眞諦而無虛僞， 所造行業甚善將護，諸佛興世常勤供養， 極以合會諸淸白法，恒以諮受善知識俱， 以除憂慼志性寬弘，篤信微妙定意平等， 面覩現在愍念慈哀，心常志慕諸佛聖慧。 化諸衆生悉發道心，皆令至眞好一切智， 其十種力強而有勢，則得遊行大無所畏， 其意坦然得佛正法，擁護救濟一切衆生， 修大愍傷其哀淸淨，十方無餘悉解一切， 明智至門悉現目前，一切佛土無爲淸淨，一 時覺了三世世事，轉大法輪療衆疾病。 菩薩大士須臾發意，愍衆生行無極大哀以 爲元首，智慧明了甚爲巍巍，常勤學受善 權方便，意性和柔親近道法，如來十力不 可限量，善思選擇計一切人力佛力最上，所 宣法門無所罣礙，而以和順自在之慧。佛 悉了知一切佛興，因是自在，造立道法法界 行最，立虛空際，所可發心，顯了當來發菩 薩意。適發道意超凡夫地，以得超越菩薩 之地，則得生在如來種姓，因號之曰無所 從生。無有罪釁，輒以迴轉世俗所趣，適過 世俗由度世行，因得住立菩薩道法；已得 住立菩薩道法，便能順從三世佛敎，勤心 道義常深第一；菩薩住如是道法，悅豫道 地。

「佛子當知！如斯得立住菩薩道，所行不動 入不迴還，以住菩薩悅豫地者，因是發意多 所悅豫，其有見者莫不歡然，常有恭敬以 致利養，其來見者咸共欣喜，開化衆人僉 然受敎，普來雲集共相娛樂，雖致遠近計 無堅固，常抱仁和無所傷害，恒志悅豫心 不懷恨，和顏悅色而無瞋恨，是爲菩薩悅 豫之地。住于道敎，諸佛世尊，皆共念之，第一 悅豫；思於佛法，適發悅豫；念於菩薩大士本 業，適懷悅豫；念菩薩行，適發悅豫；念於六 度淸淨無極，適發悅豫；念於開士所住殊 特，適發悅豫；思道最微而無等侶，適發悅 豫；用衆生故利益道義，適發悅豫；進心深 法，適發悅豫；念於如來至眞之敎，念以勸 化一切衆生，適發悅豫；念諸菩薩入如來慧 精進之業，重復思惟將導不逮，爲以得度， 說諸衆生所慕境界，懷來進入諸佛平等， 已得遠出愚癡之地，親近道場，斷除一切惡 趣勤苦，爲諸衆生勸導之首，已得覩見如來 至眞，具足成就如來境界，皆已逮覩諸菩薩 定平等之業，故悅豫耳！永以消除一切恐懼， 衣毛不竪，故悅豫耳！所以者何？是故佛子！諸 菩薩學以是悅豫，便逮得立菩薩道地，以得 住立菩薩道地，諸所恐畏，永無復難；在無 命安，無世俗畏，無死之畏，不畏惡趣，所入衆 會無所忌難，皆以永除一切諸懼。所以者 何？無吾我想，不貪己身，況復貪愛一切榮 異，所生業乎？不畏無壽，亦不思念悕望僥 倖，唯愍群生一切所有無極之業，救諸窮 乏，貪不識道是無俗畏；成其道明，不自見 身，不畏失己無吾我想，不畏當死；雖身壽終， 成菩薩行，不離諸佛，由是之故，不畏惡趣；普 觀世間，察於道心，而無等倫，志性仁和，誰能 踰者；以是之故，所入衆會，不懷忌難，離於恐 懅，衣毛不竪。佛子當解！菩薩大士，以具大 哀，不抱傷害，修本淨心，益加精進，合集一 切衆德之本。

「佛言：『以篤信至，威神漸備，多所歡悅。』淨諸不 信，篤信以興；常行愍哀，歸無極慈；心不患 厭生死之難，志于慚愧，而自莊嚴；心所生處， 忍辱仁和；若干種物，供養奉上如來至眞最 等正覺；夙興夜寐，精進勤修；不厭講誦，積功 德本；習於善友，以法樂而自娛；求博聞不懈 惓，若聞法順思惟，已思惟無所著；不悕望 衣食，業諸利養；心不貪慕，萬物恩愛，心永 已除；唯慕義求三寶，發意之頃，不廢正行， 勤修慕樂一切智地，如來十力，四無所畏，佛 十八法，專精奉行六度無極；棄捐虛僞，而無 諛諂，言行相應，不違心口；所至到處，常 順言行，未曾毀亂如來種姓；恒一心念菩薩 禁戒，一切智心，不可動搖，猶如太山不可 傾覆；普於世間，無所慕樂，求度世業，以化未 聞，學於道品，不知厭足，心常勤勤，求殊特 事；是爲佛子如是像業淸淨道事淨菩薩法， 輒得堅住悅豫之地。

「世尊復言：『若能得立悅 豫地者，成菩薩住建立廣大無極之道。』如是 景模無限大願弘誓之鎧，又有十事法。何謂 爲十？班宣無盡，和雅音辭，至於無喩，無不 周悉，供養諸佛一切奇珍；篤信微妙淸淨之 業，法界坦然，志歸空界，究暢解達，於當來 際，一切無想，無所悕望，令佛道興，無所思 樂，所奉事者，供於無極，志務大願，念諸如來 所開演敎，執持法目，將護諸佛諸菩薩業， 不違一切平等覺訓；已能具足如上法訓，輒 得出生在兜術天上，從天來下，入母腹中，處 在胎藏，從母腹出，隨行七步，擧手自讚，三界 最尊，釋梵稽首，諸龍浴體，學書手博，遊觀所 覩，出家入山，成佛降魔，釋梵勸助，轉大法 輪，現大滅度，供養舍利，宣布道化，顯衆經 義，皆以一時，至不退轉，法界弘廣，不可限 量，處虛空界，究竟解暢當來之際，於一切念 而無想念，從無數劫，會成佛道，篤信無惓； 俱往合同，班宣義音，無極弘誓，乃至菩薩 一切諸行，弘普無窮，無量無數，攝取一切諸 度無極，住淸淨道，校計衆會品類音響有相 無相，合會別離有爲無爲，爲諸菩薩一切師 首，道住眞妙，所演章句，諸度無極；所當宣行， 勤修正行，而無所生，近成發心，以能具足此 諸法已，具足解暢衆生境界；色無色想，無 想有想無想，水生陸地，合會聚處，一切所生， 三界受形，六品所趣，此皆受形，而有處所，受 無像形，一切無喩衆生之界，悉分別之，化入 佛法斷除一切有爲所生，則得建立成一切 智，是則名曰法界弘廣，而得處在虛空之界， 心能解暢當來原際，一切諸想有爲之業，篤 信無惓；演御音響，乃至無極弘誓之業，一 切解此衆生境界，道俗悉達無所不通，普諸 佛界廣狹麁微，大小所現，有量無量，眇眇 難名，曠遠原頂，入于平等，已入平等，曉了諸 根，一切羅網解如門閫，入諸十方，以慧遍 觀，解暢法界虛空原際，則得了入無極弘 誓；又一切國以爲一國，又以一國爲一切國， 而平等御，淸淨無穢，其光普照無量佛國，莊 嚴諸國，永無塵埃，分別淸淨章句所歸，聖慧 道堂，不可限量，具衆生願，顯示諸佛微妙境 界，隨其黎庶本行所興，而爲現化，法界弘廣， 察空虛界永無邊幅，究竟本際一切想念，計 校合會，無有休息；亦不信隨邪行之業，修于 淸淨，建弘誓鎧，以化未聞，使諸菩薩入寂和 性，當行至誠，積功累德，以一緣進，勸化誘導 一切菩薩，未曾違捨菩薩之業，恣其意解，顯 現佛興，自發己心，思如來敎，無復往返，逮 致神通，普遊諸國，其大聖慧，不可思議，行菩 薩業，法界弘廣，虛空之界而無邊際，遊當來 際，達諸想數，佛與衆數，其行之數，莫能損 毀，入於聖智，顯發言行，無極弘誓；行菩薩 道，心得逮轉，不退法輪，其身、口、意，未曾虛 妄，適得見佛聞經法敎，班宣聖衆，演明智 業，適發悅豫，消除塵勞，致眞志性，猶大醫 王療衆生病，皆修一切諸菩薩行，以故名曰 法界弘廣。其虛空界而無崖際，暢當來際， 皆知一切無央數劫，衆生行迹，善惡所趣；在 於十方諸佛國土，逮成無上正眞之道，爲最 正覺，入於一切體中毛孔，盡遍衆毛，在所生 處，坐佛樹下，轉於法輪，現大滅度，修大境 界，宣佛慧業，在衆生界，從其本行，興佛現 形，頻數開化，滅衆穢行，一成佛道，普通法 界，謙下恭順，靡不周悉，一發音響，皆悅一 切衆生心性，現大滅度，不毀十力，以大明 地，顯示宣布一切法藏，神足法慧，六通之業， 周遊十方諸佛境界，以故名曰法界弘廣。其 虛空界而無崖際，暢當來際無央數劫，當成 佛道，致大神通弘誓之鎧，是爲佛子菩薩十 願。

「以得親近具足十願，令無央數不可稱載 諸菩薩衆，心懷悅豫，住菩薩地，隨時開化 佛言，是菩薩學，以成此願。復有十事所可 班宣不可究竟，何謂爲十？衆生境界不可究 竟；諸佛境界亦不可盡；其虛空界亦不可量； 思法境界亦不可暢；無爲境界亦不可限；佛 之境界不可得底；如來境界亦無崖際；其心 因緣亦不可限；慧行本末不可得崖；諸佛境 界所可進退，法迴慧轉不可究竟；是爲十事。 衆生境界不可究竟成大弘誓，是十事業一 切皆悉不可究竟，諸界虛空，法界無爲，佛 與如來，其心慧行，世界法轉，慧進致成，是大 弘誓亦盡無盡，衆生之界亦不可盡；以不可 盡此衆德本，如是究竟成其道慧，以是叵盡 衆德之本，成無損耗弘誓之鎧，其心微妙而 懷仁和，常抱至誠篤信質朴；以此信樂如來 大化，入平等覺本所誓願，而復信樂諸度無 極，信入道地殊特之業，信十種力開化十方， 信無所畏四事不護而具足是獨步三界，信 諸佛法十八不共超絕之義，而無等侶，信諸 佛法不可思議，信如來界不可得底，宣傳聖 敎而不可盡，信入如來無量道業，信諸菩薩 其行平等，而無偏讜；住於如來，班宣道敎， 彼念如是如來道法，甚深微妙巍巍如斯，寂 寞無限淡泊無量，空淨無際如此無相，爲 滅無著爲極寬弘，如是無極所入無邊，如此 難當況復佛法，誰能限哉；是諸凡夫所見顚 倒，邪不能正，唯念愚冥求無益事，心懷意 憶遊於塵勞，求恩愛網協於諛諂，心行虛 僞慳嫉貪妬，志慕生死，周遊往來，而抱三 毒，婬怒癡垢輪轉無際，興于恚害心歘歘然 熾，在顚倒業造行罪患；所有恩愛無明諸漏， 常思在心縛其意識，展轉三界苦惱之厄，篡 逆之行往返無休，與名色俱由相生，以是名 色增長所生，便有六入諸衰聚宅；以生六入 轉相合流，成于更習，則興痛痒；倍復貪樂， 於痛痒業，因卽業成長養因愛；適成恩愛， 因從致生；以致此生，便老病死憂惱啼哭， 心抱惱熱，合成大患；計於衆生，由是之故生 苦陰惱身。若離吾我，心自計察，又此我身， 由以愚冥，譬若草木瓦石牆壁，猶若形影，曉 了無名，以是之故，解脫名色五陰之身，永消 諸見六十二疑，因斯得成無極大哀；吾等當 護救濟此行，志在永平固安道地，便致大慈 弘坦聖慧。

「菩薩以能如是慈愍，是故佛子！致 成仁和，眞正順從，初發意業，心棄一切萬 物利養，汲汲悋惜；修廣大業，其意內懷，所有 珍寶，帑藏金銀，琉璃水精，諸明月珠，車𤦲 馬瑙，珊瑚虎珀，妙玉瓔珞，㻉瑤奇異，象 馬車乘，奴客婢使，眷屬徒使，普能布施，無所 愛惜；能惠郡國縣邑丘聚，村落園觀，池水果 實，妻子男女，己所重愛頭目肌肉，髓腦支體， 以能不悋一切所有，則好布施；供衆貧乏，入 佛聖明無極大道，是爲名曰得立初發第一 道地。成廣大施，志性如是，行於愍哀，施慈布 仁，救濟衆生，加護見在度世之業慕求利義， 將順群萌，未曾興發患厭之心，心不懈惓，勤 學衆典微妙經籍；普達諸經，曉了一切諸所 造業，進退由己，衆義法藏，覩諸衆庶，隨上 中下，而順其意，各得所從，隨其本器，應大小 故，故解世事；以解世事，便行時宜因護彼 我被慚愧服，戒德自熏，忍辱心和，精進無 過，一心智慧，所行精進，爲己爲衆，慚愧行 成；以是修行，便復出家，心不迴動，無能傾 者，其力堅強；緣是堅強，供養如來，奉受其 敎；由是之故，修治道地，令其嚴淨，興顯正 法，乃至篤信，慈愍施衆，悉具此已，乃住菩 薩悅豫之地，爲無數佛所見照念，於無量億 百千姟無限兆載諸佛所護，便得進現，所願 有力，微以逮見如來至眞等正覺；以仁和心， 而奉事之，積累菩薩永安之業。諸有群生，所 在危厄，往將護之；以是德本，勸助使發無 上正眞之道，供養諸佛，開化衆生，使得成就， 欲化衆生，布施飮食，先救飢渴，發于四恩， 悅樂有力，奉上敬中，愍順其下，惠施仁愛，利 人等利，一切罪除，無有餘殃，不復種禍，所可 供佛，開化衆生以成究竟。住此道地，以是德 本助一切智，諸通愍慧，轉更茂盛，猶如佛 子紫磨眞金，絕工金師燒治煉金，以著火 中其色益發，菩薩如是供養諸佛，勤化衆生 功祚轉茂，嚴淨此法住於道地，以是德本興 顯本元，乃至元本進退自由。」

金剛藏曰：「唯 聽佛子！菩薩以住初發之地，當作是求，觀其 行迹問其本末，諸佛菩薩爲護善友，正行無 厭，以成道品，當所施住，是故名曰第一地住。

「以當次問第二住地所行之業，云何致之？ 諸佛菩薩，明師賢友，行法無厭，以成道住，取 要言之，如是第二、第三、第四、第五、第六、第七、 第八、第九、第十，問其本末所當施行，而得成 就諸佛菩薩。明師賢友，行法無厭，成就道地， 道地之品，所觀道業，奉行德本，道地處所，曉 了方便，一一分別，道地淸淨，所入殊特，聖慧 曰進，各各逮致，使不退轉，彼以如是淨菩 薩住，解別如來無量聖慧，以立若斯方便隨 時，是爲菩薩第一道地，而不迴轉也。未曾 廢退，如是遂進，得成十住，不還墮落聲聞緣 覺。慧住顯明，稍近佛智無極光明，猶如佛 子明智導師，將護大賈，諸品群衆，度厄難路， 得願到國入大城中，所越徑路悉曉了之，徑 路好醜善惡難易，某處殊安某處恐難，重 問餘路所當興立，所乘車馬諸象大乘，可得 通度，而不動傾。第一住地亦復如斯，猶如 斯人至大城裏，悉別安處無諸動轉，從第一 住所立道地，奉慧如是靡所不達，以大財富 無窮之業，等化大衆至入大城，不爲穢濁之 所見溺，能自爲己不危衆賈。如是佛子！菩薩 猶如明智導師，以能得住第一道地，曉了諸 地，嚴淨修治一切道地，至於十住解暢菩薩 一切道地，入如來慧，攝取菩薩無極福慶積 德之業，累于聖慧，所作已辦。爲衆大導應 意開化，使越生死往返大難無窮曠野飢渴 苦患，則以通達，入一切智無極法城。是故佛 子！菩薩大士，以無惓心，常修精進，致於殊 特嚴淨道地，是爲佛子名曰菩薩大士悅豫 第一住地入于道門演普等敎。菩薩住此，所 遊天下，國土處所，得大威豪將護道法，以 大惠施濟于衆生，以善功德消除貪嫉，退其 垢穢宣無窮施，所興德本施救衆乏，諸可珍 愛，割情濟衆，行四恩義，惠施仁愛，利人等利 一切救濟，合聚黎庶心不捨佛，思法聖衆惟 菩薩業，志菩薩行諸度無極十住之地，念於 十力，四無所畏，十八不共，諸佛之法，至悉具 足一切智矣。以是德致一切至尊無極豪 相，爲最爲上爲無疇匹，爲無等侶，開導宣 化，顯示衆人，成一切智；將濟危厄，發意之 頃，精進勤修一切順化，不慕時俗財利之業， 道法之正，出家學道，奉佛法敎，斯須之間，致 無央數諸三昧定，見諸佛尊不可稱載；以是 建立，覩諸世界無央數千，念得越度無數國 土，照諸境界，開化衆生，識念過去當來諸劫， 撰擇法門，顯示諸身，現諸菩薩無央數載， 眷屬圍繞。菩薩由是所建立力，入殊特願，在 所變現，諸可興善，宣布惠施，乃至普通無數 億姟百千劫事。」

於是金剛藏菩薩大士，思惟 察是菩薩住義之所歸矣，卽時頌曰：

「積累淸白法，殖衆德之本； 稽首歸諸佛，順行慈仁業。 入于信解脫，淸淨善之元； 心御無限量，最勝之聖慧。 佛爲一切智，淨力現其處； 成就衆祐法，導利護群黎。 以行大愍哀，轉殊勝法輪； 如來田佳良，興發心甚尊。 一時所曉了，思惟泥洹業； 若干覺衆生，隨時顯其義。 合集一切德，是爲衆導師； 其心所周入，猶等如虛空。 智慧最威神，本哀行善權； 志性懷篤信，淸淨力無量。 面見無罣礙，救濟外衆生； 殖種平等業，思惟念安住。 適生心之寶，衆祐自然慧； 以通雅力行，究竟佛道法。 生十力種性，永無諸罪殃； 最勝曜正眞，至于尊上道。 是爲心和同，顯發致平地； 無動猶如山，在國等性行。 多所抱歡悅，志意修篤信； 欣樂應廣普，善哉意義妙。 要離諸恐懼，無有瞋恚行； 應時勝棄穢，謹順善將養。 樂救衆群生，聖慧無等侶； 心懷至踊躍，捐除衆非處。 以消五恐畏，緣是致道地； 至死不保命，遠于諸惡趣。 以捨衆會畏，終無恐懼心； 何因至今無，則無有吾我。 若能離恐懼，專精行慈愍； 至信修恭敬，除慕富功勳。 夙興而夜寐，修習衆德本； 以立誠信法，不爲欲所汚。 心若聞雅典，修善無厭極； 永除愛欲利，常好樂佛道。 志慕淨慧力，修治佛經法； 求諸度無極，棄捐諛諂業。 言行常相應，終無虛妄言； 最勝種無穢，疾學至佛道。 以離方俗事，不樂世諸利； 不違淸白法，勤修最上行。 精勤功勳義，唯好如此法； 導御以自誓，所欲見最勝。 爲諸奉持法，所至無嫉妬； 將順以弘誓，身行常殊妙。 嚴淨諸佛土，開化衆群生； 是遍諸佛土，與諸佛俱遊。 佛以一名稱，彼此無虛妄； 一切皆可得，覺了最上義。 如是願無量，導利至永安； 是廣普無限，逮致無可畏。 衆生猶虛空，諸法所因生； 最勝究竟俗，興顯于慧地。 其心之境界，極入於聖慧； 逮致三達智，以開于衆生。 究竟至弘誓，令我獲此願； 如是之暢達，其行亦若茲。 如是善藏恩，仁和心柔軟； 篤信佛功德，觀察衆生元。 緣行入愍哀，興發於大慈； 吾當護養育，欲安立黎庶。 以是故布施，若干種可惠； 國土城邑聚，衆寶及象馬。 頭目及手足，幷以己身肉； 一切普能施，不可懷怯弱。 志慕衆經典，不以爲患厭； 曉了世經籍，隨俗而勸化。 其智超三世，懷慚志堅強； 供養無等雙，奉敬諸長者。 衆聖行如是，夙夜勤不廢； 熾盛諸功德，猶火中之金。 彼勤精行此，菩薩十住地； 慕于無爲業，而化諸有爲。 猶如有導師，愍傷大衆賈； 豫問安隱路，故在前指示。 菩薩亦如是，初發第一住； 稍進至十住，成致無礙道。 以能住此義，究暢執功勳； 慈心不懷害，以法而敎衆。 在天下知時，開化咸將護； 立衆令布施，使樂佛聖慧。 至聖發意頃，棄國捐王舍； 入于佛法敎，出行修精進。 尋逮得三昧，見佛無數千； 感動諸佛國，覩光往聽經。 淨化無數衆，使入道法門； 遊於百千劫，隨時現其身。 諸最勝本業，覺寤衆睡眠； 如過去諸佛，覺寤衆懵懵。 是爲第一住，最勝所宣布； 普愍傷世間，無上諸菩薩。」

諸菩薩等，咸有聞此無上道業，慕樂尊行， 心抱悅豫，忻然安隱，自從坐起，迎逆稽首， 踊在虛空，散衆天華，口宣妙言。歎曰：「善哉金 剛藏！聖猛無所畏，曉了道住，行菩薩法，衆會 悅豫，聞解脫元，唯諮上道第二之住，其 行云何？當所思奉，大智唯宣，聞者坦然，進 至無極，開化衆生。」

 2 離垢住品<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465017" n="0465017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465017" n="0465017"/><anchor xml:id="beg0465017" n="0465017"/>漸備一切智德經<anchor xml:id="end0465017"/>離垢住品第二

金剛藏報：「諸佛子！是菩薩大士，以了初發 第一住竟，爾乃好樂第二住矣，意性懷篤， 奉修十事。何謂爲十？一曰、志性柔和，而無麁 獷；二曰、修正眞業，無有邪思；三曰、其行質 直，永無諛諂；四曰、心懷調仁，不爲瞋恨；五曰、 其行寂然，未曾憒亂；六曰、意抱至眞，不爲虛 僞；七曰、其行方幅，無有雜碎；八曰、進止坦 然，無所貪慕；九曰、行在微妙，不爲下劣；十曰、 其意寬弘，未曾迫迮；是爲十事。菩薩意性 懷篤，具成初住，至第二住。」

金剛藏曰：「又諸佛 子！菩薩已住第二離垢之地，離于殺生，不執 刀杖，心懷慚愧，愍哀群生，常抱慈心，欲濟衆 生，無有思想，心不念殺，不求人便，不危他 身，捨身之安而解衆患，無有二心，況復犯 乎？又不盜竊，心常好施不貪他財，己財止足 不數多求，覩他所有萬物生業財寶之利，不 生嫉心，衆人迎逆莫不戴敬，草葉毛米未曾 默取，念廣布施救濟諸乏，割身所供惠衆窮 困，蜎飛蠕動蚑行喘息，隨其水陸皆欲令安 不遇衆患。又捨愛欲邪婬之行，不欲重習， 自於妻室而知止足，未曾興心慕樂他妻，心 不思想不干他室，奉淸白行不爲穢濁，如母、 如姊、如妹、如女無異，淸淨鮮明而無沾汚，無 有二心況犯色耶？又不妄語，不樂虛言，所宣 至誠，言辭眞正，所傳順理，言不失時，不竊妄 語，至於夢中，不演非法，況晝日乎？不爲色 敎，況心念耶？常說正法佛之經典，不出俗 辭無益之業。又離兩舌，不傳彼此鬪亂於人， 不誤兩盲，未徹視者，使諍不和，不侵犯人， 彼間惡言不傳至此，此間惡言不宣到彼， 和解諍訟使無怨望，修德爲法令無罪殃，講 論經道各有篇章。又不罵詈，不演麁辭，不宣 惡言，不傷人心，世人所說，口演不仁，惱於他 人，不微中人，無所恐畏，常行仁和，不興瞋恨 害心向人，不使衆人意懷湯火愁慼之患，口 所布言可一切心，柔軟慈和聞者安隱，心中 愛樂，喜欲見之，多所悅豫，遠近思覩，乃傳此 言，久思其言，無厭其辭。又不綺語，離于飾 辭，言無所犯，未曾傳語，常護身口，終不戲 言，而取誤敎，況復由利，有獲財寶貢上歸 遺，而宣虛乎？雖身溺死，不演非義，身口相 應，言行相副，不失神明不違佛敎。又不嫉妬 不抱貪餐，未曾興心慕求衆欲，他人財業，高 德貴性，不發癡心，貪利無義，見人多有豪 貴至尊，不以爲嫉，心存道義，猶魚依水，不捨 正眞。又無瞋恨，心常懷慈，愍哀之心，調和之 心，安隱之心，柔軟之心，其心常念欲濟一 切，而將護之。假使其心，發瞋恚者，若有患 厭，不能自制，衆垢危害，心中惱熱，尋除其 根，令不熾盛，抱以仁和，慈心弘坦，如畏蚖 蛇，毒獸之聚，惡心便休，成斯仁和。又棄邪 見，奉于正見，不墮外學，捨于貪事虛僞之 術，吉良之日，不擇時節，不思國位，若覩帝 主，不以爲貴，不懷諛諂，表裏相應心性仁 和，奉佛法衆不失三寶，愍哀三界皆欲度脫， 是爲十善。常當守護此十善德，心行如是， 思惟奉行；若見衆生犯諸惡業，當歸惡趣， 以十善事而開化之。

「又其學士，已立正見，奉 行至眞，亦勸衆人入于至眞。所以者何？其自 己身不能修德，欲化他人立道德者，未之有 也。彼選擇念，奉行十善，不歸三惡地獄、餓鬼、 畜生之處；其十善行得生人間，及生天上三 十三天；又能奉行此十善者，成大智慧，思惟 其義，畏于三界，興發大哀，不爲毀損，從他 人聞，所宣音聲，得成聲聞。自然中間，修淸 淨志，不欲仰人，不從他受，自欲意解，求成正 覺；好立大哀，不以損耗，志入深要，思十二因， 不了無根，得緣覺業。其心寬弘，最極無上不 可限量，愍傷衆生，執權方便，堅立弘誓無 極法鎧，坦然無迹，欲救一切衆生之類，不捨 三界，得成佛慧無礙道原。菩薩所行淸淨道 地，成無窮業，習轉最上，衆宜究竟，至逮十力， 乃致佛法，十八不共吾等聞之，故當志學。一 切學已，勤修精進，彼益深觀其此十惡不善 章句，甚爲招致地獄緣報，中殃畜生，微釁 餓鬼；是故我等若殺生者，歸於地獄、畜生、餓 鬼，設生人間，有二惡報。何謂爲二？所生之 處，其壽常短，又多疾痛，而中夭逝，家室憂 慼，莫不感哀。若喜竊取，亦歸三惡苦，若生人 間，亦有二報。何謂爲二？乏少財業；怨賊劫 取，亡無多少，令人憂惱。犯他人妻室，亦歸三 惡，復有二報：眷屬不貞，數共鬪諍。憙妄語 者，歸於三苦，有二惡報。何謂爲二？人多誹 謗，言不見用。其兩舌者，亦歸三苦，復有二 報：眷屬離散，生下賤子，共爲伴黨。其惡口 者，亦歸三苦，復有二報。何謂爲二？聞不可 聲，罵詈之音。其綺語者，亦歸三苦，復有二報。 何謂爲二？熱惱他人，所在至湊，不能自決。 其貪餐者，亦歸三苦，復有二報：少於產業，又 多疾病。其懷嫉妬，亦歸三苦，復有二報。何謂 爲二？若在人間，墮于邪見，不知止足。起于 瞋恚，亦歸三苦，復有二報。何謂爲二？自危己 身，而惱他人。其邪見者，亦歸三苦，若生人 間，復有二報。何謂爲二？沒在邪見六十二非 憙，行諛諂如是多患，因致苦陰，由以合成不 善根本。

「假使能棄此十惡者，能以道法，自樂 伏意，以棄十惡，建立十善，亦能勸他，令住十 善。彼加大仁，愍哀衆生，心懷弘坦慈心愍心， 調和之心，廣布恩心，散擁護心，是我之心，奉 師之心，敬如世尊。心自念曰：『一切衆生，邪見 所縛，心意顚倒，志念反逆，發起虛行，吾當盡 立，令住眞實，修於正眞，言行相應，而安立 之。衆生一切，破壞諍訟，轉相誹謗，常抱瞋 恚，轉相投禍；吾等當設無上大哀無極之 慈，立堅固行，令無彼此。衆生不厭結縛之難， 嫉他人業，造反邪行，不順道本；吾等令淨 身，亦淨口、心。衆生心迷，建立罪福，習婬怒 癡，爲三蓋礙，墮在塵網，常自投己不便之地； 當求堅固，善權方便，消寂一切衆勞之患，令 立無難。衆生在于愚癡之厄，無明所縛，住在 六冥，遠於大智，遊闇昧門，行窈弊業；吾等 當爲開化嚴治，無所罣礙，淸淨慧眼，使一切 法，輒如所言，由得自在，不戴仰人。衆生墮 在生死困患地獄、畜生、餓鬼苦門，漂在邪見 六十二疑，羅網所縵，愚癡所蔽，邪徑所迷， 遊盲瘂路，不親聖師，無有救護，有所歸趣，無 解脫業，爲賊所劫，魔鬼在心，遠離佛心；吾當 將養，度生死原曠野懸路，立之無難，前在 無畏一切智城。衆生墮在大林盛火欲處色 處無色之處，浮泅三淵，爲生死流，所見漂 沒，隨恩愛江，大患所攝，強在愚癡，心念貪 婬，志思危害，欲行賊役，而計有身，猶海水 岸，婬鬼所迷，隨放逸走，慕入嗜欲，住己自 大，各懷異心，未度想度，或諸衰入，而爲震 動，遠衆德本；吾等當化，修大德本，道力拔 救，令在滅度，使離恐懼衆危之厄，因建立之 於一切智。衆生悉爲貪樂所縛，無數苦痛，愁 慼之惱，多所志慕，憎愛所結，合會別離，而 相戀嫪，無明所蔽，受在三界；吾等當開示 其正路，至無罣礙，脫三界難，令立滅度無爲 之道。衆生悉爲猗見吾我，五陰諸入，不可轉 移，處四顚倒，依六衰舍，爲諸惡賊，所見 攻擊，遭無量苦；吾等當化，除諸患厄，一切 陰蓋，使至無爲。衆生志存下劣之業，乏於 尊慧一切智心，無天人道，志在恐畏生死之 難，樂聲聞、緣覺；吾等當化，使立微妙廣大之 心，是爲佛子菩薩所入。』

「如此戒力，勸化貧匱， 常抱慈愍，以權方便，立於菩薩離垢道地，因 得覩見無央數億百千姟佛，供養衣被，飮食、 床臥具、病瘦醫藥，一切施安身命，自歸如來、 至眞、平等正覺，受是至淸，十善奉行，雖受行 之，無所違失，於無央數億百千姟兆載劫中， 所受身形，亦若干劫，不懷貪嫉犯戒垢濁無 益之業；好憙布施，奉持淨戒，猶如有人適生 墮地，端正姝好，尋而洗之，淸淨無垢。菩薩 如是，在此開士離垢之地，於無央數億百千 姟兆載劫中，所受身形，不懷貪嫉犯戒垢濁 無益之業；行於四恩，惠施仁愛，利人等利，救 濟合聚衆生，拔衆危厄，十度無極，勤修精進， 戒度無極，悉爲具足不使乏少。

「又族姓子！菩 薩已能奉此初第一住，有第二住，名曰離垢。 菩薩住是，爲轉輪王，治以正法，然有七寶， 假使衆生，退在犯戒十惡之業，以權方便，而 勸立之；令行十善，若興福施，惠施於人，仁愛 之德，有所饒益，等利之義，一切不捨，常心念 佛，惟慕正法，志在徒黨，菩薩之業，開士之 行，六度無極，十住之源，思念十力，四無所 畏，十八不共，諸佛之法，衆行普備。念一切智： 『以何方便，勸化衆生，令逮至尊，爲最爲上， 爲勝爲超，至於無上，爲衆導師，勸化一切，養 育將護，至一切智？』發意之頃，捐棄家業愛欲 黑冥，順如來敎，出爲沙門，普行精進，須臾逮 致百千三昧，見無量佛。適見諸佛，建立道 誼，動百千國，願生其國，越無限界，嚴治淸淨 無數世界，開化度脫無量衆生，入不可限識 本宿命，所歷劫數，選擇志求不可稱載道法 諸門，覩見十方衆生形像，觀無限量諸菩薩 會，從學志願，攝取菩薩殊特弘誓，億百千 垓兆載劫數，莫能稱焉。」

時金剛藏菩薩大 士，演此住已，尋則頌曰：

「此等心質朴，修治己意性； 其志已眞實，柔順而調和。 已捨諸習貪，慕求最上道； 其行極弘大，輒在第二業。 執德住於斯，積累衆德本； 遠離於殺生，心未曾懷害。 離於慳嫉行，不犯他妻室； 至誠不兩舌，不惡口綺語。 已消恚貪行，常修大慈愍； 入于正見業，無諂行質朴。 無愛捨自大，作性粗擧要； 將護世尊敎，常行無放逸。 地獄之苦痛，畜生亦如是； 佛敎興光曜，常以消餓鬼。 棄捨一切惡，不善之心意； 滅除衆爲害，志大至誠法。 自謹勅其意，所生轉善處； 至三十三天，寂然永安隱。 猶如緣覺乘，聲聞及正覺； 皆由此十事，從淸白句生。 見此常當觀，恒修無放逸； 意堅立禁戒，亦復勸化人。 益加增愍哀，志性日弘慈； 觀苦惱衆生，興發心傷念。 皆墮諸邪見，斯由意不寤； 瞋恚懷毒害，心喜抱鬪諍。 常不厭眷屬，勤約慕境界； 吾當度脫之，令濟此三厄。 造立大闇冥，其性樂愚癡； 墮在奸惡路，遊於諸見網。 周旋在生死，當行方便度； 濟脫諸六情，立正解五陰。 消除衆塵勞，越于四使瀆； 滅盡三界苦，然熾之惱患。 永離諸貪身，世力吾我想； 吾以此等故，苦行欲度脫。 遊心尊最勝，無上佛之慧； 導御修至誠，棄捐劣愵心。 立志於寬弘，諸如來道慧； 勤精進無量，堅固得佛道。 住此寂功勳，積累衆德本； 見無數諸佛，咸悉供養之。 斯等解淸白，見億百千劫； 其身無罣礙，心口亦如是。 諸佛子住此，應時轉法輪； 開化立衆生，使行十善業。 一切所積累，淸淨之行本； 齊護於衆生，斯富十種力。 因時發意項，棄國捐財業； 佛所作沙門，修入勇猛行。 已通大精進，致尊三昧定； 見無數諸佛，應時如佛界。 以是若干變，及與不可計； 輒覩其境界，各在斯道住。 已能住此願，致最微妙慧； 造若干變化，開化於衆生。 是爲第二住，大聖之所宣； 普愍世群黎，衆菩薩最上。」

已得聞是最始上法菩薩第二境，不可思議， 至眞無異；諸佛子等喜，而修恭敬，住於虛 空，則雨天華，各宣：「善哉！德如山王，而分布說 禁戒之源，心念愍哀一切群黎，唯演尊妙 第三行本，所說至誠永無有異；衆菩薩行最 爲無上，普欲令世一切安隱，以願稱講，第 一雅妙，益當供順，天人所敬。第二離垢 菩薩尊住，除其愛欲精進造立，建大法慧，如 之所爲，行布施事，惠施禁戒，成爲大聖；忍辱 精進，一心寂然，善修智慧，慈心殊勝，愍哀 行道，衆祐宣布淸淨之行譬如月明，金剛 藏踊演第三住，心樂善說莫不欣然，咸發 道意。」

 漸備經卷第一 校注

卷第 一名十住，又名大慧光三昧 月支 三藏三藏法師 西晉〔月支〕－【三】【宮】＊月支【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊月支三藏＋（法師）【三】【宮】＊三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊三藏三藏法師竺法護譯 品第一第一 干千 各各各名 慧惠 誼義 可可思 乘業 曜耀 班頒 在名 逮建 越起 甚K08n0089_p1047b24其 宜儀 辯辨 沾點 炤照 達遠 破礙 佛 申伸 興與 雨雲 堅竪 更便 諛諭 解鮮 常當 面而 來盡綵畫來畫 克剋 弘敎敎弘 班頒 未來 不未 住佳 道達 于於 唯惟 唯惟 源原 源原 源原 唯惟 坦亘 意竟 揚暢 遊旋 慺慺遽遽 唯惟 具眞 唯願惟願 塵廣 餠飯 無元 祐行枯行 燿曜 考栲拷 治法 皆皆得 倫輪 跱時 燿曜 燿曜 帝常 班頒 無元 度受 因目 以已 法故 寞漠 逮建 淡泊憺怕 行業業行 食念 以已 達違 班頒 已以 渧滴 所一所 所二所 諸三諸 極四極 恒五恒 以六以 慼戚 面七面 心八心 化九化 皆十皆 其一其 則二則 其三其 坦亘 擁四擁 修五修 十六十 明七明 一八一 世 轉九轉 病病苦 菩二十菩 智一智 甚其 常二常 意三意 如四如 善五善 所六所 而七而 佛八佛 造九造 所三十所 超越 以一以 則二則 因三因 輒四輒 適五適 因六因 已七已 便八便 勤九勤 菩四十菩 其一其 歡亘 常二常 其三其 開四開 人生 受愛 普五普 雖六雖 常七常 恒八恒 和九和 是十是五十是 適一適 適二適 適三適 適四適 適五適 適六適 適七適 適八適 適九適 重十重六十重 說悅 已以 住位 以已 異冀 悕希 唯惟 貪貧 懅懼 集進 以已 慚Q08_p0353a29漸慙K08n0089_p1051c20 惓倦 悕希 業棄 唯惟 諛諭論 所不 常當 太泰 知和 輒轉 班頒 盡蓋 悕希 令合 開問 能唯 往住 班頒 道 想相 原源 惓倦 御弘 麁𦼐 眇眇抄抄 遍逼 界累 空虛虛空 無復出沒無沒 數致 與興 心以 逮建 班頒 崖涯 明願 遊旋 班頒 崖涯 崖涯 界衆 叵K08n0089_p1053b22巨叵 耗秏耗 護講 讜黨 班頒 淡泊憺怕 相想 唯惟 憶憧 協挾 遊旋 歘 篡慕 由由是 習樂 痒癢 痒癢 業發 因恩 老者 惱 業發 車硨 馬碼 玉王 㻉瑤步搖步瑤 惓倦 庶度 各各使 隨K08n0089_p1054b07T10n0286_p0502b15 應應受 故 熏勳 億德 便使 微彼 厄危 于於 助勸 愍敏 磨摩 燒曉 煉鍊練 於于 元，乃至元無功至無 唯惟 護設 以已 云去 曰日 也 如若 某其 某其 如若 如若 諸能 慧惠 爲安 慶塵 于於 導道 惓倦 威盛 思恩 至志 豪相尊豪極豪 疇儔 導道 撰選 田由 甚其 寶實 雅稚 力大 尊遵 欣忻 義尊 順愼 今本 唯惟 勝尊 覺學 茲慈 恩思 德勳 元無 以是是以 懷K08n0089_p1056b05T10n0285_p0465b02壞懷 豫預 光往見光 懵懵瞢瞢夢 尊遵 忻欣 聞問 元無 唯惟 唯惟 坦亘 漸備一切智德經 離漸備一切智德經卷第二　西晉三藏法師竺法護譯離漸備一切智德經卷第二　西晉三藏法師竺法護第一譯離漸備一切智德經卷第二　離垢住　興光住　暉曜住離漸備經卷第二　離垢住　興光住　暉曜住離 品 以已 意竟 獷穬 幅馥 曾嘗 想相 身《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1277帖第3圖第13行）人身 蚑蚊 愛愛衆 婬淫 干平 沾點 耶邪 色危 耶邪 間聞 間聞 而取誤敎取誤敎令 性姓 軟濡 蚖蛇蛇蚖 獸狩 墮隨 主王 守將 間聞 堅竪 原元無 殃央 痛病 爲 貞眞 湊奏 于於 安發 恚毒 令 婬淫 弊蔽 輒轉 縵縛 懸玄令 色明 隨墮 癡惷憃願 思愚 役沒 慕入慕人 想相 衰入衰人 德本善德 憎增 嫪𢚄嫪籚到反 顚巓 惡怨 攻功 乏之 道導 臥臥坐 姝殊 千 正王 惟唯 黨儻 源原 建逮 垓姟 貪會 執報 綺語結語 朴直 粗精 爲僞 三二 觀覩 發致 奸姦 使駛 世勢 苦若 導道 愵弱 齊濟 定受 境K08n0089_p1060a15就境 第二地 等 之本 源原 唯惟 講 雅修 供恭 二三 修權 譬辭 踊誦

CBETA 校注

卷第【大】，〔－〕【聖】 一名…三昧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 西晉…護譯【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 月支【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 品第一【大】，〔－〕【聖乙】，第一【元】【明】【宮】【聖】 干【大】，千【聖乙】 各各【大】，各名【元】【明】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 誼【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，可思【宋】【元】【明】 乘【大】，業【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 曜【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】 班【大】＊，頒【宋】【元】【明】【宮】＊ 在【大】，名【聖】 逮【大】，建【宋】【元】【明】【宮】 越【大】，起【聖乙】 宜【大】，儀【聖】【聖乙】 辯【大】，辨【聖乙】 沾【大】，點【宋】【元】【明】【宮】 炤【大】，照【宋】【元】【明】【宮】 達【大】，遠【聖】【聖乙】 破【大】，礙【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 申【大】，伸【元】【明】 興【大】，與【聖乙】 雨【大】，雲【聖】【聖乙】 堅【大】，竪【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，便【宋】【元】【明】 諛【大】，諭【宋】【宮】 解【大】，鮮【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 面【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 來盡【大】，綵畫【宋】【元】【明】【宮】，來畫【聖】 克【大】，剋【宋】【元】【明】【宮】 弘敎【大】，敎弘【聖乙】 未【大】，來【聖】【聖乙】 不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，佳【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，達【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 于【大】，於【明】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 源【大】＊，原【宋】【元】【明】【宮】＊ 坦【大】＊，亘【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】【聖乙】 意【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 揚【大】，暢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】，【聖】【聖乙】＊ 慺慺【大】，遽遽【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 唯願【大】，惟願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 塵【大】，廣【聖乙】 餠【大】，飯【元】【明】 無【大】，元【聖乙】 祐行【大】，枯行【聖乙】 燿【大】＊，曜【宋】【元】【明】【宮】＊ 考【大】，栲【宋】【元】【宮】，拷【明】 治【大】，法【聖乙】 皆【大】，皆得【宋】【元】【明】【宮】 倫【大】，輪【元】【明】 跱【大】，時【元】【明】 帝【大】，常【聖】【聖乙】 無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 因【大】，目【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 寞【大】，漠【聖】【聖乙】 逮【大】＊，建【宋】【元】【明】【宮】＊ 淡泊【大】＊，憺怕【宋】【元】【明】【宮】＊ 行業【大】，業行【聖】【聖乙】 食【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 達【大】，違【聖乙】 已【大】，以【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊ 所【大】，一所【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，二所【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】＊，三諸【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九，以略符＊示之 慼【大】，戚【明】 皆【大】，十皆【宋】【元】【明】【宮】 其【大】＊，一其【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九 坦【大】，亘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 世【大】，〔－〕【聖】 病【大】，病苦【聖】 菩【大】＊，二十菩【宋】【元】【明】【宮】＊ 智【大】＊，一智【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九 甚【大】，其【宮】 所【大】，三十所【宋】【元】【明】【宮】 超【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，一以【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九 菩【大】，四十菩【宋】【元】【明】【宮】 其【大】＊，一其【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九 歡【大】，亘【聖】【聖乙】 人【大】，生【宋】【元】【明】 受【大】，愛【聖】【聖乙】 是【大】，十是【宋】【元】【宮】，五十是【明】 適【大】＊，一適【宋】【元】【明】【宮】＊，以下記數乃至九 重【大】，十重【宋】【元】【宮】，六十重【明】 說【大】，悅【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，位【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，冀【宋】【元】【明】【宮】 悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】＊ 貪【大】，貧【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，進【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【宮】＊ 業【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】 諛【大】，諭【宋】【宮】【聖】，論【聖乙】 所【大】，不【聖】【聖乙】 常【大】，當【明】 太【大】，泰【明】 知【大】，和【聖乙】 輒【大】，轉【聖】【聖乙】 盡【大】，蓋【宮】 令【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，問【聖乙】 能【大】，唯【聖】【聖乙】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，〔－〕【宮】 想【大】，相【聖】【聖乙】 原【大】，源【聖】【聖乙】 御【大】，弘【宋】【元】【明】【宮】 麁【大】，𦼐【宮】 眇眇【大】，抄抄【聖】【聖乙】 遍【大】＊，逼【聖乙】＊ 界【大】，累【聖乙】 空虛【大】，虛空【宋】【元】【明】 無復【大】，出沒【宋】【元】【明】【宮】，無沒【聖】【聖乙】 數【大】，致【聖乙】 與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 逮【大】，建【宋】【宮】 崖【大】＊，涯【元】【明】＊ 明【大】，願【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，衆【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 叵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【聖乙】，巨【大】 耗【CB】【宋】【元】【明】【宮】，秏【大】 護【大】，講【宮】 讜【大】，黨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 憶【大】，憧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 協【大】，挾【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】 歘【大】，〔－〕【元】【明】 篡【大】，慕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 由【大】，由是【宋】【元】【明】【宮】 習【大】，樂【聖】【聖乙】 痒【大】＊，癢【宋】【元】【明】【宮】＊ 業【大】＊，發【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 因【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】 老【大】，者【聖】【聖乙】 惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 車【大】，硨【聖】【聖乙】 馬【大】，碼【聖】【聖乙】 玉【大】，王【聖乙】 㻉瑤【大】，步搖【宋】【元】【明】【宮】，步瑤【聖】【聖乙】 庶【大】，度【聖乙】 各【大】，各使【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 應【大】，應受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】，勳【聖】【聖乙】 億【大】，德【聖乙】 便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 微【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 厄【大】，危【聖乙】 于【大】，於【明】 助【大】，勸【聖】【聖乙】 愍【大】，敏【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【聖乙】 燒【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】 煉【大】，鍊【宋】【元】【明】【宮】，練【聖】【聖乙】 於【大】，于【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 元乃至元【大】，無功至無【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，設【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，去【明】 曰【大】，日【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】＊，若【宋】【元】【明】【宮】＊ 某【大】＊，其【聖】＊ 諸【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，安【宋】【元】【明】【宮】 慶【大】，塵【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 導【大】＊，道【宋】【元】【明】【宮】＊【聖乙】 威【大】，盛【聖】【聖乙】 思【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 豪相【大】，尊豪【宋】【元】【明】，極豪【聖】【聖乙】 疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】 撰【大】，選【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，由【宋】【元】【明】 甚【大】，其【聖乙】 寶【大】，實【聖】【聖乙】 雅【大】，稚【元】【明】 力【大】，大【元】【明】 尊【大】，遵【聖】 欣【大】，忻【聖】【聖乙】 義【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 順【大】，愼【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 勝【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】 覺【大】，學【宋】【宮】 茲【大】，慈【聖乙】 恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 元【大】，無【宋】【元】【明】【聖乙】 以是【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】 懷【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】，壞【大】 豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】 光往【大】，見光【聖】【聖乙】 懵懵【大】，瞢瞢【宋】【元】【明】【宮】，夢【聖乙】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 忻【大】，欣【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 元【大】，無【聖乙】 〔－〕【大】，（漸備一切智德經卷第一）卷末題【宋】【元】【明】【宮】，（漸備一切智德經第一）卷末題【聖】【聖乙】，此下聖本及聖本別有光明皇后願文 漸備一切智德經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 離【大】，漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護譯離【宋】【明】【宮】，漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護第一譯離【元】，漸備一切智德經卷第二離垢住興光住暉曜住離【聖】，漸備經卷第二離垢住興光住暉曜住離【聖乙】 品【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，竟【聖】【聖乙】 獷【大】，穬【聖】【聖乙】 幅【大】，馥【宋】【宮】 曾【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖乙】 身【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】，人【大】 蚑【大】，蚊【聖】【聖乙】 愛【大】，愛衆【聖】【聖乙】 婬【大】＊，淫【聖】【聖乙】＊ 干【大】，平【宋】【宮】【聖】【聖乙】 沾【大】，點【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊ 色【大】，危【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 間【大】＊，聞【宋】【元】【明】【宮】＊ 而取誤敎【大】，取誤敎令【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 軟【大】，濡【聖】【聖乙】 蚖蛇【大】，蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 獸【大】，狩【聖】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 守【大】，將【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 間【大】，聞【聖乙】 堅【大】，竪【宋】【元】【明】【宮】 原【大】，元【宋】【元】【明】【宮】【聖】，無【聖乙】 殃【大】，央【聖乙】 痛【大】，病【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 爲【大】，〔－〕【聖乙】 貞【大】，眞【聖】【聖乙】 湊【大】，奏【聖】【聖乙】 于【大】，於【明】 安【大】，發【聖】【聖乙】 恚【大】，毒【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 令【大】，〔－〕【宮】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 輒【大】，轉【聖】【聖乙】 縵【大】，縛【宮】 懸【大】，玄【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，令【聖】 色【大】，明【聖】【聖乙】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，惷憃【宋】【元】【明】【宮】，願【聖】【聖乙】 思【大】，愚【宋】【元】【明】【宮】 役【大】，沒【聖乙】 慕入【大】，慕人【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖】【聖乙】 衰入【大】，衰人【元】【明】 德本【大】，善德【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 憎【大】，增【聖】【聖乙】 嫪【大】，𢚄【宋】【元】【明】【宮】，嫪籚到反【聖】【聖乙】 顚【大】，巓【聖乙】 惡【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 攻【大】，功【宋】 乏【大】，之【宋】【元】【明】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 臥【大】，臥坐【宋】【元】【明】【宮】 姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，〔－〕【聖乙】 正【大】，王【宮】 惟【大】，唯【聖乙】 黨【大】，儻【聖】【聖乙】 源【大】，原【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 垓【大】，姟【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，會【聖】【聖乙】 執【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 綺語【大】，結語【聖乙】 朴【大】，直【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 粗【大】，精【聖乙】 爲【大】，僞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 三【大】，二【聖】【聖乙】 觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】 發【大】，致【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 奸【大】，姦【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，駛【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，勢【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【元】【明】 導【大】，道【聖】【聖乙】 愵【大】，弱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 齊【大】，濟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 定【大】，受【聖】【聖乙】 境【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】，就【大】 第二【大】，地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 之【大】，本【明】 源【大】，原【聖】【聖乙】 講【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 雅【大】，修【聖】【聖乙】 供【大】，恭【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】 修【大】，權【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 譬【大】，辭【聖】【聖乙】 踊【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔卷第〕－【聖】 〔一名…三昧〕－【三】【宮】 〔西晉…護譯〕－【聖】【聖乙】 〔月支〕－【三】【宮】＊ 三藏＋（法師）【三】【宮】＊ 〔品〕－【元】【明】【宮】【聖】，〔品第一〕－【聖乙】 干＝千【聖乙】 各各＝各名【元】【明】 慧＝惠【三】【宮】 誼＝義【三】【宮】 可＋（思）【三】 乘＝業【三】【宮】【聖】【聖乙】 曜＝耀【三】【宮】 班＝頒【三】【宮】＊ 在＝名【聖】 逮＝建【三】【宮】 越＝起【聖乙】 宜＝儀【聖】【聖乙】 辯＝辨【聖乙】 沾＝點【三】【宮】 炤＝照【三】【宮】 達＝遠【聖】【聖乙】 破＝礙【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 申＝伸【元】【明】 興＝與【聖乙】 雨＝雲【聖】【聖乙】 堅＝竪【三】【宮】 更＝便【三】 諛＝諭【宋】【宮】 解＝鮮【三】【宮】 常＝當【三】【宮】 面＝而【三】【宮】 來盡＝綵畫【三】【宮】，來畫【聖】 克＝剋【三】【宮】 弘敎＝敎弘【聖乙】 未＝來【聖】【聖乙】 不＝未【三】【宮】 住＝佳【三】【宮】 道＝達【三】【宮】【聖】【聖乙】 于＝於【明】 唯＝惟【三】【宮】＊ 源＝原【三】【宮】＊ 坦＝亘【三】【宮】＊【聖】【聖乙】 意＝竟【三】【宮】【聖】【聖乙】 揚＝暢【三】【宮】【聖】【聖乙】 遊＝旋【三】【宮】，【聖】【聖乙】＊ 慺慺＝遽遽【三】【宮】 具＝眞【三】【宮】【聖乙】 唯願＝惟願【三】【宮】【聖】 塵＝廣【聖乙】 餠＝飯【元】【明】 無＝元【聖乙】 祐行＝枯行【聖乙】 燿＝曜【三】【宮】＊ 考＝栲【宋】【元】【宮】，拷【明】 治＝法【聖乙】 皆＋（得）【三】【宮】 倫＝輪【元】【明】 跱＝時【元】【明】 帝＝常【聖】【聖乙】 無＝元【三】【宮】 度＝受【三】【宮】【聖】【聖乙】 因＝目【三】【宮】【聖乙】 以＝已【三】【宮】 法＝故【三】【宮】 寞＝漠【聖】【聖乙】 逮＝建【三】【宮】＊ 淡泊＝憺怕【三】【宮】＊ 行業＝業行【聖】【聖乙】 食＝念【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 達＝違【聖乙】 已＝以【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 渧＝滴【三】【宮】＊ （一）夾註＋所【三】【宮】 （二）夾註＋所【三】【宮】 （三）夾註＋諸【三】【宮】＊，以下記數乃至九，以略符＊示之 慼＝戚【明】 （十）夾註＋皆【三】【宮】 （一）夾註＋其【三】【宮】＊，以下記數乃至九 坦＝亘【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔世〕－【聖】 病＋（苦）【聖】 （二十）夾註＋菩【三】【宮】＊ （一）夾註＋智【三】【宮】＊，以下記數乃至九 甚＝其【宮】 （三十）夾註＋所【三】【宮】 超＝越【三】【宮】 （一）夾註＋以【三】【宮】＊，以下記數乃至九 （四十）夾註＋菩【三】【宮】 （一）夾註＋其【三】【宮】＊，以下記數乃至九 歡＝亘【聖】【聖乙】 人＝生【三】 受＝愛【聖】【聖乙】 （十）夾註＋是【宋】【元】【宮】，（五十）夾註＋是【明】 （一）夾註＋適【三】【宮】＊，以下記數乃至九 （十）夾註＋重【宋】【元】【宮】，（六十）夾註＋重【明】 說＝悅【三】【宮】【聖乙】 已＝以【三】【宮】 住＝位【聖乙】 以＝已【三】【宮】 異＝冀【三】【宮】 悕＝希【三】【宮】＊ 貪＝貧【三】【宮】 懅＝懼【三】【宮】 集＝進【聖乙】 以＝已【三】【宮】 惓＝倦【三】【宮】＊ 業＝棄【三】【宮】 諛＝諭【宋】【宮】【聖】，論【聖乙】 所＝不【聖】【聖乙】 常＝當【明】 太＝泰【明】 知＝和【聖乙】 輒＝轉【聖】【聖乙】 盡＝蓋【宮】 令＝合【三】【宮】 開＝問【聖乙】 能＝唯【聖】【聖乙】 往＝住【三】【宮】 〔道〕－【宮】 想＝相【聖】【聖乙】 原＝源【聖】【聖乙】 御＝弘【三】【宮】 麁＝𦼐【宮】 眇眇＝抄抄【聖】【聖乙】 遍＝逼【聖乙】＊ 界＝累【聖乙】 空虛＝虛空【三】 無復＝出沒【三】【宮】，無沒【聖】【聖乙】 數＝致【聖乙】 與＝興【三】【宮】 心＝以【三】【宮】 逮＝建【宋】【宮】 崖＝涯【元】【明】＊ 明＝願【三】【宮】 遊＝旋【三】【宮】 界＝衆【三】【聖】【聖乙】 巨＝叵【宋】【元】【宮】【聖乙】 秏＝耗【三】【宮】 護＝講【宮】 讜＝黨【三】【宮】【聖】【聖乙】 相＝想【三】【宮】 憶＝憧【三】【宮】【聖】【聖乙】 協＝挾【三】【宮】 遊＝旋【三】【宮】 〔歘〕－【元】【明】 篡＝慕【三】【宮】【聖】【聖乙】 由＋（是）【三】【宮】 習＝樂【聖】【聖乙】 痒＝癢【三】【宮】＊ 業＝發【三】【宮】【聖乙】＊ 因＝恩【三】【宮】 老＝者【聖】【聖乙】 〔惱〕－【三】【宮】 車＝硨【聖】【聖乙】 馬＝碼【聖】【聖乙】 玉＝王【聖乙】 㻉瑤＝步搖【三】【宮】，步瑤【聖】【聖乙】 庶＝度【聖乙】 各＋（使）【三】【宮】【聖】【聖乙】 應＋（受）【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔故〕－【三】【宮】 熏＝勳【聖】【聖乙】 億＝德【聖乙】 便＝使【三】【宮】 微＝彼【三】【宮】 厄＝危【聖乙】 于＝於【明】 助＝勸【聖】【聖乙】 愍＝敏【三】【宮】 磨＝摩【聖乙】 燒＝曉【三】【宮】 煉＝鍊【三】【宮】，練【聖】【聖乙】 於＝于【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 元乃至元＝無功至無【三】【宮】 護＝設【三】【宮】【聖】【聖乙】 以＝已【三】【宮】 云＝去【明】 曰＝日【元】【明】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 如＝若【三】【宮】＊ 某＝其【聖】＊ 諸＝能【三】【宮】【聖乙】 慧＝惠【三】【宮】 爲＝安【三】【宮】 慶＝塵【宮】 于＝於【三】【宮】 導＝道【三】【宮】＊【聖乙】 威＝盛【聖】【聖乙】 思＝恩【三】【宮】 至＝志【三】【宮】 豪相＝尊豪【三】，極豪【聖】【聖乙】 疇＝儔【三】【宮】 撰＝選【三】【宮】 田＝由【三】 甚＝其【聖乙】 寶＝實【聖】【聖乙】 雅＝稚【元】【明】 力＝大【元】【明】 尊＝遵【聖】 欣＝忻【聖】【聖乙】 義＝尊【三】【宮】【聖乙】 順＝愼【三】【宮】 今＝本【三】【宮】 勝＝尊【三】【宮】 覺＝學【宋】【宮】 茲＝慈【聖乙】 恩＝思【三】【宮】 德＝勳【三】【宮】【聖】【聖乙】 元＝無【三】【聖乙】 以是＝是以【三】【宮】 壞＝懷【宮】【聖乙】 豫＝預【三】【宮】 光往＝見光【聖】【聖乙】 懵懵＝瞢瞢【三】【宮】，夢【聖乙】 尊＝遵【三】【宮】 忻＝欣【三】【宮】 聞＝問【三】【宮】【聖】【聖乙】 元＝無【聖乙】 此下聖本及聖本別有光明皇后願文＋（漸備一切智德經卷第一）卷末題【三】【宮】，＋（漸備一切智德經第一）卷末題【聖】【聖乙】 〔漸備一切智德經〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 （漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護譯）＋離【宋】【明】【宮】，（漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護第一譯）＋離【元】，（漸備一切智德經卷第二離垢住興光住暉曜住）＋離【聖】，（漸備經卷第二離垢住興光住暉曜住）＋離【聖乙】 〔品〕－【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以＝已【三】【宮】 意＝竟【聖】【聖乙】 獷＝穬【聖】【聖乙】 幅＝馥【宋】【宮】 曾＝嘗【三】【宮】 想＝相【聖乙】 人＝身【三】【宮】【聖】【聖乙】 蚑＝蚊【聖】【聖乙】 愛＋（衆）【聖】【聖乙】 婬＝淫【聖】【聖乙】＊ 干＝平【宋】【宮】【聖】【聖乙】 沾＝點【三】【宮】 耶＝邪【三】【宮】＊ 色＝危【三】【宮】【聖】【聖乙】 間＝聞【三】【宮】＊ 而取誤敎＝取誤敎令【三】【宮】 性＝姓【三】【宮】【聖】【聖乙】 軟＝濡【聖】【聖乙】 蚖蛇＝蛇蚖【三】【宮】【聖】【聖乙】 獸＝狩【聖】 墮＝隨【三】【宮】 主＝王【三】【宮】 守＝將【三】【宮】【聖】【聖乙】 間＝聞【聖乙】 堅＝竪【三】【宮】 原＝元【三】【宮】【聖】，無【聖乙】 殃＝央【聖乙】 痛＝病【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔爲〕－【聖乙】 貞＝眞【聖】【聖乙】 湊＝奏【聖】【聖乙】 于＝於【明】 安＝發【聖】【聖乙】 恚＝毒【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔令〕－【宮】 弊＝蔽【三】【宮】【聖】【聖乙】 輒＝轉【聖】【聖乙】 縵＝縛【宮】 懸＝玄【三】【宮】【聖乙】，令【聖】 色＝明【聖】【聖乙】 隨＝墮【三】【宮】 癡＝惷憃【三】【宮】，願【聖】【聖乙】 思＝愚【三】【宮】 役＝沒【聖乙】 慕入＝慕人【三】【宮】 想＝相【聖】【聖乙】 衰入＝衰人【元】【明】 德本＝善德【三】【宮】【聖】【聖乙】 憎＝增【聖】【聖乙】 嫪＝𢚄【三】【宮】，嫪＋（籚到反）夾註【聖】【聖乙】 顚＝巓【聖乙】 惡＝怨【三】【宮】【聖乙】 攻＝功【宋】 乏＝之【三】 道＝導【三】【宮】【聖】【聖乙】 臥＋（坐）【三】【宮】 姝＝殊【三】【宮】 〔千〕－【聖乙】 正＝王【宮】 惟＝唯【聖乙】 黨＝儻【聖】【聖乙】 源＝原【三】【宮】【聖】【聖乙】 建＝逮【三】【宮】 垓＝姟【三】【宮】 貪＝會【聖】【聖乙】 執＝報【三】【宮】 綺語＝結語【聖乙】 朴＝直【三】【宮】【聖】【聖乙】 粗＝精【聖乙】 爲＝僞【三】【宮】【聖】【聖乙】 三＝二【聖】【聖乙】 觀＝覩【三】【宮】 發＝致【三】【宮】【聖乙】 奸＝姦【三】【宮】 使＝駛【三】【宮】 世＝勢【三】【宮】 苦＝若【元】【明】 導＝道【聖】【聖乙】 愵＝弱【三】【宮】【聖】【聖乙】 齊＝濟【三】【宮】【聖乙】 定＝受【聖】【聖乙】 就＝境【三】【宮】【聖】【聖乙】 第二＝地【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔等〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 之＝本【明】 源＝原【聖】【聖乙】 〔講〕－【聖】【聖乙】 雅＝修【聖】【聖乙】 供＝恭【三】【宮】 二＝三【三】 修＝權【三】【宮】【聖】【聖乙】 譬＝辭【聖】【聖乙】 踊＝誦【三】【宮】 不分卷【三】【宮】

新增校注

甚【CB】【麗-CB】，其【大】 慚【CB】【磧-CB】，漸【大】，慙【麗-CB】 隨【CB】【麗-CB】，［－］【大】