Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 323 郁迦羅越問菩薩行經 大正新脩大藏經數位版, No. 323 郁迦羅越問菩薩行經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.323 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 郁迦羅越問菩薩行經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mao Pei-Jun and Liao Yu-An and Liao Yu-Ci

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 323 [Nos. 310(19), 322] 郁迦羅越問菩薩行經 西晉月支國三藏竺法護譯 1 上士品上士品第一

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨 精舍，與大比丘衆千二百五十人，慈氏菩薩、 軟首菩薩、除惡菩薩、光世音菩薩等五千人 俱。

爾時，世尊與無央數百千之衆圍遶說法。

於是舍衛大城中有豪長者名曰郁迦，與 好憙長者、好歎長者、善施長者、有量長者、 所樂長者、常名聞長者、施名聞長者、有名 聞長者、善財長者、遵行長者、給孤獨長者、賓 祁長者、寵具足長者、審量長者俱，一一長者 與五百眷屬共出舍衛大城，往詣佛所，稽首 佛足，遶佛三匝，却坐一面⸺皆志大乘，殖衆 德本，悉有決於無上正眞之道。

於時郁迦見 諸長者正士之會，承佛威神，從坐起，整衣服， 叉手長跪，白佛言：「願欲有所問，唯天中天 以善權方便哀爲解說。」

佛吿長者：「所欲便問， 吾當發遣，令汝歡喜。」

郁迦白佛言：「若有善 男子、善女人發無上正眞道意，問佛無數之 慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於 大乘、解了大乘，請一切人等安一切、救護一 切，爲大乘鎧，其未度者我當度之、未脫者 我當脫之、未安者我當安之、未般泥洹者我 當令般泥洹，我當除一切人之重擔。志願無 上之僧那，見無量生死、諸惡瑕隙，心不穢厭， 無央數劫周旋塵勞，其心不捨。若求菩薩道， 在家、出家欲具足佛法，善加哀於諸天人 民，以此大乘將養一切，不斷三寶之敎，久 住於一切之智，欲具足此慧。唯願世尊 說居家菩薩戒德之法，諦行如來敎至不退 轉成無上正眞道，今世後世所至之處與衆 卓異；及出家菩薩棄捐愛慾，篤信守道， 剃除鬚髮，去爲比丘，樂受禁戒，行法、行善、行 正。唯，天中天！居家菩薩所住云何？其出 家者所住云何？」

佛吿郁迦：「善哉善哉。長者！ 乃能發意廣問如來如此之義。長者！諦聽，善 思念之，吾當爲汝解說居家、出家菩薩戒德 精進所積之行。」於是郁迦受敎而聽。

佛言： 「長者！若有菩薩居家修道，當歸命佛、歸命 法、歸命僧，以自歸之德求於無上正眞之 道。

「長者！居家菩薩云何歸命佛？我當具足佛三 十二大人之相，諸所作爲、善本功德積無央 數，願常行精進爲三十二大人之相。如是，名 爲歸命於佛。云何爲歸命法？奉事法敎、敬 受於法、解法妙義、好法、樂法、歸法、志法、導御 法、護持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行 法、爲法務、說法界法力、爲法住、行法施、 求法寶，我得無上正眞之道最正覺時，當爲 諸天世間人民開度說法。是爲歸命法。云何 歸命於僧？居家菩薩若見須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢、辟支佛，若弟子、若凡人，皆 當敬侍，瞻待如禮，卑順遜言，不爲狐疑。宗奉 供養承正行之衆，每心念言：『我得無上 正眞之道最正覺時，當爲諸天、人民、一切成 弟子衆當爲說法，有恭敬意，不爲輕慢。』是爲 歸命於僧。

「復次，長者！居家菩薩有四事法行歸命佛。何 等爲四？一者、志習佛道，二者、以等心施，意無 偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是爲 四居家菩薩爲歸命佛。

「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命法。何等 爲四？一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從， 受其敎勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法爲 人講說；四者、以是所施功德願求無上正眞 之道；是爲四居家菩薩爲歸命法。

「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命僧。何等 爲四？一者、已過聲聞、緣覺之乘，意樂一切智； 二者、其有以飯食布施者以法敎喩；三者、以 賢聖解脫導不退轉衆；四者、不以弟子之業 功德解脫爲解脫也；是爲四居家菩薩爲歸 命僧。

「復次，長者！居家菩薩見如來，心念求佛，爲歸 命佛；聞說法，心念法，爲歸命法；見如來賢聖 之衆，意念佛道，爲歸命僧。

「復次，長者！居家菩薩欲具足願布施爲歸命 佛、用護法布施爲歸命法、施已願求一切智 爲歸命僧。

「復次，長者！居家菩薩爲上士行，不爲下士 行。何謂上士？如法於財不以非法，以正法 不邪，不務於邪、奉行直業、不嬈他人。布施說 法，念於財物爲非常想，多爲善事，孝養父母。 常好布施，以等稟與門室親屬、知識交友、人 客下使，敎以上法。所爲如法，棄捐諸擔，及 爲一切却五陰擔，常志精進，令諸擔不起， 令不學弟子緣覺之乘，開導誨授無厭足人。 於身所安爲念非常想，欲寧一切，若有利、無 利，若譽、若謗，若有名、若無名，若苦、若樂。 已過世間之所有法，心無憍慢，不著貧富、不 著財利、名譽、苦樂。如世法行行於正法，審住 正諦，護於道家，救助淨行，正住佛道，却諸瑕 穢。常有等心，具足所願、亦令他人具足其願， 不捨所行、令人亦爾，所作究竟，無有猶豫、常 有反復。所建輒善，見貧窮者矜濟以財、恐 懼者爲無畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喩 使忍辱、豪強者令無憍慢、貢高者令不自 大。奉敬尊長，諮啓舊德，親近博智，請問方術 以悟其疑，常爲直見，心無諂僞。等哀一切，行 無適莫，無有害心，不別種性，無所悕求，堅 住一心，好尙精進。與賢聖會，思自修立；見非 賢者，爲設大哀。住於慈悲，復慈於法，等心 見，無師、法自放恣者，如所聞法爲解開導。聞 已思義，於諸愛欲伎樂之樂爲非常想、不 惜身命念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬 爲仇怨想、婦子男女爲無黠地獄想、一切 所受爲苦想、舍宅產業常爲遠離想、所求索 爲善本想、家室爲種想、親屬知識爲地獄 傍想、晝夜無異爲等想。身無要當行要、命 無要當住要、財無要當令要。何謂身要？能勞 來，於人恭敬承順，是爲身要。若令善本不 減、使功德常增，是爲命要。於諸法無所受， 不著財、能布施，是爲財要。

「長者！居家菩薩以 是比像而立家地，是爲上士居家行也。不失 如是無所著等正覺之戒則爲至誠，所爲如 法，不轉不退於無上正眞道。

 2 戒品戒品第二

「復次，長者！居家菩薩當受五戒：一者、不樂殺 生。手不得持刀仗、瓦石有所擊害，不嬈他 人，等心於一切，常有慈心行。二者、不樂犯不 與取。自於財物知足，不貪他人財，遠離諛 諂、無黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米， 不犯不與取。三者、不樂邪婬。自於妻室覺 知止足，不犯外色、不當念婬，計習婬妷致爲 甚苦，當護於自。當作是觀：自於妻起想便察 惡露，常懼欲塵，不當私心習著於欲，用是 令人近地獄道。於身起想不爲奇雅、意不 爲安，當令立願：『令我後不習婬欲，何況 念欲與共合會？』四者、不樂妄語。所言至誠、 所說審諦、所行如語，不兩舌、不增減、無失 說，當行覺意，如所聞見說護於法，寧失身命 終不妄語。五者、不飮酒、不樂酒、不甞酒。當 安諦性，無卒暴、無愚、不定，心意當強、當安 詳念，施諸所有調御無義者。若施與人酒，當 作是念：『是爲布施度無極時也，隨人所欲，不 斷其僥。願令我所作所施酒，受者令智慧 意志住施不亂。所以者何？菩薩爲具足一切 布施度無極。』」

佛言：「長者！居家菩薩如是施與人酒，於法無 有罪也。居家菩薩持是所戒功德願爲無 上正眞之道，當善護是五戒，爲上精進。若有 鬪變，解令和合。不當剛強，語當吉祥，所言具 足而不兩舌、所說如義不爲非法、所語輒善 不失慈心、所言如語而不可動。斷諸勤苦，無 傷害意，以忍辱之力乘僧那涅之鎧，當爲 正見、遠離邪見，其所施與無所適莫。

 3 醫品醫品第三

「復次，長者！居家菩薩所在郡國縣邑居止， 當以法護於郡國縣邑。其無信者，敎令有信； 無恭敬者，敎令恭敬；其無智者，敎令有智；其 不孝父母、不顧義理者，當敎以法，忠孝尊老， 奉行精進，志在修謹；其少智者，敎令博聞；貧 窮者，敎以大施；無戒者，敎令持戒；恚怒者，敎 令忍辱；懈怠者，敎令精進；放恣者，令護一心； 邪智者，令住正智；病瘦者，給與醫藥；無護者， 爲作護；無所歸者，爲受其歸；無救者，爲作救 樂。解導人一切如事爲作法護，假令一人 墮惡道者，居家菩薩當爲一反，若二、若三、 至于百反，敎住善法及復住異種種善德。 居家菩薩當爲一切建立大哀，堅住於一切 智、被僧那之大鎧，當作念言：『我當度脫難 解弊惡、難開寤人，然後乃取無上正眞之 道。我心如是，不爲直信、無諛諂人、又無僞 慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。我用 是聞法不受行人故被僧那之鎧。願令我常 精進，使諸癡冥見我歡喜。』菩薩所止處當審 諦，無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者，彼菩 薩於如來、無所著、等正覺有大過矣。用是故， 居家菩薩在家修道，常當被是僧那之鎧，願 言：『我當令所在郡國人民無有墮惡道者。』譬 如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於 諸人有咎。菩薩亦如是，所在郡國縣邑居止， 不念救護諸人，若令一人有墮惡道者，其菩 薩於如來、無所著、等正覺爲有咎也。

 4 穢居品穢居品第四

「復次，長者！居家菩薩當別知在家汚穢之事。 當作是念：『何以故名爲居家？斷諸善根本，是 名居家；不護尊品、諸功德，是名居家；居諸不 善塵垢、居諸不善之想、居諸不善之行，常與 不調良，無寂、無法，令無一心，剛強惡人共 會，是名居家；從是當爲弊魔所得便，是名居 家；居婬、怒、癡，居諸塵勞、勤苦之法、世俗雜事， 常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所 不當爲而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、衆祐、 沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，不懷憂 苦、愁泣、諸不可意，名居家；懷來牢獄、瞋諍、無 和、變訟、罵詈，是名居家；不能積善、壞諸德本， 所不當作者而妄爲之，諸佛正士弟子所不歎 也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此 中令人歸婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得護 戒品、爲捨定品、不得行慧品、不懷來解品、不 起度知見品，是名居家；住此中者，著父母、兄 弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、朋黨恩愛之憂， 不知厭足，如衆流歸海，是故名居家。從是汚 染貪餮起思想無志，居家多有貪想、諸惡 愁憂無有絕極、居家恩愛會如美食雜毒、居 家從本苦怨像如知識、居家多妨廢賢聖之 正敎、居家常有鬪訟。用衆事因緣故，居家多 貪求豪慕貴、常爲善惡事。居家爲無常、不可 久，爲敗壞法；居家爲勤苦，常有所求、貪諸所 有；居家爲常有惡心，現刀仗如怨家；居家 爲無我所受，故令展轉；居家爲不淨潔，自現 淸白；居家如畫綵色，爲但現好，疾就磨滅； 居家如幻所化，無有我而好往來聚會；居家 譬如須曼華，適起隨壞，多所求故；居家爲如 朝露，日出則墮，但有死憂；居家爲如父母， 樂少憂多；居家爲如羅網，常憂色、聲、香、味、細 滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家爲 如毒蛇，憂說諸事；居家如火燒身，用意亂故； 居家常畏怨敵，謂五賊、冤家、惡子故；居家爲 少安隱、不得度脫，用無等故。』如是，長者！居家 菩薩當別知在家爲穢。

 5 施品施品第五

「復次，長者！居家菩薩當布施、持戒、忍辱、精進， 多爲諸善。當作是念言：『所施者爲是我所， 在家者爲非我所；施與者爲要，在家者爲無 要；施與者爲後世安，在家者爲後世苦；施與 者爲無畏備，在家者爲憂守備；施與者無復 護，在家者爲警護；施與者爲愛欲盡，在家者 爲愛欲增；施與者爲無所受，在家者爲有所 受；施與者無復恐懼，在家者爲有恐懼；施 與者爲成佛道，在家者爲益魔官屬；施與者 爲無盡，在家者爲非常；施與者爲守樂，在 家者爲守苦；施與者爲斷欲塵，在家者爲增 欲塵；施與者爲大富，在家者爲大貧；施與 者爲上士行，在家者爲下士行；意無所念、無 所受，施與者諸佛所稱譽，在家者爲強項人 所嗟歎。』如是，長者！居家菩薩所施與如此爲 要行。

「若見乞者當起三念。何等爲三？一者、以 善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世 大富想，是爲三。復有三念。何等爲三？一者、除 慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨 一切智想，是爲三。復有三念。何等爲三？一者、 所作安詳爲如來想，二者、降伏魔想，三者、不 望報想，是爲三。復有三念：一者、見貧乞窮匱 者爲開道化授想；二者、行四恩，不捨恩想； 三者、終始無有邊幅，受生死想；是爲三。復有 三念：一者、離婬妷想，二者、離瞋恚想，三者、無 愚癡想，是爲三念。所以者何？長者！居家菩薩 見乞匂者，婬、怒、癡卽爲薄。云何爲薄？慈心 布施，無所愛惜，婬卽爲薄；若於乞人無恚恨 意，瞋怒卽爲薄；若布施願爲一切智，愚癡卽 爲薄。

「復次，長者！居家菩薩見乞匂者六度無 極卽爲具足。云何具足？若布施與人，不念 受者、有所取，是爲布施度無極；心不憂佛道， 是爲持戒度無極；見乞匂者不恚怒、無害 意，是爲忍辱度無極；心不念：『若施人食，然自 飢乏。』強割情與不違施心，是爲精進度無 極；若施乞者每無厭足，歡喜不悔，心意喜悅， 是爲一心度無極；施於一切法，無所著、亦不 想報，是爲智慧度無極。

「復次，長者！居家菩薩當遠離世八法，不慕世 之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利，意無所 著，亦無歡喜、亦無愁憂，一切所有無所貪慕。 當行法念，當作是觀：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下 使，從是欲者令我起苦樂因緣想，此非我類 不爲用，願常精進。用是等故，令益諸惡 事，今現在世共會快樂之等，後世則爲苦黨。 我當疾求其輩類⸺謂布施、持戒、智慧、精進⸺無 有放逸，懷來佛道，具足善本。此爲是我之等 類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不 爲妻子男女犯衆惡也。』

「長者！居家菩薩在家 修道，見婦當有三念。何等爲三？一者、非常 想，二者、無所有想，三者、無所受想，是爲三。復 有三念。何等爲三？一者、今諸歡樂之友非後 世友；二者、常精進，奉行出入守意，是爲等 友；三者、此爲安隱等，不爲苦輩；是爲三。復有 三念。何等爲三？一者、不淨潔想，二者、瑕穢 想，三者、臭惡想，是爲三。復有三。何等爲三？ 一者、羅刹想，二者、反足却行安鬼神想，三者、 但有色想，是爲三。復有三。何等爲三？一者、 難飽足想，二者、墮落想，三者、無反復、無止足 想，是爲三。復有三。何等爲三？一者、惡知識 想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、淸淨想，是爲 三。復有三。何等爲三？一者、墮人於地獄想，二 者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是爲三。 復有三。何等爲三？一者、恐懼想，二者、有有想， 三者、受取想，是爲三。復有三。何等爲三？ 一者、無我想，二者、無受想，三者、遠離亂想，是 爲三。

「復次，長者！居家菩薩所念當作是想，觀其妻 婦不當貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。 當以三事自呵諫其意。何等爲三？一者、佛道 爲等意，無偏邪意；二者、佛道等行，無偏邪行； 三者、佛道以一法行，無若干行。當以是三事 自諫意。若見於子，計如仇怨，不爲善知識。所 以者何？用是故，令我離於佛種善知識益。當 以好心念於如來，持諸所有愛子事用，起慈 哀於一切人，以自愛身之德用哀愛一切。 當作是念言：『一切是我子，我亦爲一切作子。 於是無有家室親里，往來周旋所生處反更 爲怨家。願令我所行所作無有善知識、亦無 惡知識。所以者何？若有善知識，增益愛欲 之想；若有惡知識，一切無復愛欲。我常欲自 調其心令無所著，常行一切法，入一切行。作 邪行者墮邪事、爲正行者得正事。以是故，願 我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願 入一切智。』

「如是，長者！居家菩薩不著諸所有， 亦無所受、亦無所貪，亦不染愛欲、亦不起、亦 不令無所起。居家菩薩若見乞匂者來，所施 乞者當云何？心當作是念言：『我持是物布 施，會當得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持 物布施，死時爲善死；我用諸所布施故，臨壽 終時歡喜，無悔恨心。』若復心念不能作惠施， 見乞者當起四念。何等四？一者、意爲羸劣其 功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自 在興立布施；三者、適發意行所見用任我故， 當忍辱施與於人；四者、願令我所作具足是 願及一切人當曉喩乞者。

「長者！居家菩薩 若離世尊敎⸺無有佛起、亦無有說法者、亦不 見賢聖僧⸺便當遍念十方一切佛。是諸佛 本行菩薩道時皆行精進，然後得佛，具足一 切佛法。念是一切佛已，當勸助如是，晝夜 各三。淨其身、口、意已，行等慈，念諸善本，遠諸 所有，當有慚愧，以諸功德本自莊飾。其心 淸淨令人歡喜，信意樂於佛道無有亂，所作 安諦恭敬，斷諸貢高、憍慢。當諷誦三品法經， 棄一切諸惡行、悔過，以八十事一心勸助諸 福，具足相好。當轉諸佛法輪、勸助諸佛轉 法輪，以無量行自受其國，壽不可計。

「長者！ 居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德，梵 行淸淨沙門，行菩薩善本。與諸戒具道沙 門、梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡，索其長短。 若見犯戒比丘，當敬事袈裟：『此爲是世尊、如 來、無所著、等正覺袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、見 慧當爲袈裟。』作禮其袈裟已，離一切淫塵， 是爲諸賢聖神通之法。念是以後，益恭敬 此比丘，當於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒 行非善戒。是佛法寂定、調柔，有智入如來法 門作沙門，不寂定、無調柔非賢者行，爲常勤 苦。』如來言：『無戒、不學者，不當輕易。』所以者 何？非是其人過也，是淫塵之咎，用愛欲見 不善本態。佛法有哀護，若能覺了是淫塵 念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以 者何？智慧能壞愛欲。

「世尊言：『人不可輕妄， 平相不可限。』所以者何？欲平相人則爲平相 如來，如來所知非我所究，如是，於彼不當作 惡心，取其長短也。

 6 禮塔品禮塔品第六

「復次，長者！居家菩薩入佛寺精舍，當住門外 至心作禮，然後當入精舍。當作是念言：『是爲 空寺，無境界、無有想、有願，爲慈悲喜護居 寺、爲得平等所居。』自念言：『我何時當得如 是居寺出塵垢之居？』在是居得十五日會說 戒，當新當念起沙門意。無有菩薩在居家得 最正覺者，皆出家入山、閑居巖處得佛道。 所以者何？居家爲垢居，出家者智者所稱譽 及恒邊沙等諸佛。我當一日爲祠祀、布施一 切所有，起意出家學道爾已，乃令我意歡 喜耳。所以者何？無信人、無反復人，盜賊、屠 魁、羅邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智 慧爲上，慈心見、恭敬、不惜身命，用一切故，我 亦當奉行如來戒，令究竟得無上正眞道最 正覺。爲一切作佛事、作如來，未般泥洹者 令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行：何所 比丘爲多智者？誰爲解法者？誰爲持律者？誰 爲住法者？誰爲持菩薩品者？誰爲閑居行 者？誰爲分衛者？誰爲服五衲衣者？誰爲知 止足者？誰爲獨行者？誰爲坐禪者？誰爲大 乘者？誰爲精進者？誰爲典寺者？觀一切比 丘僧行已，皆當以等給足施與，不當有異心 行，何況近聚落行者⸺近聚落者亦當問訊， 當往至於聚落？

「若有比丘無衣鉢者，若病瘦 無醫藥者，當給足當等心與，莫使有怨望意。 所以者何？於世間皆有求安隱事，益當護凡 夫之意甚於阿羅漢。所以者何？凡夫事有 怨望，阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相 隨，聞其所說當受學之；與解經者相隨，聞其 所解當受學之；與持律家相隨者，解知罪垢 當受學之；與持菩薩品家相隨者，當受學 六度無極、善權方便行；與閑居行相隨者，當 受學知一心之行。

「若比丘有短乏者，當給與 衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中當遍 等心用濟。所以者何？便可以布施所惠故， 勸助令起大道意，爲沙門行善當如是。若沙 門鬪諍卽當和解，若以法諍，便當不惜身命 爲作法護。若比丘病困，便當以身肉施與令 差，其心不恨，一切德本以佛心爲本。」

佛語 長者：「居家菩薩以是比、以是行、以是瑞應，當 在家修道。」

爾時，郁迦長者及諸迦羅越皆同時擧聲 言：「甚難及，天中天！如來善說居家之穢爲諸 魔行，出家之德名譽闡聞。唯，世尊！我等 亦眼見居家多有瑕垢，出家功德其行難量。 我等願從世尊受法，欲除鬚髮得爲比丘，敬 受大戒。」

佛吿諸長者：「出家甚難，常當專一守 護禁法，令無點缺。」

此諸長者白佛言：「世尊！ 出家有何爲難？願如來加哀，聽我等下鬚髮、 受其戒勅，我等能受奉愼敎令。」

佛卽聽受，令 下鬚髮。於是，佛吿彌勒菩薩、諸行淸淨菩薩： 「持諸長者用付汝等下其鬚髮，是長者等則爲 上士。」

彌勒菩薩應時爲千二百長者剃除去 鬚髮，諸行淸淨菩薩爲千二百長者除去鬚 髮。

佛說是居家菩薩戒德寂法品時，千二百 人具足發無上正眞道意，二千五百菩薩得 音響忍，四千天及人得柔順法忍。

 7 止足品止足品第七

是時，郁迦長者白佛言：「如來、無所著、等正覺 以說居家地之善惡，於大乘所當行布施、持 戒、忍辱、精進、一心、智慧。願世尊復說出家下 鬚髮菩薩之行，持戒、精進、智慧、止足之德。天 中天！出家菩薩云何下鬚髮奉行法律？何謂 爲出家⸺其心無有異、其行不移易、亦不求 迎逆禮叉手？」

佛言：「善哉善哉。長者！乃問如來 出家菩薩下鬚髮具足之行。」

佛言：「長者！諦聽， 善思念之。」

「唯然，世尊！」郁迦長者受敎而聽。

佛言：「出家菩薩當作是念：『我何以故出家下 鬚髮？』當更念言：『我用欲具足佛法故出家 下鬚髮，常念精進，於智慧無所著。』如火在 頭，憂救然熾，出家已，便當行入住於賢聖。 如是，知止足，知止足爲名聞；於是，分衛知 止足，分衛知止足爲名聞；於是，於床臥知止 足，於床臥知止足爲名聞；於是，於病瘦、醫藥、 衣服知止足，於病瘦、醫藥、衣服知止足爲名 聞。長者！是謂賢聖之行，立是中致諸佛法，所 謂爲賢聖行也。」

佛吿長者：「出家菩薩有十事 行，著身衣被爲知止足。何等爲十？一者、身著 衣被常慚愧；二者、身著袈裟，護諸愛欲，無所 著故；三者、爲沙門之服，令無所見、令無所念； 四者、具袈裟之福爲祐諸天世人；五者、所以 著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故；六者、以善 權意滅諸婬塵；七者、知止足爲善本，故受 是衣；八者、棄捐諸惡，爲善因緣；九者、於賢聖 道不轉、於一心精進；十者、願令我一心著 袈裟究竟。長者！是爲十事出家菩薩著袈裟 爲止足之行。

「復有十事，當盡形壽行分衛。何等爲十事？一 者、自有智德，不待須人；二者、若有人與我分 衛，先當立於三乘，然後受其分衛；三者、若人 不與我分衛，吾於彼當起大哀；四者、若人布 施與於我，當精進食、當有所成；五者、不失 如來敎；六者、發意頃使一心知止足；七者、習 行令無憍慢；八者、從是功德致得無見頂上 者；九者、人見我亦當效我所學；十者、一切男 女、小大布施與我，我當等心於一切，專志致 得一切智。長者！是爲十事行，出家菩薩不捨 分衛。若有知識，當令歡喜無有悔恨，所至到 處適無所慕，何況著吾我？亦無諛諂，在所飮 處於身有所益，亦能人所願具足。」

佛言：「長者！我聽使分衛菩薩在草褥樹下、若 在塚間，護戒有十事念。何等爲十？一者、已斷 諸我所有行；二者、無我、無所受；三者、在閑居 開戶置床坐；四者、遠離愛欲、諸著；五者、少求， 無所著，念諸德本；六者、不惜身命，但樂空閑； 七者、棄遠諸會；八者、所作罪皆消滅；九者、 一心三昧，無瑕穢；十者、念空，出入守意。長 者！是爲十事出家菩薩在樹下草褥坐。假使 詣法會，若師和上及問訊病者到精舍，適自 身行，身心當俱往。若行受學諷誦經者，當 解諸慧，於精舍房處於閑居思惟。所以者 何？在閑居者當精進求法，一切所有非我 想、一切法爲他人想。」

佛言：「出家菩薩習行醫藥有十事。何等爲十？ 一者、我當得如來、世尊之智；二者、不從他人 取足；三者、不復習瑕穢不淨想；四者、我當 住淸淨；五者、不復念諸欲味，棄諸著；六者、我 當於凡夫有差特；七者、諸善味當自然現我 前；八者、以醫藥斷諸塵勞；九者、斷自諸見著； 十者、疾斷諸病瘦得安隱。長者！是爲十事行， 出家菩薩盡形壽當習醫藥。

 8 閑居品閑居品第八

「復次，長者！出家菩薩在閑居行，當作是念言： 『我何故來在閑居？』當復更念言：『不但在閑居 爲沙門也。所以者何？彼閑居大有不調定、不 成就、無法則、無義理者，謂麞、鹿、飛鳥之衆， 蠱狐、獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊，此不名爲沙 門。我所用來在閑居，當具足此願，謂沙門之 義。』長者！何等爲出家菩薩沙門義乎？謂意不 亂，得諸總持、諸解、諸慧、具足所聞。於是得高 明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度無 極。其心自在，不捨一切智，所說輒以善權之 智。以法施一切，開道人民，不違四恩之 行，念於六念。聞已卽習，精進一心，奉法正 解，一心得道慧，不離寂定之處，護於正法 及因緣罪福。以直見斷一切念、無念；以直念 而願說法；常行直言，斷諸罪、具足福行；以 直治斷諸所有著止；以直業至於佛道；行直 方便，於諸法無意著止；以直意得一切智、 行直定。於空無恐怖，行無想，於我無願、無所 起爲。至誠擁護於經義，不離法義、亦無有 人。長者！是爲菩薩出家沙門義也。彼出家菩 薩不習衆事，當作是念言：『我當爲一切人習 德本，不獨一人習善本。』」

佛言：「長者！出家菩 薩當習四事如來所知。何等爲四？一者、習 法會，二者、習爲他人說，三者、習供養奉事如 來，四者、習不斷佛乘意，是爲四習常解脫諸 多習。

「若在閑居，當作念言：『我何以故來在閑居？』 當復更念言：『我用恐懼故來至於此。何等恐 懼？畏聚會習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於 人；畏於貪嫉；畏於色、聲、香、味、細滑之念；畏於 身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常爲常想、畏 於苦爲樂想、畏無實爲實想、畏無我有我 想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、婬 妷；畏惡知識；畏於愛欲、無黠；畏心意識 不調良；畏諸蓋覆蔽諸求；畏自見身；畏財 利、諸色；畏求處見；畏念、無念、他念；畏不見 言見、不聞言聞、無意無識所言；畏沙門垢；畏 種種行；畏於欲界、色界、無色界；畏於地獄、畜 生、餓鬼；畏所生八難；畏所生五道；畏於卒念 諸不善法。我所以來至此、不可以在家，於諸 會憒鬧中一心爲念空，以是恐懼解脫怖畏。 諸過去菩薩皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫 於恐懼、得佛道無畏；當來、現在十方諸菩薩 皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道無畏； 我以恐懼越一切畏，住閑居。一切諸恐用受 我故，住於吾、著於我，汚染於身愛，著我起於 我，有我想、有吾見，謂有身、念於我，用護我身 來至閑居。欲斷我受用、護吾無因緣，當令 我在閑居得等義無畏。』

「在閑居者無我想、 在閑居者無他人想、在閑居者無得想、在閑 居者無自見身跡也。在閑居者無有求住想、 在閑居者無有泥洹想，何況當有婬塵想？所 以名爲閑居。於一切法無所住，哀護居三界 者一切畏想，無有習居想，於色聲香味細 滑無所居想。一切三昧無有諍亂居，調定其 意寂定居，棄諸重擔，所居無懼，超越諸界。已 度使水，於諸有無所居、於賢聖行無念居、 一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一 心居、戒居。斷諸縛著牢獄，爲解脫居、空無想 無願居；得三脫門，調柔無所去居；意觀十二 因緣所作已辦居，入於寂定。

「譬如，長者！山澤 有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。如是，長者！出 家菩薩在閑居行，視其身如草木，無毛髮之 想。見身如是，當精進行、不當起我想，便無恐 懼。觀其身空：『是身無我、無人、無壽、無命。從心 有恐，諸衆庶人用愛欲故當有畏懼，我以離 念當爲善想。』

「譬如山澤中草木，野牛不恐不 怖；見一切法皆他人許，在空閑居當如是。 所以者何？在閑居者斷諸想，離婬、嫉、諸染 汚；在閑居者爲如他，無我、無所受，出家菩薩 在閑居行當作是學。在閑居者當柔軟守護 戒品；在閑居者和順定品；在閑居者懷來 智慧品；在閑居者懷來解脫品；在閑居者住 於度知見品；在閑居者愛護佛法品；在閑居 者斷十二使；在閑居者念正願；在閑居者於 諸法品爲等；在閑居者不作疆界；在閑居者 已脫諸入；在閑居者心不畏佛道；在閑居者 於空無所觀取；在閑居者於法無所懷；在 閑居者本有善德、名聞；在閑居者佛所稱譽， 諸賢聖亦習閑居；在閑居者脫於愛欲，爲有 差特，入於一切智。

「復次，長者！在閑居菩薩以少少事故具足六 度無極。所以者何？在閑居行不惜身命，是爲 布施度無極；知止足，寂定住，起於三專，是爲 戒度無極；無害心，慈遍於一切，忍於一切智， 不墮餘道，是爲忍辱度無極；念言：『終不捨此 空閑，得忍已乃捨。』是爲精進度無極；得於 禪，不著我，起諸德本，是爲一心度無極；如 心所念，身行如是，於道亦然，無所念，是爲 智慧度無極。

「長者！在閑居菩薩有四事法。何等爲四？一者、 菩薩於是得多智，二者、巧能分別決諸法律， 三者、了諸德本，四者、以是博智知，一心精 進，住於空閑，是爲四。

「復次，長者！菩薩若多婬 塵、不習於塵，爾乃住閑居，不著於塵、不受於 欲，如所聞法則能奉行。

「復次，長者！菩薩得五神通，爲諸天、龍、鬼、神、揵 沓惒說法，在閑居當如是。

「復次，長者！菩薩當學佛法智，然後乃在空閑； 用是故，得具足一切諸善本；然後持是德本 入諸郡國、縣邑，以義度人民。

「菩薩若欲諷誦 經道，故來下審恭敬奉事師和上⸺長、幼、 中年⸺稽首爲禮，不當懈怠，於事當精進、不當 不恭敬奉事。當作是念言：『如來、無所著、等正 覺爲諸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、 迦留羅、眞陀羅、摩睺勒所奉事，爲諸釋梵四 王、人非人所恭敬，於世爲最尊，令一切安 隱。佛不自爲身求供養，人自來供養。何況 我等未有所知方欲學耳，反欲從他人求 供養？我當奉事一切人。所以者何？比丘貪 求供養減其法德。所以者何？爲他人以法 施，心當念言：「以供養故來奉事我，不以法 故。」以自有信心來供養想施，其福不大。』往至 師和上所，身意當俱行、身意當解了住。 若念我師和上行至他處，心不樂悔。於諷 誦學經智者當爲師和上，不惜身命。當樂 法故，便當隨師和上行；用法故利，當捨 一切財利之色。

「於師和上歡喜聞一四句 偈⸺若諷誦、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、 事、若智慧事、若慈悲喜護事⸺一心起習佛 道事。聞四句偈若諷誦，當供養師和上，在 所從受字句義，所受諷誦當以直心，無有諛 諂。用一切萬物供養尙未報師恩，何況以 法供養？長者！若意聞所傳說⸺若善音、佛法 音、寂滅音、如敎音、聞說如來音⸺當供事師一 劫，尙未具足報師恩。」

佛言：「長者！以是故，說 法之福無有量，其智慧不可限、住於尊法亦 無數。其有菩薩欲供養無量法，當供養出家 菩薩。何等爲出家之學？如其所聞法便行，當 審諦淸淨其戒品。」

佛言：「長者！出家菩薩有四事法，戒品淸淨。何 等爲四？一者、住於賢聖之敎；二者、分衛以德， 樂知止足；三者、出家菩薩不樂於家；四者、 不習戒、亦無諂僞，在閑居，是爲四。復有四。 何等爲四？一者、身所行至誠、身亦無所得； 二者、口所言至誠、口亦無所得；三者、意所念 柔軟、意亦無所得；四者、遠離諸所見，住於 一切智，是爲四事。復有四。何等爲四？一者、棄 我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因緣 法，是爲四。復有四。何等爲四？一者、我身與法 一也；二者、諸種與法種等；三者、諸入爲與 空聚等；四者、得智慧行，適無所居；是爲四。復 有四。何等爲四？一者、身所知身自作；二者、不 爲人所動；三者、不入人罪法，滅於諸念；四者、 奉一切法，審諦無有異；是爲四。復有四。何 等爲四？一者、以脫於空，二者、無想、無恐懼，三 者、爲一切大哀，四者、得無我忍，是爲四。

「彼 若聞淸淨三昧，當作是念言：『何等爲淸淨三 昧？』奉一切法，意捨欲及我所，其心爲一。其 心無所流、心無所輕戲，以縛縛意，心無所 著。心不可見，心於內現意之境界無有習會。 意於我法爲何等念？等於法界⸺無有生、無有 行⸺內外無所著正受，是謂爲三昧、是謂住 法三昧。

「彼若聞審諦智慧淸淨，便當作是念 言：『何等爲智慧？』謂解於法句，分別智慧爲 慧；入於解黠爲慧，知他人心之所念；解法爲 慧，於法正受。彼於智無智、於相無身，爲空相 無有持、亦無有捨，相無有處，無央數相所念 爲空。」

佛言：「長者！觀法當如是，是爲出家菩薩行。」

佛說是經時，八千人發大道意，此諸長者出 家下鬚髮者皆得不起法忍，三萬二千天及 人遠塵離垢於諸法中得法眼淨，二百比丘 得無起餘漏盡意解。

郁迦長者歡喜踊躍， 以殊異衣⸺其價百千⸺用上如來，說是言：「我持 是善本功德施於一切菩薩，令是功德歸流 諸居家菩薩，皆令具足此法如如來；令出家 菩薩得戒智慧具足此法，願令出家菩薩得 戒智慧猶如如來。唯然，世尊！云何居家菩薩 在所居住學具足出家戒法？」

佛吿長者：「居家 菩薩布施一切，無所愛惜；其心常志大乘，不 望其報。

「復次，長者！居家菩薩當淨修梵行，心不念習 婬欲，何況受？

「復次，長者！居家菩薩解空事、入四禪，以善權 行求無恃者，令志寂滅。

「復次，長者！居家菩薩當大精進、解智慧、度無 極，於一切仗大慈，受一切法，當擁護以法敎 化人。

「是爲四事行，居家菩薩在家立出家 戒法。」

爾時，郁迦長者白佛言：「世尊！我獨立 居家地，當住於如來敎戒，我當爲如來廣達 佛道，亦當學是出家之法，當復奉行是法 禁。」

時佛便笑。諸佛、世尊之法，笑時有無數 色、種種色、不可思議色從口中照無量佛國， 上至梵天還繞佛身，於頂上㸌然不現。賢 者阿難從坐起，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」

佛吿阿難：「汝見郁迦長者用法故供養於如 來，復作師子吼不？」

阿難：「唯然，世尊！我今已 見。」

佛言：「阿難！是郁迦長者住於居家地， 於是賢劫諸有如來皆當供養，受其法敎。居 在家居，具足出家戒法，是時爲諸如來普宣 佛道。」

於是，阿難問郁迦長者：「用是居家爲 樂？居家爲垢？居家不如出家受聖賢敎法。」

郁迦答曰：「阿難！且止，勿作是語云諸聖賢亦 無垢染、有大哀解脫、不念自安。諸菩薩忍 諸苦，不捨一切人。」

佛言：「阿難！是郁迦長者雖 住居家地，常有等心，於是賢劫所度人民甚 多，勝餘出家菩薩百千人敎授。所以者何？ 阿難！雖有出家菩薩百千人，其德之智不及 郁迦長者。」

阿難白佛言：「是名爲何等經？云 何持名？」

佛言：「阿難！是經，一名『郁迦長者所問』， 汝當受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴 坐其德名聞』。」

佛言：「阿難！若有菩薩聞是經 爲具足諸法，勝於百劫修梵淸淨懈廢之行。 是故，阿難！欲作大精進者、及欲敎他人精 進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於 法德者，當聞是經、當受持、諷誦。所以者何？ 欲具足一切法，當視是經法與如來等。阿難！ 其有菩薩遠離是經者，則爲遠離一切諸佛， 不得復見一切諸佛。所以者何？其有說是經 者，則爲面見一切諸佛。阿難！政使是三千 大千世界滿其中火，菩薩便當入過其中求 聞是法，受持諷誦，當以諸寶滿三千大千世 界用供養師，受是經法持諷誦讀。

「阿難！若有 菩薩供養過去、當來、今現在諸佛、世尊，盡其 形壽供養爾所佛已，不受是經法、不能諷誦、 亦不於中作諸功德，爲不供養去來今佛。阿 難！若復有人聞是經典，受持諷誦、廣爲人 說，於中作諸功德，爲已供養去來今佛。所 以者何？諸如來、無所著、等正覺以法爲上， 爲從法生。」

佛說如是，賢者阿難及郁迦長者， 諸天、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前爲佛 作禮而去。

 郁迦羅越問菩薩行經 校注

迦伽迦 月支國 軟濡 整正 唯惟 慾欲 唯惟 法爲法 住主 養事 承 謂爲 法 反返 性姓 悕希 念念命 仇讐 爲爲不 令念法 是來 戒郁伽迦羅越問菩薩行經戒 擊繫 雅耶 令今念 令今 念今 是此 所五 那那僧 止上 理禮 反返 反返 寤悟 諸護 也 寂寂定 不恒 名是名 朋友 志止 仗杖 綵彩 則卽 冤怨 守 詳諦 道導 當常 爲爲我 反返 反返 德事 欲、亦不亦不欲 言言如 等等爲 晝畫 淨淨事 道道德 以已 淫婬 淫婬 想相 有無有 爾已已爾 反返 邪刹 衲納 者行者 用周 差瘥 唯惟 點玷 愼順 去 以已 常當 如於 於我 食食飯 飮飯 人令人 諸我我諸 十一 上尙 麞麋 蠱蟲 施施於 道導 想相 習習畏 婬妷媱妷怒嫉 無我 令念 也想 畏思 使駛 想相 嫉妷泆 軟濡 懷壞 譽擧 所 知 審當 上尙 四四天 尊厚 上尙 上尙 上尙 便使 上尙 故利利故 上尙 上尙 不 也 無無所 求救 仗作 立立於 上土 難難言 聖賢K06n0033_p1152a11Q06_p0320c29賢聖 政正 經經一卷

CBETA 校注

迦【大】，伽迦【宋】【元】【宮】 月支國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，濡【元】【明】 整【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，爲法【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，事【宮】 承【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，爲【明】 法【大】，〔－〕【宮】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 悕【大】，希【宮】 念【大】，念命【宋】【宮】 仇【大】，讐【明】 爲【大】，爲不【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宋】【元】，法【宮】 是【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】＊，郁伽迦羅越問菩薩行經戒【宋】【元】【宮】＊ 擊【大】，繫【宮】 雅【大】，耶【宮】 令【大】，今【宋】【元】，念【明】【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】 念【大】，今【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，五【明】 那【大】，那僧【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，上【宮】 理【大】，禮【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，護【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 寂【大】，寂定【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 朋【大】，友【宋】【元】【明】【宮】 志【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 仗【大】，杖【元】【明】 綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 守【大】，〔－〕【宮】 詳【大】，諦【元】【明】【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲我【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【明】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 德【大】，事【宋】【元】【明】【宮】 欲亦不【大】，亦不欲【宋】【元】【明】 言【大】，言如【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，等爲【宋】【元】【明】【宮】 晝【大】，畫【宮】 淨【大】，淨事【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道德【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【元】【明】 淫【大】＊，婬【宮】＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 爾已【大】，已爾【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，刹【明】 衲【大】，納【宮】 者【大】，行者【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，周【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 點【大】，玷【宋】【元】【明】【宮】 愼【大】，順【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宮】 如【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，食飯【宮】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，令人【宋】【元】【明】【宮】 諸我【大】，我諸【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，一【宋】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 麞【大】，麋【宋】【元】【明】【宮】 蠱【大】，蟲【宋】【宮】 施【大】，施於【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 習【大】，習畏【宋】【元】【明】【宮】 婬妷【大】，媱妷【宋】，怒嫉【宮】 無【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 畏【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，駛【宋】【元】【明】【宮】 嫉【大】，妷【宋】【宮】，泆【元】【明】 軟【大】，濡【元】【明】 懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 譽【大】，擧【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 審【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四天【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，厚【宮】 便【大】，使【宋】【元】【宮】 故利【大】，利故【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無所【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，救【宋】【元】【明】【宮】 仗【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，立於【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，土【宮】 難【大】，難言【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，經一卷【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

（伽）＋迦【宋】【元】【宮】 〔月支國〕－【三】【宮】 軟＝濡【元】【明】 整＝正【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】＊ 慾＝欲【三】【宮】 （爲）＋法【三】【宮】 住＝主【三】【宮】 養＝事【宮】 〔承〕－【三】【宮】 謂＝爲【明】 〔法〕－【宮】 反＝返【三】【宮】＊ 性＝姓【三】【宮】 悕＝希【宮】 念＋（命）【宋】【宮】 仇＝讐【明】 爲＋（不）【三】【宮】 令＝念【宋】【元】，法【宮】 是＝來【三】【宮】 （郁伽迦羅越問菩薩行經）十字＋戒【宋】【元】【宮】＊ 擊＝繫【宮】 雅＝耶【宮】 令＝今【宋】【元】，念【明】【宮】 令＝今【三】 念＝今【宮】 是＝此【三】【宮】 所＝五【明】 那＋（僧）【三】【宮】 止＝上【宮】 理＝禮【明】 寤＝悟【三】【宮】 諸＝護【宮】 〔也〕－【宋】【元】【宮】 寂＋（定）【三】【宮】 不＝恒【三】【宮】 （是）＋名【三】【宮】 朋＝友【三】【宮】 志＝止【三】【宮】 仗＝杖【元】【明】 綵＝彩【三】【宮】 則＝卽【三】【宮】 冤＝怨【三】【宮】 〔守〕－【宮】 詳＝諦【元】【明】【宮】 道＝導【三】【宮】 當＝常【三】【宮】 爲＋（我）【三】【宮】 反＝返【明】 反＝返【三】【宮】＊ 德＝事【三】【宮】 欲亦不＝亦不欲【三】 言＋（如）【三】【宮】 等＋（爲）【三】【宮】 晝＝畫【宮】 淨＋（事）【三】【宮】 道＋（德）【三】【宮】 以＝已【元】【明】 淫＝婬【宮】＊ 想＝相【三】【宮】 （無）＋有【三】【宮】 爾已＝已爾【三】【宮】 邪＝刹【明】 衲＝納【宮】 （行）＋者【三】【宮】 用＝周【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 點＝玷【三】【宮】 愼＝順【三】【宮】 〔去〕－【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 常＝當【宮】 如＝於【三】【宮】 於＝我【三】【宮】 食＋（飯）【宮】 飮＝飯【三】【宮】 （令）＋人【三】【宮】 諸我＝我諸【三】【宮】 十＝一【宋】 上＝尙【三】【宮】＊ 麞＝麋【三】【宮】 蠱＝蟲【宋】【宮】 施＋（於）【三】【宮】 道＝導【三】【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 習＋（畏）【三】【宮】 婬妷＝媱妷【宋】，怒嫉【宮】 無＝我【三】【宮】 令＝念【三】【宮】 也＝想【三】【宮】 畏＝思【三】【宮】 使＝駛【三】【宮】 嫉＝妷【宋】【宮】，泆【元】【明】 軟＝濡【元】【明】 懷＝壞【三】【宮】 譽＝擧【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔知〕－【三】【宮】 審＝當【三】【宮】 四＋（天）【三】【宮】 尊＝厚【宮】 便＝使【宋】【元】【宮】 故利＝利故【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 無＋（所）【三】【宮】 求＝救【三】【宮】 仗＝作【三】【宮】 立＋（於）【三】【宮】 上＝土【宮】 難＋（言）【三】【宮】 政＝正【三】【宮】 經＋（一卷）【宋】【元】【宮】

新增校注

聖賢【CB】【麗-CB】【磧-CB】，賢聖【大】