Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 329 佛說須賴經 大正新脩大藏經數位版, No. 329 佛說須賴經 前涼 支施崙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.329 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說須賴經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB02297 U+F08F9 U+4099composition[邱-丘+石] CBETA CHARACTER CB03219 U+F0C93 U+2B0ECcomposition[糸*叔] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB13411 U+F3463 U+2D2C1composition[口*(參-(彰-章)+(恭-共))] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 329 [Nos. 310(27), 328] 佛說須賴經 前涼月氏國優婆塞支施崙譯

聞如是：

一時，世尊遊於舍衛祇樹給孤獨園， 與大比丘衆俱千二百五十人，菩薩五千人。

爾時，世尊遊近舍衛大城，爲國王、大臣、梵志、 長者及諸細民，供養世尊給所當得。

爾時，城 中有極貧者名曰須賴，信佛法衆、奉持五戒、 修行十善，奉行慈心終不起心。於一切衆生， 行於悲心志不疲極，行於喜心常樂正法，行 於護心苦樂不動，堅固無上正眞道心，以方 便善欲度人故，居舍衛城示現極貧。

於是，釋提桓因以天眼淨徹視於人，見舍衛 城中極貧須賴，執堅固德善行純備心無恚 怒，執志堅強無有瑕穢，坐起經行不失威儀， 出入周旋常懷等行，飮食坐臥常懷等心，左 右睡寐已皆除盡，少欲知足，易充易可，損於 利求，利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢 高，攝持謙順心靖純淑，質直善說言信不 華，奉八關齋知節少食，普城所敬無有厭足， 諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣麁，又 致供者讓而不受。樹葉爲器茅草爲席，衣食 之餘輒以轉施無所藏積，淸淨潔白離於求 業，於一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛， 如來常開閈瑕，容其禮拜供養諮受法言。若 其須賴欲詣佛時，若干百人常從與俱，若其 須賴所遊居處，若行、若住、若坐、若臥，其地界 分無有空閑人衆圍繞。

於是，釋提桓因取心念言：「如是族姓子，淨 戒淳淑善行威儀，恐子將奪我處。當下試知 審求何道？」於是，釋化作數人住須賴前，罵詈 須賴，言不順理。又以瓦石、刀杖加害。於是， 須賴以其忍力，專行慈心不瞋不恚。於是釋 提桓因復化作人住須賴前，謂須賴言：「唯然， 須賴！如是人等，罵詈無限，言不順理，又以 瓦石、刀杖加汝。若仁見聽，爲汝殺之。」

須賴 答言：「莫說是語。所以者何？不善讒人者殺 生之報，正使彼等刀割我身，破如跋跙樹， 尊尙不發惡意加於彼等。所以者何？一切 諸法報應有二：種善者生善道、種惡者墮惡 道。以是故，我不敢恨彼，況欲斷彼命？」

於是， 須賴說是偈言：

「其種於苦者，必生獲苦果， 其有種恬者，必生得恬果。 如此報應者，是知爲現事， 惡者報應苦，善者報應樂。 是故不當三，爲惡身口心； 是故有智者，不當以勸人。 當常行三善，於是身心口， 常以此勸彼，若人樂善者。」

於是，釋所化人不能動須賴，於是捨去。

於是 釋提桓因於須賴前，化作七寶金寶現須賴 前，復化作衆人，住須賴前，謂須賴言：「取是 金寶可用布施，亦可作福；可以作服飾、臥具， 亦可好衣，亦可美食，云何守是貧行？」

須賴報 言：「前之惡行，諸仁者！我之此報，令我如今貧 鄙，然不能守是貧，當犯不與取也。」

「惟須賴！宜 可樂活盡壽，何爲乃遠慮後世之報，以爲言 說？」

須賴報言：「諸仁者！是爲愚法。夫見法者 慮是重報，能慮重報者，是則爲明達。不明之 士，慳貪他有犯不與取；能離慳貪則爲明智。 夫不智者貪得多積以護身命，無所護慮則 爲明達。於無常有常想，於苦有樂想，無我 有我想，不淨有淨想，如是者犯不與取；觀 無常計苦計空計不淨者，是則爲明智。計吾 我猗居家，是者犯不與取；不計我不犯他， 如是輩則明智。無先飽不知足，如是輩犯 不與取；先飽知足是則明智。不淨戒者犯不 與取，其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之 士犯不與取，見報應者是則明智。夫饕餮者 犯不與取，不饕餮者則爲明智。圖他所有 貢高躁擾犯不與取，讓一切有則爲明智。」當 於是時，則說偈言：

「伏藏至千億，彼不聞捨心， 如是世之貧，是則非明智。 家無一食儲，而有捨施心， 如是爲大富，明智者所歎。 聖賢善顯現，而能不爲惡， 愚歎加嚴飾，爲惡則不顯。 願爲智所罵，不爲愚所歎， 愚者歎於惡，明者歎於善。」

天所化諸士，不能令須賴犯不與取。於是釋 化已爲長者形，持名上寶價直百千，住須賴 前，謂須賴言：「我於王波斯匿前有所諍訟，引 仁爲一證，以寶相與，願仁爲我證。」

須賴謂言： 「仁者莫作是說，我不能以不知故而作妄言。 何以故？妄言人者，爲自欺身亦欺他人， 欺諸聖賢。妄言人者，令人身臭心口無信 令其心惱。夫妄言人者，令其口臭令身失色 天神所棄。夫妄言人者，亡失一切諸善本， 於己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本， 斷絕善行閑居之本。」於是時說此偈言：

「夫口臭穢者，妄言者語時， 忘失淸白法，意志多妄誤。 爲護己諸神，聖賢所欺誤， 彼士常羸疲。夫喜妄言者， 諸惡之根本，斷善本於彼， 必當趣惡道。夫妄言人者， 若以滿天下，金眞珠相與， 夫守持法者，不爲之發言。」

釋提桓因不能使須賴妄言，便捨去。於是， 釋提桓因謂阿須倫女首耶日行王女識 乾執樂第一夫人云：「汝等詣國貧須賴，動其 閑居，試知爲審離欲爲故服欲不耶？」

於是首 耶阿須倫女日行王女識乾執樂第一夫人， 於冥夜靜時，於須賴所止地之分界。行詣於 彼，說溫暖甜辭，與須賴言：「起，仁者！我等故 來相事。且觀，須賴！我等形容之嚴好，塗栴檀 香瓔珞被服，鮮明適在盛時視此。須賴！以汝 之福故，得我等執事。」

須賴視已便作是說： 「汝等盡是地獄、餓鬼、畜生行事，非天人之執 事。又觀汝等身如幻化之自然，觀汝等之形 聚沫泡之相，栴檀香之塗我觀其如是，審諦 法聚會不淨向所嬈服嚴淨，見如是幻化所 作，心之躁疾合會愚，所觀無常散滅法，以 己福觀汝等行趣地獄類，所以失志，六不 護己志，欲何不明不淨者，是則貪於欲。附臭 處者，是則貪於欲。附穢惡者，是則依於欲。 純荷諸苦者，是則貪於欲。謂貪欲樂者，是則 附於欲欲。入地獄者，是則附於欲欲。入畜生 者，彼則附於欲欲。入餓鬼者，是則附於欲欲。 親惡人者，是則附於欲。不成就貪者，是則 附於欲。鬪諍怨訟會者，是則附於欲欲。被繫 閉者，是則附於欲。顚倒之所生增益愛結者， 是則附於欲。狂悖迷惑者，是則附於欲。醉亂 闇冥者，是則附於欲。不善之所近、善之所捨 離，一切諸不善之所纏縛者，是則附於欲。迷 失徑路者，是則附於欲。修行不善者，是則附 於欲。羸劣奪人力者，是則附於欲。雲之所覆 者，是則附於欲欲。近鬼魅者，是則附於欲欲。 近返足鬼者，是則附於欲欲。近牛驢狗猪 駝象羖羊豺者，是則附於欲欲。近非人者，是 則附於欲欲。離戒聞施者，是則附於欲。放捨 閑居者，是則附於欲。專惑專冥專益勞塵，專 損減於無上道者，是則附於欲。」當於是時，便 說偈言：

「臭穢不淨者，欲腐亦如是， 專苦不附樂，獄鬼畜生處， 與不消者會，欲醜亦如是， 處非法之處，諍訟與怨惡。 繫縛之縛者，顚倒之所生， 愛欲所增益，從是所生者， 是則附於欲。迷惑之所惑， 和協與同塵，是則附於欲。 燒然之景熱，合會成衆惡， 毀滅於衆善，諸惡之根元。 如雲之所蓋，附欲亦如是， 鬼魅之同處，反足亦如是， 形色之所惑，視欲亦如是。 牛羊狗犬猪，駝象羖羊豺， 附欲之所親。離於一切法， 或聞施鬪靖，零落附於欲。 專惑增勞塵，損減無上道， 是則附於欲。欲脫者離色， 如汝滿天下，妙容勝汝等， 不能汚吾意，諸功德備悉。」

首耶阿須倫女日行王女識乾之夫人，不能 動須賴，皆捨而去。詣釋提桓因：「詣彼已，勿疑 也。天帝，彼已見諦，無復女色，彼已離於欲， 普於世無著。」於是釋提桓因益增驚恐，衣毛 爲竪：「無疑也。族姓子必從於我生。」

於是，釋提 桓因自往詣須賴，已住須賴前，叉手說偈 言：

「發何願仁者，汝行如是法？ 閑居淸白戒，日月釋梵帝。」

於是，須賴說偈答言：

「日月釋梵帝，三界之上業， 此皆無常存，如幻之示現。 云何明智者，當著三界耶？ 所可無生長，亦無老病死， 亦無有憎愛，所處平如秤， 願普安一切，成佛覺未覺。」

於是，釋提桓因卽歡喜踊躍，善心生焉：「勸 仁普慈心，如是之言說，善哉當成就，如是 無上願，速降伏衆魔，雨於甘露法，爲行衆 生故，必成世普愍。」

於是，國貧須賴彼於異 時，行於舍衛大城之中，便於城中得先時人 瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須賴 提持珠已，便擧聲：「令於舍衛諸仁者！於是 城若有極貧者，當以是直普世之寶而惠與 之。」

彼時有舊長者、居家貧者皆走馳詣：「我等 極貧，以寶見惠。」又復餘人數百之衆，亦從乞 寶我：「等極貧。」

須賴答：「汝等不貧。所以者何？於 是舍衛大城之中有一極貧者，當以是金珠 寶而惠與之。」

諸人答言：「於是城中有誰極貧？」

答言：「王波斯匿是極貧者，當以是寶而惠與 之。」

諸人答言：「止！止！須賴莫說是語。所以者何？ 王波斯匿者豐富大財，其業周普倉藏盈積。」

於是，國貧須賴於大衆前，便說偈言：

「財業雖豐廣，而不知充飽， 大海尙可滿，是貧終不足。 若增益貪求，展轉無休息， 現世及後世，如是貧無智。」

於是，國貧須賴持是金珠已，與諸大衆圍繞 周匝，詣王波斯匿。當於爾時，王波斯匿以財 寶故，收上族姓子五百長者，爲之設罪欲薄 其財義。於是國貧須賴，持是金珠詣王波斯 匿。詣已，便謂王言：「我行舍衛大城之中，得往 古人瑞應金珠價直普世。大王！我便生意，欲 以是寶與極貧者。以是故，大王！如我所憶念， 是城中惟王極貧。善哉大王！唯受是寶。」

於 是，王波斯匿便有慚顏，謂國貧須賴言：「我 貧於汝耶？」

於是，國貧須賴於大衆前，爲王波 斯匿便說偈言：

「夫以貪縛者，增業而不飽， 爲王造損耗，熱己亦熱彼， 不顧於後世，無德不計死， 如是不貪耶？以法故明者， 善立成大慈，不成長塵勞， 知足無所欲，彼貪不復生。 若見於衆生，卽生大悲心， 以是無怨嫌，如是富大財。 善處閑居士，貪富貴之士， 如不獲於法，於下貧衆生， 一切從衆邪，好於女色樂， 不顧當來世，王如是貧者， 已屬於女人。其信淸不濁， 戒禁淨無瑕，性和懷慚愧， 捨決常安住，聞法從聖賢， 往往慧入心，後世捨惡趣。 如是不貧士，以法自校飾， 手終不捨施，身壽業不要， 不從道趣要。壽或於世行， 或猶如醉象，如是之貧士， 無有志性故。若有信佛寶， 法寶敬聖衆，身命業不要， 不要易取要，不恚亦不愚， 立志樂不惑，如是士不貧， 明智者所敬。必性無飽足， 夢燒不捨步，衆流無充足， 晝夜流入海，日月無充飽， 周行於四域，王貪無終飽， 積財不飽終。大王火性者， 不求燒草木，此是其常數。 亦如是大王，於三無所燒。 王富貴無常，其喩如草露， 誰當願求王，聞如是說者。」

於是，王波斯匿謂國貧須賴言：「我貧於卿，誰 當證是？」

「大王不聞耶？如來、無所著、等正覺， 一切知、一切現，所知審誠信立所證，審於 一切諸世人阿須倫，遊於是舍衛大城。」

「須賴！ 我亦曾聞見是者。」

「大王！如來爲我證王貧 甚於我。以是故，須賴當往問如來，如彼所決 便當奉持。」

於是，國貧須賴說偈言：

「我師行不違，我今於是念， 彼知乘空來，於彼無不知， 今世及後世，心心俱知已。 大儒當至此，彼亦無貢高， 愍一切衆生，雖遠必當來， 衆生至心故。我唯願大王， 必信意莫疲，當立至誠誓， 世尊必當來。華鬘及衆香， 幢幡及伎樂，大儒如是來。」

須賴叉手，右膝著地，說偈言：

「若佛審諦知，我定至心者， 以是至誠故，若知立我前。」

說是言已，於是地動，如來忽然化從地出，五 百弟子、菩薩千二百、釋梵護世者、諸天數 百萬，見佛現神歎未曾有。王及大臣一切 眷屬皆跪禮勝足，數千衆生供養世尊，皆發 道意。

於是，國貧須賴叉手，白世尊言：「我行是 舍衛大城中，得往古人瑞應金珠價直普世。 以是故，世尊！於是城中若有貧者當以與之。 世尊！我謂是舍衛城中，王波斯匿卽是極貧。 何以故？侵剋他有不知厭足，貪於財寶不 諦於誠實，嬈惱下貧減損富有者，專於王勢 愛著色欲。以是金珠與之，王不肯受，問我： 『以證我貧仁富？唯願如來、無所著、等正覺， 以一切智、一切慧，所知審、爲信審、爲稱審，別 爲一證。』善哉！世尊！等心於一切，去離貢高，無 所偏黨，願說是義。」

於是，世尊吿王波斯匿： 「審實大王！如須賴言審爾。」世尊審爾安住。

於 是世尊欲決須賴疑，吿王波斯匿言：「有緣大 王富於須賴復，有緣理須賴富於大王。彼何 等爲緣？所謂王業尊貴之利，營從金銀、珠玉、 水精、琉璃、眞珠、珊瑚、象馬、車乘、倉藏儲珍，以 是因緣大王富於須賴。若復大王！施與戒 聞捨無著閑居之德，慈悲喜護，禪定解脫三 昧正受，信佛法衆堅固之志，直信慚愧有行， 以是因緣，大王！須賴富於王。假令大王所部 人民，財寶富有皆如大王，以比此族姓須賴 行七步中間戒聞施智，百倍不及、千倍不及， 巨億萬倍不得爲比。」

於是，王波斯匿攝除貢 高，白世尊言：「甚得善利安住，而我界內有是 大士。」

世尊言：「如是，大王！如是，大王！王之界內 有是大士。又復大王！又復多有餘大士，在王 國界如須賴者。」

王波斯匿於須賴前說偈言：

「仁是我之師，佛亦我之師， 緣仁除貢高，今以國相上， 願與營從俱，爲仁之弟子。 爲貢高所欺，使於斯長夜， 爲王位所惑，不行於道法， 今聞須賴言，蒙仁當行法。 今是五百人，吾以貪故繫， 今悉放捨之，願屬仁侍使。」

此五百人聞得解脫已，欲報須賴恩，滅意不 顧業，無所復顧應，以誓自誓立一切智心。

於是，王波斯匿謂須賴言：「我貧，仁不貧。須 仁所言是爲快善。其稱須賴貧，謫以犯王法， 是須賴者但當名須賴，不得復稱貧。」

於是， 族姓子須賴卽從坐起，更整衣服右膝著地， 叉手白佛言：「是諸大衆普會欲見如來。善哉！ 世尊！爲是大衆如是說法，令是大衆不忘 見佛。」

佛吿須賴言：「族姓子！有四法具足受持， 若族姓子、族姓女見如來者，審見善見。何謂 四法？至心、愛心、悅心、敬心，是爲四。

「復有四。 何謂四？是須賴！族姓子、族姓女見如來色 像成就，便發無上正眞道意，至心發意不違 如來意；愛念衆生欲永度脫故；欲使奉法 故；欲使三寶不斷故。以是四法故，須賴！ 族姓子、族姓女具足見如來，成其審見善見。

「復有四法，族姓子、族姓女見於如來，成其審 見善見。何謂四？色痛想行識行無所視見， 觀四大等空，諸情如空聚，我想覺知。以是 四事，族姓子、族姓女成其審見善見。

「復有四 法，族姓子、族姓女見佛甚潔淨：淨於我離 我故，淨於衆生離衆生故，淨於壽離壽故， 淨於命離命故。以是四法具足，族姓子、族 姓女見如來甚潔淨。

「復有四。何謂四？天眼 無所作爲、慧眼無所著行、佛眼如審覺寤、 法眼如知所現，是爲四法。

「復有四法，族姓子、 族姓女見如來甚潔淨。何謂四？淨於戒品 無所連著、淨於定品以諸法定故、淨於慧品 以度世智等故、淨於解慧度智見品善解脫 解脫無所度故。以是四法具足故，見如來甚 潔淨。」當其說是四事次第法化時，七百弟子 發意，以弟子乘而得解脫，具滿千衆生發無 上正眞道意。

於是，世尊爲王波斯匿及諸大 衆說是法敎訓，皆令歡喜踊躍，便從坐起， 與菩薩及諸大弟子，以神足力乘於虛空猶 如鴈王，還到祇樹給孤獨園。

於是，王波斯匿 謂族姓子須賴言：「若如仁者詣如來時，願見 吿勅，己欲侍從可爾？」

「時王亦願，大王後宮 婇女及諸大臣，大衆圍繞俱往見佛。於是舍 衛大城之中，立普施限，不詣佛者，使有過 讁。所以者何？又復，大王！菩薩立行不獨爲 己故，菩薩立行欲安一切衆生故。又復，大王！ 菩薩不以一人、二人故而發道意，大聚大衆 以爲將從於是顯好。」

又問：「何謂菩薩之將從？」

「一切則是菩薩將從，欲濟度脫之故。發道意 者是菩薩之將從，不獨小乘而轉進故。心堅 固者是菩薩之將從，欲攝伏一切諛諂衆生 之故。無懷之心是菩薩之將從，欲著異之 行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從，不 亭等轉故。布施之心是菩薩之將從，攝懷 嫉衆生故。持戒之心是菩薩之將從，攝惡戒 衆生故。忍辱之心是菩薩之將從，攝持躁 擾衆生之故。精進之心是菩薩之將從，攝持 懈廢衆生故。禪定之心是菩薩之將從，攝持 亂意衆生之故。智慧之心是菩薩之將從，攝 持一切惡智衆生之故。慈心，大王！是菩薩之 將從，心存不捨衆生故。悲心是菩薩之將 從，入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將 從，以法樂樂於衆生故。護心是菩薩之將從， 憎愛俱滅等行之故。四恩者，大王！是菩薩之 將從，諸法無家而等行故。種種善本報應是 菩薩之將從，相好智慧充滿具足故。誓願潔 淨是菩薩之將從，淨佛國土故。三脫是菩 薩之將從，止宿甘露門之等行故。誠信、不 兩舌、惡口、妄言、綺語是菩薩之將從，無違逆 辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從，應辯 報答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從， 於一切衆生無醜貌故。多聞具足捨以轉受 是菩薩之將從，志念無忘等之故。尊敬師 長是菩薩之將從，未聞之法令人聞知，受持 正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從，如 所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩 之將從，白黑之法堅守護之故。威儀之心 是菩薩之將從，不望於他有所受故。淨德無 染是菩薩之將從，以甘善本等行之故。潔淨 之心是菩薩之將從，無信衆生以立其信等 行之故。無放恣心是菩薩之將從，一切佛道 品法具足充滿等行之故。」

於是，王波斯匿 聞是說已，歡喜踊躍，善心生焉，以好名衣上 服若干色綵，其價百千奉上須賴：「供養法故， 以法故受。」彼不肯受，而說是言：「止！止！大王！是 王所服。所以者何？我自有弊服補納之衣。有 時，大王，我之此弊衣，掛樹一日或至七夜， 無有取者亦無貪者，我起遊行無顧惜意。以 是故，大王！凡衣服者但以蓋形，使已無著 意又令彼不貪。」

王波斯匿謂族姓子須賴言： 「如汝須賴不受是衣者，願以足履，令我長夜 得福安隱。」於是，族姓子須賴使足蹈是名 服百千價衣，慈愍於王波斯匿故。於是王波 斯匿，謂族姓子須賴言：「是之名服，仁以足 蹈，何置之？」

對曰：「大王！是之名服，舍衛城中有 諸貧窮孤獨，可以與之。」

於是，王波斯匿勅其 左右卿等持衣，往於是舍衛城中，有諸貧窮 孤獨羸老便以與之。「唯然，大王！」

國中若干衆 人及諸貧窮者，聞王波斯匿以百千價衣若 干種色與須賴已，而以惠施。城內、城外普 來集聚於舍衛城，百千億衆生皆適得是百 千價服已，皆服著之。適服著已，善心生焉： 「我當以何等報是須賴而爲供養？」承佛威神 又須賴所建立，便於空中而現聲言：「不以香 華及塗香，不以甘餚饍，而可以報須賴，無過 發道意。須賴不以衣食故，亦不利供養歎 譽名德故，但以度衆生及發道意故，順從彼 敎者當行道之智。」

於是，族姓子須賴便從坐 起，與王波斯匿俱后宮、婇女、臣吏、大衆、人 衆圍遶前後，出舍衛城行詣祇樹給孤獨園。 舍衛大城之中，人衆十億國中貧人，聞族姓 子須賴往見如來，念須賴恩悉皆從行。以佛 威神，釋提桓因從舍衛城至給孤獨園，於 其中間化作場地，廣普雜綵妙好如忉利 天晝度之宮，若干校飾。又化若干種寶樹， 於樹下化作師子座，高妙堅固高千肘，以 若干百千天繒敷其上文繡雜綵。阿須倫 女、首耶之后、萬玉女俱而侍衛，皆持天華、天 香、鼓樂、絃歌，供養如來師子之座，已爲供養。

於是，世尊知衆人已會，與諸菩薩及大弟 子，出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已，於 師子座結跏趺坐。如來適坐於師子之座， 於是三千大千世界六種震動，現十八瑞動 而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在 會中坐，於是瞿或天子化作六萬座，天之 所化已，請諸菩薩使各詣坐，便說偈言：

「唯坐諸淨，士於是坐，座是善本， 疾得佛座。」

諸菩薩愍瞿或天子故，便坐其座。於是般若 識乾執樂王子，謂日行王女言：「汝往與是 五百天樂俱，同音歌歎佛德，俱供養世尊師 子之座，須賴未來之頃。所以者何？族姓子 須賴，功德巍巍將從衆多，當見如來者則 不審汝等。」

於是日行王女、般若識乾執樂 王子之后，作五百樂往詣如來已，皆稽首佛 足，手執樂器，皆同一音歎世尊德，而歌頌 曰：「世尊往古百劫修閑居行，世尊普調衆生 使樂布施，世尊身口及心樂持淨戒，願禮體 如須彌山。世尊忍慈固不勞，世尊精進堅 力如樹，世尊神慧之光無所不作，願禮三 垢無垢。世尊已勝貪婬、瞋恚、愚癡之垢，世 尊所作已辦，願禮三界所應供養。此諸垢汚 魔女，自如來見已，以無垢目心得安隱。 成就佛念捨離於欲，不復觸近於欲，樂問於 如來除心之垢，莫使有勞垢意者，歡悅衆生 意，願禮彼足。訓世二百相勝，瓔珞百福功 德滿，善音於衆生所往淨，願禮無比神難 及。神天金軟足。行步師子之雲，與所往行化 因釋胎生，今所歎德百福滿，願使衆生心普 悅無疲惓，所歎勝之德願令疾得歎是者。」

於是，族姓子須賴與王波斯匿及王後宮，與 諸大衆眷屬圍遶，諸天百千之所歌歎，行詣 世尊已，稽首世尊足，於一面住。王波斯匿 稽首如來足，各繞三匝於一面住。

於是，王波 斯匿以其仁座而讓須賴，而說此言：「唯族姓 子！垂恩矜愍坐此仁座。」須賴便坐於彼仁 座。

於是衆中，有諸天子未見須賴者，見是貧 人有何功德，爲王見敬乃如是耶？於是釋提 桓因知諸天子意，謂諸天子言：「莫起慢意於 是仁者，而令諸仁功德損減長夜不安。所以 者何？我其審諦是族姓子大功德善法充滿， 又諸天子且待須臾，觀其功德善法具足。」

於 是族姓子須賴，欲悅諸天子意，便白佛言：「唯 然，世尊！現說菩薩大士濟度衆生之嚴好，智 之嚴好，示現嚴好，具足充滿，疾成無上正眞 之道。」

是時，世尊以如是像放身光明照須賴 身。適觸身已，族姓子須賴蒙佛光明，是時 須賴身逾釋提桓因數千萬倍，須賴之身姝 好如是。於是諸天子見須賴身姝好如是，甚 大歡喜便禮須賴，而以天華散敬其上。

於是， 世尊吿族姓子須賴言：「菩薩處貴而現卑賤， 欲度人故，是則名曰智之嚴淨。而以威儀悅 可衆生，可衆生已便現其行久現神通，是智 嚴淨。又，族姓子！菩薩大士意得自在示現極 貧，爲諸梵志諸人所敬，是爲嚴淨。又，族姓 子！若其菩薩示現下貧，感厲外學除其貪 意，現處大業又現捨家，欲以導示厭家衆生 故，是爲嚴淨。是爲須賴！是菩薩淨於衆生 智慧嚴淨精進嚴淨之具足也，疾成無上正 眞之道。」

於是，阿難白世尊言：「是族姓子 發行已來久遠，云何而爲如來所光飾乃如 是乎？」

於是，世尊吿阿難言：「是族姓子，阿難！ 往世具足多供養諸佛數億百千，行諸度無 極所行之行，而以神通用爲娛樂，已得三忍 已得應辯，以方便善度衆生，故示現極貧。」

於是，阿難白世尊言：「族姓子須賴示現貧行 以度衆生，其數幾如？」

世尊吿曰阿難：「欲天七 千、色天萬二千，皆發無上正眞道意，度世人 無數發道意者及生善處。」

又問：「久如當成無 上正眞之道？得道之時名號云何？其佛世 界嚴淨何類？」

於是，世尊欲歎族姓子須賴國 土嚴淨，便說偈言：

「阿難聽我稱，諸世之將導， 以成衆生故，高廣弘普稱， 發於行大乘，其劫無限數。 從始初發意，行善行以來， 奉事於諸佛，及其所供養， 爲諸法之長，常擁護之故， 智所往往行，於諸度無極。 神通自娛樂，長夜行四等， 善學方便善，其見生死穢， 明審於佛法，善學相純淑， 知衆生之本，隨本度脫之。 以意智所行，住於甚淸淨， 已得應機辯，住於諸總持。 已度於魔鉤，諸佛之威儀， 堅住而不動，無所汚染著， 度世之八法，利衰現總持。 無所於諸法，不遠亦不近， 喩如虛空性，其心無所著。 無有疲厭意，常行大悲心， 堅固住總持，以被慈德鎧。 如於己之慈，於衆生所然， 終不懷嫌恨，犯者不校問， 如其所應受，迎待而不避。 口言行無違，諸法普學法， 如其解脫相，二法俱解脫， 三忍具足得，於行無所起。 諸佛之所行，威儀善建立， 於諸土行行，多饒益衆生， 彼方則不定，而無有如來。 須賴所行處，如供養世尊， 敬亦當如是，諸天及世人。 我滅度之後，後世法盡時， 須賴於行彼，東方之世界， 其土名妙樂，如來名無怒。 當從彼來還，餘三阿僧祇， 於其數不減。於是已之後， 續當勤行道，當嚴淨國土， 欲度衆生故。彼於是劫後， 當成其勝道，號光世音王。 土如阿閦佛，如來之世界， 世界名善化。衆德悉備具， 安住壽萬歲，處於世敎化， 僧數喩無限，少發小乘者， 求大乘無限，普知神通力， 凡夫愚闇垢，善化普淸淨。 彼當普令稱，一法化敎誨， 彼無魔牽連，普等淸淨智。 導世滅度後，正法住於世， 八萬四千歲，法慧不隱藏。 須賴所化衆，承奉道高行， 一切當生彼，除置漏盡者。」

當爲族姓子須賴解說決時，一切衆會各各 以衣覆須賴上，勸助之聲三千大千世界莫 不普知。以其勸助之聲，無量無數諸天、龍、鬼、 乾沓和、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人及非 人，應聲皆至聚會而坐，供養族姓子須賴。 世尊亦爲是等，以是法化因緣種種說法，皆 令諦解於三乘行。

於是，王波斯匿住世尊前， 叉手白世尊：「我狂醉王位，狂醉財業，狂醉 榮貴，狂醉庫藏金銀倉穀，慳貪無厭，逼迫衆 生以爲國財。如我，世尊！世世以如是像處位 施行之法化，皆從族姓子須賴聞已，我爲極 貧須賴所決。今於世尊前捨置於國，以琉 璃太子立爲王子，當奉戒當許身，爲世尊及 諸衆僧守園給使。所有財寶當爲三分：一分、 於佛前奉上衆僧；二分、與諸貧窮孤獨；三分、 以爲王事之儲。誰復，世尊！聞如是像法處位 敎化，當有意著於財業者也？爲愚癡惡友所 攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施衆 生，願發無上正眞道意。」

於是會中五百長者、 五百居士、五百梵志、五百臣吏，聞王波斯匿 作如是像師子之吼，皆發無上正眞道意，捨 家財業，欲於世尊之化捨家入道。置中三百 人，其餘皆現爲比丘僧，已除鬚髮服著袈裟。

於是，族姓子須賴卽從坐起，更整衣服，右膝 著地，向世尊叉手，白佛言：「願從世尊及十方 現在諸佛受捨於家。」

於是，族姓子須賴稽首 十方諸佛世尊，而發願言：「諸佛世尊聽許入 道。」於是，諸佛各伸右掌摩須賴頭，適觸其頭， 鬚髮皆墮法衣著身，威儀安庠。於是三千大 千世界六反震動，放大光明普照十方雨於 天花，是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金 色臂摩須賴頭：「彼諸發道意者見是現化，是 輩皆當爲諸佛之所授決。」當說是法，時五 百比丘發弟子乘皆得無著，滿千菩薩皆得 不起法忍。

爾時，世尊吿長老阿難言：「受是法 化奉持誦說，周滿敷演廣大衆生。所以者何？ 是五濁世：衆生濁、勞垢濁、壽命濁、邪見濁、 時劫濁，佛興世非是其時，欲度此等故使須 賴示現極貧。所以者何？我不以如此忍界之 儀，而示現一人不度也。以是故，阿難！當現是 法布示衆生，此衆生等當信是法當從解脫， 當如是等爲如來所化。」

佛吿諸弟子：「善念奉 持。」

族姓子須賴，及王波斯匿、釋提桓因，長老 阿難，諸天、龍、鬼，及阿須倫，及世間人，聞佛所 說，莫不歡喜，稽首而去。

 佛說須賴經 校注

經經錄爲孤本在必函今爲重本侈于此經二譯 氏支 充死 順愼 麁姦葌 求死 閈K12n0362_p0127b06閉門 干千 取卽 順愼 害之 仁人 人仁 破Q11_p0745b07䂙破 尊我 恬甜 恬甜 知智 愚遇 猗倚 是如是 先充 先充 犯 躁𭋁噪 是 聞開 歎難 善普 歎難 作 言言者 人仁 欺斯 言言者 人仁 人仁 人仁 人仁 夫大 忘妄 妄忘 人仁 若善 妄言言妄 王玉 云法 溫暖甜熅熅恬溫溫甜 執報 已以 向所嬈血所澆衆血所澆 躁摻 以已 六 欲故 依附 不欲 欲欲欲 返反 欲。近近欲 驢馬 豺𫃬 消誚肖 與興 景暑 元源 豺𫃬 鬪閑 王玉 彼假 住往 願仁仁願 日云何明智者日 安案 焉焉卽說偈讚 心仁 之言說言之說言說之 生善 提手 令言今 是K12n0362_p0129c06足 不衣 求欲展 無休息於諛諂 惟唯 便 後彼 復後 邪耶 世去 性姓 夢焚 木K12n0362_p0130b02本木 知智 現見 亦所 違遠 不所 至志 疲度 若普 於以 以以誰 證謂 別引 說證 爾爾時 言K12n0362_p0130c18王 無無惑 今令 應戀 須須賴 族姓子子族姓 永求 淨 離離於 故故淨 寤悟 王至 普施其制 限眼 過遇 意者者意 獨觸 諛諭 心以 著差 亭停 躁操 切K12n0362_p0132a16持 大王 存在 醜相 忘妄 著羞 使便以 已以 以已 后後 大衆、人人衆大 綵K12n0362_p0133a11婇綵 肘射 干千 繡編 絃舞 已以 跏加 之子 士坐 座以 若耆 王玉 將侍 審容 王玉 若耆 慈慈堅 神禪 垢界 勝脫 自百五百 世二百三十二 比皆 之多 垂無 矜愍務矝務愍 令今 適這 散敬敬散 感咸 是是爲 已以 行大乘大乘行 往住 知如 機譏 總聽 總持於忍 所亦 待侍 無違違無 減滅 劫郤 喩踰 令今 連違 生主 說脫 琉璃流離 置K12n0362_p0135b03會 庠祥詳 授受 佛說 經經一卷

CBETA 校注

經【大】，經錄爲孤本在必函今爲重本侈于此【元】，經二譯【明】 氏【大】，支【宋】【元】【明】【宮】 充【大】，死【宋】【宮】 順【大】＊，愼【宋】【宮】＊ 麁【大】，姦【宋】【宮】，葌【元】【明】 求【大】，死【宋】【元】【明】【宮】 閈【CB】【麗-CB】，閉【大】，門【宮】 干【大】，千【宮】 取【大】，卽【元】【明】 害【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】 破【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，䂙【大】 尊【大】，我【元】【明】 恬【大】＊，甜【元】【明】＊ 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 愚【大】，遇【宮】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 先【大】＊，充【宋】【元】【明】【宮】＊ 犯【大】，〔－〕【宮】 躁【大】，𭋁噪【宋】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，開【元】【明】 歎【大】，難【宮】 善【大】，普【元】【明】 歎【大】，難【宋】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】＊，言者【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】＊，仁【宋】【元】【明】【宮】＊ 欺【大】，斯【宮】 夫【大】，大【宋】【宮】 忘【大】，妄【宋】【宮】 妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，善【宮】 妄言【大】，言妄【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】 溫暖甜【大】，熅熅恬【宋】【宮】，溫溫甜【元】【明】 執【大】，報【宮】 已【大】，以【宋】【宮】 向所嬈【大】，血所澆衆【宋】【元】【明】，血所澆【宮】 躁【大】，摻【宋】【宮】 以【大】，已【宮】 六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，故【元】【明】 依【大】，附【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，欲欲【宋】【元】【明】【宮】 返【大】，反【元】【明】 欲近【大】，近欲【明】 驢【大】，馬【宋】【元】【明】【宮】 豺【大】＊，𫃬【宮】＊ 消【大】，誚【宋】【宮】，肖【元】【明】 與【大】，興【元】【明】 景【大】，暑【元】【明】 元【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 鬪【大】，閑【宋】【元】【明】 王【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，假【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【宋】【明】【宮】 願仁【大】，仁願【宋】【宮】 日【大】，云何明智者日【宋】【宮】 安【大】，案【宋】【宮】 焉【大】，焉卽說偈讚【宋】【元】【明】【宮】 勸仁以下四十字作五言偈【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，仁【明】 之言說【大】，言之說【宋】【宮】，言說之【元】【明】 生【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 提【大】，手【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，言今【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，衣【元】【明】 求【大】，欲【宋】【元】【明】，展【宮】 無休息【大】，於諛諂【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宮】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，彼【宮】 復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，耶【宮】 世【大】，去【宮】 性【大】，姓【宮】 夢【大】，焚【元】【明】 木【CB】【麗-CB】【宮】，本【大】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【元】【明】 亦【大】，所【宮】 違【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，所【明】 至【大】，志【宋】【宮】 疲【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，普【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，以【明】 以【大】，以誰【宋】【元】【明】【宮】 證【大】，謂【宮】 別【大】，引【元】【明】【宮】 說【大】，證【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，爾時【宋】【元】【明】 無【大】，無惑【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，戀【宋】【元】【明】【宮】 須【大】，須賴【宋】【元】【明】【宮】 族姓子【大】，子族姓【宮】 永【大】，求【元】【明】 淨【大】，〔－〕【宮】 離【大】，離於【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故淨【宋】【元】【明】 寤【大】，悟【元】【明】 王【大】，至【元】【明】 普施【大】，其制【元】【明】 限【大】，眼【宮】 過【大】，遇【宮】 意者【大】，者意【宋】【元】【明】【宮】 獨【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】 諛【大】，諭【宋】【宮】 心【大】，以【宮】 著【大】，差【宋】【元】【明】【宮】 亭【大】，停【元】【明】 躁【大】，操【宮】 大王【大】，〔－〕【元】【明】 存【大】，在【宋】【宮】 醜【大】，相【宋】 忘【大】，妄【宋】【宮】 著【大】，羞【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便以【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【宮】 以【大】，已【宋】【宮】 后【大】，後【明】 大衆人【大】，人衆大【元】【明】 綵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，婇【大】 肘【大】，射【宮】 干【大】，千【明】 繡【大】，編【宋】【元】【明】【宮】 絃【大】，舞【宋】【宮】 已【大】，以【宋】【宮】 跏【大】，加【宋】【宮】 之【大】，子【元】【明】 士【大】，坐【元】【明】 座【大】，以【元】【明】 若【大】＊，耆【宋】【元】【明】【宮】＊ 王【大】＊，玉【宋】【元】【明】【宮】＊ 將【大】，侍【元】【明】 審【大】，容【宋】【元】【明】 慈【大】，慈堅【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，禪【宋】【元】【明】【宮】 垢【大】，界【元】【明】 勝【大】，脫【元】【明】 自【大】，百【宋】【元】【宮】，五百【明】 世二百【大】，三十二【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，皆【宋】【宮】 之【大】，多【元】【明】 垂【大】，無【宮】 矜愍【大】，務矝【宋】【元】【明】，務愍【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 適【大】，這【宮】 散敬【大】，敬散【元】【明】 感【大】，咸【宋】【宮】 是【大】，是爲【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 行大乘【大】，大乘行【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 機【大】，譏【宋】【宮】 總【大】，聽【宋】【宮】 總持【大】，於忍【元】【明】 所【大】，亦【三】【明】 待【大】，侍【宋】【宮】 無違【大】，違無【宮】 減【大】，滅【宋】【元】【明】 劫【大】，郤【宋】【元】【明】【宮】 喩【大】，踰【元】【明】 令【大】，今【宋】【宮】 連【大】，違【宮】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，脫【宋】【宮】 琉璃【大】，流離【宋】【元】【明】【宮】 庠【大】，祥【宋】【宮】，詳【元】【明】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 佛說【大】，〔－〕【宋】【宮】 經【大】，經一卷【宮】

大正藏 校注

經＋（錄爲孤本在必函今爲重本侈于此）夾註【元】，＋（二譯）夾註【明】 氏＝支【三】【宮】 充＝死【宋】【宮】 順＝愼【宋】【宮】＊ 麁＝姦【宋】【宮】，葌【元】【明】 求＝死【三】【宮】 閉＝門【宮】 干＝千【宮】 取＝卽【元】【明】 害＝之【三】【宮】 仁＝人【三】【宮】 人＝仁【三】【宮】 䂙＝破【三】 尊＝我【元】【明】 恬＝甜【元】【明】＊ 知＝智【三】【宮】 愚＝遇【宮】 猗＝倚【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】 先＝充【三】【宮】＊ 〔犯〕－【宮】 躁＝𭋁噪【宋】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 聞＝開【元】【明】 歎＝難【宮】 善＝普【元】【明】 歎＝難【宋】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 言＋（者）【三】【宮】＊ 人＝仁【三】【宮】＊ 欺＝斯【宮】 夫＝大【宋】【宮】 忘＝妄【宋】【宮】 妄＝忘【三】【宮】 若＝善【宮】 妄言＝言妄【三】【宮】 王＝玉【三】【宮】 溫暖甜＝熅熅恬【宋】【宮】，溫溫甜【元】【明】 執＝報【宮】 已＝以【宋】【宮】 向所嬈＝血所澆衆【三】，血所澆【宮】 躁＝摻【宋】【宮】 以＝已【宮】 〔六〕－【三】【宮】 欲＝故【元】【明】 依＝附【三】【宮】 不＝欲【三】【宮】 欲＋（欲）【三】【宮】 返＝反【元】【明】 欲近＝近欲【明】 驢＝馬【三】【宮】 豺＝𫃬【宮】＊ 消＝誚【宋】【宮】，肖【元】【明】 與＝興【元】【明】 景＝暑【元】【明】 元＝源【三】【宮】 鬪＝閑【三】 王＝玉【三】【宮】 彼＝假【三】【宮】 住＝往【宋】【明】【宮】 願仁＝仁願【宋】【宮】 （云何明智者）＋日【宋】【宮】 安＝案【宋】【宮】 焉＋（卽說偈讚）【三】【宮】 勸仁以下四十字作五言偈【三】【宮】 心＝仁【明】 之言說＝言之說【宋】【宮】，言說之【元】【明】 生＝善【三】【宮】 提＝手【三】【宮】 令＝言今【三】【宮】 不＝衣【元】【明】 求＝欲【三】，展【宮】 無休息＝於諛諂【三】【宮】 惟＝唯【宮】 〔便〕－【三】【宮】 後＝彼【宮】 復＝後【三】【宮】 邪＝耶【宮】 世＝去【宮】 性＝姓【宮】 夢＝焚【元】【明】 本＝木【宮】 知＝智【三】【宮】 現＝見【元】【明】 亦＝所【宮】 違＝遠【三】【宮】 不＝所【明】 至＝志【宋】【宮】 疲＝度【三】【宮】 若＝普【三】【宮】 於＝以【明】 以＋（誰）【三】【宮】 證＝謂【宮】 別＝引【元】【明】【宮】 說＝證【三】【宮】 爾＋（時）【三】 無＋（惑）【三】【宮】 今＝令【三】【宮】 應＝戀【三】【宮】 須＋（賴）【三】【宮】 族姓子＝子族姓【宮】 永＝求【元】【明】 〔淨〕－【宮】 離＋（於）【三】【宮】 故＋（淨）【三】 寤＝悟【元】【明】 王＝至【元】【明】 普施＝其制【元】【明】 限＝眼【宮】 過＝遇【宮】 意者＝者意【三】【宮】 獨＝觸【三】【宮】 諛＝諭【宋】【宮】 心＝以【宮】 著＝差【三】【宮】 亭＝停【元】【明】 躁＝操【宮】 〔大王〕－【元】【明】 存＝在【宋】【宮】 醜＝相【宋】 忘＝妄【宋】【宮】 著＝羞【三】【宮】 使＝便以【三】【宮】 已＝以【宋】【宮】 以＝已【宋】【宮】 后＝後【明】 大衆人＝人衆大【元】【明】 婇＝綵【三】【宮】 肘＝射【宮】 干＝千【明】 繡＝編【三】【宮】 絃＝舞【宋】【宮】 已＝以【宋】【宮】 跏＝加【宋】【宮】 之＝子【元】【明】 士＝坐【元】【明】 座＝以【元】【明】 若＝耆【三】【宮】＊ 王＝玉【三】【宮】＊ 將＝侍【元】【明】 審＝容【三】 慈＋（堅）【三】【宮】 神＝禪【三】【宮】 垢＝界【元】【明】 勝＝脫【元】【明】 自＝百【宋】【元】【宮】，五百【明】 世二百＝三十二【三】【宮】 比＝皆【宋】【宮】 之＝多【元】【明】 垂＝無【宮】 矝愍＝務矝【三】，務愍【宮】 令＝今【三】【宮】 適＝這【宮】 散敬＝敬散【元】【明】 感＝咸【宋】【宮】 是＋（爲）【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 行大乘＝大乘行【三】【宮】 往＝住【元】【明】 知＝如【三】【宮】 機＝譏【宋】【宮】 總＝聽【宋】【宮】 總持＝於忍【元】【明】 所＝亦【三】【明】 待＝侍【宋】【宮】 無違＝違無【宮】 減＝滅【三】 劫＝郤【三】【宮】 喩＝踰【元】【明】 令＝今【宋】【宮】 連＝違【宮】 生＝主【三】【宮】 說＝脫【宋】【宮】 琉璃＝流離【三】【宮】 庠＝祥【宋】【宮】，詳【元】【明】 授＝受【三】【宮】 〔佛說〕－【宋】【宮】 經＋（一卷）【宮】

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云【CB】，法【大】 是【CB】【麗-CB】，足【大】 言【CB】【麗-CB】，王【大】 切【CB】【麗-CB】，持【大】 置【CB】【麗-CB】，會【大】