Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 337 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 大正新脩大藏經數位版, No. 337 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.337 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 337 [No. 310(32)] 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與摩 訶比丘僧五百人、菩薩八千⸺一一尊復尊， 悉得陀憐尼法，在所聞知，如大海無所罣 礙，悉得五旬，深入微妙漚和拘舍羅，總持 空法藏門，不捨志意，行無色想，從法行無所 歸依、亦不造行，說經法無所著，爲一切故自 觀本法，以得忍，凡行十事。

是時，有菩薩名須彌山、復有菩薩名大須彌 山、復有菩薩名須彌山頂、復有菩薩名師子、 復有菩薩名和呵未、復有菩薩名常擧手、 復有菩薩名常下手、復有菩薩名常精進行、 復有菩薩名常歡喜、復有菩薩名常憂念一 切人、復有菩薩名珍寶念、復有菩薩名珍寶 手、復有菩薩名寶印手、復有菩薩名執御、 復有菩薩名大御、復有菩薩名常持至誠、復 有菩薩名彌勒，如是等十七人。颰陀和等八 人，皆如颰陀和類： 颰陀和菩薩、寶滿菩薩、憍曰兜菩薩、因提達 菩薩、和倫調菩薩、常念菩薩、念益於世間菩 薩、增益世間功德菩薩，如是等八人。

爾時，佛與八千菩薩俱，在羅閱祇去城不遠， 爲國王大臣所敬偶、所遵奉、所稱譽、視若 如父，婆羅門、迦羅越所尊重。

爾時，佛於無央 數大衆中說經法⸺所說上語亦善、中語亦善、 下語亦善⸺所說莫不開發，上、中、下皆曉了，悉 具足、無沾汚，精進無量。

於時舍利弗、摩訶目 揵連、摩訶迦葉、須菩提、邠耨、羅云、䗍越、 安波臾、憂波離、阿難，如是復異方不可計 是輩大比丘僧不可計，平旦正衣服，持鉢入 羅閱大城分衛。

是尊比丘詣城中，順街里行 分衛，次至王阿闍貰宮，宮人、官屬俱一處，默 然從乞匃。

是時，王阿闍貰有女名阿術達 漢言無愁憂，年十二，端正好潔，光色第一⸺於前世 佛所作功德有神猛之行，供養無央數佛，於 阿耨多羅三耶三菩心不轉⸺於父王正殿金 床上坐安。

無愁憂見此尊比丘，不轉於父 王正殿，今來於坐不起、不迎、不爲作禮、亦不 請令坐、亦不與分衛具。諸尊比丘亦默然觀 此女。

是王阿闍貰見女無愁憂不恭敬禮是 尊比丘，王顧謂女：「汝不知耶？是怛薩阿竭、阿 羅呵、三耶三佛尊比丘，以得阿羅漢，無所復 畏，所作事勝，以棄重擔，生死以斷，深入 微妙。其供養是者福不可量，爲師、爲父，慈念 興福施於一切。汝見何故於坐不起，默而視 之？汝有何異利，不禮此上尊？」

女無愁憂白言： 「王曾見師子當爲小小禽獸作禮、迎、逆坐 不？」

王答女言：「不見。」

女復白：「王曾聞遮迦越王 當爲小國王起、迎逆作禮、共坐不？釋提桓因 寧爲諸天起、迎逆作禮不？梵三鉢寧禮諸梵 不？」

答言：「不見。」

女復白：「王曾見大海神爲小 小陂池、溝渠、泉流作禮不？須彌山寧爲衆小 山作禮不？日、月之光明與螢火之明等不？」

女 復言：「如是，大王！發意求阿耨多羅三耶三菩 心，欲度一切、被僧那僧涅之大鎧、持大悲大 哀、如師子吼，云何當爲恐畏比丘而無大悲、 大慈、大哀、離師子吼中？云何當禮信歡喜？ 王曾見大法王轉經論，敎一切令發阿耨多 羅三耶三菩心，當爲是比丘少智者恭敬作 禮不？」

女白王：「如大海水，不可量、不可度、不可 見邊際。大智若此，猶復受泉流？如牛迹中水 自謂以滿足，寧可方之於大海？是畏生死比 丘志在滅度，發阿耨多羅三藐三菩心，寧當 迎逆作禮不？王曾見大智⸺如須彌山最尊高⸺ 怛薩阿竭法爲尊雄，豈況智如芥子比丘迎、 逆作禮不？王寧見日、月光，其明所照不可計 量，怛薩阿竭法光明、智慧、功德、名聞過是千 億萬倍，寧比螢火之明自照其身，不及一切 人？志小比丘自度其身，大智之法明於三界， 寧迎逆作禮？」

女白王：「佛般泥洹後，尙不爲 是輩比丘作禮，何況佛今現在而爲法則？所 以者何？禮彼比丘爲習此法，其親近三耶三 佛法、得三耶三菩行。」

王吿女：「無愁憂！汝有 觝突之心，見是大比丘不恭敬迎逆，以坐 席爲賓主，而廣引衆喩不念設飯食。汝何 志求？」

女白王：「大王寧有觝突之心耶？」

女謂 王言：「王何故見國中羸劣、下賤、乞匃者不爲 作禮？」

王答女言：「不爾，此非吾類。」

女答王：「亦如 是，王！發意菩薩，聲聞、辟支佛非其類。」

王吿女： 「吾聞行菩薩法悉棄強梁、瞋恚之心，以調 順軟弱，爲一切人下屈，汝豈無軟弱之心？」

女 白王言：「世間人愚癡、常懷毒惡之心故，菩 薩摩訶薩以慈悲護彼人，欲除衆毒故。此大 比丘諸垢以除，是輩比丘見善無所增、 見惡亦不減。」

女白王：「當來十方佛設爲是 比丘等說深妙之法，不能復增精進。所以者 何？用閉塞生死道故。譬以甁盛滿水置露地， 天雨，甁中一渧不受、渧亦不得入。所以者何？ 其甁以滿故。」

女白王：「是比丘等如是，若十 方佛爲現神足變化、說經法，不能逮及如 來三昧，於功德無所增益。」

女白王：「譬如大 海，萬水四流皆歸于海。所以者何？其海廣長， 所受不可計量。如是，大王！菩薩摩訶薩說經 法當作是見，多所饒益、發摩訶衍心、多所容 受。所以者何？菩薩摩訶薩器所受不可計、不 可數、不可量。」

是時，女無愁憂爲王阿闍貰說 偈言：

「無愁憂以名得，爲王阿闍貰女。 有五百比丘來，我不爲起作禮。 應時爲王所呵：『不恭敬比丘僧。』 我不知是福地，佛子離彼中迹。 無憂愁誦偈言，聽我說至誠言。 見比丘不爲起，意不生欲作禮。 人欲乘船入海，取一錢破百分， 百分中取一分，入法海還爲取。 若有人從王乞，若飛行遮迦越， 乞匃者求一錢，爲不足從王乞。 智慧者令王喜，從王乞千億寶， 願施貧使安隱，如是人爲曉了。 譬如人求賤寶，如是人爲不黠； 聲聞法亦如是，入海寶自取少。 譬如人財爲富，菩薩黠爲珍寶， 願供養於法王，自致佛度人民。 譬如醫自治身，不能愈一切人； 若有醫多治人，是乃爲名醫師。 發意者智慧師，自脫身棄餘人， 爲黠人所不敬，譬醫能自治身； 若黠師知藥名，便能治巨億人， 爲天下人所敬，發意菩薩如是。 譬如樹無葉果，無益於世間人； 阿羅漢如是樹，爲無益於世間。 譬如樹栴檀香，有益於一切人； 菩薩法亦如是，以經法開甘露。 不可以牛迹水，澡洗人除垢熱； 恒水淨無數人，恒水流滿大海。 聲聞法牛迹水，不能除世間熱； 菩薩法如恒水，能飽滿大千刹。 譬如時雨珍寶，愚於寶取一錢； 若有黠益取多，能使貧至大富。 佛者譬雨珍寶，聲聞法取一錢， 菩薩採飽滿人，菩薩施廣如此。 如有人近須彌，皆隨山作金色， 若其餘土石山，不能以色變形。 菩薩法須彌山，菩薩恩生天上， 得離生死苦惱，聲聞不能度人。 暴露在草不多，露不能熟五穀； 大雨水潤澤多，從潤澤得豐熟。 聲聞法暴露草，菩薩法如大雨， 大千中諸來者，法所雨潤一切。 迦隨華無有香，爲世人所不取； 私夷華人樂取，優曇鉢及蓮華。 聲聞法迦隨華，聲聞香聞不遠； 菩薩法私夷華，度一切至泥洹。 如怯人行空澤，不足以爲大難； 人中道爲大難，將一切度生死。 聲聞法行空澤；菩薩法人道中， 度生死迷亂者，導一切恐畏人。 縛筏浮度不多，筏不能度往還； 譬如人造大船，度無數得往還。 聲聞法如縛筏；菩薩法如大船， 持七覺度一切，脫愛欲過大海。 若如被鎧乘驢，不可入大衆中； 被鎧人乘馬象，行鬪戰得勝怨。 聲聞法如乘驢；菩薩法乘馬象， 坐樹下降魔官，救天上世間人。 虛空中滿星宿，星宿衆夜不明； 月獨出爲大明，男女見大歡喜。 聲聞法如星宿；菩薩法月獨明， 菩薩恩致安隱，皆令發薩云若。 夜之冥螢火明，人不以是爲明； 日出光爲大明，有益於閻浮地。 聲聞法如螢火；菩薩慧如日、月， 生死海行度人，悉現明一切人。」

爾時，王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然，不 識是何言。

舍利弗心念：「是語甚可怪，所說無 罣礙，黠慧乃爾。我欲試之，知能歡喜而忍不？」

舍利弗謂女無愁憂：「卿於三乘志欲何求？」

女報言：「乘大悲、大慈於所求。」

舍利弗報言：「欲 求摩訶衍三拔致耶？」

女答言：「不。」

舍利弗復問： 「女行欲何求乃作師子吼？」

女答舍利弗：「於所 求無所求，有所求則不爲師子吼，無所住止 能作師子吼。卿舍利弗以法取證，寧有聲聞、 辟支佛法、摩訶衍法不？」

舍利弗答言：「無，諸法 相一耳，空無所有。」

女問舍利弗：「諸法空，作 何行法而設三乘？」

舍利弗答女言：「無所行。」

舍利弗復問女：「有佛法、無有佛法，有異無？」

女答尊者舍利弗：「近空及遠空有異無？」

舍利 弗答言：「無異。」

女問舍利弗：「譬內空、外空， 有異無？」

答言：「無異。」

「如是，舍利弗！得佛法、未 得道法，適等無異。」

女爲舍利弗種種說空、 空法，舍利弗默然，無異辯才折答此言。

爾時，尊者摩訶目揵連謂女無愁憂：「見如來 何異要言，聲聞、辟支佛所不能及知？」

女報尊 者目揵連：「能知三千大千世界星宿數不？」

目 揵連報女言：「我當禪定三昧觀本際。」

女謂目 揵連：「怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中數 人民意念所趣向，何況是星宿？以是故，知怛 薩阿竭於諸法而有持。是故，聲聞、辟支佛所 不及知。尊者目揵連！寧知十方佛刹中幾何 天地當敗壞？幾何天地當合成？」

答女言：「不 知。」

女復問目揵連：「寧知幾佛以過去？幾佛 甫當來？幾佛今見在？」

答女言：「不知。」

女復問 目揵連：「世間貪婬有幾人？喜瞋恚有幾人？愚 癡者有幾人？盡行三事有幾人？不行三事有 幾人？」

答言：「不知。」

女復問尊者摩訶目揵連：「世 間有幾人求聲聞道？幾人求辟支佛道？幾人 求摩訶衍？」

答女言：「不知。」

女復問目揵連：「世間 有幾人求佛道？幾人不信佛道？幾人信九十 六種道？幾人不信九十六種道？適無所信爲 有幾人？」

答言：「不知。」

女報目揵連：「怛薩阿竭悉 知是事，復過於此，不可計、無有限，聲聞、辟支 佛所不能及知。是故，怛薩阿竭於諸法而有 持。尊者目揵連爲怛薩阿竭所稱譽神足 第一，寧曾至揵陀呵刹土漢言香潔國？是刹中有 樹，以七寶而挍飾、以衆寶爲樹、栴檀爲華香？」

摩訶目揵連報女言：「本所不聞、本所不見，今 乃聞是刹土名字，未曾所見聞。願聞是刹中 怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛名字，今現在說 經法不？」

女報言：「彼刹佛名香潔放光明怛 薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在彼刹說經法。」

女 無愁憂於坐不起作瑞應三昧，念：「菩薩初發 意求阿耨多羅三耶三佛，過聲聞、辟支佛上。 如我至心，願我香潔放光明怛薩阿竭、阿羅 呵、三耶三佛現光明，使諸聲聞見其刹土、使 國中栴檀香香聞是間刹土。」

女無愁憂立是 願，於是香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶 三佛尋時放身相光明，是刹諸聲聞皆見 彼刹土香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三 佛於大衆中菩薩說經法、諸聲聞自於其處 所聞彼佛所說法⸺皆佛威神之恩。

彼香潔怛 薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛持六十種音說⸺如 女無愁憂所說無異⸺初發意求阿耨多羅三 耶三菩是輩之人過聲聞、辟支佛上。

說是 時，彌勒菩薩白佛言：「是栴檀香從何刹土 來至是間，香乃如是？」

佛語彌勒菩薩：「女無 愁憂與諸大聲聞共師子吼，有此善瑞故，現 彼香潔放光明佛刹刹中栴檀香滿沙呵刹 中。」

無愁憂女語尊者目揵連：「菩薩現功德變 化如是者，有何當志於小道？」

女復問目揵 連：「寧知揵陀刹去是遠近不？」

目揵連答曰：「不 知。」

女謂目揵連：「如目連等滿是三千大千刹 中，譬如蘆葦、干柘、竹、稻、草、木，令目連其數如 此，時過一劫計彼佛刹無能計知其處，乃過 爾所佛刹乃可得香潔放光明佛所治。」

爾時， 香潔放光明佛卽迴光還歸本土，於是佛刹 不復現。目揵連見此變異，默然無所言趣。

尊 者摩訶迦葉謂女無愁憂：「寧見前釋迦文怛 薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩不耶？可得見佛色 身，使佛有所說？云何

「見我色者、聞我聲者，愚癡不信， 是人不見。以法見佛，佛者法身， 法者難曉，以是叵見。」

爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「女曾見釋迦文 怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛不？」

女答迦葉言： 「然。我見怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不持肉 眼見、不色見、不無色見、亦不持天眼見，亦不 持痛痒、思想、生死、識眼見，亦不智慧眼見、亦 不想識見、亦不法眼見、亦不身見、亦不佛眼 見、亦不命見。摩訶迦葉！我見怛薩阿竭⸺ 如尊者摩訶迦葉者⸺爲無、大明。樂世間生，自 謂有身，緣一覺行，念欲見道。」

摩訶迦葉謂女： 「設是法無有主，愚癡者乃樂生，自謂是我 身、一切萬物是我所，有法想，不於中邊得 見，從何而化生？」

女謂摩訶迦葉：「諸法不可得 見，是故法無形。如是不可得見，如何生？」

摩訶 迦葉謂女：「佛法亦空、無所有。」

女復謂摩訶 迦葉：「欲得見無上正眞法者，當如法。」

摩訶迦 葉報女：「白衣法我欲聞，況佛道不欲聞？」

女 謂摩訶迦葉：「法不見有、亦不見無。」

摩訶迦葉 謂女：「是法無。」

女復謂摩訶迦葉：「諸法皆空、 無有形，不可從諦得見。若善男子、善女人 欲見佛身相，自淨其行，於行淸淨得見諸淨， 是則純熟。」

摩訶迦葉謂女：「云何自淨其行純 熟者？」

女謂摩訶迦葉：「能自觀身空者悉入諸 法空，諸法亦不減、亦不增，是爲自見諸淨。」

摩訶迦葉謂女：「何等謂身空？」

女報：「空盡空 是，是身爲空；諸法空亦如是。」

摩訶迦葉復 問女無愁憂：「從何聞是法乃能信諦？佛有二 事因緣得信：聞他人善、自念其行。」

女報迦葉： 「他人智說可聞，爾乃自觀身造行。」女報摩訶 迦葉：「若自智慧，復觀一切智，以明爲師。」

摩訶 迦葉報女：「云何自知身行善？」

女答言：「聞法觀 善，身行善則見善造行。」

摩訶迦葉報女：「云 何菩薩自觀身行善？」

女答摩訶迦葉：「菩薩法 與一切天下人共合適、不疏遠，是則菩薩身 行善。」女復報摩訶迦葉：「當來法、過去法、今現 在法，意無增減，是爲行菩薩法。」

摩訶迦葉 問女：「云何見法無所增、無所減？」

女報摩訶迦 葉：「有二事：有法、無法，不增、不減，作是念是 爲自見身意行。見身意行則爲無所見知，摩 訶迦葉！自見其身。」

迦葉謂女：「云何自見其身？」

女報言：「如摩訶迦葉，自度身，不見一切人。」

摩 訶迦葉答言：「我無所見。」

女報摩訶迦葉：「諸 法適無所捨、亦無所著。」

摩訶迦葉默然，無以 加報。

爾時，尊者須菩提聞是語⸺爲甚難，甚 難⸺大歡喜，問女無愁憂：「從何得大利乃有 此辯？」

女報須菩提：「亦無得利、亦無不得利。 慧亦不見法、法亦不見慧，亦不內觀、亦不外 觀，是則慧。所以者何？須菩提！言有法者則 非法。如，尊者須菩提！第一樂空閑處法，爲 有處、有說，爲有慧，無有慧？慧無所說。」

須菩提 報女言：「不持空閑處、有法處得慧，是法見不 是可說、不可出。」

女報須菩提：「一切法悉如是， 無從見、無從取，云何得大利而有慧？」

須菩提 報女言：「設空無有慧，何從有是語？」

女問須菩 提：「寧聞山中大呼有響聲來應不？一切法悉 如是，信不言信是響。有慧、無慧，本無慧，是響 因聲而合成。」

女問須菩提：「是響出，爲有響像 無？」

報女言：「響無形像，響因空而有名。一切法 如響，因空而出生。」

女報須菩提：「一切法、法所 說，從空生。」

須菩提問女言：「若一切法從空生， 何以故佛說世間當來佛如恒沙數？」

女報須 菩提：「欲得知法所生處耶？」

答言：「欲知。」

「所生 處無所生，無所生是生處。須菩提！恒沙等 不見從如來去、亦無所至，所以作佛者何？ 法不從發意、亦不止意？」

須菩提報女言：「是 說爲第一，未生、未起。」

女報須菩提：「所說皆第 一，若說、若不說亦第一。一切無所生、不可說， 不可說不離佛法。」

須菩提報女言：「甚難，居家 爲道乃有此辯，博覽衆要，深入微妙。」

女報 須菩提：「菩薩亦無居家、亦無出家，亦無沙門、 亦無不沙門。所以者何？以心意爲行，行者 以智爲上、以黠爲善。」

須菩提問：「菩薩有幾 處止？願聞其說。」

女報須菩提：「菩薩持八法住， 是故止。處在所止、無所不止，聲聞中第一。何 等爲八法？住菩薩常行善意，至心求佛無轉 誨；一。以大慈救護天上、天下人；二。不捨大 哀，離世間法，於身命無所著；三。行漚和拘舍 羅，不可計智皆發意求佛；四。常行勇猛，不厭 見聞求諸法；五。悉知菩薩行處；六。悉救一切 人意；七。其智不從他人，受一切法自證得忍； 八。如是，須菩提！持是八法行，在所止處過 諸羅漢、辟支佛上。」

於是，須菩提默然。

爾時，尊 者羅云問無愁憂女：「乃作是解、曉了衆要、 總持智慧，何故自坐金床，穢濁無謙卑恭敬 之心，自處高床與大比丘難說經法？吾曾 聞佛說：『人無疾病不得處高床及臥聽而說 經法。』」

女報尊者羅云：「寧知世間以何爲淨？何 等不淨？」

羅云報女言：「世間有持戒信受不犯 者是則爲淨，若有犯者則爲不淨。」

女報羅 云：「且止，未曉、未了。所以者何？羅云！持戒信 受不犯者是則不淨，其犯戒者是爲淨。所 以者何？不倚淨慧則有淨，不淨本無，無淨、 不淨。諸阿羅漢所見如是，其犯戒者爲淨。 所以者何？羅云！以離於戒不復學，可至無極 慧，遠離惡道、過於世間，是故謂爲離戒。」

羅 云報女：「其人立願、不立願有異無？」

女報言： 「尊者羅云！譬如紫磨黃金持作衆物⸺珠環、 瓔鎖⸺已作、未作，前色、後色，有異無？」

報言： 「無異。」

「如是，羅云！何故嫌處高床、不恭敬謙？ 苦者，意行是本。羅云！昔菩薩以草蓐於地爲 坐，過於聲聞坐梵天坐。」

羅云復問：「云何坐 得過聲聞坐於梵天？」

「仁者羅云！菩薩於 樹下以草爲坐，三千世界刹土釋梵四天王 及世間，上至三十三天，其中人民、大鬼神皆 來問訊菩薩，中有頭面禮菩薩足者、有跪拜 者、有揖讓者、中有叉手者，爲爾不？羅云！」

羅云答言：「有是，有是。」

「羅云當知，菩薩處意高 下，非謂床坐，是故，過聲聞坐、梵天。當作是 知。」

爾時，王阿闍貰吿女無愁憂：「汝不知耶？ 尊者羅云是遮迦越王種尊第一，信用道德 故，少小棄家行作沙門、棄遮迦越國。是佛釋 迦文子，持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬？」

女白王：「止，莫說是語。寧可以神丹之珠比之 於水精？王曾見師子當生蟲狐？遮迦王子 豈當爲小國王？」

王言：「不爾。」

女復白王：「當知是 因緣，彼羅云不從怛薩阿竭爲父母胞胎生。 怛薩阿竭師子行皆降伏九十六種道，神通 之智悉具足，爲大聖猛，一切諸法悉了知，無 所罣礙，等知一切人心所念，知當來、過去、今 在悉曉知，爲大醫王療人苦痛，常勸助一切 轉法輪。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩 提、䗍越、羅云、阿難，如是輩聞法皆奉行，猶 非是佛之子。」

爾時，諸尊聲聞在大衆中，女爲 說經法。女白王：「過去阿僧祇劫有佛名提和 竭羅。時婆羅門女字須羅陀漢言鮮潔辯，復有 婆羅門子字鞞多衛。提和竭羅怛薩阿竭時， 持華五莖散佛上。時賣華女發心，願欲世世 爲夫婦，乃至于得佛。復發心求摩訶衍。乃爾 時過去阿僧祇劫作功德，發願世世相隨，欲 救諸下劣。是故，從佛求願。從佛求願終無有 空，俱夷者釋種女，大樂發阿耨多羅三藐 三菩心、漚和拘舍羅行，勸一切菩薩，示現有 妻子、男女、奴婢、象、馬、金、銀、珍寶、摩尼珠。所以 者何？護九十六種道，不欲使誹謗菩薩非男 子，王爲生黃門。世有何特而言忍勤苦？設作 是念，當墮泥犁中，晝夜苦痛不可言。菩薩乃 從提和竭羅怛薩阿竭、阿羅呵、三藐三佛以 來菩薩受別，無有色思想。」

女白王：「爾時，婆 羅門子鞞多衛。從提和竭羅怛薩阿竭、阿羅 訶、三耶三佛得慧明，六萬三昧門逮得無盡， 明恒沙數陀憐尼法。受是別時，前所願、所 爲盡悉棄除，從得忍。有言：『羅云是佛之子， 從父母胞胎中生。』者，是爲謗如來。菩薩於妻 子、國城不以樂色故，菩薩離愛欲，於世間法 無所沾汚。」

女白王：「大海中求火尙可得，菩 薩貪婬、瞋、恚不可得。王當知是法，尊者羅 云爲化生，不從父母胞胎生，所化現皆佛威 神。菩薩隨習俗而敎化，護一切癡意，如幻現 形，一切所作常不離三昧，自現在小兒中、現 白衣居士中、現菩薩聲聞中、天上人中、人非 人等、尊劣、長幼、下賤、伎樂、宮女、酒食，隨所欲 度而往生。如是，所示現處不可計、不可數。」

衆 會中有發心念：「誰爲適是怛薩阿竭種姓眞 子者？」

「等知正見，不斷三寶，護七覺意，隨所樂 而化，是曹之人眞佛之子。若善男子、善女 人欲爲佛作眞子，當發阿耨多羅三耶三菩 心。」

說是語時，王後宮列女二十五人皆發阿 耨多羅三耶三菩心。

時千天子聞女無愁憂 師子吼，皆發阿耨多羅三耶三菩心，同時發 聲言：「我是當來佛、過去佛之上子。」發心已，雨 於天華遍覆羅閱祇大城中，以供養女無愁 憂。

時無愁憂於金床下，前趣諸尊聲聞。無 愁憂女問諸尊聲聞：「爲曉分衛法不？」

諸尊聲 聞答女言：「以曉。」

「云何曉？」

答曰：「身有四神，從 因緣生，常覆蓋順化，懼有壞敗，以故當飯食 之，是身以飯食得立、無飯食則不得安隱。 是身譬如弊壞之車，須脂膏而得所安。所以 時食欲護身故，不自貢高行乞、不以爲色相、 不以爲貪、亦以欲破貪故。」

女無愁憂聞諸尊 聲聞各各說是事，聞所說亦不喜、亦不憂：「如 是身爲災患，勤苦若此。」卽以時請諸聲聞，供 養以百味飯。具飯食訖，竟皆揖讓：「便還耆闍 崛山中聽怛薩阿竭說法，我曹亦俱當往。」

無愁憂女食後，與父母、兄弟、宗親、後宮列女、 群臣、人民俱，出城到耆闍崛山中，前以頭 面著地爲佛作禮，遶佛三匝，却坐一面。諸尊 聲聞從禪覺，亦皆悉來爲佛作禮，坐一面。

舍利弗從坐起，正衣服，下右膝，叉手白佛言： 「是女無愁憂所說甚難，入深法要，以權行 立人不可勝數，所問種種悉能報答。」

佛吿舍 利弗：「是女無愁憂以供養九十二億佛作功 德，常不離漚惒拘舍羅。」

舍利弗白佛：「是女何 故不棄女人？」

佛吿舍利弗：「若諸聲聞謂此無 愁憂是女人耶？若等不深入般若波羅蜜、不 見人根，觀本迹然便等視於所行。菩薩咨 所樂喜，以權道示現有男女，其限無所罣礙， 欲度男女故。」

無愁憂女欲決舍利弗之狐疑， 現身立願：「使大衆中悉見我是男子。」作是念 已，卽諸大衆見無愁憂身爲男子，不復見女 人像。無愁憂於時踊在虛空中，去地七十丈， 住止空中。

佛吿舍利弗：「見是無愁憂爲男子、 踊在虛空中、去地七十丈，若見不？」

舍利弗白 佛：「唯然，已見。」

佛吿舍利弗：「是無愁憂却後七 百阿僧祇劫當作佛，佛名鞞竭俞漢言離愁怛薩 阿竭、阿羅訶、三耶三佛，刹名鞞末拘遼害漢言 無垢濁光炎，其壽十萬劫。佛般泥洹後，經法留止 十劫不斷絕。是刹中，地皆如細琉璃。其刹 土八方，方有一道，是佛所遊行處。以七寶爲 樹、以衆寶爲欄楯、以天繒爲華蓋、以名 香而香之，無穢惡石沙、瓦礫，純以珠寶爲萬 物。刹中無有泥犁、禽獸、薜荔，但有菩薩及 天與人，譬如忉利天王所居宮。」

爾時，大衆及 王阿闍貰歡喜踊躍，皆言：「善哉，善哉。」

王阿闍 貰正殿夫人，字旃羅廅漢言月明照，於坐起，叉手 自嗟歎心，白佛言：「旣得爲人難，我復懷養是 菩薩益倍踊躍，因是功德發心求阿耨多羅 三耶三佛。」發心立願：「今佛授無愁憂菩薩慧 却後當作佛，劫盡願令我乘其第，得作佛於 彼刹土中。」

爾時，佛知王婦月明心所願。佛吿 舍利弗：「見王婦月明不？」

舍利弗言：「見。」

「王婦 月明持是功德所作，當棄女人身，得男子已， 當生忉利天上作天，名寶第一。彌勒佛來下， 有國王名呵，當爲作太子，字終好，當供 養彌勒盡壽命。却後當爲彌勒作沙門，上 法亦持、中法亦持、下法亦持。總供養是颰陀 劫中怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，又行菩薩 法。是離愁怛薩阿竭得作佛已，寶第一當 於是刹作遮迦越王，名寶豐。當供養承事怛 薩阿竭盡形壽，當承其佛第得作佛，名普明 怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。當敎授是無垢 濁炎明刹土本刹故，事如離憂怛薩阿竭所 治處等無有異。」

王婦月明聞佛說是別益 倍踊躍，自嗟歎其身，以珠摩尼⸺直百萬兩金⸺ 用上佛。從王阿闍貰求持五戒，別治一處， 離婬欲之行，令一切皆修淸淨。

無愁憂菩 薩始從虛空中來下，叉手住佛前：「願我作佛 時，令我刹中諸菩薩自然化生長大法座， 袈裟自然著身，等無老少，如年二十之容色。 今自願身爲沙門，自然被法衣。」尋時作彼 示現。

無愁憂菩薩白王：「法無堅固，從空而立、 從空而坐，於念、不念於中立意不散，無所錄， 在所作爲無所屬。王見是不？是一日之中，我 爲女人、變爲男子形、復現比丘僧。何者審爲 諦是處、餘處？人身中有三毒，以三藥療焦盡 諸毒。知是法故，大王！不當作非法行，當數數 詣佛、文殊師利童男菩薩所，能除人垢、增 益功德、度不度者。王國中多事，欲去隨意。」

佛吿阿難：「無愁憂菩薩受別、解諦、能持、能說， 當爲一切廣說經法。若有善男子、善女人欲 求佛道，正使是三千大千刹土持七寶滿其 中持施怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不如聞 是經信不誹謗，其功德不可計，何況奉行、盡 形壽供養繒華、幢蓋、旗幡？其功德無能計數 者。」

諸比丘受敎，無愁憂菩薩歡喜，王阿闍 貰、王婦月明、阿難尊比丘，一切大衆、諸天、龍、 神、阿須倫，聞佛說經皆歡喜，前以頭面著地 爲佛作禮而去。

 佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經 校注

阿闍貰阿闍世 月氏國 一二 憐隣 和惒 未末 憍曰K34n1257_p0695a05K34n1257_p0858c06T13n0418_p0911a14福日 偶遇 沾點玷 䗍縲 安波胺波胺彼 臾申 詣於 漢言無愁憂 安女 以已 以已 以已 逆逆共 梵諸梵 迹K06n0040_p1198a07跡 尙甞當 觝觸 飯飮 觝觸 以已 方萬 方萬 憂愁愁憂 錢鐵 迦如 道導 筏栰 筏栰 筏栰 謂爲 拔K06n0040_p1199c08跋 譬壁 空 以已 見現 漢言香潔國 放於 中中爲 刹 干竿 痒K06n0040_p1201a09T01n0013_p0237a20T02n0151_p0883c02-03痛 邊樂 知此 住K06n0040_p1202a22往 是是卽是則 倚猗 瓔纓 已以 謙嫌 過過於 於 天天座 天天座 耶那 於以 蟲蠱 今今現 䗍螺 辯辦 漢言鮮潔辯＝辦【宮】辯【大】，辦【宮】辯辦 藐耶 和恒 別莂 和恒 逮還遠 憐隣 別莂 沾點 者羅云羅云者 以已 敗敗時 飯飮 坐却坐 咨K06n0040_p1204a14諮恣 見 漢言離愁 漢言無垢濁光炎 十千 琉K06n0040_p1204b06瑠 天大 薩薩僧 漢言月明照 令今 王土 却劫 闍闇闍 中土 今令 詣諸 別莂

CBETA 校注

阿闍貰【大】下同，阿闍世【宋】【元】【明】【宮】下同 月氏國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 憐【大】＊，隣【宋】【元】【明】【宮】＊ 和【大】下同，惒【宋】【元】【明】【宮】下同 未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】 偶【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】 沾【大】，點【宋】【宮】，玷【元】【明】 䗍【大】，縲【宋】【宮】 安波【大】，胺波【元】【明】，胺彼【宮】 臾【大】，申【宋】 詣【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 （漢言…憂）五字【大】，〔－〕【明】 安【大】，女【元】【明】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 逆【大】，逆共【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】，諸梵【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】，甞【宋】【元】【宮】，當【明】 觝【大】，觸【宋】 飯【大】，飮【宋】【宮】 觝【大】，觸【宋】【宮】 方【大】＊，萬【元】【明】【宮】＊ 憂愁【大】，愁憂【明】 錢【大】，鐵【宮】 迦【大】，如【宮】 道【大】＊，導【宋】【元】【明】【宮】＊ 筏【大】＊，栰【宋】【元】【明】【宮】＊ 謂【大】，爲【明】 譬【大】，壁【宮】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 （漢言…國）五字【大】，〔－〕【明】 放【大】，於【明】 中【大】，中爲【宋】【元】【明】【宮】 刹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 干【大】，竿【明】 （（見我…見））八句三十二字宋元明三本作本文 邊【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，此【明】 是【大】，是卽【宋】【元】【明】，是則【宮】 倚【大】，猗【宋】【宮】 瓔【大】，纓【宋】【宮】 已【大】，以【宋】【宮】 謙【大】，嫌【明】 過【大】，過於【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】＊，天座【宋】【元】【明】【宮】＊ 耶【大】，那【宮】 於【大】，以【明】 蟲【大】，蠱【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今現【宋】【元】【明】【宮】 䗍【大】，螺【宋】【宮】 （漢言…辯）五字【大】，〔－〕【明】 辯【大】，辦【宮】 藐【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 和【大】＊，恒【宮】＊ 別【大】＊，莂【宋】【元】【明】【宮】＊ 逮【大】，還【宋】，遠【宮】 沾【大】，點【宋】【元】【明】【宮】 者羅云【大】，羅云者【宋】【元】【明】【宮】 敗【大】，敗時【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【宮】 坐【大】，却坐【宋】【元】【明】【宮】 咨【CB】【麗-CB】，諮【大】，恣【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 漢言離愁【大】，〔－〕【明】 （漢言…炎）七字【大】，〔－〕【明】 十【大】，千【元】【明】 天【大】，大【宋】 薩【大】，薩僧【宋】【元】【明】【宮】 （漢言…照）五字【大】，〔－〕【明】 令【大】，今【明】 王【大】，土【明】 却【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】 闍【CB】【宋】【元】【明】【宮】，闇【大】 中【大】，土【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 詣【大】，諸【宋】

大正藏 校注

阿闍貰＝阿闍世【三】【宮】下同 〔月氏國〕－【三】【宮】 一＝二【三】【宮】 憐＝隣【三】【宮】＊ 和＝惒【三】【宮】下同 未＝末【三】【宮】 偶＝遇【三】【宮】 沾＝點【宋】【宮】，玷【元】【明】 䗍＝縲【宋】【宮】 安波＝胺波【元】【明】，胺彼【宮】 臾＝申【宋】 詣＝於【三】【宮】 〔漢言…憂〕五字－【明】 安＝女【元】【明】 以＝已【三】【宮】＊ 逆＋（共）【三】【宮】 （諸）＋梵【三】【宮】 尙＝甞【宋】【元】【宮】，當【明】 觝＝觸【宋】 飯＝飮【宋】【宮】 觝＝觸【宋】【宮】 方＝萬【元】【明】【宮】＊ 憂愁＝愁憂【明】 錢＝鐵【宮】 迦＝如【宮】 道＝導【三】【宮】＊ 筏＝栰【三】【宮】＊ 謂＝爲【明】 譬＝壁【宮】 〔空〕－【三】【宮】 見＝現【三】【宮】 〔漢言…國〕五字－【明】 放＝於【明】 中＋（爲）【三】【宮】 〔刹〕－【三】【宮】 干＝竿【明】 （（見我…見））八句三十二字宋元明三本作本文 邊＝樂【三】【宮】 知＝此【明】 是＋（卽）【三】，（則）【宮】 倚＝猗【宋】【宮】 瓔＝纓【宋】【宮】 已＝以【宋】【宮】 謙＝嫌【明】 過＋（於）【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 天＋（座）【三】【宮】＊ 耶＝那【宮】 於＝以【明】 蟲＝蠱【三】【宮】 今＋（現）【三】【宮】 䗍＝螺【宋】【宮】 〔漢言…辯〕五字－【明】 辯＝辦【宮】 藐＝耶【三】【宮】 和＝恒【宮】＊ 別＝莂【三】【宮】＊ 逮＝還【宋】，遠【宮】 沾＝點【三】【宮】 者羅云＝羅云者【三】【宮】 敗＋（時）【三】【宮】 飯＝飮【宋】【宮】 （却）＋坐【三】【宮】 諮＝恣【三】【宮】 〔見〕－【三】【宮】 〔漢言離愁〕－【明】 〔漢言…炎〕七字－【明】 十＝千【元】【明】 天＝大【宋】 薩＋（僧）【三】【宮】 〔漢言…照〕五字－【明】 令＝今【明】 王＝土【明】 却＝劫【三】【宮】 闇＝闍【三】【宮】 中＝土【三】【宮】 今＝令【三】【宮】 詣＝諸【宋】

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憍曰【CB】，福日【大】 迹【CB】【麗-CB】，跡【大】 拔【CB】【麗-CB】，跋【大】 痒【CB】【麗-CB】，痛【大】 住【CB】【麗-CB】，往【大】 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】