Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 342 佛說如幻三昧經 大正新脩大藏經數位版, No. 342 佛說如幻三昧經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 2卷 T.12.342 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-03-27 22:33:25 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說如幻三昧經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【聖乙】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【南藏】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 342 [Nos. 310(36), 341] 佛說如幻三昧經卷上 西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘 衆俱，比丘六萬二千，一切聖智神通已達而 悉耆年；菩薩四萬二千，溥首童眞之等類 也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音 菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山 頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所 思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、 珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩 薩、常擧手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御 衆菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩 薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度 無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩 薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、 月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、 還若干光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙 菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月 光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、根 喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉 胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光㷿菩薩、 照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩 薩、衆香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等 類四萬二千；四天王、天帝、釋梵、忍王，此及餘 天六萬人俱，須深天子、善住意天子、大神 妙天、善意天、大樂天，如斯之等三萬人俱， 皆志大乘；燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱， 有海龍王與六萬諸龍俱從海出，此及他方 無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩 睺勒，不可稱限百千億載；比丘、比丘尼、薰 士、薰女，不可計會，皆悉來集。如來垂哀，與無 數衆眷屬圍繞而爲說法。

爾時，文殊師利自 在其室獨遊宴坐，以空無心離心三昧而爲 正受。文殊卽時從三昧起，適安隱興，震動十 方無量佛土。文殊師利心自念言：「如來、至眞、 平等覺者，今爲所在，於世求之，甚難得値，猶 靈瑞華，時時而出耳。其所現方，難及難當，非 心所思、非言所暢，深妙超絕，巍巍無量。佛現 於世，終不虛妄，因得聞法，所聽經典，未曾唐 擧，猶是衆生，滅除苦患，如斯眞正，非爲無益； 吾今寧可詣如來所，應時啓聞，隨其所質，令 諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不 疑惑深妙佛法，成就道誼，悉蔽魔宮。此忍界 中衆生之類，其婬怒癡甚爲興盛，離淸白法， 但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所 可修業，多所違失，捨佛法衆。當令衆生聞如 此法，淨智慧眼。」

于時文殊復更念言：「當詣十方諸佛世界，請 召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身 證明此深法忍。」

文殊師利以離垢光嚴淨三 昧而爲正受，適三昧已，尋時東方億江沙等 諸佛世界普爲大明，潤澤柔軟，離垢顯曜，淸 淨光照東西南北四維上下十方佛土，光明 所照，悉遍若斯，等無殊特。其於十方幽隱闇 冥蔽翳方城，山石、牆壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵 圍、目隣山、大目隣山、雪山、黑山及須彌山，而 悉蒙照，靡不顯曜，無所蔽礙。時於十方諸佛 世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說 法，此諸佛邊一一侍者各問其佛：「以何因緣 忽有大光？普遍世界從昔已來，未曾見聞如 此光明，潤澤和雅，靡不蒙濟。今佛光明衆身 安隱，令心淸徹，皆見拔擢，順時無違，無復 犯行婬怒愚癡。此之瑞應爲誰聖旨之所建 立？所演光曜暉赫若茲！」

是諸佛世尊覩諸 侍者之所啓問，默然不應。其彼世界天、龍神 聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓惒聲，人、非 人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌妓 樂聲，斯等之類，蒙佛威神，悉亦寂然，無暢音 者，一切諸響悉爲憺怕。其諸侍者，啓問諸佛 如是至三：「世尊願說！多所哀念，多所安隱、憐 愍諸天及世間人，爲誰威神出是輩聲，其大 光明普諸佛土？」

于時諸佛億江沙數，各從刹 土同時一聲，各集其音，柔軟了了，悉從一佛 出若干敎，口之所演如是像音，同時報吿諸 侍者。曰諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆爲 之動，百千妓樂不鼓自鳴，諸天人民、阿須倫 樂亦復如是；其音亦演非常、苦、空、非身之聲， 空無相願虛無恍惚本無之聲，本際之聲， 捨婬怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、 智之聲，常慚愧聲，慈、悲、喜、護聲，遵修奉行 無放逸聲，如是若干，常宣百千法誼之聲。此 所講法，令不可計無央數人億百千衆立不 退轉，志於無上正眞道意，開化聲聞及緣 覺法，釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。

於是諸佛吿諸侍者：「諸族姓子！汝等默然專 問是爲，此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天 世人及阿須倫，聞此迷荒，如來諮嗟頒宣斯 光明德，其功德勳不可思議，所積功祚無能 惟察，所學精進、智慧之業，乃能致此究竟 光明，若於一劫過劫之餘，諮嗟光明不能暢 盡得其原際。此光明曜，所興慈悲，巍巍如斯！」

諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟，益以飢虛，重 復啓白：「唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所 安隱，愍傷諸天及十方人，幷諸菩薩大乘學 衆令成德本。」

於時，諸佛吿衆侍者言：「族姓子！ 有一刹土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如 來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上 士道法御、天人師，爲佛世尊，興於憒亂五濁 之世。其土衆生，婬怒癡盛慢無肅恭，棄於淨 志淸和之德，而離慚愧，專爲誤失衆惡之業。 如是等類下土之黨，諸愚騃子修衆惡行，故 生彼土，逮成無上正眞之道，爲最正覺而說 經法。彼有菩薩，名曰文殊，其力廣大，聖慧無 極，精進無比，威變若茲，勸化開示諸菩薩衆， 使入高德無極大乘，爲諸菩薩之父母也！曉 了隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度于 彼岸，辯才無際，還得總持，曉了一切衆生 根本，從所明識而爲流布，功勳之德不可思 議，故往啓問如來至眞所當行業，使諸菩薩 成就德本，進諸菩薩，令其究暢務念佛法。 是族姓子文殊師利，請諸菩薩，故演眞妙隨 宜時光，使諸十方無央數億諸菩薩會，當令 聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍 佛土。」

侍者白問：「其三昧定，名曰何等？」

佛言：「號 離垢光嚴淨。文殊師利住斯定意，所演巍巍 神妙光明遐照如此。」

時諸侍者復白佛言：「吾 等昔來未曾見遇如是比像，柔軟淸和，音聲 志願，光明妙響。緣是之故，以無盡哀隨時 演光。快哉！如是道德超殊不思議曜，令人 踊躍，乃如此乎！」

佛言：「族姓子！時時乃奮斯大 洪曜，會諸菩薩講宣經典，開示大道。」

爾時十方無數難計不可思議八方上下面 面各各十億江沙諸佛之土，各有無量不可 思議諸菩薩衆，皆詣佛所，稽首足下，前白佛 言：「唯願大聖，此何光明？自從昔來未曾見 聞，此何先應？」

於時諸佛吿諸菩薩：「有族姓 子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來、至眞、等 正覺，現在說法。彼有菩薩名曰溥首，演布 如斯光明之曜，其光名曰：請諸菩薩悉令集 會，是其瑞應。」

時諸菩薩各白佛言：「我等欲詣 至於忍界，奉見能仁如來至眞，稽首請問，諮 受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。」

其佛 答曰：「往，族姓子！今正應時。」

於時，十方不可 思議無數菩薩，億百千姟如塵之數，猶若壯 士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不見， 住於忍界。彼有菩薩，而雨衆華往諸佛所， 或雨雜香華鬘塗香，靑蓮紅黃白華，信脫思 夷梧桐須蔓，柔軟、大柔軟，普念大普念音華， 月大月悅樂月華，雨如是輩若干種華，以供 養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響吿語三 千大千世界，諮嗟如來無量功勳，往詣佛 所，或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或 如天龍鬼神、犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也， 若干種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此 忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉爲 消除，寂寞無患，致最歡悅，皆諸菩薩威神所 感。其菩薩衆⸺不可稱載百千億數，無能思察 計其限者⸺詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝， 住於虛空，則習此意普身三昧而爲正受，因 自然生七尋蓮花，其色無量，則昇其上結加 趺坐。

於時耆年大迦葉，卽從座起，偏出右肩， 右膝著地，叉手讚佛，而說頌曰：

「善施於歡悅，功勳諦離垢， 十方超衆人，得寂心澹泊。 覺了諸所行，尊爲無等匹， 開道顯示我，無量不思議。 善遵行布施，奉戒億姟劫， 所行無等倫，三界無所著。 忍力勢無極，其力凡有十， 難逮樂功勳，爲我斷疑網。 見衆生患難，故行苦于劫， 所行不厭倦，精進益無量。 廣施無所愛，男女及妻妾， 國土之所有，樂施皆能惠。 已斷我狐疑，本施象馬乘， 頭目不逆人，衣服億載數。 諸所當光飾，能仁授飮食， 常樂於布施，故欲問安住。 截身令段段，離垢不懷恚， 忍力捨諸慢，願說此意趣。 修習於空行，意常善思惟， 施安樂功勳，故問滅塵勞。 已斷貪欲怒，衆生邪見惱， 盡愚癡瞑冥，不樂吾我想。 棄捐諸有處，修行百千劫， 顯道之原際，令我得自歸。 慧神度彼岸，善行所當修， 曉了吾我想，好樂習空法， 處人無所著，心善無所猗， 禪定無思議，決疑捨塵垢。 往昔修習行，施戒忍精進， 已入禪智慧，行慈無雙比。 奉德無能計，猶如江海水， 顏色殊妙好，願爲我救護。 其歸命世尊，離垢不棄捐， 若節節解身，等觀體無色。 尊志思道術，悅衆決疑網， 如山不可動，安住無戀慕。 若在天行定，不著衆玉女， 在在所遊居，未曾見陰蓋。 勝性無變異，口所宣亦然， 德普如虛空，稽首無上尊。」

於是耆年大迦葉，以此偈讚佛已：「唯然，世尊！ 於今何緣有此大光明靡不遍，加復現斯 殊妙難及未曾有法？」

佛吿迦葉：「用爲專心而 問此誼？非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天 世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此所 問，一切罔然不知所趣。」

迦葉又問：「願佛說 之，多所愍傷，多所安隱、救濟諸天及十方人。」

佛吿迦葉：「諦聽！善思！當爲汝說。」

迦葉白佛：「唯 諾，世尊！願樂欲聞。」

佛吿迦葉：「文殊師利有三 昧，名普光離垢嚴淨，以此定意而爲正受。由 是之故，演其光明，照於十方億江沙等諸佛 國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數無 量不可思議億百千姟諸菩薩衆，爲此光明 所見請召，悉來集會於斯忍界，故來親近。詣 吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作 若干衆妙蓮華，身處其上。」

迦葉白佛：「因是聖 旨雨斯衆華，百千妓樂不鼓自鳴，一切衆會 現金色乎？」

佛言：「如是，迦葉！是菩薩威神之 所感動。」

迦葉又白：「唯然，大聖！我永不見諸菩 薩衆之所在也。」

佛吿迦葉：「一切聲聞、緣覺之 乘不堪任見。所以者何？其聲聞衆及緣覺乘， 未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行，現無 際誼，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如 是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三 昧正受，各現諸身，是身像貌，聲聞、緣覺所不能 覩，唯有如來乃見之耳，得是定者亦能見矣！ 若有菩薩習此道地存在大乘，此族姓子尙 不能見，況聲聞、緣覺豈能覩乎？未有此誼。」

迦葉白佛：「菩薩有幾事究暢斯行？用何德本 逮得遍入諸身三昧？」

佛吿迦葉：「菩薩有十法， 而得遍入諸身三昧。何等爲十？一、志性淸和，所 建通達，不捨一切衆生之類。二、而不違 遠無極大哀。三、常悉曉了衆想之著，宣諸佛 法性不卒暴。四、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、 緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。五、一切所有 施而不悋，放捨所愛貪身壽命，何況餘事無 益己者。六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲 懈倦。七、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無 限，欲具足此諸度無極。八、於度無極亦無妄 想。九、我當勸立一切衆生令存佛法，然後乃 詣坐佛樹下。十、又計佛道無有衆生。是爲十 法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。」

迦葉白佛： 「至未曾有，一切聲聞諸緣覺乘，所未能發一 心行也！假使衆生一切皆住阿羅漢地，尙不 能及，況當逮知諸佛法，名此三昧乎？安能正 受，未之有也？」

迦葉復白：「願樂欲見此諸菩薩。 所以者何？若得親覩如此像類諸正士等，爲 大欣慶。」

佛吿迦葉：「且默，須待！文殊今來當從 三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今， 迦葉！假使興設百千方便三昧思求此諸菩 薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。」

於時迦 葉，聞說此誼，尋承佛威神，因己神足專惟 定力，入二萬定而爲正受，復更興志，欲得見 此諸菩薩所行禮儀，爲何等類，永不能見所 可遊居，不知進退往來周旋住立經行，何所 講說、何所開化度衆生耶！冥然不覩。從三昧 起，復前白佛：「難及世尊！甚可驚怪。吾時向者 入二萬定而爲正受，求諸菩薩，不知所存。未 成普智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧 定意，甫當獲致無上正眞最正覺乎？若族姓 子、族姓女，誰見此變不發無上正眞道心？唯， 天中天！若有菩薩求此通入諸身三昧，被戒 德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。」

佛吿迦 葉：「如是，如是！如汝所云。此三昧者，非諸聲聞、 緣覺乘地所能及者，況餘凡夫衆生類耶？」

於是賢者舍利弗心自念言：「如來所歎，於衆智 中稱吾爲最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居 處爲何如乎？」

時舍利弗入三萬三昧而爲正 受，察諸菩薩爲何所在，都不能見亦不能知 影響形像，其所瑞應爲何等貌。

尊者須菩提心自念言：「我寧可復求諸菩薩住 在何所？」以三昧力承佛聖旨，入四萬定奉 修正受，欲得見之而不能覩，不知進退往來 經行坐立所在。

時須菩提從三昧起，前到佛 所，投身足下而自白言：「如來歎我行空第一， 尙不能逮斯三昧定，政使三千世界成爲大 鼓，有丈夫來，力勢甚大，取須彌山；我三昧定 而住其前，擧須彌山以撾大鼓，一劫不休，不 能亂之令心微動。我神通行空，巍巍若茲。鼓 聲極高，徹聞十方，一劫不懈，尙無所動，聲不 向耳，豈當令吾從三昧起，未有此義。所行空 事，殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意， 心中欲察諸菩薩衆永不能覩。唯願，世尊！ 本假使知諸菩薩慧，道德超絕，光光若此， 一一人故江河沙劫，在大地獄而見燒者， 忍此苦患求菩薩道，不捨違遠，巍巍如是 無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫 能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極 大慧。」

於時佛讚須菩提曰：「善哉，善哉！誠如卿 言，志性溫仁，諮嗟此辭。假使汝今不以此身 取滅度者，因斯德本，恒邊沙等爲轉輪王，治 以正法，當成無上正眞之道，爲最正覺。又，須 菩提！三千大千世界衆生之類寧多不乎？」

須 菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「皆使衆生智 慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是 等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得 見此諸菩薩亦不能覩。所以者何？聲聞、緣覺 不能修行如此法敎。如諸菩薩大士之等，擧 動進止，非是小節劣乘所逮。」

說是法時，八萬 四千諸天、世人，皆發無上正眞道意，三千大 千世界皆大震動。

文殊師利自在其室，心興 念言：「今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千 姟。吾當復令諸天之衆悉來雲集。」

於是文殊卽如其像，三昧正受而顯神足。尋 如所念，應時化成八萬四千億百千數寶紅 蓮華，大如車蓋，紫金爲葉，白銀爲莖，首藏琉 璃及馬瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍車𤦲爲子， 化諸菩薩皆坐其上，體紫金色、三十二相，姿 豔端正，威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩，照四 王天、忉利天、鹽天、兜術天、無憍樂天、化自 在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天至一善 天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有 宮殿。諸菩薩等坐衆蓮華上，靡不周流十方， 悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊吿此三 千大千世界，而歎頌曰：

「諸佛超日月，久遠乃現世， 猶如靈瑞花，難値復過是。 釋師子人尊，今顯出於世， 以時講經典，盡滅一切苦。 天上之快樂，安能得久如， 復還墮地獄，因更無量惱。 若習於貪欲，恩愛轉熾盛， 三界無安樂，勿志生死淵。 智者得開眼，佛世難可遇， 放逸不覺了，不能滅衆患。 當往見正覺，聽受無上法， 人尊滅度已，將無懷憂慼。 馳騁自恣者，有魔網之難， 安能得解脫，迷惑失正路。 若人宿有福，可爲說此義， 佛觀其原際，妙相三十二。 餘人不堪任，亦無能將護， 唯有佛世雄，其慈無思議。 百千劫造行，無量不可議， 積累尊聖慧，釋師子巍巍。 今講最尊法，其義深難逮， 衆生不可得，無壽亦無人。 當棄於計常，斷滅亦如之， 捨一切諸想，爲衆頒宣法。 演示眞本際，於世無所著， 斯空無有想，不興造諸願。 無形無所猗，不起無所滅， 所來無從來，明眼說法然。 無相無所生，本淨無形貌， 無見無瑞應，不念有所說。 計衆生不生，亦無有死者， 人本無所起，亦無有滅度。 以音說經法，法無積聚處， 因文字號法，導師之所說。 其不著風者，亦不依水火， 不想念於地，明眼之所歎。 色痛痒思想，生死行亦然， 說識亦復空，五陰無處所。 其眼耳鼻者，若口幷身意， 分別本淨空，其空不可得。 色聲味衆香，細滑意所樂， 從想念而生，想亦空自然。 欲界及色界，無色亦如是， 分別猶如幻，無實亦無形。 正覺爲若茲，爲人講說法， 滅除衆苦患，當速詣導師。」

諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已，悉得 聞之，有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵 離垢，諸法法眼淨，二萬人皆得離欲，三十 三天子宿殖德本，逮得無所從生法忍。

當 爾之時，諸化菩薩所可勸發，無央數億百 千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛 三匝却住一面，以天靑蓮紅黃白華、諸天意 華，散如來上，燒衆名香，在於虛空鼓天妓樂。 時諸天子，集會甚多不可稱計，周遍圓滿此 四方域⸺東弗于逮、南閻浮提、西拘耶尼、北 欝單曰，中不容間，若上投杖而不墮地⸺此諸 天人威神尊重，志在高節，於四方界積衆華香 高至于膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、 此等三天，與九十六億諸天眷屬，皆志大 乘，詣文殊師利，住於室外。文殊師利自在其 室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中 成華交露，此衆華光皆照佛國，靡不周至。

文殊師利志安和雅，從三昧興，卽出其室退 住一面，因復彈指⸺此彈指聲，六反震動三千 大千世界⸺卽時其地出大高座，無央數寶 而雜挍成，不可計衣而布其上。又斯高座光 威巍巍，照於荒域百千由旬，蔽諸天子令明 暗冥。文殊師利便處其坐。

時善住意天子見文殊坐，稽首足下，退住一 面；一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言： 「吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不 可思議章句：應器難解之迹、無所有迹、無所 著迹、無所棄迹、不可得迹、無所說迹、深妙 之迹、眞諦之迹、誠信之迹、無罣礙迹、無所 壞迹、空無之迹、無想之迹、無所願迹、本無之 迹、於一切法無所住迹、頒宣道敎無極之 迹、本際之迹、尊上之迹、無所入迹、法界之迹、 無形像迹、無比類迹、證虛空迹、無所擧迹、無 所下迹、佛法敎迹、逮聖衆迹、慧具足迹、在於 三界無儔匹迹、遊一切法講無起迹、於諸道 法無所致迹、諸釋梵迹、修勇猛迹、於一切法 無陰蓋迹、句無句迹、度諸句迹、越聲聞器。」

文殊師利復更興念：「善住意天子，於過去佛 已造立行殖衆德本，入深法忍，辯才無礙，今 當與此在世尊前難問講談。」於時文殊謂善住 意天子曰：「於今仁者入深法忍，欲與仁俱談 言說事。」

善住意天子白文殊師利：「我與仁 者共談耳！設無有言，不演談語，不懷報應，若 不諮問佛法聖衆，不聲聞，不緣覺，不佛道，不 終始，不生死，不泥洹，不善，非不善，無罪，無 不罪，無漏，無不漏，無現世，無度世，不合，不散， 不啓，不發，不演文字，不可暢意聲。」

文殊師 利謂善住意天子：「吾所講說，當如斯耳！若使 仁者都不以聞，亦不好樂，不受，不誦，不念，不 知，亦不分別，不取，不捨，亦無所聽，不爲他宣， 不講說法，不令衆生處於生死，若至滅度。所 以者何？諸佛世尊以無文字，逮成無上正眞 之道，爲最正覺。雖曰有心，則無有心，不顯吾 我，其名無處。」

天子又問文殊師利：「仁者講說， 當聽受之。唯，文殊師利！以時頒宣，令心歡悅。 諸天子欲聞尊者演法宣于本際。」

文殊師利 復謂善住意：「吾所宣法，不令諦聽，不令啓受。 所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故 欲聞法。假使天子從顚倒念，受於虛僞，計吾 有我，貪身計有，便有此念。彼說我聽，因此 猗故，有三著礙。何謂爲三？一、懷顚倒著於吾 我。二、不順敎計有他人。三、念受法欲有所得。 是爲三礙。假使天子不計吾我，淨於三場，乃 謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？ 一、不得人，亦不想報。二、不有法，無所悕望。三、 無吾我，無所思慕。若使天子聽法如此，是爲 等聽，不爲邪聞。」

善住意天子讚文殊曰：「善 哉，善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。」

文 殊答曰：「且止，天子！勿得想念菩薩退轉。所 以者何？若有菩薩成最正覺時，亦不得道。」

天子又問：「心不堅者，何所退轉？」

文殊答曰： 「婬怒癡轉，故曰爲轉。爲報應轉、六十二疑邪 見所轉、無明所轉、欲界色界無色界所轉、 聲聞緣覺土地所轉、應與不應衆想所轉、爲 諸受取妄想見轉、諸處進退妄見所轉、爲 諸計常斷滅見轉、爲進不進合散所轉、我 人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常 淸淨安隱我身顚倒見轉、爲是諸念罣礙所 轉、貪身衆習衆觀所轉、六十二見諸蓋迷冥 貪欲瞋恚睡寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四 大所轉、想轉。想『佛法衆、我當成佛』，故曰退轉。 『吾當說法度脫衆生逮得聖慧』，由是想轉。假 使奉修，而想十力十八不共諸佛之法，亦想 根力及七覺意，亦著相好，亦復妄想嚴淨佛 土成聲聞衆，是爲退轉。一切諸應與不應， 想與不想，設使，天子！其行菩薩於此諸退而 不退轉。」

問曰：「何所不轉？」

答曰：「通達佛慧則 不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不 退轉，亦於法界了其本際則不退轉。所以者 何？用平等行，故不退轉。」

善住意天子復問：「文殊師利！如仁所說，設於 諸法應與不應，想及無想，著於佛道，與魔俱 同。所以者何？」

「計有法故。」

又問：「菩薩爲有退 轉、爲無退乎？」

文殊答曰：「不以有轉，不爲無轉。」

又問：「何所退轉？」

答曰：「皆由一切受虛僞故，其 受虛僞，因是故受；若於諸受不受、不捨、不以 患厭，則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不 無，說亦不住。所以者何？假使退念此有、此無 則墮缺漏。若言有者，則爲計常，若言無者，則 墮斷滅。如來、至眞、等正覺若說經法，不宣斷 滅，不演有常，不想諸法。」

說是法時，一萬天子 逮得無所從生法忍。

時善住意天子白文殊曰：「當共俱往詣如 來所，奉見稽首，諮受所問。所以者何？如來至 眞，斷諸疑結。」

文殊師利答天子曰：「且待須臾， 勿有妄想，於今如是，當見如來。」

又問：「當於何 待？」

答曰：「今住在前。」

又問：「何所住前？」

答曰：「虛空 也。」

善住意問文殊：「如來所在？」

答曰：「今故在前。」

又問文殊：「吾今不見於如來也。」

文殊答曰：「見 諸如來，當作此觀。若有問者：『誰在前立？』則當 報答虛空界也。立在前耳，察於如來如虛空 界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉了 此諸正慧，故爲人說。如來如虛空，虛空、如來 則無二矣。是故天子欲見如來，當了本際，莫 懷妄想。」

善住意天子復謂文殊：「吾續欲往詣 如來所。」

答曰：「天子！往續在此住，勿得進發。」

善住意天子于時則與無數諸天往到佛所。

文殊師利尋時化作三十二部交絡重閣⸺方 圓自副，四角有柱，姝好殊特，軒窓備悉，威神 巍巍，嵩高顯遠，覩莫不歡⸺閣交絡中，化作衆 寶諸床榻具，布以天衣，一一床上，化菩薩坐， 三十二相莊嚴其身。於時文殊則如其像建 立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千 世界可遊行者，幷諸棚閣，交絡床坐，普詣 佛所繞佛七匝，及諸聖衆踊住空中，其光照 曜衆會場地却住四方。

文殊師利忽然速疾， 已至佛所，善住意天子反從後至。時善住意 至彼見之，卽問之曰：「仁從何路前至於斯？我 發在前，反從後至？」

文殊答曰：「假使供養江河 沙等如來至眞稽首爲禮，不能見吾去來進 退。」

文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。 時蓮華上諸坐菩薩，幷交絡中，皆一音聲，同 時發音，住於佛前，則以此偈，讚世尊曰：

「爲已曾供養，無央數億佛， 猶如江河沙，無能計誼者。 以用志佛道，殊特尊上慧， 人尊無所著，勝是故巍巍。 顏容尊難及，聖威照三世， 能仁衆相好，若干種變異。 若頒宣經道，導師從其願， 其所分別者，永無人壽命。 律開導衆人，布施行禁戒， 忍辱習精進，禪定之智慧， 三處無所著，以慧度彼岸， 歸命禮最勝，奉敬諸正覺。 隨一切諸佛，奉敬三界將， 爲諸法之王，天人所供養。 篤信於空無，堅固難可及， 因此得逮成，世間人中聖。 其有本往古，過去諸如來， 有今現在者，人中之尊上。 斯等悉奉行，常解空淨慧， 亦無有想願，察之不有相。 究竟推極之，本淨無衆生， 又無有生者，亦無有死者。 復無有來者，亦無往生者， 一切諸法事，譬若如虛空。 如我本所現，正士之所爲， 察於三事身，悉爲無所有。 安住所說法，其義爲若茲， 覩之如幻化，亦如夢所見。 諸佛之世界，過如江沙等， 若人滿中物，以用布施者， 假使有行忍，是法亦復空， 此所興布施，殊特爲第一。 猶如江河沙，劫限有若干， 供養諸斯等，人中最尊上。 衆華及名香，飮食爲若斯， 若有菩薩學，志求佛道義， 若聞此經典，如是諸訓敎， 若曉了無人，壽命含血類。 速逮得法忍，淸淨成顯曜， 此人則供養，人中無上尊。 於無數億劫，常行布施事， 飮食諸供養，車馬衆居業。 亦不用此行，疾成於佛道， 反懷衆妄想，而計有人故。 其有人中上，已歸滅度者， 曾度於衆生，所濟無央數。 其法本淸淨，察之無所有， 解脫明慧等，所學爲若茲。 値遇佛興世，久久時可得， 若說經典時，信尊亦復然。 得來成人身，亦復甚難矣， 善哉修精進，順從最勝敎。 常當蠲除去，八懅無閑難， 應時不再遇，閑暇時希有。 當興行篤信，諮啓佛敎誨， 當慇懃力務，勇猛常奉行。 若得逮聞法，速疾修謹勅， 大音無極聲，已度于彼岸。 常當自將養，精習於閑居， 從人中之上，稽顙不違命。 從就善知識，通達法器者， 心常棄於非，僞行惡知識。 一切修平順，等心方便隨， 雖在於衆生，愼莫懷妄想。 奉承禁戒者，博聞之徒類， 等察於他人，常行而乞食。 數數當調習，親近坐樹下， 穢藥以療身，第一無懷疑。 一切諸有爲，計是亦無爲， 悉亦同等相，譬之若野馬。 若能曉了者，是第一本際， 則疾成佛道，爲逮無等倫。 佛解了五陰，猶如幻師化， 自察其內已，又觀外所有。 安住所分別，是則爲空聚， 愼莫懷戀恨，於彼依猗之。 其婬怒癡者，本淨如虛空， 騃冥瞋恚事，悉亦從想生。 又計其想念，亦不得所在， 諸導師之衆，所曉了若此。 是故有智者，人中爲明目， 假使欲究盡，諸佛之道慧。 棄捐諸罣礙，有爲之迷惑， 此等勇猛士，必成尊佛道。」

爾時諸化菩薩說是偈已，彼衆會中諸來聽 者二萬二千人，皆發無上正眞道意；五百比 丘得無起餘漏盡意解；三百比丘尼得法 眼淨；七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸 天子遠塵離垢、諸法法眼淨，三百菩薩逮無 所從生法忍；此三千大千世界六反震動，其 大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言：「唯 願，大聖！此誰威德？使此三千大千世界六反 震動，諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐，演深妙 法，其義殊特，斯光普照諸來會者。無央數億 衆菩薩集，諸天子等不可稱載。」

佛吿舍利弗： 「文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是 故文殊啓問如來毀伏魔場三昧之要，具足 成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善 住意天子俱。」

舍利弗白佛言：「文殊師利不來 會乎？何故不現？」

佛吿舍利弗：「文殊師利降 毀諸魔三昧正受，蔽魔宮殿，興大威變，詣 如來所。」

於是文殊降毀魔場三昧正受，應時 三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處， 各各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓，少氣拄 杖而行，所有宮人婇女之等，亦復羸老。又 見宮殿而復崩壞，暗暗冥冥不知東西。

時魔 波旬卽懷恐懼，衣毛爲竪，心自念言：「此何變 怪，令吾宮殿委頓乃爾？將死罪至，歸命壽 終，天地遇災，劫被燒耶？」

時魔波旬棄除貢高， 捨惡思想。

時文殊師利所化百億天子在交 絡者，住諸魔前，謂魔波旬：「莫懷恐懼，汝等之 身終無患難，有不退轉菩薩大士名文殊師 利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海， 慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受，是 其威神。」

諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷 恐懼，畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動，諸魔波 旬報化菩薩：「願見救濟。」

答曰：「且安！勿懷恐懼。 仁等當往至釋迦文佛所，如來至眞，有無盡 哀暢無極慈。假使衆生有大恐懼，慰沃仁慈， 令無所畏。」

諸化菩薩適說此言，忽沒不現。

衆 魔忻然，與諸交絡化座菩薩，僉共同心，往詣 佛所，羸老拄杖，一時發音，前白佛言：「唯願， 大聖！救護我等，令得濟脫如此大患。寧得値 遇百千億佛功德名稱，不爲獨一文殊師利 所見逼迫。所以者何？我等屬者，聞文殊名， 尋卽恐懼，不能自安，畏亡身命。」

佛吿諸魔：「如 仁所言，億百千佛所益衆生，不及文殊之所 開化，各各勸導無央數衆令得解脫。所以者 何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患， 心懷恐懼。因一文殊之所興變，所難益甚。」

諸魔白佛：「我等羞慚此羸老身，今從世尊自 歸加哀，願復本形，挍飾天服。」

佛吿諸魔：「且待 須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此衆 難。」

於是文殊安隱庠序，與無央數諸天子 等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、 阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩睺勒，億百兆載無 量菩薩，其數無限，前後導從，鼓百千樂，雨衆 名香，靑蓮紅黃白華，淸淨莊嚴，無極威變， 見莫不歡，俱往詣佛，稽首足下，繞佛三匝， 退坐一面。

於時世尊吿文殊曰：「仁且正受， 以降毀魔，而三昧矣！」

文殊白佛：「唯當從敎。」

世 尊又問：「以何方宜，而從如來聽受此定？又何 久如成此三昧？」

文殊白曰：「唯然，大聖！我未 發無上正眞道意時，聞此定名，尋時則成是 三昧矣！」

又問文殊：「所從聞是三昧定者，其號 何等如來？」

文殊白佛：「乃往過去久遠世時，越 過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號 意華香如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世 間解、無上士道法御、天人師，號佛、世尊，彼時 演斯三昧行品。我身爾時從得聞是降毀魔 場三昧慧音。」

佛問文殊：「何謂三昧慧音？其 意華香如來所宣。」

文殊白佛：「菩薩有二十事， 而用逮得降毀魔場三昧定意。」

「何謂二十？」

文 殊白佛：「於是菩薩：一、毀貪婬，滅其欲心。二、毀 瞋恚，除瑕穢心。三、毀愚癡，去暗冥心。四、毀憍 慢，而捨懷恨。五、毀瞋怒，不懷惱熱。六、捨衆想 及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放捨。八、 離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種 諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞 心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妬貪餘。十五、遠 毀戒、違禁之難。十六、斷鬪諍不可之事。十七、 翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、 勗勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛欲結 網。是二十事菩薩所行逮是三昧。」

文殊白佛：「菩薩復有四事，逮是三昧。何謂四？ 一、所行立心，淸淨調和。二、志性柔軟而無諂 飾。三、入深法忍，心不起滅。四、所有施未曾愛 悋。是爲四。

「復有四法，逮是三昧。何謂四？一、行 至誠，不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啓受 經典，諷誦諸法。四、究竟諸行，棄捐非義。是爲 四。

「菩薩復有四事，何謂四？一、親近善友。二、限 知止足。三、精思獨處。四、不在憒閙。是爲四。

「菩薩復有四事逮是三昧。何謂爲四？一、心 不樂聲聞。二、捨緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得 法忍。是爲四。

「復有四法逮是三昧，何謂爲四？ 一、修空法，不計有人。二、尊無想，捨衆悕望。三、 無放逸，除諸所願。四、知足悅，棄一切有。是爲 四。

「復有四法，逮是三昧。何謂爲四？一、周旋無 量生死之難。二、等療一切衆生之類。三、常一 心唯念應時。四、無馳騁度于彼岸。

「唯願，世尊！ 意華香如來、至眞、等正覺，說是三昧行音。爾 時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明 珠日月光曜，因其如來成是三昧。」

說是毀伏 魔場三昧時，彼衆會中一萬菩薩，如是色像 感動變化，悉得無所從生法忍。

「於舍利弗，所 志云何？於是三千大千世界獨有是變，降諸 魔乎？勿作斯觀。所以者何？十方一切江河沙 等諸佛刹土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難 不得自在，悉文殊師利之所建立。」

爾時世尊 吿文殊曰：「仁當捨置所建威神，當使諸魔還 復本形、天上服飾。」

爾時文殊吿諸魔曰：「諸賢 者等，實爲惡穢此身服乎？」

報曰：「實爾。」

文殊答 曰：「汝等宜當厭貪欲事，不住三界。」

諸魔報曰： 「唯當從命。善哉，文殊！願加威神，令我等脫如 是形類威儀服飾。」

文殊師利尋捨威變，療諸 天人及諸玉女，使其形體平復如故，衣被 光澤，威神巍巍。文殊師利吿於諸魔：「諸仁欲 知其眼受而懷思想，眼有所著則爲眼根， 因思想眼，言是我所。依猗於眼，因生於眼，眼 之所趣，目爲心候，還護其眼，擧眼下眼，則是 汝等之境界也，爲造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復 如是。假使有眼而無所著，耳無所聽，鼻香口 味，身更心法，悉無所著，非汝部界，不同勞侶， 無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等，自 計吾我，隨念有身，緣趣此患。卿等何因，處於 衆會？欲得寂然，未之有也。」

文殊師利應時於 彼，爲魔眷屬解說經典，使一萬魔，皆發無上 正眞道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸女得 法眼淨。其餘衆魔各歸宮殿，皆共擧聲，悉稱： 「萬歲！吾等已脫於大恐懼！」

於是文殊師利吿逮法忍諸魔眷屬：「卿等 何故不各歸宮？」

諸魔報曰：「吾等於今，忽然不 復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？」

又問：「汝等宮殿爲在何所？」

諸魔報曰：「一切諸 法無主、無念，是爲諸法之宮殿，空無想願，諸 法恍惚乃爲宮殿，於彼無往亦無來者。」

耆年迦葉前白佛言：「文殊師利！彼殿來乎？我 等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可 値遇。」

佛吿文殊：「汝當現此十方世界諸來菩 薩會忍土者，今諸衆會皆共渴仰，欲得見之。」

文殊師利應時吿諸法倫菩薩、法住菩薩、 若干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅 衆惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、 懷音菩薩，悉吿此等諸菩薩衆：「汝族姓子一 切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處 佛土本之形體。」

文殊師利適發此言，諸菩薩 衆尋時奉命，從三昧起各現本體：或有菩薩 其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三 百二十萬里，或二百八十萬里，或二百四十 萬里，或二百萬里，或百六十萬里，或百二十 萬里，或八十萬里，或四十萬里，或三十六萬 里，或三十二萬里，或二十八萬里，或二十四 萬里，或二十萬里，或十六萬里，或十二萬里， 或八萬里，或四萬里，或三萬六千里，或三萬 二千里，或二萬八千里，或二萬四千里，或 二萬里，或萬六千里，或萬二千里，或八千里， 或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或 二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千 六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十 里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四 十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十 里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里， 或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十 里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或 二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或 八里，或四里，或有身長短如此，忍界人身無 異。諸菩薩等其身如是，高廣長短，各各別異。 爾時於此三千大千世界，諸會充滿無如毛 釐空缺之處，諸尊神妙，高節慧明，菩薩大士 卓然有異，功德巍巍，無以爲喩。

其諸菩薩身 所演光，徹照十方不可計數百千佛土。爾時 世尊以佛莊嚴三昧正受，適興此定。尋時忍 界自然變現不可稱數若干華蓋，以其無 限百千妓樂各唱其音，挍飾幢幡繒綵無量 莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩衆從 紫金刹來至此者，覩是佛刹如黃金色；其從 白銀佛刹來者，悉現銀色；其從水精佛刹來 者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛刹來者， 覩此忍界悉琉璃色；其從車𤦲佛刹來者，見 此忍土悉車𤦲色；其從馬瑙佛刹來者，見是 佛土悉馬瑙色；其從名香佛刹來者，見是佛 土悉香合成；其從好華佛刹來者，但見諸華； 從寶刹來者，但見衆寶，或從七寶，或從六寶， 或從五寶，或從四寶，或從三寶，或從二寶世 界來者，詣此忍土，見此佛土長廣短狹衆 寶琦異，強劣好醜如本佛土。時諸菩薩，各 自憶念住本佛土，是等一切見釋迦文如來 至眞形像被服，各如本土諸佛像貌，威儀禮 節敎授法則飮食，等無差特。

彼一菩薩不 見他菩薩土地莊嚴，但覩本刹，擧聲稱曰：「此 土紫金。」二菩薩曰：「此土白銀。」各各所遊淸淨 之行，各自驚喜，怪未曾有。磬揚大音，而嗟歎 之：「諸佛世界難及難及，而不可逮，德遍十方 永不可逮。」

文殊師利應時吿曰：「諸族姓子！此 事無奇。所以者何？一切諸佛皆爲一佛，一切 諸刹皆爲一刹，一切衆生悉爲一神，一切諸 法悉爲一法，是一定故，故名曰一，亦非定 一，亦非若干。」文殊師利擧其要義，不以多言， 卽從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：「願 欲所問，若見聽者，乃敢自陳。」

佛言：「恣所欲問， 如來當決，所懷疑結，令心歡然。」

文殊則問：「何 謂菩薩義所歸乎？」

佛吿文殊：「曉了諸法，靡不 通暢，故曰菩薩。」

又問：「何謂菩薩曉了諸法？」

佛 言：「菩薩曉了眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂 曉了六情事者？曉了於眼，則本淨空，耳、鼻、口、 身、意亦復如是，悉空本淨，不自想念我曉了 之；色、聲、香、味、細滑之法，悉空本淨，不想曉了。 又，文殊師利！若有菩薩了五盛陰。何謂曉了？ 了空、無想、無願，離欲恍惚，寂無所有，歸於澹 泊，悉無所生，無來無往，猶如野馬、幻化、水月、 芭蕉、夢中所見，不得久存，而無堅固，虛無無 處。若能曉了如斯義者，是謂菩薩。又，文殊師 利！解婬怒癡、五陰、六衰因想而生，其貪欲者 悉從想生，其想亦空，虛無無形，無有言辭，亦 無敎化，其婬怒癡於無本法，無能染汚，不迷 不惑。」

佛言：「文殊師利！菩薩曉了衆生之行，此 人多欲，斯人多瞋，此人多癡。其多欲者，恩愛 隆崇，猶如五穀、草木茂盛，種類布散，不適一 處。其多瞋者，怒恨熾盛，如野火燃燒炙草 木、城郭屋宅，靡不被害。其癡多者，暗暗冥 冥如無日明，若其屋中覆蓋在甖，迷惑窮 極不識東西。菩薩大士曉了本行，從其心意 聰明暗塞，原際所趣諸根優劣，而爲說法，各 令入律而度脫之。」

佛語文殊師利：「菩薩曉 了一切衆生。云何曉了一切衆生？皆假號耳。 若眞諦觀，其假號者亦無處所，其衆生者悉 一神耳，計於衆生，無有衆生，曉了斯義無想 著者，是謂菩薩。於是覺了寤諸不覺，解度彼 岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢，故曰菩薩。 當所觀者，悉見本末起滅因緣，根原所趣靡 不周備，前知無窮却了無極，故曰菩薩。因其 假號，隨方俗言而有此名，於此衆事而無所 著，故曰菩薩。」

時佛歎頌曰：

「曉了其眼耳，是空爲自然， 達者無想念，乃謂爲菩薩。 曉了鼻口者，本淨無形像， 智者不妄想，乃謂爲菩薩。 智者曉了身，其意如虛空， 能分別本淨，菩薩爲聰明。 色聲及香味，細滑可意物， 若能了如幻，一切分別空， 亦不求妄想，乃曰爲菩薩。 若曉了色空，痛痒亦如是， 生死之所識，一切猶若幻， 心不懷妄想，乃謂爲菩薩。 五陰若如夢，一相無有相， 明者不妄想，乃謂爲菩薩。 不生無所起，無言則無爲， 假名託於號，其名無形類。 曉了貪瞋恚，分別諸想念， 其想無眞諦，究竟無處所。 想愚不亦眞，因作多思念， 緣諸邪見起，正直無所見。 常懷貪欲怒，諸法悉平等， 彼無染無穢，法亦無惑妄。 識別如是念，菩薩無貪欲， 寂除一切法，乃謂爲菩薩。 曉了諸三界，是空無眞實， 於彼無度者，乃謂爲菩薩。 欲界無成就，因顚倒而興， 是色無有無，此亦比虛僞。 衆生所作行，慧者悉曉知， 貪婬行瞋恚，同歸於愚癡。 一切假名人，人亦不可得， 明者成就此，不妄想衆生。 一切是諸法，能知爲顚倒， 若識知反覆，斯亦無有想。 方便隨諸法，不著一切礙， 若逮無所著，乃曰爲解脫。 能施其身肉，不習諸所猗， 覺了如審諦，乃謂爲菩薩。 禁戒常淸淨，亦不想自大， 佛戒隨順義，無起無所有。 我本所修業，身口及意念， 是謂爲禁戒，彼無由居處。 普慈愍衆生，亦不得衆生， 知之爲恍惚，因假而有號。 其所行精進，滅一切諸苦， 察了三界空，能成最上道。 超殊修禪思，亦復無所著， 無住無所得，智者了如是。 智慧刀割截，塵勞諸惡見， 覩見諸法界，不斷無所壞。 如覺了諸法，應時化群黎， 菩薩曉如是，乃謂爲菩薩。」

於是文殊師利復白佛言：「唯然，大聖！所可言 謂初發意者，何謂初發爲菩薩意也？」

佛語文 殊：「假使菩薩普念三界是初發意，所發心者 平等如地，其菩薩者無所起發，亦不想念淨 與不淨，其所知者無卒無暴，堅住不動，無在 不在，安無能搖，忍於苦樂，越世八法，無所 破壞，悉無所爲，所可發心，適發意已，皆得 啓受一切功勳，亦不自念我有名德，是謂初 發成菩薩意。」

文殊師利前白佛言：「如我聽省 大聖說義，其有菩薩發婬怒癡，乃初發意。」

時 善住意問文殊師利：「起婬怒癡乃應初發成 菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以 者何？斯等之類，起婬怒癡故，不去三毒也。」

文 殊師利吿善住意天子：「愚戇凡夫不能堪任 起婬怒癡。所以者何？謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸 不退轉菩薩之黨，乃能發是婬怒癡耳；凡夫 不能。」

善住意天子報文殊曰：「今者所說甚可 畏，此衆會者心懷疑網。因聞仁者，演此義故， 不能曉了，其心冥然。」

文殊師利謂善住意天 子：「於意云何？譬如飛鳥飛行虛空，豈畏爲 徑，通過有依礙乎？」

答曰：「經過不畏虛空 也。」

文殊報曰：「如是，天子！道無所起。有所憎惡， 則爲不發；無所憎惡，乃爲發意。若無所著，不 懷憎惡，無所依猗，乃謂發耳。所謂爲發，興 無想念，無所生者，是名不發。無自然者，乃曰 爲發；無有句迹，乃曰爲發；無去來迹，乃曰爲 發；空身慧迹，無所念迹，乃曰爲發；無所受迹， 無所逮迹，乃曰爲發；無所壞迹，無所獲迹，是 謂爲發；無文字迹，無所慕迹，是謂爲發；不 進不殆，不雙不隻，是謂爲發；不求救護，亦無 有歸，是謂爲發。是故，天子！名於菩薩，爲初發 心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、 不聞、不識、不受、不捨、不起、不滅。是故，天子！名 諸菩薩。以是因緣，因此法故，由斯平等，如是 本際，善權方便，發婬怒癡，發眼所依，耳、鼻、口、 身、意亦復如是；發色所著，亦復顯於痛、想、行、 識，不當生色報應諸見，無明、有愛當興十二 緣起之法；吾諸所欲，依猗三界，亦當顯發 所依吾我，貪身計已；六十二見，亦當顯發五 蓋之患，四倒、八邪、十惡之業，令其反原。取要 言之，一切淨不淨、應不應、衆想言辭、一切處所、 所受依猗、思想諸念、戀慕罣礙，所可言曰， 發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子！當 作斯觀，其於諸法，有所依猗、無所憎愛，是 謂爲發。」

文殊師利說是法語初發意時，此三 千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從 生法忍。

佛說如幻三昧經卷上 校注

上第一 西晉月氏國三藏竺法護譯西晉三藏竺法護譯 遊遊於 智 溥濡普 也 善議誼 月日 還逮 音意 辯 根喜善根 㷿艷 王 天子菩薩 樂慈 諸龍龍王 眞甄 薰士、薰女童男童女薰子薰女 聞問 誼義 法之法 時照 照光 特隔 城域 昔已古以 今今蒙 徹澈 覩觀 妓伎 憺淡 出上 恍惚悅悅 常詳 央鞅 聞 頒K06n0044_p1246b15頌斑 德 成足 土士 經緣 威盛 還逮 務矜 請 央軮 昔造 志悉 盡蓋 不無 時 道道也 十千 昔皆 先光 時諸是 溥軟 請講 答各 於時時於 若如 見現 諸詣 寞莫嗼 加跏 肩臂 善若 諦諸 衆人衆生 開聞 道導 思可 患悉 苦若 本奉 善蓋 瞑暗 猗倚 性怪 宣說 斯斯瑞 誼義 所 一一 姟該 集會會集 是是諸 誼義 誼義 一一 建逮 一 二二二 三三三 四四四 五五五 六六六 七七七 八八八 妄望 九九九 十十十 也耶 類貌 時是 誼義 神 旋遊 冥寂 智諸知諸 通遍 萬眛 知聞 影如影 以已 萬 自諮 政正 撾搥 神 心以 本說其根本 超起 人故 江恒 者煑 苦業 遠離 來皆 紅堇 術率 吿造 天無 恩因 開眼閑暇 懷K06n0044_p1250a14T12n0376_p0853a14壞懷 慼戚感 原源 之人 頒K06n0044_p1250a22頌斑 想相 猗倚 相想 音意 痒癢 導師道場 法 萬萬一千 三二 殖植 逮 妓伎 圓塡 域城 提利 天人 志悉 露絡 因自 域城 見至 迹迷 證詠訓 儔疇 越超 與辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍與 白曰 我 可 意音 于於 法，不令諦聽，不令啓受。所以者何？其欲聽法 猗倚 文殊文殊師利 文殊文殊師利 不以 轉轉名色所轉 受愛 妄望 爲是是爲 寤寐 想轉 妄望 與 法 妄疑 妄望 答 住地 絡露 姝妙 絡露 化菩薩坐菩薩化菩薩 莊嚴嚴莊 棚枰 絡路露 其光光明 前仁前 至K06n0044_p1252c08T12n0342_p0135c06而至 絡路露 誼議 隨修 上士 來K06n0044_p1253a05T12n0342_p0142a26求來 江恒 江恒 人K06n0044_p1253a15T13n0403_p0604b16入人 含合 業乘 世出 善哉若我 懅遽 閑開 誨訓 慇懃應勤行勤 于於 習進 妄望 而如 當相 亦以 逮建 別身 猗倚 之人 本是 盡竟 無不 尼 法 所所得 絡路露 集集會 現見 諸衆 各 拄柱 婇采綵 暗暗冥冥不知東西暗冥不知如是東西 將持 死無 歸命命歸 絡路露 在交絡路露者在虛空者 盡蓋 沃K06n0044_p1254a20T03n0184_p0461b14沷沃 絡路露 拄扶 屬昔 甚其 庠詳 足佛足 佛 受，以受已定已定以 問明 久父 白白佛 成足 品器 勉免 行從 淨 悋著 精釋 逮法逮 爲 尊遵 唯惟 江恒 玉王 復服 受所所受 而愛而 猗倚 目自 造 耳色耳 更受 女 得法 迦葉大迦葉 衆會會衆 諸語 倫輪 干千 此北 釐氂 干千 蓋 紫黃 現見 是此 華佛華嚴 廣短短廣 狹陿 琦奇 佛刹 特 彼披 定之 定不 肩臂 亦復六彼 恍惚煩惱 虛處亦 染緣 恨佷 炙焚 癡多多癡 其在 甖凡 入人 語吿 耳 寤悟 智知 妄望 痒癢 之無 若如 妄望 妄望 無死 不亦亦不 正直眞正 常K06n0044_p1257c14當 妄安 除滅 無色 比皆 知了 妄望 諸謂 若善 猗倚 居著 不所 黎衆 謂名 謂說 世三十 無 所 心意 初 謂諸 可爲可 畏畏虛空 徑經 通行 礙止 經徑 猗倚 興與 獲擁 殆怠 有所 吾諸五見 猗倚 依作 猗倚 諸計 曰因 猗倚 上第二

CBETA 校注

上【大】，第一【聖】【聖乙】 西晉月氏國三藏竺法護譯【大】，〔－〕【聖】【聖乙】，西晉三藏竺法護譯【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】，遊於【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 溥【大】，濡【宋】【元】【明】【宮】，普【聖】【聖乙】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善議【大】，誼【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 還【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】【聖乙】 音【大】，意【聖】【聖乙】 辯【大】，〔－〕【宮】 根喜【大】，善根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 㷿【大】，艷【聖】【聖乙】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天子【大】，菩薩【聖】【聖乙】 樂【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】 諸龍【大】，龍王【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，甄【聖】【聖乙】 薰士薰女【大】，童男童女【宋】【元】【明】，薰子薰女【宮】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 誼【大】，義【宋】【元】【明】【宮】，【聖】【聖乙】＊ 法【大】，之法【宮】 時【大】，照【元】【明】【宮】 照【大】，光【宋】【元】【明】【宮】 特【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】 昔已【大】，古以【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今蒙【宋】【元】【明】【宮】 徹【大】，澈【宋】【元】【明】【宮】 覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 妓【大】，伎【宋】【宮】 憺【大】＊，淡【宋】【元】【宮】＊ 出【大】，上【宮】 恍惚【大】，悅悅【宮】 常【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 央【大】，鞅【宋】【宮】 聞【大】，〔－〕【宮】 頒【CB】【麗-CB】＊，頒【大】＊，斑【聖】＊【聖乙】＊ 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，士【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】 威【大】，盛【宮】 務【大】，矜【宮】 請【大】，〔－〕【宮】 央【大】，軮【宋】【元】【宮】 昔【大】，造【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 志【大】，悉【聖】【聖乙】 盡【大】，蓋【宮】【聖】【聖乙】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 道【大】，道也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 十【大】，千【宋】【元】【明】【宮】 昔【大】，皆【元】 先【大】，光【元】【明】【宮】 時諸【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 溥【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 請【大】，講【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 答【大】，各【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 於時【大】，時於【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 諸【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】 寞【大】，莫【宮】，嗼【聖】【聖乙】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 肩【大】，臂【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 諦【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 衆人【大】，衆生【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，聞【聖】【聖乙】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 思【大】，可【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 患【大】，悉【宮】 本【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，蓋【宮】 瞑【大】，暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宮】＊ 性【大】，怪【聖】【聖乙】 宣【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，斯瑞【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 一一【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 姟【大】，該【宋】【宮】 集會【大】，會集【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是諸【宋】【元】【明】【宮】 一【CB】【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【大】 建【大】，逮【聖】【聖乙】 〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】 二【CB】【宋】【元】【明】【宮】，二【大】 三【CB】【宋】【元】【明】【宮】，三【大】 四【CB】【宋】【元】【明】【宮】，四【大】 五【CB】【宋】【元】【明】【宮】，五【大】 六【CB】【宋】【元】【明】【宮】，六【大】 七【CB】【宋】【元】【明】【宮】，七【大】 八【CB】【宋】【元】【明】【宮】，八【大】 妄【大】＊，望【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 九【CB】【宋】【元】【明】【宮】，九【大】 十【CB】【宋】【元】【明】【宮】，十【大】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 類【大】，貌【聖】【聖乙】 時【大】，是【聖】【聖乙】 神【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 旋【大】，遊【聖】【聖乙】 冥【大】，寂【宋】【元】【明】【宮】 智諸【大】，〔－〕【聖】【聖乙】，知諸【宋】【元】【明】【宮】 通【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 萬【大】，眛【聖】【聖乙】 知【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 影【大】，如影【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【宮】 萬【大】，〔－〕【宮】 自【大】，諮【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【聖】【聖乙】 撾【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 心【大】，以【聖】【聖乙】 本【大】，說其根本【聖】【聖乙】 超【大】，起【聖】【聖乙】 人故【大】，〔－〕【宮】 江【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，煑【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 苦【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 遠【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，皆【明】【宮】 紅【大】，堇【聖】【聖乙】 術【大】，率【宋】【元】【明】【宮】 吿【大】，造【聖】【聖乙】 天【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 恩【大】，因【聖】【聖乙】 開眼【大】，閑暇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 懷【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】，壞【大】 慼【大】，戚【宋】，感【宮】 原【大】，源【聖】【聖乙】 之【大】，人【聖】【聖乙】 想【大】，相【聖】【聖乙】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 音【大】，意【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 痒【大】，癢【聖】【聖乙】 導師【大】，道場【聖】【聖乙】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 萬【大】，萬一千【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宮】【聖】【聖乙】 殖【大】＊，植【明】＊【聖】【聖乙】 逮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妓【大】，伎【聖】【聖乙】 圓【大】，塡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 域【大】＊，城【聖】【聖乙】＊ 提【大】，利【宮】【聖】【聖乙】 天【大】，人【宮】【聖】【聖乙】 志【大】，悉【宮】 露【大】，絡【聖】【聖乙】 因【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，至【宮】 證【大】，詠【宮】，訓【聖】【聖乙】 儔【大】，疇【宋】【宮】【聖】【聖乙】 越【大】，超【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍與【宮】 白【大】，曰【聖】【聖乙】 我【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 于【大】，於【明】 （法不令…聽法）十七字【大】，〔－〕【宮】 文殊【大】＊，文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，以【宋】 轉【大】，轉名色所轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】＊，望【宮】＊ 爲是【大】，是爲【宋】【元】【明】【宮】 寤【大】，寐【宋】【元】【明】【宮】 想轉【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 與【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 法【大】，〔－〕【宮】 卷第一終【聖】【聖乙】，此下聖本並聖別本有光明皇后願文 卷第二首【聖】【聖乙】 妄【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 住【大】，地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 絡【大】＊，露【宋】【元】【明】【宮】＊ 姝【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 化菩薩坐【大】，菩薩化【宋】【元】【明】，菩薩【宮】 莊嚴【大】，嚴莊【宋】【元】【明】【宮】 棚【大】，枰【宮】【聖】【聖乙】 絡【大】＊，路【宋】＊，露【元】【明】【宮】＊ 其光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，仁前【宮】【聖】【聖乙】 至【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】，而【大】 誼【大】，議【聖】【聖乙】 隨【大】，修【宮】 上【大】，士【聖】【聖乙】 來【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】，求【大】 江【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】，入【大】 含【大】，合【聖】【聖乙】 業【大】，乘【宮】【聖】【聖乙】 世【大】，出【宮】【聖】【聖乙】 善哉【大】，若我【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，遽【聖】【聖乙】 閑【大】，開【聖】【聖乙】 誨【大】，訓【宋】【元】【明】【宮】 慇懃【大】，應勤【宋】【元】【宮】，行勤【明】 于【大】，於【聖】【聖乙】 習【大】，進【聖】【聖乙】 而【大】，如【宮】 當【大】，相【聖】【聖乙】 亦【大】，以【聖】【聖乙】 逮【大】，建【明】 別【大】，身【聖】【聖乙】 之【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，是【聖】【聖乙】 盡【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 尼【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，所得【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，集會【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【聖】【聖乙】 諸【大】，衆【聖】【聖乙】 各【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 拄【大】，柱【宋】【宮】【聖】【聖乙】 婇【大】，采【宋】【元】【宮】，綵【聖】【聖乙】 （暗暗…東西）八字【大】，暗冥不知如是東西【宮】 將【大】，持【聖】【聖乙】 死【大】，無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 歸命【大】，命歸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 在交絡者【大】，在虛空者【宮】 盡【大】，蓋【聖】【聖乙】 沃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，沷【大】 拄【大】，扶【宋】【元】【明】【宮】 屬【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】 甚【大】，其【聖】【聖乙】 庠【大】，詳【宋】【元】【宮】 足【大】，佛足【聖】【聖乙】 佛【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 受以【大】，受已【宋】，定已【元】【明】【宮】，定以【聖】【聖乙】 問【大】，明【宮】 久【大】，父【宮】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 品【大】，器【聖】【聖乙】 勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 行【大】，從【聖】【聖乙】 淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悋【大】，著【宮】 精【大】，釋【聖】【聖乙】 逮【大】，法逮【聖】【聖乙】 爲【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【聖】 玉【大】，王【聖】【聖乙】 復【大】，服【聖】【聖乙】 受【大】，所【宋】【元】【明】，所受【宮】【聖】【聖乙】 而【大】，愛而【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 造【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 耳【大】，色耳【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【宋】【聖】【聖乙】 得【大】，法【宋】【聖】【聖乙】 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 卷中首【宋】【元】【明】【宮】 迦葉【大】，大迦葉【宋】【元】【明】【宮】 衆會【大】，會衆【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，語【元】【明】【宮】 倫【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 干【大】＊，千【明】＊ 此【大】，北【明】 釐【大】，氂【宋】【元】【明】【宮】 蓋【大】，〔－〕【宮】 紫【大】，黃【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 華佛【大】，華嚴【宮】 廣短【大】，短廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 狹【大】，陿【元】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 佛【大】，刹【宋】【元】【明】【宮】 特【大】，〔－〕【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，披【宮】 定【大】，之【宮】【聖】【聖乙】 定【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 肩【大】，臂【宋】【元】【明】【宮】 亦復【大】，六彼【聖】【聖乙】 恍惚【大】，煩惱【宋】【元】【明】【宮】 虛【大】，處亦【宋】【元】【明】【宮】 染【大】，緣【宮】 恨【大】，佷【聖】【聖乙】 炙【大】，焚【宋】【元】【明】【宮】 癡多【大】，多癡【宮】【聖】【聖乙】 其【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 甖【大】，凡【聖】【聖乙】 入【大】，人【宮】 語【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，望【宮】【聖】【聖乙】 痒【大】，癢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 之【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 無【大】，死【聖】【聖乙】 不亦【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 正直【大】，眞正【聖】【聖乙】 妄【大】，安【聖】【聖乙】 除【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，色【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 知【大】，了【聖】【聖乙】 諸【大】，謂【宮】 若【大】，善【宮】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 居【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 黎【大】，衆【聖】【聖乙】 謂【大】，名【聖】【聖乙】 謂【大】，說【聖乙】 世【大】，三十【聖】【聖乙】 無【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 所【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 初【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，爲可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 畏【大】，畏虛空【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 徑【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 通【大】，行【宮】 礙【大】，止【宮】 經【大】，徑【聖】【聖乙】 興【大】，與【宮】 獲【大】，擁【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 殆【大】，怠【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 吾諸【大】，五見【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 諸【大】，計【聖】【聖乙】 曰【大】，因【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】，此下聖本有光明皇后願文 上【大】，第二【聖】【聖乙】

大正藏 校注

上＝第一【聖】【聖乙】 〔月氏國〕－【三】【宮】，〔西…譯〕－【聖】【聖乙】 遊＋（於）【三】【宮】 〔智〕－【聖】【聖乙】 溥＝濡【三】【宮】，普【聖】【聖乙】 〔也〕－【三】【宮】 善議＝誼【三】【宮】 月＝日【三】【宮】 還＝逮【三】【宮】＊【聖】【聖乙】 音＝意【聖】【聖乙】 〔辯〕－【宮】 根喜＝善根【三】【宮】【聖】【聖乙】 㷿＝艷【聖】【聖乙】 〔王〕－【三】【宮】 天子＝菩薩【聖】【聖乙】 樂＝慈【三】【宮】 諸龍＝龍王【三】【宮】 眞＝甄【聖】【聖乙】 薰士薰女＝童男童女【三】，薰子薰女【宮】 聞＝問【三】【宮】【聖】【聖乙】 誼＝義【三】【宮】，【聖】【聖乙】＊ （之）＋法【宮】 時＝照【元】【明】【宮】 照＝光【三】【宮】 特＝隔【三】【宮】 城＝域【三】【宮】 昔已＝古以【三】【宮】 今＋（蒙）【三】【宮】 徹＝澈【三】【宮】 覩＝觀【三】【宮】 妓＝伎【宋】【宮】 憺＝淡【宋】【元】【宮】＊ 出＝上【宮】 恍惚＝悅悅【宮】 常＝詳【三】【宮】【聖】【聖乙】 央＝鞅【宋】【宮】 〔聞〕－【宮】 頒＝斑【聖】【聖乙】＊ 〔德〕－【三】【宮】 成＝足【三】【宮】 土＝士【三】【宮】 經＝緣【三】【宮】 威＝盛【宮】 務＝矜【宮】 〔請〕－【宮】 央＝軮【宋】【元】【宮】 昔＝造【三】【宮】【聖】【聖乙】 志＝悉【聖】【聖乙】 盡＝蓋【宮】【聖】【聖乙】 不＝無【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔時〕－【聖】【聖乙】 道＋（也）【三】【宮】【聖】【聖乙】 十＝千【三】【宮】 昔＝皆【元】 先＝光【元】【明】【宮】 時諸＝是【三】【宮】 溥＝軟【三】【宮】 請＝講【三】【宮】【聖】【聖乙】 答＝各【三】【宮】【聖】【聖乙】 於時＝時於【三】【宮】【聖】【聖乙】 若＝如【三】【宮】 見＝現【三】【宮】【聖】【聖乙】 諸＝詣【三】【宮】 寞＝莫【宮】，嗼【聖】【聖乙】 加＝跏【三】【宮】【聖】【聖乙】 肩＝臂【三】【宮】 善＝若【三】【宮】 諦＝諸【三】【宮】 衆人＝衆生【三】【宮】 開＝聞【聖】【聖乙】 道＝導【三】【宮】 思＝可【三】【宮】【聖】【聖乙】 患＝悉【宮】 本＝奉【三】【宮】 善＝蓋【宮】 瞑＝暗【三】【宮】【聖】【聖乙】 猗＝倚【三】【宮】＊ 性＝怪【聖】【聖乙】 宣＝說【三】【宮】 斯＋（瑞）【三】【宮】 〔所〕－【聖】【聖乙】 〔一一〕－【聖】【聖乙】 姟＝該【宋】【宮】 集會＝會集【三】【宮】 是＋（諸）【三】【宮】 （一）＋志【三】【宮】 建＝逮【聖】【聖乙】 〔一〕夾註－【三】【宮】 夾註記數二乃至十宋元明三本宮本作本文 妄＝望【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 也＝耶【三】【宮】【聖】【聖乙】 類＝貌【聖】【聖乙】 時＝是【聖】【聖乙】 〔神〕－【聖】【聖乙】 旋＝遊【聖】【聖乙】 冥＝寂【三】【宮】 智＝知【三】【宮】，〔智諸〕－【聖】【聖乙】 通＝遍【三】【宮】【聖】【聖乙】 萬＝眛【聖】【聖乙】 知＝聞【三】【宮】 （如）＋影【三】【宮】 以＝已【宋】【宮】 〔萬〕－【宮】 自＝諮【三】【宮】 政＝正【聖】【聖乙】 撾＝搥【三】【宮】 〔神〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 心＝以【聖】【聖乙】 （說其根）＋本【聖】【聖乙】 超＝起【聖】【聖乙】 〔人故〕－【宮】 江＝恒【三】【宮】＊ 者＝煑【三】【宮】【聖】【聖乙】 苦＝業【三】【宮】 遠＝離【三】【宮】 來＝皆【明】【宮】 紅＝堇【聖】【聖乙】 術＝率【三】【宮】 吿＝造【聖】【聖乙】 天＝無【三】【宮】 恩＝因【聖】【聖乙】 開眼＝閑暇【三】【宮】【聖】【聖乙】 壞＝懷【聖】【聖乙】 慼＝戚【宋】，感【宮】 原＝源【聖】【聖乙】 之＝人【聖】【聖乙】 想＝相【聖】【聖乙】 相＝想【三】【宮】 音＝意【三】【宮】【聖】【聖乙】 痒＝癢【聖】【聖乙】 導師＝道場【聖】【聖乙】 〔法〕－【三】【聖】【聖乙】 萬＋（一千）【三】【宮】 三＝二【宮】【聖】【聖乙】 殖＝植【明】＊【聖】【聖乙】 〔逮〕－【三】【宮】 妓＝伎【聖】【聖乙】 圓＝塡【三】【宮】【聖】【聖乙】 域＝城【聖】【聖乙】＊ 提＝利【宮】【聖】【聖乙】 天＝人【宮】【聖】【聖乙】 志＝悉【宮】 露＝絡【聖】【聖乙】 因＝自【三】【宮】 見＝至【宮】 證＝詠【宮】，訓【聖】【聖乙】 儔＝疇【宋】【宮】【聖】【聖乙】 越＝超【三】【宮】 （辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍）三十五字＋與【宮】 白＝曰【聖】【聖乙】 〔我〕－【聖】【聖乙】 〔可〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 意＝音【三】【宮】【聖】【聖乙】 于＝於【明】 〔法不令…聽法〕十七字－【宮】 文殊＋（師利）【三】【宮】＊ 不＝以【宋】 轉＋（名色所轉）【三】【宮】【聖】【聖乙】 受＝愛【三】【宮】 妄＝望【宮】＊ 爲是＝是爲【三】【宮】 寤＝寐【三】【宮】 〔想轉〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔與〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔法〕－【宮】 卷第一終【聖】【聖乙】，此下聖本並聖別本有光明皇后願文 卷第二首【聖】【聖乙】 妄＝疑【三】【宮】 〔答〕－【聖】【聖乙】 住＝地【三】【宮】【聖】【聖乙】 絡＝露【三】【宮】＊ 姝＝妙【三】【宮】 化菩薩坐＝菩薩化【三】，菩薩【宮】 莊嚴＝嚴莊【三】【宮】 棚＝枰【宮】【聖】【聖乙】 絡＝路【宋】＊，露【元】【明】【宮】＊ 其光＝光明【三】【宮】 （仁）＋前【宮】【聖】【聖乙】 而＝至【宮】【聖】【聖乙】 誼＝議【聖】【聖乙】 隨＝修【宮】 上＝士【聖】【聖乙】 求＝來【宮】【聖】【聖乙】 江＝恒【三】【宮】＊ 入＝人【三】【宮】【聖】【聖乙】 含＝合【聖】【聖乙】 業＝乘【宮】【聖】【聖乙】 世＝出【宮】【聖】【聖乙】 善哉＝若我【三】【宮】 懅＝遽【聖】【聖乙】 閑＝開【聖】【聖乙】 誨＝訓【三】【宮】 慇懃＝應勤【宋】【元】【宮】，行勤【明】 于＝於【聖】【聖乙】 習＝進【聖】【聖乙】 而＝如【宮】 當＝相【聖】【聖乙】 亦＝以【聖】【聖乙】 逮＝建【明】 別＝身【聖】【聖乙】 之＝人【三】【宮】 本＝是【聖】【聖乙】 盡＝竟【三】【宮】 無＝不【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔尼〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔法〕－【三】【宮】 所＋（得）【三】【宮】 集＋（會）【三】【宮】 現＝見【聖】【聖乙】 諸＝衆【聖】【聖乙】 〔各〕－【聖】【聖乙】 拄＝柱【宋】【宮】【聖】【聖乙】 婇＝采【宋】【元】【宮】，綵【聖】【聖乙】 （（暗暗…東西））八字＝暗冥不知如是東西【宮】 將＝持【聖】【聖乙】 死＝無【三】【宮】【聖】【聖乙】 歸命＝命歸【三】【宮】【聖】【聖乙】 在交絡者＝在虛空者【宮】 盡＝蓋【聖】【聖乙】 沷＝沃【三】【宮】 拄＝扶【三】【宮】 屬＝昔【三】【宮】 甚＝其【聖】【聖乙】 庠＝詳【宋】【元】【宮】 （佛）＋足【聖】【聖乙】 〔佛〕－【聖】【聖乙】 受以＝受已【宋】，定已【元】【明】【宮】，定以【聖】【聖乙】 問＝明【宮】 久＝父【宮】 白＋（佛）【三】【宮】 成＝足【三】【宮】 品＝器【聖】【聖乙】 勉＝免【三】【宮】【聖】【聖乙】 行＝從【聖】【聖乙】 〔淨〕－【三】【宮】 悋＝著【宮】 精＝釋【聖】【聖乙】 （法）＋逮【聖】【聖乙】 〔爲〕－【聖】【聖乙】 尊＝遵【三】【宮】 唯＝惟【聖】 玉＝王【聖】【聖乙】 復＝服【聖】【聖乙】 受＝所【三】，（所）＋受【宮】【聖】【聖乙】 （愛）＋而【三】【宮】 目＝自【三】【宮】 〔造〕－【聖】【聖乙】 （色）＋耳【三】【宮】 更＝受【三】【宮】 〔女〕－【宋】【聖】【聖乙】 得＝法【宋】【聖】【聖乙】 卷上終【三】【宮】 卷中首【三】【宮】 （大）＋迦葉【三】【宮】 衆會＝會衆【三】【宮】 諸＝語【元】【明】【宮】 倫＝輪【三】【宮】【聖】【聖乙】 干＝千【明】＊ 此＝北【明】 釐＝氂【三】【宮】 〔蓋〕－【宮】 紫＝黃【三】【宮】【聖】【聖乙】 現＝見【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 華佛＝華嚴【宮】 廣短＝短廣【三】【宮】【聖】【聖乙】 狹＝陿【元】 琦＝奇【三】【宮】【聖】【聖乙】 佛＝刹【三】【宮】 〔特〕－【宮】 〔彼〕－【三】，彼＝披【宮】 定＝之【宮】【聖】【聖乙】 定＝不【三】【宮】【聖】【聖乙】 肩＝臂【三】【宮】 亦復＝六彼【聖】【聖乙】 恍惚＝煩惱【三】【宮】 虛＝處亦【三】【宮】 染＝緣【宮】 恨＝佷【聖】【聖乙】 炙＝焚【三】【宮】 癡多＝多癡【宮】【聖】【聖乙】 其＝在【三】【宮】【聖】【聖乙】 甖＝凡【聖】【聖乙】 入＝人【宮】 語＝吿【三】【宮】 〔耳〕－【聖】【聖乙】 寤＝悟【三】【宮】【聖】【聖乙】 智＝知【三】【宮】 妄＝望【宮】【聖】【聖乙】 痒＝癢【三】【宮】【聖】【聖乙】 之＝無【三】【宮】 若＝如【三】【宮】【聖】【聖乙】 無＝死【聖】【聖乙】 不亦＝亦不【三】【宮】【聖】【聖乙】 正直＝眞正【聖】【聖乙】 妄＝安【聖】【聖乙】 除＝滅【三】【宮】 無＝色【三】【宮】【聖】【聖乙】 比＝皆【三】【宮】【聖】【聖乙】 知＝了【聖】【聖乙】 諸＝謂【宮】 若＝善【宮】 猗＝倚【三】【宮】【聖】【聖乙】 居＝著【三】【宮】 不＝所【三】【宮】 黎＝衆【聖】【聖乙】 謂＝名【聖】【聖乙】 謂＝說【聖乙】 世＝三十【聖】【聖乙】 〔無〕－【聖】【聖乙】 〔所〕－【聖】【聖乙】 心＝意【三】【宮】 〔初〕－【聖】【聖乙】 謂＝諸【三】【宮】 （爲）＋可【三】【宮】【聖】 畏＋（虛空）【三】【宮】【聖】【聖乙】 徑＝經【三】【宮】 通＝行【宮】 礙＝止【宮】 經＝徑【聖】【聖乙】 興＝與【宮】 獲＝擁【三】【宮】【聖】【聖乙】 殆＝怠【三】【宮】 有＝所【三】【宮】【聖】【聖乙】 吾諸＝五見【三】【宮】 依＝作【三】【宮】【聖】【聖乙】 諸＝計【聖】【聖乙】 曰＝因【三】【宮】 不分卷【三】【宮】，此下聖本有光明皇后願文 上＝第二【聖】【聖乙】

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苦【CB】，若【大】 迹【CB】，迷【大】 常【CB】【麗-CB】，當【大】