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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 351 佛說摩訶衍寶嚴經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 351 佛說摩訶衍寶嚴經</title>
			<author>失譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">佛說摩訶衍寶嚴經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Qiu Yu-Xiang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，邱昱翔提供新式標點</p>
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<lb n="0194a22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>佛說摩訶衍寶嚴經<note place="inline">一名大迦葉品</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0194a24" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0194006" n="0194006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194006" n="0194006"/><anchor xml:id="beg0194006" n="0194006"/>晉代譯失三藏名<anchor xml:id="end0194006"/></byline>
<lb n="0194a25" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT12p0194a2501">聞如是：</p><p xml:id="pT12p0194a2504" cb:place="inline">一時，佛遊<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">耆闍崛山</name>中，與大
<lb n="0194a26" ed="T"/>比丘衆八千人俱，菩薩萬六千人，從諸佛國
<lb n="0194a27" ed="T"/>而來集此，悉志無上正眞之道。</p><p xml:id="pT12p0194a2713" cb:place="inline">爾時，世尊吿
<lb n="0194a28" ed="T"/>尊者大迦葉曰：「菩薩有四法，失般若波羅蜜，
<lb n="0194a29" ed="T"/>云何爲四？一者，不尊法、不敬法師；二者，爲法
<pb n="0194b" xml:id="T12.0351.0194b" ed="T"/>
<lb n="0194b01" ed="T"/>師者慳惜悋法；三者，欲得法者爲法作礙，呵
<lb n="0194b02" ed="T"/>責輕易不爲說法；四者，憎慢貢高、自大譽毀
<lb n="0194b03" ed="T"/>他。是謂迦葉！菩薩有四法失般若波羅蜜。</p>
<lb n="0194b04" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194b0401">「復次迦葉！菩薩有四法，得般若波羅蜜。云何
<lb n="0194b05" ed="T"/>四？一者，尊法、敬重法師；二者，隨受聞法、廣爲
<lb n="0194b06" ed="T"/>他說，心無愛著亦無所求，爲般若波羅蜜
<lb n="0194b07" ed="T"/>故，捨一切財物，求多學問如救頭然；三者，聞
<lb n="0194b08" ed="T"/>已受持；四者，行法不著言說。是謂迦葉！菩薩
<lb n="0194b09" ed="T"/>有四法得般若波羅蜜。</p>
<lb n="0194b10" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194b1001">「復次迦葉！菩薩成就四法，忘菩薩心。云何爲
<lb n="0194b11" ed="T"/>四？一者，欺誑師尊長老；二者，他無惡事說有
<lb n="0194b12" ed="T"/>所犯；三者，摩訶衍者毀呰誹謗；四者，諂僞心
<lb n="0194b13" ed="T"/>無至誠。是謂迦葉！菩薩成就四法忘菩薩
<lb n="0194b14" ed="T"/>心。</p>
<lb n="0194b15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194b1501">「復次迦葉！菩薩成就四法，一切始生至于道
<lb n="0194b16" ed="T"/>場，菩薩之心常現在前，終不忘失。云何爲四？
<lb n="0194b17" ed="T"/>一者，寧死終不妄語；二者，一切菩薩起世尊
<lb n="0194b18" ed="T"/>想，四方稱說；三者，無有諂僞其心至誠；四者，
<lb n="0194b19" ed="T"/>不樂小乘。是謂迦葉！菩薩成就四法，一切始
<lb n="0194b20" ed="T"/>生至于道場，菩薩之心常現在前、終不忘失。</p>
<lb n="0194b21" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194b2101">「復次迦葉！菩薩成就四法，生善法則滅、善不
<lb n="0194b22" ed="T"/>增長。云何爲四？一者，貢高憍慢學世經典；二
<lb n="0194b23" ed="T"/>者，貪著財物數至國家；三者，嫉妬誹謗；四者，
<lb n="0194b24" ed="T"/>未曾聞經聞說誹謗。是謂迦葉！菩薩成就四
<lb n="0194b25" ed="T"/>法，生善則滅、善不增長。</p>
<lb n="0194b26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194b2601">「復次迦葉！菩薩成就四法，善不衰退、增長善
<lb n="0194b27" ed="T"/>法。云何爲四？一者，樂聞善法、不樂聞非法，樂
<lb n="0194b28" ed="T"/>六度無極、菩薩篋藏；二者，下意，不慢衆生；三
<lb n="0194b29" ed="T"/>者，以法知足，除去邪慢，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194007" n="0194007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194007" n="0194007"/><anchor xml:id="beg0194007" n="0194007"/>他<anchor xml:id="end0194007"/>犯不犯、不說其過，
<pb n="0194c" xml:id="T12.0351.0194c" ed="T"/>
<lb n="0194c01" ed="T"/>不求他人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194008" n="0194008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194008" n="0194008"/><anchor xml:id="beg0194008" n="0194008"/>誤<anchor xml:id="end0194008"/>失之短；四者，所不知法，不說是
<lb n="0194c02" ed="T"/>非：『以如來證，如來無量境界隨衆生根，佛所
<lb n="0194c03" ed="T"/>說法我不能達。』是謂迦葉！菩薩成就四法，善
<lb n="0194c04" ed="T"/>不衰退、增長善法。</p><p xml:id="pT12p0194c0408" cb:place="inline">「復次迦葉！心有四曲，菩薩
<lb n="0194c05" ed="T"/>當除。云何爲四？一者，猶豫疑於佛法；二者，憍
<lb n="0194c06" ed="T"/>慢不語、恚怒衆生；三者，他所得利心生慳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194009" n="0194009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194009" n="0194009"/><anchor xml:id="beg0194009" n="0194009"/>愱<anchor xml:id="end0194009"/>；
<lb n="0194c07" ed="T"/>四者，毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂迦葉！心有
<lb n="0194c08" ed="T"/>四曲，菩薩當除。</p>
<lb n="0194c09" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194c0901">「復次迦葉！菩薩有四順相。云何爲四？一者，所
<lb n="0194c10" ed="T"/>犯發露而不覆藏，心無纏垢；二者，眞言致死
<lb n="0194c11" ed="T"/>終不違眞；三者，所說而不相奪，一切侵欺呵
<lb n="0194c12" ed="T"/>罵輕易撾捶縛害，一切是我宿命所作，不起
<lb n="0194c13" ed="T"/>恚他、不生使纏；四者，堅住不信他說，至信佛
<lb n="0194c14" ed="T"/>法亦不信之，內淸淨故。是謂迦葉！菩薩有四
<lb n="0194c15" ed="T"/>順相。</p>
<lb n="0194c16" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194c1601">「復次迦葉！菩薩有四惡。云何爲四？一者，多聞
<lb n="0194c17" ed="T"/>調譺、行不如法，不順敎誡；二者，離於正法不
<lb n="0194c18" ed="T"/>敬師長，不消信施；三者，失戒、定、慧，癡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194010" n="0194010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194010" n="0194010"/><anchor xml:id="beg0194010" n="0194010"/>惘<anchor xml:id="end0194010"/>受
<lb n="0194c19" ed="T"/>施；四者，見於調御智慧菩薩，不敬、貢高而輕
<lb n="0194c20" ed="T"/>慢之。是謂迦葉！菩薩有四惡。</p>
<lb n="0194c21" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194c2101">「復次迦葉！菩薩有四智：一者，未聞者聞，行如
<lb n="0194c22" ed="T"/>法；二者，依義不以文飾；三者，順敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194011" n="0194011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194011" n="0194011"/><anchor xml:id="beg0194011" n="0194011"/>戒<anchor xml:id="end0194011"/>善語，
<lb n="0194c23" ed="T"/>所作皆善、孝順師尊，得戒定慧而食信施；四
<lb n="0194c24" ed="T"/>者，見於調御智慧菩薩，興善敬心。是謂迦葉！
<lb n="0194c25" ed="T"/>菩薩四智。</p>
<lb n="0194c26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0194c2601">「復次迦葉！菩薩有四差違。云何爲四？一者，未
<lb n="0194c27" ed="T"/>悉衆生便謂親厚，菩薩差違。二者，衆生不能
<lb n="0194c28" ed="T"/>堪受微妙佛法而爲說之，菩薩差違。三者，愛
<lb n="0194c29" ed="T"/>樂上妙爲說下乘，菩薩差違。四者，衆生正行
<pb n="0195a" xml:id="T12.0351.0195a" ed="T"/>
<lb n="0195a01" ed="T"/>皆得妙法，而相違反，菩薩差違。是謂迦葉！菩
<lb n="0195a02" ed="T"/>薩有四差違。</p>
<lb n="0195a03" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a0301">「復次迦葉！菩薩有四道。云何爲四？一者，等心
<lb n="0195a04" ed="T"/>爲一切衆生；二者，勸一切衆生學佛智慧；三
<lb n="0195a05" ed="T"/>者，爲一切衆生而說正法；四者，令一切衆生
<lb n="0195a06" ed="T"/>順於正行。是謂迦葉！菩薩四道。</p>
<lb n="0195a07" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a0701">「復次迦葉！菩薩有四惡知識。云何爲四？一者，
<lb n="0195a08" ed="T"/>聲聞但自饒益；二者，緣覺少義少事；三者，世
<lb n="0195a09" ed="T"/>俗師典專在言辯；四者，習彼但得世法不獲
<lb n="0195a10" ed="T"/>正法。是謂迦葉！菩薩四惡知識。</p>
<lb n="0195a11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a1101">「復次迦葉！菩薩有四善知識。云何爲四？來乞
<lb n="0195a12" ed="T"/>求者是菩薩知識，長養道故；爲法師者是菩
<lb n="0195a13" ed="T"/>薩知識，多聞長養般若波羅蜜故；勸出家學
<lb n="0195a14" ed="T"/>道者是菩薩善知識，長養一切諸善根故；諸
<lb n="0195a15" ed="T"/>佛世尊是菩薩善知識，長養一切諸佛法故。
<lb n="0195a16" ed="T"/>是謂迦葉！菩薩四善知識。</p>
<lb n="0195a17" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a1701">「復次迦葉！有四像菩薩。云何爲四？一者，貪利
<lb n="0195a18" ed="T"/>不求功德；二者，但自求樂不爲衆生；三者，但
<lb n="0195a19" ed="T"/>自除苦不爲衆生；四者，欲得眷屬不樂遠離。
<lb n="0195a20" ed="T"/>是謂迦葉！四像菩薩。</p>
<lb n="0195a21" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a2101">「復次迦葉！菩薩有四眞功德。云何爲四？一者，
<lb n="0195a22" ed="T"/>解空而信行報；二者，解無吾我大慈衆生；三
<lb n="0195a23" ed="T"/>者，雖樂泥洹不捨生死；四者，行布施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="beg0195001" n="0195001"/>欲化<anchor xml:id="end0195001"/>衆
<lb n="0195a24" ed="T"/>生，不望其報。是謂迦葉！菩薩四眞功德。</p>
<lb n="0195a25" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195a2501">「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四大藏。云何爲四？
<lb n="0195a26" ed="T"/>一者，値佛出現於世；二者，聞說六度無極；三
<lb n="0195a27" ed="T"/>者，見法師心中無礙；四者，不放逸樂住山林。
<lb n="0195a28" ed="T"/>是謂迦葉！菩薩有四大藏。</p>
<pb n="0195b" xml:id="T12.0351.0195b" ed="T"/>
<lb n="0195b01" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195b0101">「復次迦葉！菩薩有四法越度衆魔。云何爲四？
<lb n="0195b02" ed="T"/>一者，不捨菩薩心；二者，心不礙一切衆生；三
<lb n="0195b03" ed="T"/>者，不染著一切諸見；四者，不輕慢一切衆生。
<lb n="0195b04" ed="T"/>是謂迦葉！菩薩四法越度衆魔。</p>
<lb n="0195b05" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195b0501">「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四法，攝受一切善
<lb n="0195b06" ed="T"/>法。云何爲四？一者，常止山澤心無欺詐；二者，
<lb n="0195b07" ed="T"/>有恩無恩心常忍辱；三者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="beg0195002" n="0195002"/>念報<anchor xml:id="end0195002"/>四恩、棄捨身
<lb n="0195b08" ed="T"/>命爲衆生故；四者，求法而無厭足，具一切善
<lb n="0195b09" ed="T"/>根故。是謂迦葉！菩薩摩訶薩四法攝受一切
<lb n="0195b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="beg0195003" n="0195003"/>善<anchor xml:id="end0195003"/>。</p><p xml:id="pT12p0195b1002" cb:place="inline">「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四無量福行。
<lb n="0195b11" ed="T"/>云何爲四？一者，法施心無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="beg0195004" n="0195004"/>悕望<anchor xml:id="end0195004"/>；二者，見有犯
<lb n="0195b12" ed="T"/>戒興大悲心；三者，願一切衆生樂菩薩心；四
<lb n="0195b13" ed="T"/>者，見有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉！菩薩四無
<lb n="0195b14" ed="T"/>量福行。</p>
<lb n="0195b15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195b1501">「復次迦葉！非以菩薩名故稱爲菩薩，行法行
<lb n="0195b16" ed="T"/>等行禪分別故，乃稱菩薩。</p>
<lb n="0195b17" ed="T"/><p xml:id="pT12p0195b1701">「復次迦葉！菩薩摩訶薩成就三十二法得稱
<lb n="0195b18" ed="T"/>菩薩。云何爲三十二？一者，至心饒益衆生；二
<lb n="0195b19" ed="T"/>者，欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="beg0195005" n="0195005"/>逮<anchor xml:id="end0195005"/>薩芸若智；三者，自謙不毀他智；四者，
<lb n="0195b20" ed="T"/>不慢一切衆生；五者，信心一切衆生；六者，愛
<lb n="0195b21" ed="T"/>念一切衆生；七者，至竟慈愍衆生；八者，等心
<lb n="0195b22" ed="T"/>怨親；九者，衆生求於泥洹益以無量福；十者，
<lb n="0195b23" ed="T"/>見衆生歡喜與語；十一者，已許無悔；十二者，
<lb n="0195b24" ed="T"/>大悲普遍一切衆生；十三者，求法多聞無厭；
<lb n="0195b25" ed="T"/>十四者，己之所犯知以爲過；十五者，見他所
<lb n="0195b26" ed="T"/>犯諫而不怒；十六者，修行一切威儀禮節；十
<lb n="0195b27" ed="T"/>七者，施不望報；十八者，忍辱無礙；十九者，精
<lb n="0195b28" ed="T"/>進求一切善根；二十者，修習禪定出過無色；
<lb n="0195b29" ed="T"/>二十一者，以權攝慧；二十二者，四恩攝權；二
<pb n="0195c" xml:id="T12.0351.0195c" ed="T"/>
<lb n="0195c01" ed="T"/>十三者，有戒無戒等以慈心；二十四者，至心
<lb n="0195c02" ed="T"/>聞法；二十五者，專<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="beg0195006" n="0195006"/>止<anchor xml:id="end0195006"/>山澤；二十六者，不樂世
<lb n="0195c03" ed="T"/>榮；二十七者，不樂小乘樂大乘功德；二十八
<lb n="0195c04" ed="T"/>者，遠惡知識親善知識；二十九者，成就四梵
<lb n="0195c05" ed="T"/>居<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="beg0195007" n="0195007"/>止<anchor xml:id="end0195007"/>；三十者，依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="beg0195008" n="0195008"/>猗<anchor xml:id="end0195008"/>智慧；三十一者，衆生有
<lb n="0195c06" ed="T"/>行無行終不捨離；三十二者，所說無二敬重
<lb n="0195c07" ed="T"/>眞言，菩薩之心最爲在前。是謂迦葉！菩薩摩
<lb n="0195c08" ed="T"/>訶薩成就三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195009" n="0195009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195009" n="0195009"/><anchor xml:id="beg0195009" n="0195009"/>二<anchor xml:id="end0195009"/>法得稱菩薩。</p><p xml:id="pT12p0195c0813" cb:place="inline">「復次迦葉！我
<lb n="0195c09" ed="T"/>當爲汝說喩，智者以喩得知菩薩功德。譬如
<lb n="0195c10" ed="T"/>地界，爲一切衆生而無有二；如是迦葉！菩薩
<lb n="0195c11" ed="T"/>從初發意以來至于道場，爲一切衆生亦無有
<lb n="0195c12" ed="T"/>二。譬如水界生於百穀、諸藥、草木；如是迦葉！
<lb n="0195c13" ed="T"/>菩薩至誠淸淨慈心覆育一切，爲諸衆生起
<lb n="0195c14" ed="T"/>靑白之德。譬如火界成熟百穀、諸藥、草木；如
<lb n="0195c15" ed="T"/>是迦葉！菩薩以般若波羅蜜，成就一切衆生。
<lb n="0195c16" ed="T"/>譬如風界莊嚴一切諸佛國土；如是迦葉！菩
<lb n="0195c17" ed="T"/>薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日
<lb n="0195c18" ed="T"/>增長；如是迦葉！菩薩至誠淸淨，增長一切白
<lb n="0195c19" ed="T"/>淨之法。譬如日出照諸衆生；如是迦葉！菩薩
<lb n="0195c20" ed="T"/>以一般若波羅蜜，照一切衆生。譬如師子鹿
<lb n="0195c21" ed="T"/>王隨其所行，一切無有恐怖；如是迦葉！菩薩
<lb n="0195c22" ed="T"/>住戒功德，隨其所行一切無有恐怖。譬如象
<lb n="0195c23" ed="T"/>王堪諸重擔終無疲厭；如是迦葉！菩薩善調
<lb n="0195c24" ed="T"/>御心，爲一切衆生堪任重擔而無厭惓。譬如蓮
<lb n="0195c25" ed="T"/>花生在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195010" n="0195010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195010" n="0195010"/><anchor xml:id="beg0195010" n="0195010"/>淤<anchor xml:id="end0195010"/>泥而不著水；如是菩薩生在世間
<lb n="0195c26" ed="T"/>不著世法。譬如伐樹，雖截其枝而不伐根，復
<lb n="0195c27" ed="T"/>生如故；如是迦葉！菩薩以善權心，雖斷結縛
<lb n="0195c28" ed="T"/>猶生三界。譬如諸方江河之水，入於大海悉
<lb n="0195c29" ed="T"/>爲一味；如是迦葉！菩薩作若干種善願功德，
<pb n="0196a" xml:id="T12.0351.0196a" ed="T"/>
<lb n="0196a01" ed="T"/>當作佛道悉爲一味。譬如四天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="beg0196001" n="0196001"/>王<anchor xml:id="end0196001"/><name role="" type="person">三十三天</name>
<lb n="0196a02" ed="T"/>住<name role="" type="person">須彌山</name>。如是迦葉！菩薩善根心中。譬如國
<lb n="0196a03" ed="T"/>王大臣所助，乃具成辦一切國事；如是迦葉！
<lb n="0196a04" ed="T"/>菩薩般若波羅蜜善根所助，乃具成辦一切
<lb n="0196a05" ed="T"/>佛事。譬如迦葉！天無雲者，雨不可得；如是菩
<lb n="0196a06" ed="T"/>薩不多聞者，法雨不可得。譬如迦葉！天有雲
<lb n="0196a07" ed="T"/>者，雨澤可得；菩薩如是，有大慈雲能降法雨。
<lb n="0196a08" ed="T"/>譬如聖王出者七寶可得；如是迦葉！菩薩出
<lb n="0196a09" ed="T"/>者三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者，彼
<lb n="0196a10" ed="T"/>中無量百千種珠悉皆可得；如是迦葉！有菩
<lb n="0196a11" ed="T"/>薩心者，彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆
<lb n="0196a12" ed="T"/>可得。譬如<name role="" type="person">三十三天</name>遊雜園觀，一切樂具皆
<lb n="0196a13" ed="T"/>悉同等；如是迦葉！菩薩至誠淸淨，爲一切衆
<lb n="0196a14" ed="T"/>生方便同等，悉無差降。譬如有毒，因呪藥故
<lb n="0196a15" ed="T"/>不能爲害；如是迦葉！菩薩結毒，因智<anchor xml:id="nkr_note_add_0196a1501" n="0196a1501"/><anchor xml:id="beg0196a1501" n="0196a1501"/>藥<anchor xml:id="end0196a1501"/>故不
<lb n="0196a16" ed="T"/>能爲害。譬如城邑有諸糞壤饒益田用；如是
<lb n="0196a17" ed="T"/>迦葉！菩薩因結學薩芸若用。是故迦葉！菩薩
<lb n="0196a18" ed="T"/>欲學此寶嚴經者，當正觀諸法。云何爲正觀？
<lb n="0196a19" ed="T"/>謂眞實觀諸法。云何爲眞實觀諸法？謂不觀
<lb n="0196a20" ed="T"/>我人壽命，是謂中道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="beg0196002" n="0196002"/>眞<anchor xml:id="end0196002"/>實觀法。</p>
<lb n="0196a21" ed="T"/><p xml:id="pT12p0196a2101">「復次迦葉！眞實觀者，謂不觀色有常無常，亦
<lb n="0196a22" ed="T"/>不觀痛想行識有常無常，是謂中道眞實觀
<lb n="0196a23" ed="T"/>法。復次迦葉！云何爲眞實觀諸法？謂不觀地
<lb n="0196a24" ed="T"/>有常無常，亦不觀水火風界有常無常，是謂
<lb n="0196a25" ed="T"/>中道眞實觀法。</p>
<lb n="0196a26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0196a2601">「復次迦葉！有常是一邊，無常爲二邊，此二中
<lb n="0196a27" ed="T"/>間無色，不可見亦不可得，是謂中道眞實觀
<lb n="0196a28" ed="T"/>法。有我是一邊，無我爲二邊，此二中間無色，
<lb n="0196a29" ed="T"/>不可見亦不可得，是謂中道眞實觀法。有眞
<pb n="0196b" xml:id="T12.0351.0196b" ed="T"/>
<lb n="0196b01" ed="T"/>實心者是謂一邊，無眞實心者是爲二邊，無
<lb n="0196b02" ed="T"/>心無思無意無識，是謂中道眞實觀法。如是
<lb n="0196b03" ed="T"/>不善法、世間法、有諍法、有漏法、有爲法、有
<lb n="0196b04" ed="T"/>穢汚法，是謂一邊；如是善法、出世間法、無諍
<lb n="0196b05" ed="T"/>法、無漏法、無爲法、白淨之法，是爲二邊，此
<lb n="0196b06" ed="T"/>二中間，無所有亦不可得，是謂中道眞實觀
<lb n="0196b07" ed="T"/>法。有者是一邊，無者爲二邊，此二中間，無
<lb n="0196b08" ed="T"/>所有亦不可得，是謂中道眞實觀法。</p>
<lb n="0196b09" ed="T"/><p xml:id="pT12p0196b0901">「復次迦葉！我爲汝說，無明緣行，行緣識，識緣
<lb n="0196b10" ed="T"/>名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛
<lb n="0196b11" ed="T"/>緣愛，愛緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="beg0196003" n="0196003"/>取，<anchor xml:id="fxT12p0196b01"/>取緣<anchor xml:id="end0196003"/>有，有緣生，生緣老死、苦
<lb n="0196b12" ed="T"/>惱、憂悲、啼泣，如是生大苦陰。無明已盡則行
<lb n="0196b13" ed="T"/>盡，行盡則識盡，識盡則名色盡，名色盡則六
<lb n="0196b14" ed="T"/>入盡，六入盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="beg0196004" n="0196004"/>則更樂盡，更樂盡<anchor xml:id="end0196004"/>則痛盡，痛
<lb n="0196b15" ed="T"/>盡則愛盡，愛盡則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="beg0196005" n="0196005"/>取<anchor xml:id="end0196005"/>盡，<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>取<anchor xml:id="end_1"/>盡則有盡，有盡
<lb n="0196b16" ed="T"/>則生盡，生盡則老死、苦惱、憂悲皆盡，如是滅
<lb n="0196b17" ed="T"/>大苦陰。無有此二，亦無二行，中間可知，是謂
<lb n="0196b18" ed="T"/>中道眞實觀法。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="beg0196006" n="0196006"/>行<anchor xml:id="end0196006"/>行盡，識、名色、六入、更
<lb n="0196b19" ed="T"/>樂、痛、愛、<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>取<anchor xml:id="end_2"/>、有、生、老死老死盡，無有此二，亦無
<lb n="0196b20" ed="T"/>二行，中間可知。如是迦葉！是謂中道眞實觀
<lb n="0196b21" ed="T"/>諸法也。</p>
<lb n="0196b22" ed="T"/><p xml:id="pT12p0196b2201">「復次迦葉！中道眞實觀諸法者，不以空三昧
<lb n="0196b23" ed="T"/>觀諸法空，諸法自空故。不以無想三昧觀諸
<lb n="0196b24" ed="T"/>法無想，諸法自無想故。不以無願三昧觀諸
<lb n="0196b25" ed="T"/>法無願，諸法自無願故。不以無行觀諸法無
<lb n="0196b26" ed="T"/>行，諸法自無行故。不以無起觀諸法無起，諸
<lb n="0196b27" ed="T"/>法自無起故。不以無生觀諸法無生，諸法自
<lb n="0196b28" ed="T"/>無生故。不以如觀諸法如，諸法自如故。是謂
<lb n="0196b29" ed="T"/>中道眞實觀法。不以無人觀諸法空，諸法自
<pb n="0196c" xml:id="T12.0351.0196c" ed="T"/>
<lb n="0196c01" ed="T"/>空故。如是本空末空，現在世空，當令依空莫
<lb n="0196c02" ed="T"/>依於人。若有依空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196007" n="0196007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196007" n="0196007"/>倚此空者，我說是人遠
<lb n="0196c03" ed="T"/>離此法。如是迦葉！寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196008" n="0196008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196008" n="0196008"/><anchor xml:id="beg0196008" n="0196008"/>猗<anchor xml:id="end0196008"/>我見積若須彌，不
<lb n="0196c04" ed="T"/>以憍慢亦不多聞而猗空見者，我所不治。譬
<lb n="0196c05" ed="T"/>如良醫應病與藥，病去藥存，於迦葉意所趣
<lb n="0196c06" ed="T"/>云何，此人苦患寧盡不耶？」</p><p xml:id="pT12p0196c0611" cb:place="inline">答曰：「不也！世尊。」</p><p xml:id="pT12p0196c0617" cb:place="inline">「所
<lb n="0196c07" ed="T"/>以者何？藥在體故。如是迦葉！空斷一切見，若
<lb n="0196c08" ed="T"/>有猗空見者，我所不治，亦復如是。譬如有人
<lb n="0196c09" ed="T"/>畏於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196009" n="0196009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196009" n="0196009"/><anchor xml:id="beg0196009" n="0196009"/>虛空<anchor xml:id="end0196009"/>啼泣而說：『今當爲我去此虛空！』於
<lb n="0196c10" ed="T"/>迦葉意所趣云何，寧能去不？」</p><p xml:id="pT12p0196c1012" cb:place="inline">答曰：「不也。世尊！」</p>
<lb n="0196c11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0196c1101">「如是迦葉！若畏空者，我說此人甚爲狂惑。所
<lb n="0196c12" ed="T"/>以者何？衆生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼
<lb n="0196c13" ed="T"/>神像卽自恐懼。如是迦葉！諸凡愚人自造色
<lb n="0196c14" ed="T"/>聲香味細滑之法，輪轉生死不知此法，亦復
<lb n="0196c15" ed="T"/>如是。譬如幻師，化作幻人而食幻師，無有眞
<lb n="0196c16" ed="T"/>實。如是迦葉！修行比丘，隨所思惟一切虛僞，
<lb n="0196c17" ed="T"/>而不眞實無有堅固，亦復如是。譬如二木因
<lb n="0196c18" ed="T"/>之更生火而燒彼木。如是迦葉！因眞實觀生
<lb n="0196c19" ed="T"/>無漏慧根，而彼卽燒於眞實觀，亦復如是。譬
<lb n="0196c20" ed="T"/>如然燈諸冥悉除，此闇無所從來亦無所至，
<lb n="0196c21" ed="T"/>不從東方、南方、西方、北方而來，亦不至彼。如
<lb n="0196c22" ed="T"/>是迦葉！智慧已生、無智卽滅，此無智者，無所
<lb n="0196c23" ed="T"/>從來、亦無所至。如是迦葉！燈無此念：『我當除
<lb n="0196c24" ed="T"/>冥。』而燈然者諸冥卽除，燈闇俱空，不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196010" n="0196010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196010" n="0196010"/><anchor xml:id="beg0196010" n="0196010"/>獲<anchor xml:id="end0196010"/>
<lb n="0196c25" ed="T"/>持無作無造，亦復如是。譬如迦葉！百歲冥室
<lb n="0196c26" ed="T"/>若然燈者，彼闇頗有是念：『我當住此而不去。』
<lb n="0196c27" ed="T"/>耶？」</p><p xml:id="pT12p0196c2702" cb:place="inline">答曰：「不也。世尊！此闇必滅。」</p><p xml:id="pT12p0196c2712" cb:place="inline">「如是迦葉！若
<lb n="0196c28" ed="T"/>有衆生百千劫中造作結行，以一正觀無漏
<lb n="0196c29" ed="T"/>智燈卽得除盡，亦復如是。譬如空中不生五
<pb n="0197a" xml:id="T12.0351.0197a" ed="T"/>
<lb n="0197a01" ed="T"/>穀；菩薩如是，不從無爲而生佛法。譬如大地
<lb n="0197a02" ed="T"/>衆穢雜糅而生五穀；菩薩如是，於世雜糅結
<lb n="0197a03" ed="T"/>縛之中乃生佛法。譬如陸地不生蓮花；菩薩
<lb n="0197a04" ed="T"/>如是，不從無爲出生佛法。譬如<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>淤<anchor xml:id="end_3"/>泥之水生
<lb n="0197a05" ed="T"/>雜蓮花；菩薩如是，從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="beg0197001" n="0197001"/>邪<anchor xml:id="end0197001"/>衆生結縛之中乃
<lb n="0197a06" ed="T"/>生佛法。譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="beg0197002" n="0197002"/>醍醐<anchor xml:id="end0197002"/>，滿於四海；當知菩薩造作
<lb n="0197a07" ed="T"/>善根，亦復如是。譬如一毛破爲百分，以一
<lb n="0197a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="beg0197003" n="0197003"/>分<anchor xml:id="end0197003"/>毛取四大海一渧之水；當知聲聞造作善
<lb n="0197a09" ed="T"/>根，亦復如是。譬如迦葉！芥子中空；當知聲聞
<lb n="0197a10" ed="T"/>造作善根，亦復如是。譬如十方虛空；當知菩
<lb n="0197a11" ed="T"/>薩造作善根，亦復如是。譬如刹利頂生皇后
<lb n="0197a12" ed="T"/>賤人共會，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197004" n="0197004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197004" n="0197004"/><anchor xml:id="beg0197004" n="0197004"/>後<anchor xml:id="end0197004"/>生子。於意云何？當言此子
<lb n="0197a13" ed="T"/>是王子耶？」</p><p xml:id="pT12p0197a1305" cb:place="inline">答曰：「非也。世尊！」</p><p xml:id="pT12p0197a1311" cb:place="inline">「如是迦葉！此諸聲
<lb n="0197a14" ed="T"/>聞從我法界生，然彼一切非世尊子。譬如刹
<lb n="0197a15" ed="T"/>利頂生大王賤女共會，若後生子，於意云何？
<lb n="0197a16" ed="T"/>賤人所生，當言此子非王子耶？」</p><p xml:id="pT12p0197a1613" cb:place="inline">答曰：「不也。世
<lb n="0197a17" ed="T"/>尊！此是王子。」</p><p xml:id="pT12p0197a1706" cb:place="inline">「如是迦葉！雖從賤生而是王子，
<lb n="0197a18" ed="T"/>菩薩如是，初發道心，住於生死、敎化衆生，而
<lb n="0197a19" ed="T"/>彼一切是如來子。譬如聖王，雖有千子無聖
<lb n="0197a20" ed="T"/>王相，聖王之意起無子想；如是迦葉！如來
<lb n="0197a21" ed="T"/>雖有百千聲聞弟子之衆，無菩薩者，如來之
<lb n="0197a22" ed="T"/>意起無子想。譬如迦葉！聖王皇后持齋七日，
<lb n="0197a23" ed="T"/>生一童子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197005" n="0197005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197005" n="0197005"/><anchor xml:id="beg0197005" n="0197005"/>具<anchor xml:id="end0197005"/>聖王相，<name role="" type="person">三十三天</name>咸共嘆之，而
<lb n="0197a24" ed="T"/>不稱說其餘大者。所以者何？童子雖小而不
<lb n="0197a25" ed="T"/>斷於聖王種故。菩薩如是，初發道心，諸根未
<lb n="0197a26" ed="T"/>具彼諸天衆，曾見佛者咸共嘆之，而不稱說
<lb n="0197a27" ed="T"/>諸阿羅漢具八解脫。所以者何？雖初發菩薩
<lb n="0197a28" ed="T"/>心、諸根未具，不斷諸佛如來種故。譬如有小
<lb n="0197a29" ed="T"/>摩尼眞珠，勝於水精如<name role="" type="person">須彌山</name>；菩薩如是，初
<pb n="0197b" xml:id="T12.0351.0197b" ed="T"/>
<lb n="0197b01" ed="T"/>發道心，出過一切聲聞之上。譬如迦葉！聖王
<lb n="0197b02" ed="T"/>皇后初生童子，一切臣屬皆爲作禮；菩薩如
<lb n="0197b03" ed="T"/>是，初發道心，一切天人皆爲作禮。譬如須彌
<lb n="0197b04" ed="T"/>山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197006" n="0197006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197006" n="0197006"/><anchor xml:id="beg0197006" n="0197006"/>王<anchor xml:id="end0197006"/>出諸良藥，爲一切人療治苦患，無所
<lb n="0197b05" ed="T"/>適莫；菩薩如是，學智慧藥、爲一切人療生死
<lb n="0197b06" ed="T"/>患，亦無適莫。譬如禮敬初生之月，非後盛滿；
<lb n="0197b07" ed="T"/>如是迦葉！禮初發意菩薩者勝，非復得成如
<lb n="0197b08" ed="T"/>來、至眞、等正覺也。所以者何？諸佛如來從菩
<lb n="0197b09" ed="T"/>薩生故。譬如迦葉！無有捨月禮星宿者；如是
<lb n="0197b10" ed="T"/>無有捨具戒德智慧菩薩，而禮聲聞。譬如迦
<lb n="0197b11" ed="T"/>葉！一切天人不能以水精爲摩尼眞珠；聲聞
<lb n="0197b12" ed="T"/>如是，成就一切戒淸淨行，不能坐佛樹下成
<lb n="0197b13" ed="T"/>於無上正眞之道。譬如得摩尼眞珠者，獲餘
<lb n="0197b14" ed="T"/>無量百千財寶；菩薩如是，出於世者，則有無
<lb n="0197b15" ed="T"/>量聲聞緣覺現於世間。」</p><p xml:id="pT12p0197b1510" cb:place="inline">於是世尊吿尊者大
<lb n="0197b16" ed="T"/>迦葉曰：「菩薩爲一切衆生，求修諸善根、具衆
<lb n="0197b17" ed="T"/>智藥，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197007" n="0197007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197007" n="0197007"/><anchor xml:id="beg0197007" n="0197007"/>往<anchor xml:id="end0197007"/>至四方，隨病所應如實治之。迦葉！
<lb n="0197b18" ed="T"/>云何爲如實治？謂以惡露不淨治欲，慈心治
<lb n="0197b19" ed="T"/>恚，緣起治癡。空治一切見，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197008" n="0197008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197008" n="0197008"/><anchor xml:id="beg0197008" n="0197008"/>想<anchor xml:id="end0197008"/>治一切四
<lb n="0197b20" ed="T"/>相，無願治一切欲界、色無色界。四非顚倒，治
<lb n="0197b21" ed="T"/>四顚倒一切行，無常治非常有常想一切行，
<lb n="0197b22" ed="T"/>苦治苦有樂想，無我治無我有我想，不淨想
<lb n="0197b23" ed="T"/>治不淨有淨想。四意止者，治計著身痛心法，
<lb n="0197b24" ed="T"/>身身觀者不起觀身我見，痛痛觀者不起觀
<lb n="0197b25" ed="T"/>痛我見，心心觀者不起觀心我見，法法觀者
<lb n="0197b26" ed="T"/>不起觀法我見。四意斷者，悉斷一切不善之
<lb n="0197b27" ed="T"/>法，習一切善法。四神足者，捨身心眞想。五根
<lb n="0197b28" ed="T"/>五力治不信懈怠、亂念無智。七覺者治諸法
<lb n="0197b29" ed="T"/>無智。聖八道者，此慧所治一切邪道。是謂迦
<pb n="0197c" xml:id="T12.0351.0197c" ed="T"/>
<lb n="0197c01" ed="T"/>葉！隨病所應如實治之。如此迦葉！菩薩當作
<lb n="0197c02" ed="T"/>是學。</p>
<lb n="0197c03" ed="T"/><p xml:id="pT12p0197c0301">「復次迦葉！假令三千大千國土諸有識者，悉
<lb n="0197c04" ed="T"/>如耆域醫王。有人問之：『以何方藥治彼病者？』
<lb n="0197c05" ed="T"/>終無能答，唯有菩薩能悉答之。是故迦葉！菩
<lb n="0197c06" ed="T"/>薩當作是念：『我不應求世間之藥，當求出世
<lb n="0197c07" ed="T"/>間藥。』修一切善根，是衆智藥。<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>往<anchor xml:id="end_4"/>至四方，隨
<lb n="0197c08" ed="T"/>衆生病如實治之。</p>
<lb n="0197c09" ed="T"/><p xml:id="pT12p0197c0901">「復次迦葉！云何爲出世智藥？謂因緣智、無我
<lb n="0197c10" ed="T"/>人壽命智，解一切諸法空無恐怖之心，彼作
<lb n="0197c11" ed="T"/>是觀，何者心欲？何者怒癡？爲過去耶？爲未
<lb n="0197c12" ed="T"/>來現在耶？若過去者，去心以滅；若未來者，來
<lb n="0197c13" ed="T"/>心未起；若現在者、現心不住。如是迦葉！心未
<lb n="0197c14" ed="T"/>來、不在內、亦不在外，亦不在兩中間。心者非
<lb n="0197c15" ed="T"/>色不可見，亦無對、無見、無知、無住、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197009" n="0197009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197009" n="0197009"/><anchor xml:id="beg0197009" n="0197009"/>餘<anchor xml:id="end0197009"/>倚。迦
<lb n="0197c16" ed="T"/>葉！心者一切諸佛，不已見、不當見、不今見，若
<lb n="0197c17" ed="T"/>一切諸佛，不已見、不當見、不今見者，云何知
<lb n="0197c18" ed="T"/>有所行？但以顚倒想故有諸法行。諸法者如
<lb n="0197c19" ed="T"/>幻化之法，受種種生故，是心如風遠行，不可
<lb n="0197c20" ed="T"/>持故；心如流水，不可住故；心如燈炎，緣相續
<lb n="0197c21" ed="T"/>故；心如電光，時不住故；是心如霧，外事穢故；
<lb n="0197c22" ed="T"/>心如獼猴，貪一切境界故；心如畫師，造種種
<lb n="0197c23" ed="T"/>行故；心不得住，隨衆結故；心獨無侶，常樂馳
<lb n="0197c24" ed="T"/>走故；是心如王，一切法之首故；是心如母，生
<lb n="0197c25" ed="T"/>一切苦故；是心如炎，聚散一切諸善根故；是
<lb n="0197c26" ed="T"/>心如魚鈎，苦有樂想故；是心如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197010" n="0197010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197010" n="0197010"/><anchor xml:id="beg0197010" n="0197010"/>夢<anchor xml:id="end0197010"/>，無我有我
<lb n="0197c27" ed="T"/>想故；是心如蠅，不淨有淨想故；是心如怨，家
<lb n="0197c28" ed="T"/>所作不可故；是心如羅刹，常樂求便故；是
<lb n="0197c29" ed="T"/>心如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197011" n="0197011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197011" n="0197011"/><anchor xml:id="beg0197011" n="0197011"/>憎嫉<anchor xml:id="end0197011"/>，常樂求過故；是心不可愛，恩愛癡
<pb n="0198a" xml:id="T12.0351.0198a" ed="T"/>
<lb n="0198a01" ed="T"/>故；是心如賊，斷一切善根故；是心著色，如蛾
<lb n="0198a02" ed="T"/>投火故；是心愛聲，如軍樂戰鼓音故；是心愛
<lb n="0198a03" ed="T"/>香，如豕樂臭穢故；是心著味，如使人樂餘食
<lb n="0198a04" ed="T"/>故；是心愛更樂，如蠅樂羶故。求心無有亦不
<lb n="0198a05" ed="T"/>可得；設無不可得者，則無過去、未來、現在；設
<lb n="0198a06" ed="T"/>無過去、未來、現在者，則過三世；設過三世者，
<lb n="0198a07" ed="T"/>是則不有、亦不無；若不有、不無者，是爲不生；
<lb n="0198a08" ed="T"/>若不生者，是爲無性；若無性者，是爲無起；若
<lb n="0198a09" ed="T"/>不起者，是亦不滅；若不滅者，則無敗壞；若無
<lb n="0198a10" ed="T"/>敗壞者，則無來無去；若無來去者，則無有生
<lb n="0198a11" ed="T"/>死；若無去來、無生死者，是則無行；若無行者，
<lb n="0198a12" ed="T"/>則是無爲；若無爲者，則是聖賢之性；若聖性
<lb n="0198a13" ed="T"/>者，則無戒不戒；若無戒不戒者，則無威儀行
<lb n="0198a14" ed="T"/>亦無不威儀；若無行、無威儀、不威儀者，是則
<lb n="0198a15" ed="T"/>無心、無心數法；若無心、心數法者，則無業無
<lb n="0198a16" ed="T"/>報；若無報者，則無苦無樂；若無苦樂者，是聖
<lb n="0198a17" ed="T"/>賢之性；若聖賢性者，則無業無作。如此性中
<lb n="0198a18" ed="T"/>無作身業，亦無作口意業。此性平等無上、中、
<lb n="0198a19" ed="T"/>下，亦無差別，一切諸法悉平等故。</p><p xml:id="pT12p0198a1914" cb:place="inline">「如是迦葉！
<lb n="0198a20" ed="T"/>此性遠離，捨身口故；此性無爲，順涅槃故；此
<lb n="0198a21" ed="T"/>性淸淨，離於一切諸結垢故；此性無我，離我
<lb n="0198a22" ed="T"/>作故；此性平等，離虛實故；此性眞出，要第一
<lb n="0198a23" ed="T"/>義故；此性無不盡至竟不起，常如法故；此性
<lb n="0198a24" ed="T"/>樂無爲，悉同等故；此性淸潔，至竟無垢故；此
<lb n="0198a25" ed="T"/>性非我，求我不可得故；此性潔白，至竟淨故。</p>
<lb n="0198a26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0198a2601">「汝等，迦葉！當應求內，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="beg0198001" n="0198001"/>反<anchor xml:id="end0198001"/>去求外。當來之世，
<lb n="0198a27" ed="T"/>當有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬？譬
<lb n="0198a28" ed="T"/>如有犬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="beg0198002" n="0198002"/>搏<anchor xml:id="end0198002"/>擲令怖，反走逐之不趣擲者。如是
<lb n="0198a29" ed="T"/>迦葉！當有沙門、婆羅門，畏色、聲、香、味、細滑、法，
<pb n="0198b" xml:id="T12.0351.0198b" ed="T"/>
<lb n="0198b01" ed="T"/>而反樂中不觀於內，不知何由得離色、聲、香、
<lb n="0198b02" ed="T"/>味、細滑、法，不知不覺遂入人間，復爲色、聲、香、
<lb n="0198b03" ed="T"/>味、細滑、法而得其便。彼在山澤而命終者，因
<lb n="0198b04" ed="T"/>持俗戒得生天中，復爲天上色、聲、香、味、細滑、
<lb n="0198b05" ed="T"/>法而得便也，身壞命終生四惡趣。云何爲四？
<lb n="0198b06" ed="T"/>地獄、畜生、餓鬼、阿須羅中。是謂迦葉！比丘馳
<lb n="0198b07" ed="T"/>走亦復如犬。云何比丘不走如犬？若人撾罵，
<lb n="0198b08" ed="T"/>默受不報；呵責瞋怒，比丘不報怒，但觀內身、
<lb n="0198b09" ed="T"/>罵誰？打誰？誰受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="beg0198003" n="0198003"/>恚責<anchor xml:id="end0198003"/>？是謂迦葉！如此比丘
<lb n="0198b10" ed="T"/>不走如犬。譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="beg0198004" n="0198004"/>御者<anchor xml:id="end0198004"/>，若馬放逸卽能制之；
<lb n="0198b11" ed="T"/>修行比丘亦復如是，若心馳散，卽隨制止、令
<lb n="0198b12" ed="T"/>順不亂。譬如絞人，必斷其命。如是迦葉！一切
<lb n="0198b13" ed="T"/>諸見有計我者，必斷慧命。譬如有人，隨其所
<lb n="0198b14" ed="T"/>縛則悉解之；比丘如是，隨心所縛當卽除之。</p>
<lb n="0198b15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0198b1501">「如是迦葉！出家學道有二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="beg0198005" n="0198005"/>重<anchor xml:id="end0198005"/>縛。云何爲二？
<lb n="0198b16" ed="T"/>一者，學世經典；二者，執持衣鉢而不精進。</p>
<lb n="0198b17" ed="T"/><p xml:id="pT12p0198b1701">「復次迦葉！出家學道有二堅縛。云何爲二？一
<lb n="0198b18" ed="T"/>者，見縛；二者，貪財名譽所縛。</p><p xml:id="pT12p0198b1812" cb:place="inline">「復次迦葉！出家
<lb n="0198b19" ed="T"/>學道有二法障礙。云何爲二？一者，狎習白衣；
<lb n="0198b20" ed="T"/>二者，憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何爲
<lb n="0198b21" ed="T"/>二？一者，任取二結；二者，詣知友家而從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="beg0198006" n="0198006"/>乞
<lb n="0198b22" ed="T"/>食<anchor xml:id="end0198006"/>。</p><p xml:id="pT12p0198b2202" cb:place="inline">「復次迦葉！出家學道有二雹雨。云何爲二？
<lb n="0198b23" ed="T"/>一者，誹謗正法；二者，犯戒而食信施。出家學
<lb n="0198b24" ed="T"/>者復有二瘡。云何爲二？一者，觀他短；二者，自
<lb n="0198b25" ed="T"/>覆己短。</p>
<lb n="0198b26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0198b2601">「復次迦葉！出家<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="beg0198007" n="0198007"/>學<anchor xml:id="end0198007"/>者有二煩熱。云何爲二？
<lb n="0198b27" ed="T"/>一者，藏濁持袈裟。二者，欲令有戒行者承順
<lb n="0198b28" ed="T"/>於己。出家學者復有二病。云何爲二？一者，憍
<lb n="0198b29" ed="T"/>慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198008" n="0198008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198008" n="0198008"/><anchor xml:id="beg0198008" n="0198008"/>不<anchor xml:id="end0198008"/>觀其心；二者，毀呰學摩訶衍者。</p>
<pb n="0198c" xml:id="T12.0351.0198c" ed="T"/>
<lb n="0198c01" ed="T"/><p xml:id="pT12p0198c0101">「復次迦葉！沙門稱說沙門者，云何沙門稱說
<lb n="0198c02" ed="T"/>沙門？有四沙門。云何爲四？一者，色像沙門；二
<lb n="0198c03" ed="T"/>者，詐威儀沙門；三者，名譽沙門；四者，眞實沙
<lb n="0198c04" ed="T"/>門。云何色像沙門？若有沙門成就色像，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198009" n="0198009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198009" n="0198009"/><anchor xml:id="beg0198009" n="0198009"/>剔
<lb n="0198c05" ed="T"/>除<anchor xml:id="end0198009"/>鬚髮、被著法服、手持應器，彼身惡行、口意
<lb n="0198c06" ed="T"/>惡行，不習調御、亦不守護，犯戒作惡、貪不
<lb n="0198c07" ed="T"/>精進，是謂，迦葉！色像沙門。云何詐威儀沙門？
<lb n="0198c08" ed="T"/>若有沙門，成就禮節，遊步正智，食知止足，行
<lb n="0198c09" ed="T"/>四聖種，不樂衆聚道俗之會，少言少睡，然彼
<lb n="0198c10" ed="T"/>威儀詐不眞實，不期淨心，不習止息、而有見
<lb n="0198c11" ed="T"/>想，於空便起如坑之想，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198010" n="0198010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198010" n="0198010"/><anchor xml:id="beg0198010" n="0198010"/>諸<anchor xml:id="end0198010"/>有比丘習行空
<lb n="0198c12" ed="T"/>者，發怨家想，是謂，迦葉！詐威儀沙門。云何名
<lb n="0198c13" ed="T"/>譽沙門？若有沙門奉持禁戒，欲令他人知奉
<lb n="0198c14" ed="T"/>持戒；精進學問，欲令他人知精進學；住止山
<lb n="0198c15" ed="T"/>澤中，欲令他人知住山澤；少欲知足精勤獨
<lb n="0198c16" ed="T"/>住，欲令他知，不厭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198011" n="0198011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198011" n="0198011"/><anchor xml:id="beg0198011" n="0198011"/>至<anchor xml:id="end0198011"/>死、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198012" n="0198012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198012" n="0198012"/><anchor xml:id="beg0198012" n="0198012"/>求<anchor xml:id="end0198012"/>離欲、不樂盡
<lb n="0198c17" ed="T"/>止、不欲求道、息心梵行不爲泥洹，是謂，迦葉！
<lb n="0198c18" ed="T"/>名譽沙門。云何爲眞實沙門？若有沙門不爲
<lb n="0198c19" ed="T"/>身命，況復貪財、著於名譽，樂聽空無相無願
<lb n="0198c20" ed="T"/>之法，聞則歡喜修行如法，不爲涅槃而修梵
<lb n="0198c21" ed="T"/>行，況爲三界？不作空見，況見我人壽命？依法
<lb n="0198c22" ed="T"/>求道，離結解脫不求外道，觀諸法性皆悉究
<lb n="0198c23" ed="T"/>竟淸淨無穢，而自照察不由於他。如法者，不
<lb n="0198c24" ed="T"/>見如來況有色身，不見無欲法況有文飾，不
<lb n="0198c25" ed="T"/>想無爲況有衆德，不習斷法、不學修法，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198013" n="0198013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198013" n="0198013"/><anchor xml:id="beg0198013" n="0198013"/>住<anchor xml:id="end0198013"/>
<lb n="0198c26" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198014" n="0198014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198014" n="0198014"/><anchor xml:id="beg0198014" n="0198014"/>死<anchor xml:id="end0198014"/>、不樂涅槃，不求解脫、亦不求縛，知一切
<lb n="0198c27" ed="T"/>法究竟淸淨、不生不滅，是謂，迦葉！眞實沙門。
<lb n="0198c28" ed="T"/>是故迦葉！當學眞實沙門，莫習名譽沙門。譬
<lb n="0198c29" ed="T"/>如貧人外有富名，於意云何，彼名有實不？」</p><p xml:id="pT12p0198c2917" cb:place="inline">答
<pb n="0199a" xml:id="T12.0351.0199a" ed="T"/>
<lb n="0199a01" ed="T"/>曰：「不也。世尊！」</p><p xml:id="pT12p0199a0106" cb:place="inline">「如是迦葉！有沙門名、無沙門德，
<lb n="0199a02" ed="T"/>我說此人是爲極貧。譬如有人大水所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="beg0199001" n="0199001"/>漂<anchor xml:id="end0199001"/>渴
<lb n="0199a03" ed="T"/>乏而死；如是迦葉！有沙門梵志習學多法，而
<lb n="0199a04" ed="T"/>不能除婬、怒、癡、渴，彼爲法水所<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>漂<anchor xml:id="end_5"/>、結渴而死，
<lb n="0199a05" ed="T"/>生惡趣中，亦復如是。譬如醫師，持種種藥療
<lb n="0199a06" ed="T"/>他人病而不自治；如是迦葉！有沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199002" n="0199002"/>門梵志，
<lb n="0199a07" ed="T"/>多諷誦法而不自除婬怒癡病，亦復如是。譬
<lb n="0199a08" ed="T"/>如病人服王妙藥，不自將節而致終沒；如是
<lb n="0199a09" ed="T"/>迦葉！多有沙門梵志，行不如法、起諸結病，終
<lb n="0199a10" ed="T"/>生惡趣，亦復如是。譬如摩尼珠墮不淨中，無
<lb n="0199a11" ed="T"/>所復直；如是迦葉！多有沙門梵志貪著財利，
<lb n="0199a12" ed="T"/>當知亦如摩尼珠墮不淨中，無所復直。譬如
<lb n="0199a13" ed="T"/>死人著金花鬘；如是迦葉！人不持戒被著袈
<lb n="0199a14" ed="T"/>裟，亦復如是。譬如長者子淨自澡浴，被白淨
<lb n="0199a15" ed="T"/>衣著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="beg0199003" n="0199003"/>薝蔔<anchor xml:id="end0199003"/>華鬘；如是迦葉！多聞持戒被著袈
<lb n="0199a16" ed="T"/>裟，亦復如是。</p>
<lb n="0199a17" ed="T"/><p xml:id="pT12p0199a1701">「復次迦葉！有四不持戒、似如持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="beg0199004" n="0199004"/>戒<anchor xml:id="end0199004"/>。云何爲四？
<lb n="0199a18" ed="T"/>若有比丘護持禁戒、成就威儀，至微小事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="beg0199005" n="0199005"/>當<anchor xml:id="end0199005"/>
<lb n="0199a19" ed="T"/>畏懼之，持比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="beg0199006" n="0199006"/>淨戒<anchor xml:id="end0199006"/>，成就威儀禮節，身、口、
<lb n="0199a20" ed="T"/>意行正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199007" n="0199007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199007" n="0199007"/><anchor xml:id="beg0199007" n="0199007"/>令<anchor xml:id="end0199007"/>淸淨，而計吾我；是謂，迦葉！一不持
<lb n="0199a21" ed="T"/>戒、似如持戒。復次比丘，誦律通利、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199008" n="0199008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199008" n="0199008"/><anchor xml:id="beg0199008" n="0199008"/>察<anchor xml:id="end0199008"/>住律法、
<lb n="0199a22" ed="T"/>不斷身見；是謂，迦葉！二不持戒、似如持戒。復
<lb n="0199a23" ed="T"/>次比丘，行慈衆生、聞說諸法不起不滅，而懷
<lb n="0199a24" ed="T"/>恐怖，是謂，迦葉！三不持戒、似如持戒。
<lb n="0199a25" ed="T"/>復次比丘，行十二法淨功德行，而起見我有
<lb n="0199a26" ed="T"/>我所；是謂，迦葉！四不持戒、似如持戒。如是迦
<lb n="0199a27" ed="T"/>葉！戒稱戒者，謂無我亦無我所，無作不作，無
<lb n="0199a28" ed="T"/>事非事；亦無威儀、無行不行，無名色相，亦無
<lb n="0199a29" ed="T"/>非相，無息<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199009" n="0199009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199009" n="0199009"/><anchor xml:id="beg0199009" n="0199009"/>不息<anchor xml:id="end0199009"/>，無取無捨，無可取者亦無
<pb n="0199b" xml:id="T12.0351.0199b" ed="T"/>
<lb n="0199b01" ed="T"/>不可捨。不施設衆生，亦不施設無衆生。無有
<lb n="0199b02" ed="T"/>口行、無不口行，無心不心，無倚不倚，無戒不
<lb n="0199b03" ed="T"/>戒，是謂，迦葉！無漏聖戒而無所墮，出於三界
<lb n="0199b04" ed="T"/>離一切倚。」</p><p xml:id="pT12p0199b0405" cb:place="inline">於是世尊，說此頌曰：</p>
<lb n="0199b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT12p0199b0501"><l>「持戒不有亦無垢，</l><l>持戒無憍而不倚；</l>
<lb n="0199b06" ed="T"/><l>持戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199010" n="0199010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199010" n="0199010"/><anchor xml:id="beg0199010" n="0199010"/>不闇<anchor xml:id="end0199010"/>無所縛，</l><l>持戒無塵無汚穢；</l>
<lb n="0199b07" ed="T"/><l>究竟止息無上寂，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0199011" n="0199011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199011" n="0199011"/><anchor xml:id="beg0199011" n="0199011"/>無<anchor xml:id="end0199011"/>想不想亦無穢；</l>
<lb n="0199b08" ed="T"/><l>諸慟衆倚一切斷，</l><l>是爲迦葉持佛戒。</l>
<lb n="0199b09" ed="T"/><l>不著身口不倚命，</l><l>不貪一切受生死，</l>
<lb n="0199b10" ed="T"/><l>以正去來住正道，</l><l>是爲迦葉持佛戒。</l>
<lb n="0199b11" ed="T"/><l>不著世間不倚世，</l><l>得明無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199012" n="0199012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199012" n="0199012"/><anchor xml:id="beg0199012" n="0199012"/>闇<anchor xml:id="end0199012"/>無所有；</l>
<lb n="0199b12" ed="T"/><l>無有己想無他想，</l><l>斷一切想得淸淨；</l>
<lb n="0199b13" ed="T"/><l>無此彼岸無中間，</l><l>於此彼岸亦不著；</l>
<lb n="0199b14" ed="T"/><l>無縛無詐無諸漏，</l><l>是爲迦葉持佛戒。</l>
<lb n="0199b15" ed="T"/><l>謂名及色意不著，</l><l>禪定正念調御心；</l>
<lb n="0199b16" ed="T"/><l>無有吾我無我所，</l><l>是爲迦葉稱住戒。</l>
<lb n="0199b17" ed="T"/><l>不倚禁戒得解脫，</l><l>不叩持戒爲歡喜；</l>
<lb n="0199b18" ed="T"/><l>於此上求八正道，</l><l>是謂持戒淸淨相。</l>
<lb n="0199b19" ed="T"/><l>不期持戒不依定，</l><l>謂修習此得智慧；</l>
<lb n="0199b20" ed="T"/><l>無有無得是聖性，</l><l>淸淨聖戒佛所稱。</l>
<lb n="0199b21" ed="T"/><l>謂己身見心解脫，</l><l>我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199013" n="0199013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199013" n="0199013"/><anchor xml:id="beg0199013" n="0199013"/>是<anchor xml:id="end0199013"/>我所終不起；</l>
<lb n="0199b22" ed="T"/><l>心能解空佛境界，</l><l>如是持戒莫能勝。</l>
<lb n="0199b23" ed="T"/><l>善住淨戒得禪定，</l><l>已獲禪定修智慧；</l>
<lb n="0199b24" ed="T"/><l>已修智慧便得脫，</l><l>已逮解脫平等戒。」</l></lg>
<lb n="0199b25" ed="T"/><p xml:id="pT12p0199b2501">說此偈已，八百比丘逮得漏盡，三萬二千人
<lb n="0199b26" ed="T"/>遠塵離垢諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199014" n="0199014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199014" n="0199014"/><anchor xml:id="beg0199014" n="0199014"/>法<anchor xml:id="end0199014"/>眼生。五百比丘昔已得定，
<lb n="0199b27" ed="T"/>聞佛說此甚深之法不能解了，從座起去。於
<lb n="0199b28" ed="T"/>是，大迦葉白世尊曰：「此五百比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199015" n="0199015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199015" n="0199015"/><anchor xml:id="beg0199015" n="0199015"/>昔已<anchor xml:id="end0199015"/>得
<lb n="0199b29" ed="T"/>定，聞是深法不能解了，卽便起去。」</p><p xml:id="pT12p0199b2914" cb:place="inline">世尊吿大
<pb n="0199c" xml:id="T12.0351.0199c" ed="T"/>
<lb n="0199c01" ed="T"/>迦葉曰：「此五百比丘貢高慢故，不能解此無
<lb n="0199c02" ed="T"/>漏淨戒。是所說法甚深微妙，諸佛之道極甚
<lb n="0199c03" ed="T"/>深妙，非是未種善根與惡知識共相隨者所
<lb n="0199c04" ed="T"/>能解了。此五百比丘，昔迦葉如來興出世時，
<lb n="0199c05" ed="T"/>悉爲異學弟子。聞迦葉如來說法時，計著有
<lb n="0199c06" ed="T"/>故，一聞說法心得歡喜。以是因緣，身壞命終，
<lb n="0199c07" ed="T"/>生<name role="" type="person">忉利天</name>。從彼命終還生人間，於我法中出
<lb n="0199c08" ed="T"/>家學道。此諸比丘爲見所壞，聞是深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199016" n="0199016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199016" n="0199016"/><anchor xml:id="beg0199016" n="0199016"/>法<anchor xml:id="end0199016"/>不能
<lb n="0199c09" ed="T"/>解了，今始造緣不復生於惡趣之中，此身終
<lb n="0199c10" ed="T"/>已當得滅度。」</p><p xml:id="pT12p0199c1006" cb:place="inline">於是，世尊吿尊者須菩提曰：「汝
<lb n="0199c11" ed="T"/>去化彼五百比丘。」</p><p xml:id="pT12p0199c1108" cb:place="inline">須菩提白佛言：「唯世尊！此
<lb n="0199c12" ed="T"/>五百比丘不受佛敎，何況我耶？」</p><p xml:id="pT12p0199c1213" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0199017" n="0199017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199017" n="0199017"/><anchor xml:id="beg0199017" n="0199017"/>於是<anchor xml:id="end0199017"/>，世尊
<lb n="0199c13" ed="T"/>化作比丘在彼道中。五百比丘見已，往詣化
<lb n="0199c14" ed="T"/>比丘所，問化比丘曰：「諸賢！欲何所至？」</p><p xml:id="pT12p0199c1415" cb:place="inline">化比丘
<lb n="0199c15" ed="T"/>曰：「欲詣山澤遊住安樂。所以者何？向聞世尊
<lb n="0199c16" ed="T"/>所可說法，我不能解了故。」</p><p xml:id="pT12p0199c1611" cb:place="inline">卽言：「諸賢！我等亦
<lb n="0199c17" ed="T"/>聞世尊說法，不能解了，而有恐怖，欲詣山澤
<lb n="0199c18" ed="T"/>遊住安樂。」</p><p xml:id="pT12p0199c1805" cb:place="inline">化比丘曰：「諸賢！且來當共誼計，莫
<lb n="0199c19" ed="T"/>得有諍，非沙門法。諸賢！稱說般泥洹者，爲何
<lb n="0199c20" ed="T"/>等法般泥洹耶？是身中何者衆生？何者我人
<lb n="0199c21" ed="T"/>壽命？謂般泥洹，何所法盡便得般泥洹？」</p><p xml:id="pT12p0199c2116" cb:place="inline">五百
<lb n="0199c22" ed="T"/>比丘曰：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199018" n="0199018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199018" n="0199018"/><anchor xml:id="beg0199018" n="0199018"/>婬<anchor xml:id="end0199018"/>怒癡盡便得般泥洹。」</p><p xml:id="pT12p0199c2213" cb:place="inline">化比丘問
<lb n="0199c23" ed="T"/>曰：「諸賢！有婬怒癡盡耶？而言此盡便得般泥
<lb n="0199c24" ed="T"/>洹。」</p><p xml:id="pT12p0199c2402" cb:place="inline">五百比丘答曰：「諸賢！<anchor xml:id="fxT12p0199c01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0199c2401" n="0199c2401"/><anchor xml:id="beg0199c2401" n="0199c2401"/>婬<anchor xml:id="end0199c2401"/>怒癡者，不在於
<lb n="0199c25" ed="T"/>內而不在外，亦不在兩中間，亦非無思想而
<lb n="0199c26" ed="T"/>有也。」</p><p xml:id="pT12p0199c2603" cb:place="inline">化比丘曰：「是故諸賢！不當思想，亦莫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199019" n="0199019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199019" n="0199019"/><anchor xml:id="beg0199019" n="0199019"/>反<anchor xml:id="end0199019"/>
<lb n="0199c27" ed="T"/>想。若不思想、不<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>反<anchor xml:id="end_6"/>想者，則無染不染。若無
<lb n="0199c28" ed="T"/>染不染者，是說息寂。諸賢當知，所有戒身，亦
<lb n="0199c29" ed="T"/>不生亦不般泥洹，定、慧、解脫、度知見身，亦不
<pb n="0200a" xml:id="T12.0351.0200a" ed="T"/>
<lb n="0200a01" ed="T"/>生亦不般泥洹。諸賢！因此五分法身說泥洹
<lb n="0200a02" ed="T"/>者，是法遠離、空無所有，無取、無斷。如是諸
<lb n="0200a03" ed="T"/>賢！云何可想般泥洹耶？是故諸賢！莫想於想，
<lb n="0200a04" ed="T"/>莫想於無想，亦莫斷想及與無想，若斷想無
<lb n="0200a05" ed="T"/>想者是爲大緣。諸賢！若入想知滅定者，於是
<lb n="0200a06" ed="T"/>似有所作。」</p><p xml:id="pT12p0200a0605" cb:place="inline">說此法時，五百比丘諸漏永盡心
<lb n="0200a07" ed="T"/>得解脫。卽詣佛所，稽首佛足，却坐一面。於是，
<lb n="0200a08" ed="T"/>尊者須菩提問諸比丘曰：「諸賢，向去何所？今
<lb n="0200a09" ed="T"/>從何來？」</p><p xml:id="pT12p0200a0904" cb:place="inline">諸比丘曰：「尊者須菩提！佛所說法無
<lb n="0200a10" ed="T"/>去無來。」</p><p xml:id="pT12p0200a1004" cb:place="inline">須菩提復問諸賢：「師爲是誰？」</p><p xml:id="pT12p0200a1015" cb:place="inline">諸比丘
<lb n="0200a11" ed="T"/>曰：「謂不生、不滅是。」</p><p xml:id="pT12p0200a1108" cb:place="inline">須菩提復問：「云何知法？」</p><p xml:id="pT12p0200a1117" cb:place="inline">答
<lb n="0200a12" ed="T"/>曰：「無縛、無解。」</p><p xml:id="pT12p0200a1206" cb:place="inline">須菩提復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="beg0200001" n="0200001"/>問<anchor xml:id="end0200001"/>：「諸賢！云何解脫？」</p>
<lb n="0200a13" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200a1301">答曰：「無明滅而明生也。」</p><p xml:id="pT12p0200a1310" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！誰
<lb n="0200a14" ed="T"/>弟子耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a1404" cb:place="inline">答曰：「謂如是得如是正智。」</p><p xml:id="pT12p0200a1414" cb:place="inline">須菩提復
<lb n="0200a15" ed="T"/>問：「諸賢！何時當滅度耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a1510" cb:place="inline">答曰：「如來所化般泥
<lb n="0200a16" ed="T"/>洹。」</p><p xml:id="pT12p0200a1602" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！所作已辦耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a1614" cb:place="inline">答曰：「吾
<lb n="0200a17" ed="T"/>我所作悉皆已斷。」</p><p xml:id="pT12p0200a1708" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！誰同梵
<lb n="0200a18" ed="T"/>行？」</p><p xml:id="pT12p0200a1802" cb:place="inline">答曰：「不行三界。」</p><p xml:id="pT12p0200a1808" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！結已
<lb n="0200a19" ed="T"/>盡耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a1903" cb:place="inline">答曰：「諸法至竟滅。」</p><p xml:id="pT12p0200a1910" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！
<lb n="0200a20" ed="T"/>降伏魔耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a2005" cb:place="inline">答曰：「諸陰不可得。」</p><p xml:id="pT12p0200a2012" cb:place="inline">須菩提復問：「諸
<lb n="0200a21" ed="T"/>賢！順尊敎耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a2106" cb:place="inline">答曰：「無身、口、意。」</p><p xml:id="pT12p0200a2112" cb:place="inline">須菩提復問：
<lb n="0200a22" ed="T"/>「諸賢！淸淨福田耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a2208" cb:place="inline">答曰：「無受亦無所受。」</p><p xml:id="pT12p0200a2216" cb:place="inline">須
<lb n="0200a23" ed="T"/>菩提復問：「諸賢！度生死耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a2311" cb:place="inline">答曰：「無常無斷。」</p>
<lb n="0200a24" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200a2401">須菩提復問：「諸賢！向福田地耶？」</p><p xml:id="pT12p0200a2413" cb:place="inline">答曰：「一切
<lb n="0200a25" ed="T"/>諸著悉已解脫。」</p><p xml:id="pT12p0200a2507" cb:place="inline">須菩提復問：「諸賢！趣何所耶？」
<lb n="0200a26" ed="T"/>答曰：「隨如來之所化也。」</p><p xml:id="pT12p0200a2610" cb:place="inline">如是，尊者須菩提問，
<lb n="0200a27" ed="T"/>五百比丘答。時彼大衆聞已，八百比丘諸漏
<lb n="0200a28" ed="T"/>永盡心得解脫，三萬二千人遠塵離垢諸<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>法<anchor xml:id="end_7"/>
<lb n="0200a29" ed="T"/>眼生。於是，尊者須菩提白世尊曰：「甚奇、甚特！
<pb n="0200b" xml:id="T12.0351.0200b" ed="T"/>
<lb n="0200b01" ed="T"/>此寶嚴經，饒益發起趣摩訶衍諸族姓子、族
<lb n="0200b02" ed="T"/>姓女。」</p><p xml:id="pT12p0200b0203" cb:place="inline">須菩提復問世尊：「諸族姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="beg0200002" n="0200002"/>子、族姓<anchor xml:id="end0200002"/>女，
<lb n="0200b03" ed="T"/>說此寶嚴經者，得幾所福？」</p><p xml:id="pT12p0200b0311" cb:place="inline">世尊答曰：「若族姓
<lb n="0200b04" ed="T"/>子、族姓女，說此《寶嚴經》敎授他人，書寫經卷
<lb n="0200b05" ed="T"/>在所著處，是爲天上天下最妙塔寺。若從法
<lb n="0200b06" ed="T"/>師聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="beg0200003" n="0200003"/>受<anchor xml:id="end0200003"/>持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200004" n="0200004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200004" n="0200004"/><anchor xml:id="beg0200004" n="0200004"/>讀<anchor xml:id="end0200004"/>誦，書寫經卷者，當敬法師爲
<lb n="0200b07" ed="T"/>如如來。若敬法師供養奉持者，我記彼人必
<lb n="0200b08" ed="T"/>得無上正眞道，命終之時要見如來，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200005" n="0200005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200005" n="0200005"/><anchor xml:id="beg0200005" n="0200005"/>人<anchor xml:id="end0200005"/>當
<lb n="0200b09" ed="T"/>得十種身淸淨。云何爲十？一者，死時歡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200006" n="0200006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200006" n="0200006"/><anchor xml:id="beg0200006" n="0200006"/>喜<anchor xml:id="end0200006"/>
<lb n="0200b10" ed="T"/>無厭；二者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200007" n="0200007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200007" n="0200007"/><anchor xml:id="beg0200007" n="0200007"/>眼目<anchor xml:id="end0200007"/>不亂；三者，手不擾亂；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200008" n="0200008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200008" n="0200008"/><anchor xml:id="beg0200008" n="0200008"/>四者，
<lb n="0200b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200009" n="0200009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200009" n="0200009"/><anchor xml:id="beg0200009" n="0200009"/>心<anchor xml:id="end0200009"/>不擾亂<anchor xml:id="end0200008"/>；五者，身不煩擾；六者，不失大小不
<lb n="0200b12" ed="T"/>淨；七者，心不汚穢；八者，心不錯亂；九者，手
<lb n="0200b13" ed="T"/>不摸空；十者，隨其坐命終。是謂十種身淸淨
<lb n="0200b14" ed="T"/>也！</p>
<lb n="0200b15" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200b1501">「復次迦葉！當得十種口淸淨。云何爲十？一者，
<lb n="0200b16" ed="T"/>善音；二者，軟音；三者，樂音；四者，愛音；五者，柔
<lb n="0200b17" ed="T"/>和音；六者，無礙音；七者，敬音；八者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200010" n="0200010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200010" n="0200010"/><anchor xml:id="beg0200010" n="0200010"/>受<anchor xml:id="end0200010"/>音；九
<lb n="0200b18" ed="T"/>者，天所受音；十者，佛所受音。是謂十種口淸
<lb n="0200b19" ed="T"/>淨也！</p>
<lb n="0200b20" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200b2001">「復次迦葉！當得十種意淸淨。云何爲十？一者，
<lb n="0200b21" ed="T"/>無恚不怒他人；二者，無恨不語；三者，不求
<lb n="0200b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200011" n="0200011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200011" n="0200011"/><anchor xml:id="beg0200011" n="0200011"/>短<anchor xml:id="end0200011"/>；四者，無結縛；五者，無顚倒想；六者，心無
<lb n="0200b23" ed="T"/>懈怠；七者，戒不放逸；八者，意樂布施歡喜受；
<lb n="0200b24" ed="T"/>九者，離貢高慢；十者，得三昧定，獲一切佛法。
<lb n="0200b25" ed="T"/>是爲十種意淸淨也！</p>
<lb n="0200b26" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200b2601">「復次迦葉！若有恒沙國土滿中七寶，供養如
<lb n="0200b27" ed="T"/>恒沙等諸佛、如來、等正覺及弟子衆，如恒沙
<lb n="0200b28" ed="T"/>劫一切施安，至般泥洹後起七寶塔；不如是
<lb n="0200b29" ed="T"/>族姓子、族姓女聞此寶嚴經，受持諷誦爲他
<pb n="0200c" xml:id="T12.0351.0200c" ed="T"/>
<lb n="0200c01" ed="T"/>人說，不誹謗也。若有女人說此經者，是女人
<lb n="0200c02" ed="T"/>終不墮惡趣，亦不復受女人身也。</p>
<lb n="0200c03" ed="T"/><p xml:id="pT12p0200c0301">「復次迦葉！若有族<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200012" n="0200012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200012" n="0200012"/><anchor xml:id="beg0200012" n="0200012"/>姓<anchor xml:id="end0200012"/>，欲以一切珍妙供養此
<lb n="0200c04" ed="T"/>經典者，當受持<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>讀<anchor xml:id="end_8"/>誦書寫經卷爲他人說，是
<lb n="0200c05" ed="T"/>爲供養此經典已。若有受持諷誦書寫爲人
<lb n="0200c06" ed="T"/>說者，則爲供養諸佛如來。」</p><p xml:id="pT12p0200c0611" cb:place="inline">佛說此經時，尊者
<lb n="0200c07" ed="T"/>大迦葉，一切天、龍、鬼神、世間人民，聞佛說已，
<lb n="0200c08" ed="T"/>歡喜奉行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200013" n="0200013"/></p></cb:div>
<lb n="0200c09" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>佛說摩訶衍寶嚴經</cb:jhead></cb:juan>
</body>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0194006" to="#end0194006"><lem wit="#wit.orig">晉代譯失三藏名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">晉代失譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">晉代失譯師名</rdg></app>
<app from="#beg0194007" to="#end0194007"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">化</rdg></app>
<app from="#beg0194008" to="#end0194008"><lem wit="#wit.orig">誤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">設</rdg></app>
<app from="#beg0194009" to="#end0194009"><lem wit="#wit.orig">愱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">嫉</rdg></app>
<app from="#beg0194010" to="#end0194010"><lem wit="#wit.orig">惘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">罔</rdg></app>
<app from="#beg0194011" to="#end0194011"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">誡</rdg></app>
<app from="#beg0195001" to="#end0195001"><lem wit="#wit.orig">欲化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">敎化</rdg></app>
<app from="#beg0195002" to="#end0195002"><lem wit="#wit.orig">念報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195003" to="#end0195003"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">善法</rdg></app>
<app from="#beg0195004" to="#end0195004"><lem wit="#wit.orig">悕望</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">希望</rdg></app>
<app from="#beg0195005" to="#end0195005"><lem wit="#wit.orig">逮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">建</rdg></app>
<app from="#beg0195006" to="#end0195006"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">山</rdg></app>
<app from="#beg0195007" to="#end0195007"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">上</rdg></app>
<app from="#beg0195008" to="#end0195008"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">倚</rdg></app>
<app from="#beg0195009" to="#end0195009"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app>
<app from="#beg0195010" to="#end0195010"><lem wit="#wit.orig">淤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">汚</rdg></app>
<app from="#beg0196001" to="#end0196001"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">王天</rdg></app>
<app from="#beg0196a1501" to="#end0196a1501"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">藥<note type="cf1">K06n0053_p1353c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">樂</rdg></app>
<app from="#beg0196002" to="#end0196002"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0196003" to="#end0196003"><lem wit="#wit.orig">取，<anchor xml:id="fxT12p0196b01_back"/>取緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">受取緣</rdg></app>
<app from="#beg0196004" to="#end0196004"><lem wit="#wit.orig">則更樂盡，更樂盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0196005" to="#end0196005"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0196005"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0196006" to="#end0196006"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">無明</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0196005"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0196008" to="#end0196008"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">倚</rdg></app>
<app from="#beg0196009" to="#end0196009"><lem wit="#wit.orig">虛空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">空虛</rdg></app>
<app from="#beg0196010" to="#end0196010"><lem wit="#wit.orig">獲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">護</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0195010"><lem wit="#wit.orig">淤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">汚</rdg></app>
<app from="#beg0197001" to="#end0197001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">諸</rdg></app>
<app from="#beg0197002" to="#end0197002"><lem wit="#wit.orig">醍醐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB01172">䬫</g>餬</rdg></app>
<app from="#beg0197003" to="#end0197003"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0197004" to="#end0197004"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">復</rdg></app>
<app from="#beg0197005" to="#end0197005"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">具足</rdg></app>
<app from="#beg0197006" to="#end0197006"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0197007" to="#end0197007"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0197008" to="#end0197008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0197007"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0197009" to="#end0197009"><lem wit="#wit.orig">餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0197010" to="#end0197010"><lem wit="#wit.orig">夢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><g ref="#CB03231">㝱</g></rdg></app>
<app from="#beg0197011" to="#end0197011"><lem wit="#wit.orig">憎嫉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">增疾</rdg></app>
<app from="#beg0198001" to="#end0198001"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">及</rdg></app>
<app from="#beg0198002" to="#end0198002"><lem wit="#wit.orig">搏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3">摶</rdg></app>
<app from="#beg0198003" to="#end0198003"><lem wit="#wit.orig">恚責</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">恚嘖</rdg></app>
<app from="#beg0198004" to="#end0198004"><lem wit="#wit.orig">御者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">善御</rdg></app>
<app from="#beg0198005" to="#end0198005"><lem wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">種</rdg></app>
<app from="#beg0198006" to="#end0198006"><lem wit="#wit.orig">乞<lb n="0198b22" ed="T"/>食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">索食</rdg></app>
<app from="#beg0198007" to="#end0198007"><lem wit="#wit.orig">學</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0198008" to="#end0198008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0198009" to="#end0198009"><lem wit="#wit.orig">剔<lb n="0198c05" ed="T"/>除</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">剃除</rdg></app>
<app from="#beg0198010" to="#end0198010"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">設</rdg></app>
<app from="#beg0198011" to="#end0198011"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">生</rdg></app>
<app from="#beg0198012" to="#end0198012"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">永</rdg></app>
<app from="#beg0198013" to="#end0198013"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">生</rdg></app>
<app from="#beg0198014" to="#end0198014"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199001" to="#end0199001"><lem wit="#wit.orig">漂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><g ref="#CB00579">㵱</g></rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0199001"><lem wit="#wit.orig">漂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><g ref="#CB00579">㵱</g></rdg></app>
<app from="#beg0199003" to="#end0199003"><lem wit="#wit.orig">薝蔔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">膽蔔</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">瞻匐</rdg></app>
<app from="#beg0199004" to="#end0199004"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199005" to="#end0199005"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">常</rdg></app>
<app from="#beg0199006" to="#end0199006"><lem wit="#wit.orig">淨戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">戒淨</rdg></app>
<app from="#beg0199007" to="#end0199007"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">命</rdg></app>
<app from="#beg0199008" to="#end0199008"><lem wit="#wit.orig">察</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">密</rdg></app>
<app from="#beg0199009" to="#end0199009"><lem wit="#wit.orig">不息</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">無息相</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">無息</rdg></app>
<app from="#beg0199010" to="#end0199010"><lem wit="#wit.orig">不闇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">無闇</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">無閡</rdg></app>
<app from="#beg0199011" to="#end0199011"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">千</rdg></app>
<app from="#beg0199012" to="#end0199012"><lem wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">間</rdg></app>
<app from="#beg0199013" to="#end0199013"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">見</rdg></app>
<app from="#beg0199014" to="#end0199014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">法法</rdg></app>
<app from="#beg0199015" to="#end0199015"><lem wit="#wit.orig">昔已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">已昔</rdg></app>
<app from="#beg0199016" to="#end0199016"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">經</rdg></app>
<app from="#beg0199017" to="#end0199017"><lem wit="#wit.orig">於是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">是時</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">是</rdg></app>
<app from="#beg0199018" to="#end0199018"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">淫</rdg></app>
<app from="#beg0199c2401" to="#end0199c2401"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">婬<note type="cf1">K06n0053_p1359b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">淫</rdg></app>
<app from="#beg0199019" to="#end0199019"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit6">及</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0199019"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3 #wit6">及</rdg></app>
<app from="#beg0200001" to="#end0200001"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">問云何知法答曰無縳無解須菩提復問</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0199014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">法法</rdg></app>
<app from="#beg0200002" to="#end0200002"><lem wit="#wit.orig">子、族姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200003" to="#end0200003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit6">授</rdg></app>
<app from="#beg0200004" to="#end0200004"><lem wit="#wit.orig">讀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200005" to="#end0200005"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200006" to="#end0200006"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">樂</rdg></app>
<app from="#beg0200007" to="#end0200007"><lem wit="#wit.orig">眼目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">卽自</rdg></app>
<app from="#beg0200009" to="#end0200009"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">耳</rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0200008" to="#end0200008"><lem wit="#wit.orig">四者，<lb n="0200b11" ed="T"/><note n="0200009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">心＝耳【三】【宮】</note><note n="0200009" resp="#resp1" type="mod">心【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="0200009"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">耳</rdg></app>不擾亂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200010" to="#end0200010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">愛</rdg></app>
<app from="#beg0200011" to="#end0200011"><lem wit="#wit.orig">短</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">彼短</rdg></app>
<app from="#beg0200012" to="#end0200012"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">姓子</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0200004"><lem wit="#wit.orig">讀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0194006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194006">晉代譯失三藏名【大】，晉代失譯【宋】【元】【宮】，晉代失譯師名【明】</note>
<note n="0194007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194007">他【大】，化【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0194008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194008">誤【大】，設【宮】</note>
<note n="0194009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194009">愱【大】，嫉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0194010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194010">惘【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0194011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194011">戒【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195001">欲化【大】，敎化【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195002">念報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195003">善【大】，善法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195004">悕望【大】，希望【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195005">逮【大】，建【宮】</note>
<note n="0195006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195006">止【大】，山【宋】【元】</note>
<note n="0195007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195007">止【大】，上【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0195008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195008">猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0195009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195009">二【大】，三【元】</note>
<note n="0195010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195010">淤【大】＊，汚【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0196001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196001">王【大】，王天【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0196002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196002">眞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0196003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196003"><!--CBETA todo type: ＊-->取取緣【大】＊，〔－〕【宮】，受取緣【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0196004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196004">則更樂盡更樂盡【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0196005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196005">取【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0196006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196006">行【大】，無明【宋】【元】【明】</note>
<note n="0196007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196007"><!--CBETA todo type: c-->猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0196008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196008">猗【大】下同，倚【元】【明】下同</note>
<note n="0196009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196009">虛空【大】，空虛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0196010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196010">獲【大】，護【宋】【宮】</note>
<note n="0197001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197001">邪【大】，諸【明】【宮】</note>
<note n="0197002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197002">醍醐【大】，<g ref="#CB01172">䬫</g>餬【宮】</note>
<note n="0197003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197003">分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197004">後【大】，復【宋】【宮】</note>
<note n="0197005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197005">具【大】，具足【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197006">王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197007">往【大】＊，住【宮】＊</note>
<note n="0197008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197008">想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197009">餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197010">夢【大】，<g ref="#CB03231">㝱</g>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0197011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197011">憎嫉【大】，增疾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198001">反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198002">搏【大】，摶【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198003">恚責【大】，恚嘖【宋】【宮】</note>
<note n="0198004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198004">御者【大】，善御【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198005">重【大】，種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198006">乞食【大】，索食【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198007">學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198008">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198009">剔除【大】，剃除【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198010">諸【大】，設【明】【宮】</note>
<note n="0198011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198011">至【大】，生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198012">求【大】，永【宮】</note>
<note n="0198013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198013">住【大】，生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198014">死【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199001">漂【大】＊，<g ref="#CB00579">㵱</g>【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0199003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199003">薝蔔【大】，膽蔔【宋】【元】【明】【宮】，瞻匐【聖】</note>
<note n="0199004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199004">戒【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0199005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199005">當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199006">淨戒【大】，戒淨【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0199007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199007">令【大】，命【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199008">察【大】，密【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0199009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199009">不息【大】，無息相【宋】【元】【明】，無息【宮】【聖】</note>
<note n="0199010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199010">不闇【大】，無闇【宋】【宮】【聖】，無閡【元】【明】</note>
<note n="0199011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199011">無【大】，千【宮】</note>
<note n="0199012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199012">闇【大】，間【元】【明】</note>
<note n="0199013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199013">是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199014">法【大】＊，法法【宮】【聖】＊</note>
<note n="0199015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199015">昔已【大】，已昔【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199016">法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0199017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199017">於是【大】，是時【宋】【元】【明】【宮】，是【聖】</note>
<note n="0199018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199018"><!--CBETA todo type: ＊-->婬【大】＊，淫【聖】＊</note>
<note n="0199019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199019">反【大】＊，及【元】【明】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0200001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200001">問【大】，問云何知法答曰無縳無解須菩提復問【聖】</note>
<note n="0200002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200002">子族姓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0200003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200003">受【大】，授【宋】【元】【宮】【聖】</note>
<note n="0200004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200004">讀【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0200005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200005">人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0200006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200006">喜【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0200007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200007">眼目【大】，卽自【宮】【聖】</note>
<note n="0200008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200008">（四者…亂）六字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0200009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200009">心【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0200010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200010">受【大】，愛【宋】【宮】</note>
<note n="0200011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200011">短【大】，彼短【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0200012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200012">姓【大】，姓子【元】【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0194006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194006">晉代譯失三藏名＝晉代失譯【宋】【元】【宮】，晉代失譯師名【明】</note>
<note n="0194007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194007">他＝化【三】【宮】</note>
<note n="0194008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194008">誤＝設【宮】</note>
<note n="0194009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194009">愱＝嫉【三】【宮】</note>
<note n="0194010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194010">惘＝罔【三】【宮】</note>
<note n="0194011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194011">戒＝誡【三】【宮】</note>
<note n="0195001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195001">欲化＝敎化【三】【宮】</note>
<note n="0195002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195002">〔念報〕－【三】【宮】</note>
<note n="0195003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195003">善＋（法）【三】【宮】</note>
<note n="0195004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195004">悕望＝希望【三】【宮】</note>
<note n="0195005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195005">逮＝建【宮】</note>
<note n="0195006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195006">止＝山【宋】【元】</note>
<note n="0195007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195007">止＝上【三】【宮】</note>
<note n="0195008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195008">猗＝倚【三】【宮】下同</note>
<note n="0195009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195009">二＝三【元】</note>
<note n="0195010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195010">淤＝汚【三】【宮】＊</note>
<note n="0196001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196001">王＋（天）【三】【宮】</note>
<note n="0196002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196002">〔眞〕－【三】【宮】</note>
<note n="0196003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196003">取＝受【三】＊，〔取取緣〕－【宮】</note>
<note n="0196004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196004">〔則更樂盡更樂盡〕－【宮】</note>
<note n="0196005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196005">取＝受【三】【宮】＊</note>
<note n="0196006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196006">行＝無明【三】</note>
<note n="0196007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196007">猗＝倚【三】【宮】</note>
<note n="0196008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196008">猗＝倚【元】【明】下同</note>
<note n="0196009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196009">虛空＝空虛【三】【宮】</note>
<note n="0196010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196010">獲＝護【宋】【宮】</note>
<note n="0197001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197001">邪＝諸【明】【宮】</note>
<note n="0197002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197002">醍醐＝<g ref="#CB01172">䬫</g>餬【宮】</note>
<note n="0197003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197003">〔分〕－【三】【宮】</note>
<note n="0197004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197004">後＝復【宋】【宮】</note>
<note n="0197005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197005">具＋（足）【三】【宮】</note>
<note n="0197006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197006">〔王〕－【三】【宮】</note>
<note n="0197007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197007">往＝住【宮】＊</note>
<note n="0197008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197008">想＝相【三】【宮】</note>
<note n="0197009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197009">〔餘〕－【三】【宮】</note>
<note n="0197010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197010">夢＝<g ref="#CB03231">㝱</g>【三】【宮】</note>
<note n="0197011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197011">憎嫉＝增疾【三】【宮】</note>
<note n="0198001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198001">反＝及【三】【宮】</note>
<note n="0198002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198002">搏＝摶【元】【明】【宮】</note>
<note n="0198003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198003">恚責＝恚嘖【宋】【宮】</note>
<note n="0198004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198004">御者＝善御【三】【宮】</note>
<note n="0198005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198005">重＝種【三】【宮】</note>
<note n="0198006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198006">乞食＝索食【三】【宮】</note>
<note n="0198007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198007">〔學〕－【三】【宮】</note>
<note n="0198008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198008">〔不〕－【三】【宮】</note>
<note n="0198009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198009">剔除＝剃除【三】【宮】</note>
<note n="0198010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198010">諸＝設【明】【宮】</note>
<note n="0198011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198011">至＝生【三】【宮】</note>
<note n="0198012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198012">求＝永【宮】</note>
<note n="0198013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198013">住＝生【三】【宮】</note>
<note n="0198014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198014">〔死〕－【三】【宮】</note>
<note n="0199001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199001">漂＝<g ref="#CB00579">㵱</g>【三】【宮】＊</note>
<note n="0199002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199002">以上聖本斷缺</note>
<note n="0199003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199003">薝蔔＝膽蔔【三】【宮】，瞻匐【聖】</note>
<note n="0199004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199004">〔戒〕－【聖】</note>
<note n="0199005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199005">當＝常【三】【宮】</note>
<note n="0199006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199006">淨戒＝戒淨【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0199007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199007">令＝命【三】【宮】</note>
<note n="0199008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199008">察＝密【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0199009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199009">不息＝無息相【三】，無息【宮】【聖】</note>
<note n="0199010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199010">不闇＝無闇【宋】【宮】【聖】，無閡【元】【明】</note>
<note n="0199011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199011">無＝千【宮】</note>
<note n="0199012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199012">闇＝間【元】【明】</note>
<note n="0199013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199013">是＝見【三】【宮】</note>
<note n="0199014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199014">法＋（法）【宮】【聖】＊</note>
<note n="0199015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199015">昔已＝已昔【三】【宮】</note>
<note n="0199016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199016">法＝經【三】【宮】</note>
<note n="0199017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199017">於是＝是時【三】【宮】，〔於〕－【聖】</note>
<note n="0199018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199018">婬＝淫【聖】＊</note>
<note n="0199019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199019">反＝及【元】【明】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0200001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200001">問＋（云何知法答曰無縳無解須菩提復問）十五字【聖】</note>
<note n="0200002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200002">〔子族姓〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0200003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200003">受＝授【宋】【元】【宮】【聖】</note>
<note n="0200004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200004">〔讀〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0200005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200005">〔人〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0200006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200006">喜＝樂【三】【宮】</note>
<note n="0200007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200007">眼目＝卽自【宮】【聖】</note>
<note n="0200008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200008">〔四者…亂〕六字－【聖】</note>
<note n="0200009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200009">心＝耳【三】【宮】</note>
<note n="0200010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200010">受＝愛【宋】【宮】</note>
<note n="0200011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200011">（彼）＋短【三】【宮】</note>
<note n="0200012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200012">姓＋（子）【元】【明】</note>
<note n="0200013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200013">此下聖本有光明皇后願文</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0196a1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T12.0196a15.15" target="#nkr_note_add_0196a1501">藥【CB】【麗-CB】，樂【大】</note>
<note n="0199c2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T12.0199c24.10" target="#nkr_note_add_0199c2401">婬【CB】【麗-CB】，淫【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>