Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 360 佛說無量壽經 大正新脩大藏經數位版, No. 360 佛說無量壽經 曹魏 康僧鎧譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 2卷 T.12.360 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-14 21:19:33 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說無量壽經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【流布本】 【麗-CB】 【流布別本】 【宮-CB】 【房山-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00224 U+F00E0 U+2DE73composition[王*梨] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form麤composition[夕/鹿] Sanskrit Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 360 [Nos. 361-364] 佛說無量壽經卷上 曹魏天竺三藏康僧鎧譯

我聞如是：

一時佛住王舍城耆闍崛山中， 與大比丘衆萬二千人俱，一切大聖神通已 達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正 語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名 聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓 頻䗍迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、 尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、 尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩 訶周那、尊者滿願子、尊者離障閡、尊者 流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者果乘、尊 者仁性、尊者喜樂、尊者善來、尊者羅云、尊 者阿難，皆如斯等上首者也。

又與大乘衆菩 薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此 賢劫中一切菩薩。

又賢護等十六正士：善思 議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、 光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、 願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、 制行菩薩、解脫菩薩，皆遵普賢大士之 德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之 法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼 岸，於無量世界現成等覺。

處兜率天 弘宣正法，捨彼天宮降神母胎，從右脇 生，現行七步。光明顯曜，普照十方無量佛 土，六種振動，擧聲自稱：「吾當於世爲無 上尊，釋梵奉侍，天、人歸仰。」示現算計、文藝、 射御，博綜道術，貫練群籍，遊於後園講 武試藝。現處宮中色味之間，見老、病、死， 悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘、白 馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣而著法 服，剃除鬚髮，端坐樹下。勤苦六年，行如所 應。現五濁刹隨順群生，示有塵垢沐浴 金流。天按樹枝得攀出池，靈禽翼從往詣 道場，吉祥感徵表章功祚。哀受施草，敷佛 樹下，加趺而坐，奮大光明使魔知之。魔 率官屬而來逼試，制以智力皆令降伏，得 微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪，以 佛遊步、佛吼而吼，扣法鼓、吹法螺、執法 劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演 法施，常以法音覺諸世間，光明普照無 量佛土。一切世界六種震動，總攝魔界、動 魔宮殿，衆魔懾怖莫不歸伏。摑裂邪網， 消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護 法城，開闡法門；洗濯垢汚，顯明淸白；光 融佛法，宣流正化。入國分衛獲諸豐饍， 貯功德、示福田、欲宣法、現欣笑，以諸 法藥救療三苦。顯現道意無量功德，授菩 薩記成等正覺，示現滅度拯濟無極。消 除諸漏，殖衆德本，具足功德微妙難量。 遊諸佛國，普現道敎，其所修行淸淨無穢。

譬如幻師現衆異像，爲男、爲女無所不 變，本學明了在意所爲。此諸菩薩亦復如 是，學一切法貫綜縷練，所住安諦靡不 感化，無數佛土皆悉普現，未曾慢恣、愍 傷衆生。如是之法一切具足，菩薩經典究 暢要妙，名稱普至導御十方，無量諸佛咸 共護念。佛所住者皆已得住、大聖所立而皆 已立，如來道化各能宣布，爲諸菩薩而作 大師。以甚深禪慧開導衆人，通諸法性， 達衆生相，明了諸國，供養諸佛。化現其身 猶如電光，善學無畏曉了幻法。壞裂魔 網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地，得空、 無相、無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此 中下而現滅度，亦無所作、亦無所有，不 起、不滅得平等法。具足成就無量總持百千 三昧，諸根智慧廣普寂定，深入菩薩法藏， 得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典，住深 定門，悉覩現在無量諸佛，一念之頃無不 周遍。濟諸劇難諸閑不閑，分別顯示眞實 之際，得諸如來辯才之智。入衆言音，開化 一切，超過世間諸所有法。心常諦住度世 之道，於一切萬物隨意自在。爲衆生類 作不請之友，荷負群生爲之重任。受持 如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。興大 悲、愍衆生，演慈辯、授法眼、杜三趣、開善 門，以不請之法施諸黎庶，猶如孝子 愛敬父母。於諸衆生視之若己，一切善 本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧聖 明不可思議。

如是菩薩無量大士不可 稱計，一時來會。

爾時，世尊諸根悅豫，姿色淸淨，光顏巍巍。

尊者阿難承佛聖旨，卽從座起，偏袒右肩， 長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫， 姿色淸淨，光顏巍巍，如明鏡淨影暢表裏， 威容顯耀超絕無量，未曾瞻覩殊妙如今。 唯然，大聖！我心念言：『今日世尊住奇特法、 今日世雄住佛所住、今日世眼住導師行、 今日世英住最勝道、今日天尊行如來德。 去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？ 何故威神光光乃爾？』」

於是世尊吿阿難曰： 「云何，阿難！諸天敎汝來問佛耶？自以慧見 問威顏乎？」

阿難白佛：「無有諸天來敎我 者，自以所見問斯義耳。」

佛言：「善哉，阿難！ 所問甚快。發深智慧眞妙辯才，愍念衆生 問斯慧義。如來以無盡大悲矜哀三界，所 以出興於世，光闡道敎，普令群萌獲眞法 利。無量億劫難値難見，猶靈瑞華時時乃 出。今所問者多所饒益，開化一切諸天人 民。

「阿難！當知如來正覺其智難量，多所導 御，慧見無礙，無能遏絕。以一喰之力，能 住壽命億百千劫無數無量，復過於此。諸 根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所 以者何？如來定慧究暢無極，於一切法而 得自在。

「阿難諦聽，今爲汝說。」

對曰：「唯然，願 樂欲聞。」

佛吿阿難：「乃往過去久遠無量不可思議無 央數劫，錠光如來興出於世，敎化度脫無 量衆生，皆令得道乃取滅度。次有如來名 曰光遠、次名月光、次名栴檀香、次名善 山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名 月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次 名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不 動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名 金藏、次名炎光、次名炎根、次名地種、次 名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊 嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大 香、次名離塵垢、次名捨厭意、次名寶炎、 次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次 名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上 琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月 明、次名日光、次名華色王、次名水月光、 次名除癡冥、次名度蓋行、次名淨信、次 名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、 次名師子音、次名龍音、次名處世，如此 諸佛皆悉已過。

「爾時，次有佛名世自在王如來、應供、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法心懷悅豫， 尋發無上正眞道意，棄國、捐王，行作沙門， 號曰法藏，高才勇哲與世超異。詣世自在 王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌以 頌讚曰：

「『光顏巍巍，威神無極，如是炎明， 無與等者。日月摩尼，珠光炎耀， 皆悉隱蔽，猶如聚墨。如來容顏， 超世無倫，正覺大音，響流十方。 戒聞精進，三昧智慧，威德無侶， 殊勝希有。深諦善念，諸佛法海， 窮深盡奧，究其崖底。無明、欲、怒， 世尊永無，人雄師子，神德無量。 功德廣大，智慧深妙，光明威相， 震動大千。願我作佛，齊聖法王， 過度生死，靡不解脫。布施、調意、 戒、忍、精進，如是三昧，智慧爲上。 吾誓得佛，普行此願，一切恐懼， 爲作大安。假令有佛，百千億萬， 無量大聖，數如恒沙，供養一切， 斯等諸佛，不如求道，堅正不却。 譬如恒沙，諸佛世界，復不可計， 無數刹土，光明悉照，遍此諸國， 如是精進，威神難量。令我作佛， 國土第一，其衆奇妙，道場超絕。 國如泥洹，而無等雙，我當愍哀， 度脫一切。十方來生，心悅淸淨， 已到我國，快樂安隱。幸佛信明， 是我眞證，發願於彼，力精所欲。 十方世尊，智慧無礙，常令此尊， 知我心行。假令身止，諸苦毒中， 我行精進，忍終不悔。』」

佛吿阿難：「法藏比丘說此頌已而白佛 言：『唯然，世尊！我發無上正覺之心，願佛爲 我廣宣經法，我當修行，攝取佛國淸淨莊 嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生 死勤苦之本。』」

佛語阿難：「時世自在王佛 吿法藏比丘：『如所修行莊嚴佛土，汝自 當知。』

「比丘白佛：『斯義弘深，非我境界。唯願 世尊廣爲敷演諸佛如來淨土之行。我聞此 已，當如說修行成滿所願。』

「爾時，世自在王 佛知其高明志願深廣，卽爲法藏比丘而 說經言：『譬如大海，一人斗量，經歷劫數 尙可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道 不止，會當剋果，何願不得？』

「於是，世自在王佛卽爲廣說二百一十億諸 佛刹土天人之善惡、國土之粗妙，應其心 願悉現與之。

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國 土，皆悉覩見。超發無上殊勝之願，其心寂 靜，志無所著，一切世間無能及者。具足五 劫，思惟攝取莊嚴佛國淸淨之行。」

阿難白 佛：「彼佛國土壽量幾何？」

佛言：「其佛壽命四十 二劫。

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙 土淸淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮 足，遶佛三匝，合掌而住，白言：『世尊！我已攝 取莊嚴佛土淸淨之行。』

「佛吿比丘：『汝今可說， 宜知是時。發起悅可一切大衆。菩薩聞已， 修行此法，緣致滿足無量大願。』

「比丘白佛： 『唯垂聽察，如我所願，當具說之。

「『設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正 覺。

「『設我得佛，國中人天壽終之後復更三 惡道者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉眞金色者，不取 正覺。

「『設我得佛，國中人天形色不同有好醜者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉識宿命，下至 知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天眼，下至見 百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天耳，下至聞 百千億那由他諸佛所說不悉受持者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得見他心智，下至 知百千億那由他諸佛國中衆生心念者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得神足於一念 頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天若起想念貪計身者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不住定聚必至滅 度者，不取正覺。

「『設我得佛，光明有能限量，下至不照百 千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那 由他劫者，不取正覺。

「『設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千 大千世界衆生緣覺於百千劫悉共計挍 知其數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天壽命無能限量⸺除其 本願脩短自在⸺若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者， 不取正覺。

「『設我得佛，十方世界無量諸佛不悉咨嗟 稱我名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方衆生至心信樂欲生我國， 乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、 誹謗正法。

「『設我得佛，十方衆生發菩提心修諸功德， 至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與 大衆圍遶現其人前者，不取正覺。

「『設我得佛，十方衆生聞我名號、係念我國， 殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人 相者，不取正覺。

「『設我得佛，他方佛土諸菩薩衆來生我國，究 竟必至一生補處⸺除其本願自在所化，爲 衆生故，被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊 諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來；開 化恒沙無量衆生，使立無上正眞之道；超 出常倫諸地之行，現前修習普賢之德⸺若不 爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛， 一食之頃不能遍至無量無數億那由他 諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本， 諸所求欲供養之具若不如意者，不取 正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人、天、一切萬物嚴淨光麗， 形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸衆生乃 至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能 知見其道場樹無量光色高四百萬里者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持 說而不得辯才智慧者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量 者，不取正覺。

「『設我得佛，國土淸淨，皆悉照見十方一切 無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩 其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，自地以上至于虛空，宮殿、樓觀、 池流、華樹⸺國土所有一切萬物⸺皆以無量 雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人 天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛 行；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界衆 生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟 超過人天；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界衆 生之類，聞我名字不得菩薩無生法忍、諸 深總持者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其 有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭 惡女身，壽終之後復爲女像者，不取正 覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸 菩薩衆聞我名字，壽終之後常修梵行至 成佛道；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸 天人民聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜 信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬；若不 爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天欲得衣服隨念卽至， 如佛所讚應法妙服自然在身；若有裁縫、 染治、浣濯者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡 比丘者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量 嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見， 猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 皆悉逮得淸淨解脫三昧，住是三昧一發意 頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失 定意；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 壽終之後生尊貴家；若不爾者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本；若不爾者， 不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 皆悉逮得普等三昧，住是三昧至于成佛， 常見無量不可思議一切如來；若不爾者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法 自然得聞；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 不卽得至不退轉者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩衆聞我名字， 不卽得至第一、第二、第三法忍，於諸佛 法不能卽得不退轉者，不取正覺。』」

佛吿阿難：「爾時，法藏比丘說此願已，而說 頌曰：

「『我建超世願，必至無上道， 斯願不滿足，誓不成等覺。 我於無量劫，不爲大施主， 普濟諸貧苦，誓不成等覺。 我至成佛道，名聲超十方， 究竟靡所聞，誓不成等覺。 離欲深正念，淨慧修梵行， 志求無上道，爲諸天人師。 神力演大光，普照無際土， 消除三垢冥，明濟衆厄難。 開彼智慧眼，滅此昏盲闇， 閉塞諸惡道，通達善趣門。 功祚成滿足，威曜朗十方， 日月戢重暉，天光隱不現。 爲衆開法藏，廣施功德寶， 常於大衆中，說法師子吼。 供養一切佛，具足衆德本， 願慧悉成滿，得爲三界雄。 如佛無量智，通達靡不遍， 願我功德力，等此最勝尊。 斯願若剋果，大千應感動， 虛空諸天人，當雨珍妙華。』」

佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地 六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂 空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏 比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出 世間深樂寂滅。

「阿難！法藏比丘於彼佛 所諸天、魔、梵、龍神八部大衆之中發斯弘誓， 建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國 開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。 於不可思議兆載永劫積殖菩薩無量德 行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害 想，不著色、聲、香、味、觸之法。忍力成就，不計 衆苦。少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無 礙。無有虛僞諂曲之心，和顏軟語先意承 問，勇猛精進志願無惓，專求淸白之法。 以慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大 莊嚴具足衆行，令諸衆生功德成就。住空、 無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠 離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、 利人、彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自 行六波羅蜜，敎人令行。

「無央數劫積功累 德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發 應，敎化安立無數衆生。住於無上正眞之 道，或爲長者、居士、豪姓、尊貴，或爲刹利國 君、轉輪聖帝，或爲六欲天主乃至梵王。常以 四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可 稱說。口氣香潔如優鉢羅華，身諸毛孔出 栴檀香，其香普熏無量世界；容色端正，相 好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飮食珍妙 華香，諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸 人天，於一切法而得自在。」

阿難白佛：「法 藏菩薩爲已成佛而取滅度、爲未成佛？爲 今現在？」

佛吿阿難：「法藏菩薩今已成佛，現 在西方，去此十萬億刹，其佛世界名曰安 樂。」

阿難又問：「其佛成道已來爲經幾時？」

佛 言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七 寶⸺金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、車𤦲、瑪瑙⸺合成爲 地，恢廓曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相 入間，光赫焜耀，微妙奇麗，淸淨莊嚴超踰 十方一切世界衆寶中精，其寶猶如第六 天寶。又其國土無須彌山及金剛圍一切諸 山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見 則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無 四時⸺春、秋、冬、夏⸺不寒、不熱，常和調適。」

爾時，阿 難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四 天王及忉利天依何而住？」

佛語阿難：「第三 炎天乃至色究竟天皆依何住？」

阿難白佛： 「行業果報不可思議。」

佛語阿難：「行業果報不 可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸衆生功 德善力住行業之地，故能爾耳。」

阿難白佛： 「我不疑此法，但爲將來衆生欲除其疑惑， 故問斯義。」

佛吿阿難：「無量壽佛威神光明 最尊第一，諸佛光明所不能及。或有佛 光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃 照東方恒沙佛刹，南、西、北方四維，上、下亦復如 是。或有佛光照于七尺，或照一由旬，二、 三、四、五由旬，如是轉倍乃至照一佛刹。是 故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光 佛、無對光佛、炎王光佛、淸淨光佛、歡喜光 佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光 佛、超日月光佛。

「其有衆生遇斯光者，三垢 消滅，身意柔軟，歡喜踊躍，善心生焉。若在三 塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦 惱；壽終之後皆蒙解脫。

「無量壽佛光明顯赫 照曜十方諸佛國土，莫不聞知。不但我 今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩衆 咸共歎譽，亦復如是。若有衆生聞其光明 威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得 生其國，爲諸菩薩、聲聞大衆所共歎譽 稱其功德；至其然後得佛道時，普爲十方 諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

佛言：「我說 無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尙 不能盡。」

佛語阿難：「無量壽佛壽命長久不可稱計， 汝寧知乎？假使十方世界無量衆生皆得人 身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心， 竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽 命長遠劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩 薩、天、人之衆，壽命長短亦復如是，非算數 譬喩所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不 可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持 一切世界。」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞衆數不 可稱計，菩薩亦然。能如大目揵連百 千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至 滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬 如大海深廣無量，假使有人析其一毛以 爲百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其 所渧者於彼大海，何所爲多？」

阿難白佛：「彼 所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言 辭譬類所能知也。」

佛語阿難：「如目連等於 百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所 知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

「又 其國土，七寶諸樹周滿世界⸺金樹、銀樹、琉 璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、車𤦲樹⸺ 或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金 樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃 樹，頗梨爲葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃 爲葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙爲葉，華、果 亦然；或瑪瑙樹，琉璃爲葉，華、果亦然；或車 𤦲樹，衆寶爲葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金 爲本、白銀爲莖、琉璃爲枝、水精爲條、珊 瑚爲葉、瑪瑙爲華、車𤦲爲實；或有寶樹， 白銀爲本、琉璃爲莖、水精爲枝、珊瑚爲條、 瑪瑙爲葉、車𤦲爲華、紫金爲實；或有寶樹， 琉璃爲本、水精爲莖、珊瑚爲枝、瑪瑙爲條、 車𤦲爲葉、紫金爲華、白銀爲實；或有寶 樹，水精爲本、珊瑚爲莖、瑪瑙爲枝、車𤦲 爲條、紫金爲葉、白銀爲華、琉璃爲實；或 有寶樹，珊瑚爲本、瑪瑙爲莖、車𤦲爲枝、紫 金爲條、白銀爲葉、琉璃爲華、水精爲實； 或有寶樹，瑪瑙爲本、車𤦲爲莖、紫金爲枝、 白銀爲條、琉璃爲葉、水精爲華、珊瑚爲 實；或有寶樹，車𤦲爲本、紫金爲莖、白銀爲 枝、琉璃爲條、水精爲葉、珊瑚爲華、瑪瑙 爲實。行行相値、莖莖相望、枝枝相準、葉葉 相向、華華相順、實實相當，榮色光曜不可 勝視。淸風時發，出五音聲，微妙宮商自然相 和。

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬里，其 本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。一切 衆寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶⸺衆寶 之王⸺而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千 萬色種種異變，無量光炎照曜無極。珍妙 寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐 動出妙法音，普流十方一切佛國。其 聞音者得深法忍，住不退轉至成佛道， 不遭苦患；目覩其色、耳聞其音、鼻知其 香、舌甞其味、身觸其光、心以法緣，一切 皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根 淸徹無諸惱患。

「阿難！若彼國人天見此 樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍， 三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本 願力故、滿足願故、明了願故、堅固願故、究 竟願故。」

佛吿阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪 聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千 億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽 國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自 然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，淸暢 哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最爲第 一。

「又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化 成，復以眞珠、明月摩尼衆寶以爲交露，覆 蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或 二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺各皆 一等，八功德水湛然盈滿，淸淨香潔味如甘 露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙， 水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊 瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車𤦲 池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底車𤦲沙，白玉 池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，或二 寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴 檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優鉢羅華、 鉢曇摩華、拘物頭華、分陀利華，雜色光 茂彌覆水上。

「彼諸菩薩及聲聞衆若入寶 池，意欲令水沒足，水卽沒足；欲令至膝， 卽至于膝；欲令至腰，水卽至腰；欲令至 頸，水卽至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令 還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神 悅體蕩除心垢，淸明澄潔淨若無形。寶 沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳 徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其 所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或 聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波 羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、 無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露 灌頂衆妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜 無量，隨順淸淨離欲寂滅眞實之義、隨順三 寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞 所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然 快樂之音，是故其國名曰極樂。

「阿難！彼 佛國土諸往生者，具足如是淸淨色身、諸妙 音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飮食、衆妙華 香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食 時，七寶應器自然在前，金、銀、琉璃、車𤦲、瑪 瑙、珊瑚、虎珀、明月眞珠如是衆鉢隨意而 至，百味飮食自然盈滿。雖有此食實無食 者，但見色、聞香，意以爲食，自然飽足，身心 柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「彼佛國 土淸淨安隱，微妙快樂，次於無爲泥洹之道。 其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達。 咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人、 天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、 非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

佛吿阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊， 形貌容狀寧可類乎？」

阿難白佛：「假令此人 在帝王邊，羸陋醜惡無以爲喩，百千萬億 不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極廝下， 衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。 皆坐前世不殖德本，積財不施、富有益 慳，但欲唐得、貪求無厭，不信修善、犯惡 山積。如是壽終，財寶消散，苦身積聚爲之 憂惱，於己無益，徒爲他有。無善可怙，無德 可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出 生爲下賤，愚鄙斯極示同人類。所以世間 帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠 博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違諍。是以 壽終，福應得昇善道，上生天上享茲福 樂。積善餘慶今得爲人，遇生王家自然 尊貴，儀容端正衆所敬事，妙衣珍膳隨心 服御。宿福所追，故能致此。」

佛吿阿難：「汝言是也。計如帝王，雖人中尊 貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚爲鄙陋，猶 彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下 第一，比忉利天王，又復醜惡不得相喩 萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍 不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩 薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可 計倍。」

佛吿阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飮食、華 香、瓔珞、諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮 殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶， 乃至無量衆寶，隨意所欲，應念卽至。又，以 衆寶妙衣遍布其地，一切人天踐之而行。 無量寶網彌覆佛土，皆以金縷、眞珠、百千 雜寶、奇妙珍異莊嚴絞飾，周匝四面垂以 寶鈴，光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起 微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、 不疾；吹諸羅網及衆寶樹，演發無量微妙 法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞 垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如 比丘得滅盡三昧。

「又，風吹散華遍滿佛土， 隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈， 足履其上陷下四寸，隨擧足已還復如 故。華用已訖地輒開裂，以次化沒淸淨無 遺，隨其時節風吹散華，如是六反。

「又衆 寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其 葉光明無量種色，靑色靑光，白色白光，玄、 黃、朱、紫光色亦然，煒燁煥爛，明曜日月。 一一華中出三十六百千億光；一一光中 出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特； 一一諸佛又放百千光明，普爲十方說微 妙法；如是諸佛各各安立無量衆生於佛 正道。」

無量壽經卷上 校注

天竺三藏 䗍螺 閡 果異 喜嘉 遵導 率術 振震 加跏 懾慴 殖植 感致 導道 道K06n0026_p1039c22導 導道 衆人衆生 無畏無畏之網 幻幻化之 中下化終 揚暢 隨而隨 衆生諸庶 任擔 猶如孝子如純孝之子 愛受 之若若自 是是之等 無量 鏡淨淨鏡 耀曜 曾嘗常 法之法 佛諸佛 行之行 道之道 德之德 在佛 盡蓋 普令群萌獲眞法利欲拯濟群萌惠以眞實之利欲拯群萌惠以眞實之利 喰飡餐 種動 如若 容顏顏容 崖涯 德勳 令使 愍哀哀愍 到至 隱穩 信明明信 令使 語吿 自在饒 吿語 如汝 斗升 粗麁 超起 白白佛 人天天人 悉 至至不 至至不 至至不 能 能 衆生衆生悉成聲聞 咨K06n0026_p1057b04諮 係繫 殖諸植衆植諸 無量無數無數無量 億 求欲欲求 辨辯 以己 土中 爾者如是如是者 體身 若有有求 染治擣染 覩覩見 如來諸佛 第一第一忍 而說以偈 至志 足具 等正 等正 所《福州藏》（日本宮内庁書陵部藏大藏經第912帖第14圖第5行）F09n0351_p0037a03不所 等正 道尊 明廣 量礙 遍照 德慧 人神 法藏時彼 彼其 開恢 殖植 之 軟愛 惓倦 慧惠 彼人 鉢盋 諸繪 人天天人 琥珀虎珀 車𤦲硨磲車磲 瑪瑙馬瑙碼瑙碼碯 曠黃 入間間入 焜耀煜爍 金剛金剛鐵 見現 有佛光 尺亦 照 照一佛刹照於一佛刹土 炎王光光炎王 勤極 曜耀 知焉 大之 不未 無又無 劫之 能 大目揵連今大目犍連 頗梨頗𭹳玻瓈 瑪瑙碼瑙碼碯 車𤦲硨磲 樹之樹 頗梨K06n0026_p1045c20玻梨頗𭹳玻瓈 瑪瑙碼瑙碼碯 實實此諸寶樹 曜耀 千十 曜耀 動動吹諸寶樹演 妙法無量妙法 音音聲 普流十方一切其聲流布遍諸 動【大】，動吹諸寶樹演【宋】【元】【明】動動吹諸寶樹演出（無量）＋妙法【三】妙法【大】，無量妙法【宋】【元】【明】妙法無量妙法音＋（聲）【三】音【大】，音聲【宋】【元】【明】音音聲，普流十方一切＝其聲流布遍諸【三】普流十方一切【大】，其聲流布遍諸【宋】【元】【明】普流十方一切其聲流布遍諸動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸 其聞聞其 佛道佛道耳根淸徹 耳聞其音 舌口 一切 國國土 暢揚 又其 交露交絡 各皆皆各 瑪瑙碼碯 或或有 鉢盋 鉢盋 物牟 澄澂 極樂安樂 應鉢盋 虎珀琥珀 衆鉢諸鉢盋 隱穩 人、天天人 人、天天人 廝斯 殖植 信肯 積聚聚積 斯廝 諍爭 昇升 遇乃適 計假 邊邊也 比比之 諸繒 人天天人 土F09n0351_p0030a24《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第912帖第22圖第21行）《思溪藏》（中國國家圖書館藏第755册第42圖第12行）上土 絞校交 曜耀 德得 陷蹈 反返 葉華 亦赫 煒燁暐曄 無量壽經卷上佛說無量壽經卷上

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天竺三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 䗍【大】，螺【宋】【元】【明】 閡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 果【大】，異【宋】【元】【明】【流布本】 喜【大】，嘉【宋】【元】【明】【流布本】 遵【大】，導【宋】【元】【明】 率【大】，術【宋】【元】【明】 振【大】，震【宋】【元】【明】【流布本】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【流布本】 懾【大】，慴【宋】【元】【明】【流布本】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【流布本】 感【大】，致【流布本】 導【大】＊，道【宋】＊【元】＊【明】＊ 導【大】，道【明】 衆人【大】，衆生【宋】【元】【明】 無畏【大】，無畏之網【宋】【元】【明】【流布本】 幻【大】，幻化之【宋】【元】【明】【流布本】 中下【大】，化終【明】 揚【大】，暢【流布本】 隨【大】，而隨【宋】【元】【明】【流布本】 衆生【大】，諸庶【宋】【元】【明】【流布本】 任【大】，擔【宋】【元】【明】【流布本】 猶如孝子【大】，如純孝之子【宋】【元】【明】【流布本】 愛【大】，受【明】 之若【大】，若自【宋】【元】【明】【流布本】 是【大】，是之等【宋】【元】【明】【流布本】 無量【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 鏡淨【大】，淨鏡【流布本】 耀【大】，曜【流布本】 曾【大】，嘗【宋】【元】，常【明】 法【大】，之法【宋】【元】【明】 佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 行【大】，之行【宋】【元】【明】 道【大】，之道【宋】【元】【明】 德【大】，之德【宋】【元】【明】 在【大】，佛【流布本】 盡【大】，蓋【流布別本】（CBETA 按：「無盡」疑應作「無蓋」，參T37n1745_p0100b11、T37n1746_p0120b10、T37n1748_p0147a12及X22n0397_p0054c09。） 普令群萌獲眞法利【大】，欲拯濟群萌惠以眞實之利【宋】【元】【明】，欲拯群萌惠以眞實之利【流布本】 喰【大】，飡【宋】【元】，餐【明】，【流布本】 種【大】，動【流布本】 如【大】，若【流布本】 容顏【大】，顏容【宋】【元】【明】 崖【大】，涯【宋】【元】【明】【流布本】 德【大】，勳【宋】【元】【明】【流布本】 令【大】，使【流布本】 愍哀【大】，哀愍【流布本】 到【大】，至【宋】【元】【明】 隱【大】＊，穩【流布本】＊ 信明【大】，明信【宋】【元】【明】 令【大】，使【宋】【元】【明】 語【大】，吿【宋】【元】【明】 自在【大】，饒【流布本】 吿【大】，語【宋】【元】【明】 如【大】，汝【流布本】 斗【大】，升【流布本】 粗【大】，麁【宋】【元】【明】【流布本】 超【大】，起【宋】【元】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【流布本】 人天【大】下同，天人【宋】下同【元】下同【明】下同 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 至【大】＊，至不【流布本】＊ 能【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 衆生【大】，衆生悉成【宋】【元】【明】，聲聞【流布本】 係【大】，繫【元】【明】 殖諸【大】，植衆【宋】【元】【明】，植諸【流布本】 無量無數【大】，無數無量【宋】【元】【明】【流布本】 億【大】，〔－〕【流布本】 求欲【大】，欲求【流布本】 辨【大】，辯【宋】【元】【明】【流布本】 以【大】，己【流布本】 土【大】，中【流布本】 爾者【大】，如是【宋】【元】【明】，如是者【流布本】 體【大】，身【宋】【元】【明】【流布本】 若有【大】，有求【宋】【元】【明】 染治【大】，擣染【宋】【元】【明】【流布本】 覩【大】，覩見【宋】【元】【明】 如來【大】，諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 第一【大】，第一忍【宋】【元】【明】 而說【大】，以偈【宋】【元】【明】 至【大】，志【宋】【元】 足【大】，具【宋】【元】 等【大】＊，正【流布本】＊ 所【CB】【宮-CB】【房山-CB】【宋】【元】【流布本】，不【大】 道【大】，尊【宋】【元】【明】 明【大】，廣【流布本】 量【大】，礙【宋】【元】【明】【流布本】 遍【大】，照【宋】【元】【明】【流布本】 德【大】，慧【流布本】 人【大】，神【宋】【元】【明】 法藏【大】，時彼【流布本】 彼【大】，其【宋】【元】【明】【流布本】 開【大】，恢【流布本】 殖【大】，植【明】【流布本】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 軟【大】，愛【宋】【元】【明】【流布本】 惓【大】，倦【流布本】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【流布本】 彼【大】，人【宋】【元】【明】，流布本亦同 鉢【大】＊，盋【流布本】＊ 諸【大】，繪【明】【流布本】 人天【大】＊，天人【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】 琥珀【大】，虎珀【宋】 車𤦲【大】，硨磲【元】【明】，車磲【宋】【流布本】 瑪瑙【大】，馬瑙【宋】，碼瑙【元】，碼碯【明】【流布本】 曠【大】，黃【宋】【元】【明】 入間【大】，間入【明】 焜耀【大】，煜爍【宋】【元】【明】 金剛【大】，金剛鐵【流布本】 見【大】，現【流布本】 有佛光【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尺【大】，亦【宋】【元】 照【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 照一佛刹【大】，照於一佛刹土【流布本】 炎王光【大】，光炎王【宋】【元】 勤【大】，極【明】 曜【大】＊，耀【流布本】＊ 知【大】，焉【宋】【元】【明】【流布本】 大【大】，之【宋】【元】【明】 不【大】，未【宋】【元】【明】【流布本】 無【大】，又無【宋】【元】【明】【流布本】 劫【大】，之【宋】【元】【明】【流布本】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 大目揵連【大】，今大目犍連【流布本】 頗梨【大】，頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】【流布本】 瑪瑙【大】下同，碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】下同 車𤦲【大】下同，硨磲【宋】下同【元】下同【明】下同，【流布本】 樹【大】，之樹【宋】【元】【明】 頗𭹳【CB】【麗-CB】【宋】【元】，玻梨【大】，玻瓈【明】 瑪瑙【大】，碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】【流布本】 實【大】，實此諸寶樹【流布本】 千【大】，十【流布本】 動出妙法音普流十方一切【大】，動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸【流布本】 動【大】，動吹諸寶樹演【宋】【元】【明】 妙法【大】，無量妙法【宋】【元】【明】 音【大】，音聲【宋】【元】【明】 普流十方一切【大】，其聲流布遍諸【宋】【元】【明】 其聞【大】，聞其【宋】【元】【明】 佛道【大】，佛道耳根淸徹【宋】【元】【明】【流布本】 耳聞其音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 舌【大】，口【宋】【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 國【大】，國土【宋】【元】【明】 暢【大】，揚【元】【流布本】 又【大】，其【宋】【元】【明】 交露【大】，交絡【明】 各皆【大】，皆各【宋】【元】【明】 瑪瑙【大】下同，碼碯【宋】下同【元】下同【明】下同，【流布本】 或【大】，或有【宋】【元】【明】 物【大】，牟【宋】【元】【明】 澄【大】，澂【流布本】 極樂【大】，安樂【宋】【元】【明】【流布本】 應【大】，鉢【宋】【元】【明】，盋【流布本】 虎珀【大】，琥珀【元】【明】【流布本】 衆鉢【大】，諸鉢【宋】【元】【明】，盋【流布本】 廝【大】，斯【宋】【元】【明】 殖【大】，植【明】【流布本】 信【大】，肯【流布本】 積聚【大】，聚積【宋】【元】【明】【流布本】 斯【大】，廝【流布本】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 昇【大】，升【宋】【元】【明】 遇【大】，乃【明】，適【流布本】 計【大】，假【流布本】 邊【大】，邊也【宋】【元】【明】【流布本】 比【大】，比之【宋】【元】【明】【流布本】 諸【大】，繒【明】【流布本】 土【CB】【房山-CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【流布本】，上【大】 絞【大】，校【宋】【元】【明】，交【流布本】 德【大】，得【宋】【元】【明】 陷【大】，蹈【宋】【元】【明】 反【大】，返【流布本】 葉【大】，華【宋】【元】【明】【流布本】 亦【大】，赫【宋】【元】【明】 煒燁【大】，暐曄【流布本】 無量壽經卷上【大】，〔－〕【明】，佛說無量壽經卷上【流布本】

大正藏 校注

〔天竺三藏〕－【三】 䗍＝螺【三】 〔閡〕－【三】，流布本亦同 果＝異【三】，流布本亦同 喜＝嘉【三】，流布本亦同 遵＝導【三】 率＝術【三】 振＝震【三】，流布本亦同 加＝跏【三】，流布本亦同 懾＝慴【三】，流布本亦同 殖＝植【三】，流布本亦同 感流布本作致 導＝道【三】＊ 導＝道【明】 衆人＝衆生【三】 無畏＋（之網）【三】，流布本亦同 幻＋（化之）【三】，流布本亦同 中下＝化終【明】 揚流布本作暢 （而）＋隨【三】，流布本亦同 衆生＝諸庶【三】，流布本亦同 任＝擔【三】，流布本亦同 猶如孝子＝如純孝之子【三】，流布本亦同 愛＝受【明】 之若＝若自【三】，流布本亦同 是＋（之等）【三】，流布本亦同 〔無量〕－【三】，流布本亦同 鏡淨流布本作淨鏡 耀流布本作曜 曾＝嘗【宋】【元】，常【明】 （之）＋法【三】 （諸）＋佛【三】，流布本亦同 （之）＋行【三】 （之）＋道【三】 （之）＋德【三】 在流布本作佛 盡流布別本作蓋 普令群萌獲眞法利＝欲拯濟群萌惠以眞實之利【三】，流布本作欲拯群萌惠以眞實之利 喰＝飡【宋】【元】，流布本亦同，餐【明】 Dipaṃkara. 種流布本作動 Lokeśvararāja. Dharmākara. 如流布本作若 容顏＝顏容【三】 崖＝涯【三】，流布本亦同 德＝勳【三】，流布本亦同 令流布本作使 愍哀流布本作哀愍 到＝至【三】 隱流布本作穩＊ 信明＝明信【三】 令＝使【三】 語＝吿【三】 自在流布本作饒 吿＝語【三】 如流布本作汝 斗流布本作升 粗＝麁【三】，流布本亦同 超＝起【三】 白＋（佛）【三】，流布本亦同 Praṇidhāna. 人天＝天人【三】下同 〔悉〕－【三】，流布本亦同 流布本至下有不字＊ 〔能〕－【三】＊ 衆生＋（悉成）【三】，衆生流布本作聲聞 係＝繫【元】【明】 殖諸＝植衆【三】，殖流布本作植 無量無數＝無數無量【三】，流布本亦同 流布本無億字 求欲流布本作欲求 辨＝辯【三】，流布本亦同 以流布本作已 土流布本作中 爾者＝如是【三】，流布本作如是者 體＝身【三】，流布本亦同 若有＝有求【三】 染治＝擣染【三】，流布本亦同 覩＋（見）【三】 如來＝諸佛【三】，流布本亦同 第一＋（忍）【三】 而說＝以偈【三】 至＝志【宋】【元】 足＝具【宋】【元】 等流布本作正＊ 不＝所【宋】【元】，流布本亦同 道＝尊【三】 明流布本作廣 量＝礙【三】，流布本亦同 遍＝照【三】，流布本亦同 德流布本作慧 人＝神【三】 法藏流布本作時彼 彼＝其【三】，流布本亦同 開流布本作恢 殖＝植【明】，流布本亦同 〔之〕－【三】，流布本亦同 軟＝愛【三】，流布本亦同 惓流布本作倦 慧＝惠【三】，流布本亦同 彼＝人【三】，流布本亦同 鉢流布本作盋＊ 諸＝繪【明】，流布本亦同 人天＝天人【三】＊，流布本亦同 琥珀＝虎珀【宋】 車𤦲＝硨磲【元】【明】，車磲【宋】，流布本亦同 瑪瑙＝馬瑙【宋】，碼瑙【元】，碼碯【明】，流布本亦同 曠＝黃【三】 入間＝間入【明】 焜耀＝煜爍【三】 金剛流布本作金剛鐵 見流布本作現 〔有佛光〕－【三】 尺＝亦【宋】【元】 〔照〕－【三】 照一佛刹流布本作照於一佛刹土 炎王光＝光炎王【宋】【元】 勤＝極【明】 曜流布本作耀＊ 知＝焉【三】，流布本亦同 大＝之【三】 不＝未【三】，流布本亦同 （又）＋無【三】，流布本亦同 劫＝之【三】，流布本亦同 〔能〕－【三】，流布本亦同 大目揵連流布本作今大目犍連 頗梨＝頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】，流布本亦同 瑪瑙＝碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】下同 車𤦲＝硨磲【三】下同，流布本亦同 （之）＋樹【三】 玻梨＝頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】 瑪瑙＝碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】流布本亦同 實下流布本有此諸寶樹 千流布本作十 動＋（吹諸寶樹演）【三】，動出妙法音普流十方一切，流布本作動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸十八字 （無量）＋妙法【三】 音＋（聲）【三】 普流十方一切＝其聲流布遍諸【三】 其聞＝聞其【三】 佛道＋（耳根淸徹）【三】，流布本亦同 〔耳聞其音〕－【三】 舌＝口【三】 〔一切〕－【三】 國＋（土）【三】 暢＝揚【元】，流布本亦同 又＝其【三】 交露＝交絡【明】 各皆＝皆各【三】 瑪瑙＝碼碯【三】下同，流布本亦同 或＋（有）【三】 物＝牟【三】 澄流布本作澂 極樂＝安樂【三】，流布本亦同 應＝鉢【三】，流布本作盋 虎珀＝琥珀【元】【明】，流布本亦同 衆鉢＝諸鉢【三】，流布本作諸盋 廝＝斯【三】 殖＝植【明】，流布本亦同 信流布本作肯 積聚＝聚積【三】，流布本亦同 斯流布本作廝 諍＝爭【三】 昇＝升【三】 遇＝乃【明】，遇流布本作適 計流布本作假 邊＋（也）【三】，流布本亦同 比＋（之）【三】，流布本亦同 諸＝繒【明】，流布本亦同 上＝土【三】，流布本亦同 絞＝校【三】，絞流布本作交 德＝得【三】 陷＝蹈【三】 反流布本作返 葉＝華【三】，流布本亦同 亦＝赫【三】 煒燁流布本作暐曄 〔無量壽經卷上〕－【明】，流布本無量上有佛說二字

新增校注

道【CB】【麗-CB】，導【大】 咨【CB】【麗-CB】，諮【大】

其他校注

Dipaṃkara. Lokeśvararāja. Dharmākara. Praṇidhāna.